In der christlichen Lehre unterscheiden manche zwischen den „Schriften“ und dem „Wort Gottes“, während andere diese Begriffe synonym verwenden. Um die Nuancen zu verstehen, müssen wir genau betrachten, wie die Bibel selbst diese Begriffe verwendet.

1. Schriften und das Wort Gottes sind eng verbunden

Jesus selbst bestätigte, dass das Wort Gottes und die Schriften miteinander verbunden und autoritativ sind. In

Johannes 10,35 (Lutherbibel 2017) sagt er:

Wenn er die, zu denen das Wort Gottes kam, Götter nannte – und die Schrift kann nicht gebrochen werden …

Hier verwendet Jesus „Wort Gottes“ und „Schrift“ fast austauschbar. Dennoch betont er die Schriften als unzerbrechliche, feste Autorität. Der im Griechischen verwendete Begriff für „Schrift“ ist graphē (γραφή), der sich speziell auf die heiligen Schriften bezieht.

2. Schriften: Das geschriebene Wort

Der Begriff „Schriften“ bezieht sich immer auf das Geschriebene – das, was wir heute als die Heilige Schrift bzw. die Bibel kennen. Dies umfasst das Alte Testament und in der Zeit des Neuen Testaments auch die von göttlicher Inspiration geleiteten Schriften der Apostel und Propheten.

Paulus schreibt in

2. Timotheus 3,16–17 (Lutherbibel 2017):

Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Überführung, zur Zurechtweisung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit,
damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk ausgerüstet.

Dies zeigt, dass die Schriften das von Gott geschriebene Wort sind – „von Gott eingegeben“ (theopneustos im Griechischen), also inspiriert und autoritativ.

3. Das Wort Gottes: Geschrieben und gesprochen

Das Wort Gottes ist weiter gefasst als nur der geschriebene Text. Es umfasst Gottes gesprochenes Wort – durch Propheten, Visionen und direkte Offenbarung. Hebräer beschreibt dies deutlich:

Hebräer 1,1–2 (Lutherbibel 2017):

Nachdem Gott vorzeiten vielfach und auf vielerlei Weise zu den Vätern geredet hat durch die Propheten, hat er in diesen letzten Tagen zu uns geredet durch den Sohn …

Gottes Wort kann in verschiedenen Formen kommen:

• Geschrieben: Schriften (z. B. Bibel)
• Gesprochen: Prophetische Worte (z. B. durch Propheten oder Träume)
• Lebendiges Wort: Jesus Christus selbst (vgl. Johannes 1,1.14)

Jesus wird als das Wort (Logos) bezeichnet in

Johannes 1,1.14 (Lutherbibel 2017):

Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott … Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns …

4. Unveränderliche Natur der Schrift vs. die bedingte Natur der gesprochenen Offenbarung

Während das gesprochene Wort Gottes real und gültig ist, kann es vorübergehend oder situationsbedingt sein. Gott kann ein prophetisches Wort für eine bestimmte Zeit oder einen bestimmten Zweck geben, das er später erfüllen, zurücknehmen oder ändern kann (z. B. Jonas Prophezeiung über Ninive).

Die Schrift hingegen ist dauerhaft, fest und kann nicht gebrochen werden. Wie Jesus in Johannes 10,35 betont, steht sie ewig. Auch der Psalmist bestätigt:

Psalm 119,89 (Lutherbibel 2017):

Deine Rede, HERR, bleibt ewiglich, im Himmel steht deine Treue.

5. Warum wir uns an die Schriften halten müssen

Jesus tadelte die religiösen Führer nicht wegen mangelnden Eifers, sondern wegen Unkenntnis der Schriften:

Markus 12,24 (Lutherbibel 2017):

Irrt ihr darum, weil ihr weder die Schriften kennt noch die Kraft Gottes?

Wir sind berufen, die Bibel zu lieben und zu studieren, sie als unser tägliches Brot zu erkennen. Wie Jesus sagt:

Matthäus 4,4 (Lutherbibel 2017):

Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus dem Mund Gottes geht.

Und David bekräftigt:

Psalm 119,140 (Lutherbibel 2017):

Dein Wort ist bewährt, und dein Knecht liebt es.

Fazit

Während das Wort Gottes in verschiedenen Formen kommen kann – gesprochen, geschrieben und in Christus verkörpert – sind die Schriften das bewahrte, unveränderliche Fundament dieses Wortes. Sie sind unser sicherster und klarster Leitfaden. Sie zu vernachlässigen, bedeutet, geistliche Täuschung und Verderben zu riskieren.

Lasst uns daher die Bibel mehr schätzen als unser tägliches Brot und unser Leben in der ewigen Wahrheit verankern, die sie enthält.

Der Herr segne euch, während ihr in der Liebe zu seinem Wort wachst.

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DER LEBENDIGE STEIN

Die Kraft Jesu Christi

Steine leben nicht – aber dieser schon

In der Natur sind Steine unbewegt und ohne Leben. Sie wachsen nicht, sie vermehren sich nicht, sie reagieren auf nichts. All das gehört jedoch zu dem, was Gott als „Leben“ definiert. Steine sind kalt, statisch und unveränderlich – deshalb gelten sie biologisch wie biblisch nicht als lebendige Wesen.

Doch die Bibel offenbart ein gewaltiges Geheimnis:
Es gibt einen Stein, der lebt.

Das ist keine oberflächliche Metapher, sondern eine tiefe Wahrheit. Der lebendige Stein ist eine Person – Jesus Christus, der ewig lebt und dessen göttliche Kraft Wachstum, Leben und Frucht hervorbringt.

1. Petrus 2,4

„Zu ihm kommend, dem lebendigen Stein, der von den Menschen verworfen, aber von Gott auserwählt und kostbar ist …“

Der prophetische Stein

Dieses Bild hat seinen Ursprung im Alten Testament und erfüllt sich in Christus. In Daniel 2 deutet der Prophet Nebukadnezars Traum: Ein Standbild symbolisiert die großen Reiche der Welt. Doch dann erscheint ein Stein, nicht von Menschenhand herausgehauen, der das Standbild zerschmettert und schließlich zu einem gewaltigen Berg anwächst – ein Bild für Gottes ewiges Reich.

Daniel 2,34

„Ein Stein löste sich – ohne Zutun von Menschenhänden – und traf das Standbild …“

Daniel 2,44

„Der Gott des Himmels wird ein Reich aufrichten, das in Ewigkeit nicht zerstört wird …“

Dieser Stein ist Christus – der Messias, der nicht durch menschliche Abstammung kam, sondern vom Heiligen Geist empfangen wurde (Matthäus 1,18). Er zerbricht die Macht menschlicher Systeme und errichtet das Reich Gottes, das niemals erschüttert wird (Hebräer 12,28).

Vom Verworfen-Sein zum Eckstein

Jesus wurde von Menschen abgelehnt – Er entsprach nicht ihren Erwartungen. Doch in Gottes Augen war Er kostbar und erwählt, der tragende Eckstein des Heils und der Gemeinde.

Psalm 118,22

„Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden.“

 

Petrus verbindet diese Prophezeiung direkt mit Christus:

1. Petrus 2,7–8

„Für euch, die ihr glaubt, ist dieser Stein kostbar. Für die aber, die nicht glauben … ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses.“

Für Gläubige ist Christus das feste Fundament.
Für Ungläubige wird Er zum Hindernis, an dem sie fallen, weil sie sich weigern zu glauben (Römer 9,32–33).

Der lebendige Stein, der wächst

Christus ist nicht nur ein Fundament – Er lebt.
Er ist auferstanden (Matthäus 28,6), Er herrscht zur Rechten des Vaters (Hebräer 1,3) und baut aktiv Seine Gemeinde.

1. Petrus 2,5

„Lasst euch selbst als lebendige Steine zu einem geistlichen Haus aufbauen …“

Durch die Verbindung mit Christus werden wir zu lebendigen Steinen, die gemeinsam ein geistliches Haus – einen Tempel des Heiligen Geistes – bilden (1. Korinther 3,16–17; Epheser 2,19–22).

Das Reich, das alle anderen zerschlägt

Wie Daniel es sah, wird Christus als König zurückkehren und alle vergänglichen Reiche dieser Welt überwinden:

Offenbarung 11,15

„Das Reich der Welt ist das Reich unseres Herrn und seines Christus geworden …“

 

Jesus warnte:

Matthäus 21,44

„Wer auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert; auf wen er aber fällt, den wird er zermalmen.“

Das ist ein Ruf zur Demut:
Beuge dich heute vor Christus – bevor du später vor Ihm stehen musst.

Der lebendige Stein, der Leben schenkt

Diamanten mögen wertvoll sein, doch sie sind tot.
Auch Könige, Politiker und Mächtige besitzen keine bleibende Kraft – sie sind wie tote Steine.

Nur Jesus Christus, der lebendige Stein, hat die Macht, echtes, ewiges Leben zu geben.

Johannes 11,25

„Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben …“

Wer an Ihn glaubt, wird geistlich lebendig gemacht (Epheser 2,4–5).
Und mit diesem Leben befähigt Christus uns, Frucht zu bringen und an Seiner Mission teilzunehmen.

Unsere Identität im lebendigen Stein

Mit Christus verbunden, werden wir Teil desselben göttlichen Bauwerks. Durch den Heiligen Geist sind wir berufen, die Werke der Finsternis zu zerstören und andere durch Jüngerschaft und Evangelisation zu gewinnen.

1. Johannes 3,8

„Der Sohn Gottes ist erschienen, um die Werke des Teufels zu zerstören.“

Matthäus 28,19

„Geht hin und macht zu Jüngern alle Völker …“

Wir sind nicht passive Zuschauer –
wir sind lebendige Werkzeuge des Reiches Gottes, erfüllt von der Kraft der Auferstehung (Römer 8,11).

Baue dein Leben auf den lebendigen Stein

Alle anderen Sicherheiten – Reichtum, Macht, Einfluss – sind tote Steine.
Sie mögen glänzen, aber sie retten nicht.

Nur Jesus Christus, der lebendige Stein, ist vertrauenswürdig und ewig.

Wer Ihn annimmt, wird leben.
Wer Ihn verwirft, wird fallen.

Auf welchem Fundament baust du dein Leben?

Maranatha! – Komm, Herr Jesus!

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WAS MUSS ICH TUN, DAMIT ICH VON GOTT GELIEBT WERDE?

(vergrößert und theologisch vertieft, mit deutschen Bibelzitaten)

Es ist etwas ganz Natürliches: In jeder Familie haben Kinder unterschiedliche Beziehungen zu ihren Eltern. Manche werden in bestimmten Aufgaben mehr vertraut, andere stärker geliebt oder in besonderen Verantwortungen gebraucht. Doch das macht die anderen nicht weniger zu Kindern ihrer Eltern.

So ist es auch in der himmlischen Familie Gottes. Unter den Heiligen (den Erlösten) gibt es nicht bei allen dieselbe Nähe, denselben Dienst oder dieselbe Offenbarung, aber alle sind Gottes Kinder durch den Glauben an Jesus Christus. 

1️⃣ DIE ERSTE EIGENSCHAFT: LIEBE — Liebe zu Gott und zum Nächsten

In der Schrift ist Liebe (griech. agápē) die höchste christliche Tugend:

1. Korinther 13,13 (LUT 2017):

„Nun aber bleibt Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; aber die Liebe ist die größte unter ihnen.“

Diese Liebe ist nicht nur Gefühl, sondern eine geistliche Tugend, die wir durch Gottes Gnade empfangen und leben. Die Kirche lehrt — besonders durch kirchliche Traditionen (z. B. caritas in der römisch‑katholischen Theologie) — dass Liebe sowohl zu Gott als auch zu den Mitmenschen gehört. Sie wird als eine der theologischen Tugenden verstanden, die uns mit Gott vereint und uns befähigt, unseren Nächsten zu lieben. 

 Bei Johannes, dem Jünger, der beim Abendmahl an Jesu Brust lehnte, wird deutlich, dass Liebe zu Jesus Nähe zu Gott bewirkt (Joh 21,20–21; LUT 2017).

1. Korinther 13,4–8 (LUT 2017): Diese Worte beschreiben die Praxis der Liebe:

„Liebe ist langmütig und freundlich, Liebe eifert nicht, sie stellt sich nicht ungebärdig, sie sucht nicht das Ihre, sie lässt sich nicht erbittern, sie rechnet das Böse nicht zu… Liebe hört niemals auf.“

Diese Art von Liebe ist nicht menschliche Freundlichkeit allein, sondern ein Ausdruck von Gottes Wesen, denn:

1. Johannes 4,8 (LUT 2017):

„Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt; denn Gott ist Liebe.“

Das bedeutet: Gott liebt zuerst — und befähigt auch uns zu lieben.

ZWEITE EIGENSCHAFT: STANDHAFTIGKEIT IM GLAUBEN — Treue bis zum Ende

Standhaftigkeit bedeutet, den Glauben trotz Herausforderungen nicht preiszugeben.

Daniel ist ein herausragendes Beispiel. Schon als junger Mann in einem fremden Königreich hielt er sich an Gott — er weigerte sich, unrein königliche Speisen zu essen, selbst wenn sein Leben davon abhing. (vgl. Dan 1)

Daniel 10,11 (LUT 2017):

„… Daniel, sehr geliebter Mann, steh auf und sei fest! Denn ich bin jetzt zu dir gesandt.“

Seine Haltung zeigt: Glaubenstreue führt zu Gottes Liebe und Ehre. Gemeint ist hier nicht, dass Gott Liebe „verdient“, sondern dass unsere Treue zeigt, wie sehr wir auf Ihn vertrauen — und deshalb schenkt Gott Seine Nähe.

Theologisch ist das wichtig: Heiligung (der Prozess, im Glauben zu wachsen) beinhaltet Ausdauer. Jesus selbst sagte:

Matthäus 24,13 (LUT 2017):

„… wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird gerettet werden.“

Gottes Liebe zu uns zeigt sich gerade dort, wo wir trotz Widerstand an Ihm festhalten.

 DRITTE EIGENSCHAFT: WEISHEIT — Göttliche Einsicht für Leben und Dienst

Weisheit unterscheidet sich von bloßem Wissen. Sie ist die Fähigkeit, Gottes Willen im Alltag umzusetzen, besonders im Umgang mit Menschen und Situationen.

Salomo bat Gott um Weisheit, und Gott gab sie ihm — mehr, als er selbst erwartet hatte:

2. Chronik 1,11–12 (Hoffnung für alle):

„… du hast nicht um langes Leben oder um Reichtum gebeten, sondern du hast mich um Weisheit und Einsicht gebeten… darum gebe ich dir Weisheit und Einsicht.“ 

➡️ Salomo schrieb dann viele Sprüche als Anleitung zum weisen Leben:

Sprüche 1,7 (Elberfelder):

„Die Furcht des HERRN ist der Anfang der Erkenntnis; Toren verachten Weisheit und Zucht.“ 

Theologisch ist Weisheit selbst ein Geschenk Gottes, nicht etwas, das wir allein durch menschliche Anstrengung erlangen. Wenn der Heilige Geist in uns wirkt, wächst in uns geistliche Urteils‑ und Lebensfähigkeit, die Liebe, Frieden und Gerechtigkeit hervorbringt (vgl. Jakobus 3,17).

VERBINDUNG DER DREI EIGENSCHAFTEN

Diese drei Eigenschaften — Liebe, Standhaftigkeit und Weisheit — sind keine isolierten Tugenden, sondern fruchtbare Manifestationen des Wirkens Gottes in uns:

🔹 Liebe zeigt Gottes Wesen in uns.

🔹 Standhaftigkeit zeigt Treue zu Gottes Ruf.

🔹 Weisheit befähigt uns, Glauben praktisch zu leben.

THEOLOGISCHE ZUSAMMENFASSUNG

👉 Christliche Theologie betont:

• Liebe ist die höchste christliche Tugend (vgl. 1 Kor 13).

• Standhaftigkeit ist ein Kennzeichen des wahren Glaubens (vgl. Hebr 10,36).

• Weisheit ist eine Gabe Gottes, die den Glaubenden leitet (vgl. Jakobus 1,5; Sprüche 2).

Diese Tugenden “schmiegen” uns an Gottes Herz, weil sie zeigen, dass Gottes Geist in uns wirkt — nicht durch Leistung, sondern durch Gnade.

ABSCHLIESSENDER SEGEN

Möge der Herr dich stärken in Liebe,
dich festmachen im Glauben,
und dir göttliche Weisheit schenken,
damit du nicht nur Gottes Kind bist —
sondern jemand, der in besonderer Weise Seine Liebe widerspiegelt.

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Karfreitag ist der letzte Freitag im Leben von Jesus Christus auf Erden. An diesem Tag erlitt Er großes Leiden, wurde gekreuzigt, starb und wurde begraben. Christen auf der ganzen Welt gedenken jährlich an diesem Tag des Leidens und Opfers unseres Herrn Jesus Christus. Es ist ein ernster Tag der Besinnung auf das Gewicht des Kreuzes, aber auch ein Tag großer Hoffnung für den Gläubigen.

Warum heißt der Tag „Karfreitag“?
Oft wird gefragt: Warum heißt dieser Tag „Karfreitag“ und nicht „Leidensfreitag“ oder „Trauertag“? Schließlich war es ein Tag voller Dunkelheit, Trauer und tiefem Schmerz, denn Jesus, unser Erlöser, wurde abgelehnt, gefoltert und getötet.

Aus menschlicher Sicht erscheinen die Ereignisse an Karfreitag traurig und voller Leiden. Aus geistlicher Sicht jedoch ist Karfreitag ein Tag großer Freude für die Menschheit. An diesem Tag führte Jesu Opfer zur Vergebung unserer Sünden  etwas, das seit dem Verlust der Unschuld im Garten Eden unmöglich war. Wenn Jesus nicht für unsere Sünden gestorben wäre, hätten wir keine Möglichkeit zur Erlösung. Sein Tod brachte uns die Rettung, und deshalb dürfen wir uns freuen. Vor fast 2000 Jahren hat Jesu Opfer uns von der Macht der Sünde und des Todes befreit. Es ist daher ganz passend, diesen Tag „Karfreitag“ zu nennen, denn er markiert den Anfang unserer Erlösung.

Die Bedeutung des Kreuzes im christlichen Glauben
Die Bedeutung des Karfreitags liegt im Opfer Jesu am Kreuz. Sein Tod war nicht nur ein Akt des Leidens, sondern der Weg, auf dem die Menschheit mit Gott versöhnt wurde. Wie der Apostel Paulus in Römer 5,8 (Luther 2017) schreibt:

„Gott aber beweist seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren.“

Durch Jesu Tod hat Gott den Weg zur Vergebung, Reinigung und zur wiederhergestellten Beziehung mit Ihm geöffnet.

Man kann es sich so vorstellen: Es ist wie ein Fisch, der gefangen wird. Der Fisch erlebt Leiden, wenn er stirbt, aber der Fischer freut sich über den Fang. Ebenso war Jesu Tod schmerzhaft für Ihn, aber er brachte uns große Freude und Freiheit als seine Nachfolger. Sein Opfer ist unsere Rettung, und ohne es wären wir immer noch in unseren Sünden gefangen. Das Vergießen seines Blutes war der einzige Weg, damit unsere Sünden vergeben werden konnten, wie es im Hebräerbrief 9,22 (Luther 2017) heißt:

„Denn ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung.“

Deshalb ist es vollkommen richtig, diesen Tag „Karfreitag“ zu nennen.

Gibt es ein Gebot, am Karfreitag auf Fleisch zu verzichten?
Die Antwort lautet: Nein. Der Verzicht auf Fleisch am Karfreitag ist eine Tradition vieler Christen, besonders in der katholischen Kirche, aber kein biblisches Gebot. Katholiken verzichten an diesem Tag aus Ehrfurcht vor dem Opfer Christi auf Fleisch, da Fleisch als eine Art Luxus gilt. Diese Praxis wird auch am Aschermittwoch und an anderen Freitagen während der Fastenzeit beobachtet.

Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass es kein biblisches Gebot gibt, am Karfreitag auf Fleisch zu verzichten. Wer Fleisch isst, sündigt nicht; wer darauf verzichtet, sündigt auch nicht. Es ist eine Frage der persönlichen Überzeugung und Tradition, keine Forderung der Heiligen Schrift.

Ist es eine Sünde, den Karfreitag zu feiern?
Auch hier lautet die Antwort: Nein. Die Bibel gebietet oder verbietet nicht, einen bestimmten Tag zu Ehren des Herrn zu feiern. Es ist eine persönliche Entscheidung, die jeder nach seiner eigenen Überzeugung trifft.

Paulus schreibt in Römer 14,5-6 (Luther 2017):
„Der eine hält einen Tag für wichtiger als den anderen, der andere hält alle Tage für gleich. Jeder soll in seinem eigenen Sinn vollkommen überzeugt sein. Wer auf einen Tag achtet, tut es für den Herrn. Wer isst, tut es für den Herrn, denn er dankt Gott. Wer nicht isst, tut es für den Herrn und dankt Gott.“

Dieser Abschnitt zeigt, dass die Beachtung bestimmter Tage, wie Karfreitag, eine persönliche Entscheidung ist. Wenn du nicht das Bedürfnis hast, Karfreitag zu begehen, kannst du das frei entscheiden und solltest niemanden verurteilen, der ihn begeht. Wenn du ihn begehst, solltest du auch nicht die anderen verurteilen.

Ebenso ist das Fasten in der Osterzeit für Christen nicht verpflichtend. Wer nicht fastet, sündigt nicht. Wer fastet, tut dies aus persönlicher Hingabe an Christus und sollte dafür nicht verurteilt werden. Wichtig ist, dass jeder in seinem Herzen ganz überzeugt ist, wie Paulus schreibt.

Bitte teile diese Botschaft gern mit anderen.

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Viele Gläubige sind überrascht, wenn sie feststellen, dass das Wort „Ostern“ in der Bibel so gut wie nicht vorkommt   zumindest nicht in seiner heutigen Bedeutung. Tatsächlich wird in der Heiligen Schrift durchgehend nur das „Passah“ (hebräisch: Pesach, griechisch: Pascha) erwähnt, ein feierliches und heiliges Fest, das Gott selbst eingesetzt hat.

Woher stammt also der Begriff „Ostern“   und sollten Christen es feiern?

Die Herkunft des Wortes „Ostern“
Der Begriff „Ostern“ kommt nicht aus der Bibel, sondern hat heidnische Wurzeln. Nach verschiedenen historischen Quellen geht der Name auf eine sächsische Fruchtbarkeitsgöttin namens Ēostre (oder Ostara) zurück, die im alten Nordeuropa verehrt wurde. Sie stand für Frühling, Fruchtbarkeit und Sonnenaufgang   Symbole für neues Leben und Wiedergeburt.

Das Wort „Osten“, von dem „Ostern“ abgeleitet ist, bezeichnet die Himmelsrichtung, in der die Sonne aufgeht, die im heidnischen Kult als heilig galt. Tempel und Altäre wurden oft nach Osten ausgerichtet, weil man glaubte, von dort komme Segen und Neubeginn.

Heiden ehrten diese Göttin zur Frühlings-Tagundnachtgleiche, etwa im März oder April, mit Opfern, Fruchtbarkeitsritualen, Festen und Tänzen. Diese Zeit fiel oft mit dem jüdischen Passahfest zusammen – das biblisch und heilig begründet ist.

Wie das Heidentum ins Christentum einfloß
Als sich das Christentum in Europa ausbreitete, standen die frühen Kirchenführer vor der Herausforderung, tief verwurzelte heidnische Bräuche zu begegnen. Statt sie ganz abzuschaffen, kombinierten manche diese Traditionen mit christlichen Wahrheiten, um die Bekehrung zu erleichtern.

So entstand die Vermischung der Auferstehung Jesu mit den Fruchtbarkeitsfeiern des „Ostern“. Mit der Zeit wurde der Auferstehungssonntag „Ostern“ genannt, und Bräuche wie Ostereier und Osterhasen   Symbole der Fruchtbarkeit   fanden ihren Weg ins christliche Brauchtum, obwohl sie keine biblische Grundlage haben.

Die biblische Grundlage: Die Auferstehung, nicht Ostern
Für Christen steht nicht ein saisonales Fest, Eier oder Hasen im Mittelpunkt, sondern das historische und mächtige Ereignis der Auferstehung Jesu Christi.

Dieses Ereignis ist das Fundament unseres Glaubens. Paulus schreibt:

„Ist aber Christus nicht auferweckt worden, so ist euer Glaube nichtig; ihr seid noch in euren Sünden.“
— 1. Korinther 15,17 (Lutherbibel 2017)

Die Auferstehung beweist, dass Jesus der Sohn Gottes ist (Römer 1,4) und gibt uns Hoffnung auf das ewige Leben.

Die frühe Kirche nannte den Tag nicht „Ostern“, sondern schlicht „den Tag des Herrn“, besonders den Sonntag nach dem Passahfest. Dort versammelten sich die Gläubigen zum Gottesdienst, zum Brotbrechen und zur Erinnerung an den auferstandenen Retter (Apostelgeschichte 20,7; Offenbarung 1,10).

Was ist das Problem beim Feiern von „Ostern“?
Es ist nicht falsch, die Auferstehung Jesu zu feiern   im Gegenteil, sie ist zentral. Die Gefahr liegt darin,

• heidnische Traditionen zu verwenden, um ein heiliges Ereignis zu ehren,
• die Auferstehung durch weltliche Verhaltensweisen falsch darzustellen,
• eine geistliche Erinnerung in ein kulturelles Fest zu verwandeln.

Wenn Christen die Auferstehung so feiern wie die Welt „Ostern“  mit Trunkenheit, sinnlichem Tanz, Völlerei oder Osterhasen  , läuft man Gefahr, Christus zu entehren und sich einem Geist anzuschließen, der dem Evangelium widerspricht.

Paulus warnt:

„Und passt euch nicht diesem Weltlauf an, sondern ändert euch durch die Erneuerung eures Sinnes.“
— Römer 12,2 (Einheitsübersetzung)

Wie sollten Christen die Auferstehung feiern?
Wir müssen biblische Wahrheit vom kulturellen Lärm trennen. Egal, wie die Welt es nennt, wir sollten es als Auferstehungssonntag zurückgewinnen   einen Tag, um:

• in Ehrfurcht und Freude anzubeten,
• über die Kraft der Auferstehung im eigenen Leben nachzudenken,
• den Weg mit Christus zu erneuern,
• die Hoffnung des Evangeliums weiterzugeben,
• jeden Tag in der Kraft des auferstandenen Retters zu leben.

Die Feier soll geistlich, heilig und Christus-zentriert sein  nicht auf alte Rituale oder kulturelle Trends bezogen.

Namen definieren uns nicht – die Wahrheit schon
Manche sagen: „Es ist doch nur ein Name   wir feiern Jesus.“ Das stimmt teilweise. Wir verehren nicht den Namen „Ostern“, sondern den auferstandenen Christus.

Auch wenn die Welt den Begriff entweiht hat, können Christen sich am Auferstehungssonntag versammeln   solange der Fokus auf Jesus liegt und nicht auf heidnischen Bräuchen.

Man kann es so sehen: Selbst dein Geburtstag fällt vielleicht auf einen Tag, an dem Heiden etwas Schlechtes gefeiert haben. Das macht deinen Geburtstag nicht schlecht. Entscheidend ist, was du aus diesem Tag machst.

Abschließende Gedanken: Ein heiliger Tag, kein Feiertag
Lasst uns mit dem heiligsten Moment der christlichen Geschichte sorgsam umgehen. Wenn wir die Auferstehung feiern, dann mit Reinheit, Ziel und Leidenschaft.

Wenn wir feiern, dann am Wort Gottes.
Wenn wir uns versammeln, dann in der Gegenwart Christi.
Wenn wir jubeln, dann weil der Tod besiegt ist!

Verwerft den heidnischen „Osterspirit“. Umarmt den auferstandenen Christus.

Zusammenfassung

• Das Wort „Ostern“ hat heidnische Wurzeln und kommt nicht in der Bibel vor.
• Das biblische Fest ist das Passah, das auf Jesus, unser Passahlamm, hinweist (1. Korinther 5,7).
• Die Auferstehung soll mit heiliger Anbetung geehrt werden, nicht mit weltlichen Bräuchen.
• Christen können den Tag begehen, aber nicht im Geist der Welt, sondern im Geist Christi.

„Christus, unser Passahlamm, ist geopfert worden; darum lasst uns das Fest feiern … mit Aufrichtigkeit und Wahrheit.“
— 1. Korinther 5,7–8 (Einheitsübersetzung)

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Gepriesen sei der Name unseres Herrn und Retters Jesus Christus, der das Herz der Gebrochenen heilt und die Einsamen tröstet.

Was bedeutet Psalm 102,6?

„Ich gleiche dem Pelikan in der Wüste, bin wie die Eule in den Trümmern.“
(Psalm 102,6 – Lutherbibel)

Der Psalmist gebraucht hier ein eindrucksvolles Bild aus der Natur, um seine tiefe Einsamkeit, sein Leiden und seine völlige Abhängigkeit von Gott auszudrücken.
Der „Wüstenvogel“ oder die „Eule“ in diesem Vers steht für ein Geschöpf, das abgelegene, öde Gegenden bewohnt – fern von menschlicher Gesellschaft. Es verbirgt sich in Trümmern, verfallenen Gebäuden oder sogar auf Friedhöfen. Diese Vögel leben meist allein und rufen in der Nacht – ein Bild für das klagende Gebet des Psalmisten in dunkler Zeit.

Ein persönliches Bild der Einsamkeit

Einmal, als ich auf einem einsamen Berg betete, weit entfernt von menschlicher Gemeinschaft, hörte ich den Ruf einer einzelnen Eule in der Nacht. Ihr einsamer Schrei spiegelte genau das wider, was der Psalmist fühlte – Verlassenheit, aber zugleich Hoffnung, dass Gott ihn hört.
So zeigt uns dieses Bild: Gott sieht uns auch dann, wenn wir uns völlig allein fühlen.

Wie ein Spatz auf dem Dach

In Vers 7 vergleicht sich der Psalmist zusätzlich mit einem „einsamen Spatz auf dem Dach“. Normalerweise leben Spatzen in Schwärmen. Wenn einer allein bleibt, bedeutet das Schwäche, Verletzlichkeit oder Verlust. Damit beschreibt der Psalmist die ganze Tiefe seines inneren Schmerzes und seiner Hilflosigkeit.

Theologische Bedeutung

Psalm 102 gehört zu den sogenannten Buß- und Klagepsalmen. Er zeigt die Zerbrechlichkeit des Menschen, das Leiden und die Vergänglichkeit des Lebens.
Doch diese Klage ist kein Zeichen der Gottferne, sondern ein Ausdruck tiefster Abhängigkeit von Ihm. Der Psalmist bringt seine Not ehrlich vor Gott – und genau darin liegt wahre Nähe zu Ihm.

„Wenn die Gerechten schreien, so hört der HERR und errettet sie aus all ihrer Not.“
(Psalm 34,18)

Echte Klage ist keine Verzweiflung, sondern ein Akt des Vertrauens. Wer klagt, glaubt noch, dass Gott hört.

Psalm 102,1–8 (Lutherbibel)

1 HERR, höre mein Gebet und lass mein Schreien zu dir kommen!
2 Verbirg dein Angesicht nicht vor mir in der Zeit meiner Not; neige dein Ohr zu mir!
3 Denn meine Tage schwinden wie Rauch, und meine Gebeine glühen wie ein Brand.
4 Mein Herz ist geschlagen und verdorrt wie Gras, sodass ich mein Brot vergesse zu essen.
5 Vor lauter Seufzen klebt mein Gebein an meinem Fleisch.
6 Ich gleiche dem Pelikan in der Wüste, bin wie die Eule in den Trümmern.
7 Ich wache und bin wie ein einsamer Vogel auf dem Dache.
8 Täglich schmähen mich meine Feinde; die mich hassen, fluchen mit meinem Namen.

Gott hört die Klage der Einsamen

Trotz all seiner Qual findet der Psalmist Hoffnung in Gott.
Er weiß: Der Herr wird Zion wieder aufrichten, die Gebete der Elenden erhören und Seine Herrlichkeit offenbaren.

„Denn der HERR schaut von seiner heiligen Höhe, vom Himmel blickt er auf die Erde,
um das Seufzen der Gefangenen zu hören und die Kinder des Todes zu befreien.“
(Psalm 102,20–21)

Diese Worte lehren uns, dass Gott niemals gleichgültig bleibt gegenüber menschlichem Leid. Selbst wenn wir uns von allen verlassen fühlen, bleibt Gott uns nahe.

„Der HERR ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind, und hilft denen, die zerschlagenen Geistes sind.“
(Psalm 34,19)

Praktische Anwendung

Wenn du dich heute verlassen, überfordert oder innerlich leer fühlst – wie der einsame Vogel in der Wüste – erinnere dich: Gott sieht dich.
Er hört dein leises Weinen in der Nacht. Er vergisst keinen Ruf aus der Tiefe.
Vertraue darauf, dass Er tröstet, heilt und Wege öffnet, wo keine sichtbar sind.

„Denn der Herr verwirft nicht ewig; sondern wenn er betrübt hat, so erbarmt er sich nach der Menge seiner Gnade.“
(Klagelieder 3,31–32)

Gott lässt Leid niemals ohne Sinn zu. Es dient dazu, uns zu läutern und uns näher zu Seinem Herzen zu führen.

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen.“
(Römer 8,28)

Schlussgedanke

Psalm 102 zeigt uns: Einsamkeit und Leid sind keine Beweise für Gottesferne – sie sind Einladungen, Ihn tiefer zu suchen.
Selbst in der Wüste hört Er den Ruf Seiner Kinder.
Vertraue Ihm, denn Er ist deine Zuflucht und deine Stärke, auch wenn du dich wie ein einzelner Vogel in der Dunkelheit fühlst.

„Der HERR ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln.“ (Psalm 23,1)

Möge der Herr dich trösten, stärken und dir in Zeiten der Prüfung Seine Nähe offenbaren.
Er sieht dich. Er hört dich. Und Er liebt dich.

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In der Bibel bezeichnet das Wort „Wert“ den Preis oder die Bewertung von etwas oder jemandem, meist in einem konkreten, oft finanziellen Sinn.

1. Die biblische Bedeutung von „Wert“ (Preis oder Schätzung)

Der Begriff erscheint in verschiedenen biblischen Zusammenhängen und beschreibt, wie viel etwas oder jemand als wertvoll angesehen wird.

Sprüche 31,10 (Luther 2017)
„Eine tüchtige Frau, wer findet sie? Sie ist viel edler als die Perlen.“

Im hebräischen Denken wird hier bildhaft gesprochen: Der Wert einer gottesfürchtigen Frau übersteigt den von kostbaren Edelsteinen. Gott misst Charakter, Tugend und Gottesfurcht einen höheren Wert bei als materiellem Reichtum.

Matthäus 27,9 (Luther 2017)
„Da wurde erfüllt, was gesagt ist durch den Propheten Jeremia: ‚Und sie nahmen die dreißig Silberlinge, den Preis dessen, der geschätzt war, den die Kinder Israel geschätzt hatten.‘“

Diese Stelle spricht vom Verrat Jesu durch Judas Iskariot und der Erfüllung alttestamentlicher Prophetie. Die dreißig Silberlinge stellen den festgesetzten Preis dar, mit dem Jesus bewertet wurde – ein erschütterndes Bild dafür, wie gering der Sohn Gottes von Menschen eingeschätzt wurde.

3. Mose 27,12 (Luther 2017)
„Und der Priester soll es schätzen, ob es gut oder schlecht sei; wie es der Priester schätzt, so soll es gelten.“

Hier gab Gott den Priestern die Autorität, den Wert von Dingen oder Tieren festzulegen, die dem Herrn geweiht waren. Die Schätzung hing vom Zustand und vom Zweck ab und zeigt, dass Gott Wert auf bewusste Hingabe und ehrfürchtige Bewertung legt.

Weitere Stellen wie 3. Mose 27,23; Hiob 18,28; Apostelgeschichte 7,16 zeigen ebenfalls, wie Menschen und Dinge nach ihrem Wert oder Preis beurteilt wurden.

2. Der Wert Jesu Christi – kann man ihn messen?

Die eindrücklichste Stelle zum Thema „Wert“ ist der Preis, den Judas für Jesus erhielt: dreißig Silberlinge. Dieser Betrag war kein Zufall, sondern entsprach dem Preis eines Sklaven nach 2. Mose 21,32.

Der Sohn Gottes wurde verkauft, als wäre er wertlos in den Augen der Menschen.

Diese Tat offenbart die Verderbtheit menschlicher Maßstäbe – und zugleich den unermesslichen Wert Christi. Judas brachte später die Silberlinge zurück und bekannte seine Schuld, suchte jedoch keine Vergebung (Matthäus 27,3–5). Sein Ende zeigt tragisch, dass selbst er erkannte, dass Jesus weit mehr wert war als alles, was er dafür erhalten hatte.

3. Was ist Jesus dir wert?

Damit kommen wir zur entscheidenden Frage:
Welchen Wert hat Jesus in deinem Leben?

Jesus sagt:

Markus 8,36 (Luther 2017)
„Denn was hilft es dem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen und Schaden zu nehmen an seiner Seele?“

In einer Welt, in der Wert oft durch Erfolg, Besitz oder Vergnügen definiert wird, erinnert Jesus daran, dass nichts mit dem Wert der Seele – und letztlich mit dem Wert, ihn zu kennen und ihm nachzufolgen – vergleichbar ist.

Der Apostel Paulus verstand das tief:

Philipper 3,8 (Luther 2017)
„Ja, ich halte es noch alles für Schaden gegenüber der überschwänglichen Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn.“

Für Paulus war jeder irdische Gewinn bedeutungslos im Vergleich zum Wert der Gemeinschaft mit Christus.

4. Ein Ruf zur Umkehr

Wenn Judas den überragenden Wert Jesu erkannte – wenn auch zu spät –, wie viel mehr sollten wir reagieren, die wir das Evangelium gehört haben und noch Zeit zur Umkehr haben?

Warte nicht, bis es zu spät ist, um den Wert Jesu Christi in deinem Leben zu erkennen.

Kehre um. Wende dich Ihm zu.
Jesus ist mehr wert als alles, was diese Welt bieten kann.
Er gab sein Leben für deine Seele – sein Wert ist unbezahlbar.

Möge der Herr dich segnen und dir die Augen öffnen für den unermesslichen Wert Jesu Christi.

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