Title जुलाई 2018

सात कलीसिया के युग

जब से हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग में आरोहित हुए, लगभग दो हज़ार वर्ष बीत चुके हैं। इस अवधि में कलीसिया ने सात अलग-अलग युगों को पार किया है, जिन्हें सात कलीसिया के युग कहा जाता है। यह हमें प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में प्रकट किया गया है।

प्रकाशितवाक्य 1:12-20

“तब मैं उस स्वर को देखने के लिये फिरा जो मुझ से बातें करता था; और फिरकर मैंने सात सोने के दीवट देखे। और उन सातों दीवटों के बीच में मनुष्य के पुत्र के समान एक को देखा, जो पांव तक लम्बा वस्त्र पहिने और छाती पर सोने का कटिबंध कसे हुए था। उसके सिर और बाल ऊन के समान उजले, जैसे उजली ऊन, और उसकी आंखें आग की ज्वाला के समान थीं। उसके पांव भट्ठी में तपाए हुए पीतल के समान थे; और उसका शब्द बहुत से जलधाराओं का शब्द था। उसके दाहिने हाथ में सात तारे थे; और उसके मुंह से दोधारी तीखी तलवार निकलती थी; और उसका मुख सूर्य के समान चमकता था जब वह अपनी शक्ति में चमकता है। जब मैंने उसे देखा, तो उसके पांव पर मृतक के समान गिर पड़ा। तब उसने अपना दाहिना हाथ मुझ पर रखकर कहा, ‘मत डर; मैं पहला और अन्तिम हूं। और जीवित हूं; मैं मर गया था, और देखो मैं युगानुयुग जीवित हूं, और मृत्यु और अधोलोक की कुंजी मेरे पास है। जो बातें तू देख चुका है, और जो हैं, और जो इसके बाद होने वाली हैं, उन्हें लिख। जिन सात तारों को तू ने मेरे दाहिने हाथ में देखा, और जिन सात सोने के दीवटों को देखा, उनका भेद यह है: वे सात तारे सात कलीसियाओं के दूत हैं; और वे सात दीवट सात कलीसियाएं हैं।”

यह दर्शन प्रभु यीशु ने यूहन्ना को पतमोस के टापू पर दिया था। इसके द्वारा यह दिखाया गया कि अन्त के दिनों में कलीसिया किन चरणों से होकर गुज़रेगी। दुख की बात है कि आज बहुत-सी कलीसियाओं में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की शिक्षा नहीं दी जाती, क्योंकि शैतान नहीं चाहता कि लोग उन रहस्यों को समझें जो उसके अन्त को प्रकट करते हैं।

इसलिए अपने हृदय को खोलें और परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह आपको यह समझने में सहायता करे कि हम किस समय में जी रहे हैं और यीशु का पुनरागमन कितना निकट है।


सात कलीसिया के युग

प्रकाशितवाक्य में जिन सात दीवटों का उल्लेख है, वे सात अलग-अलग कलीसिया की अवधियों का प्रतीक हैं, जो यीशु के पृथ्वी पर आने से लेकर आज तक चलती रही हैं।

1. एफिसुस (53 ई. – 170 ई.)

  • विशेषता: पहली प्रेम को छोड़ दिया। यह काल नीरो द्वारा मसीहीयों के उत्पीड़न का था, यहाँ तक कि प्रेरित यूहन्ना की मृत्यु तक। निकोलाई पंथ की शिक्षाएं (पैग़न विचार) कलीसिया में प्रवेश करने लगीं।
  • चेतावनी: मन फिराओ और पहले प्रेम में लौट आओ।
  • प्रतिज्ञा: जो विजयी होगा, उसे परमेश्वर के स्वर्गलोक में जीवन के वृक्ष का फल खाने का अधिकार मिलेगा।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 2:1-7)

2. स्मुर्ना (170 ई. – 312 ई.)

  • विशेषता: सम्राट डायक्लेशियन के अधीन भारी उत्पीड़न। इस काल में सबसे अधिक संत शहीद हुए।
  • प्रोत्साहन: यद्यपि वे गरीब थे, फिर भी आत्मिक दृष्टि से धनी थे।
  • प्रतिज्ञा: जो विजयी होगा, उसे दूसरी मृत्यु से कोई हानि नहीं होगी।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 2:8-11)

3. पर्गमुन (312 ई. – 606 ई.)

  • विशेषता: झूठी शिक्षाएं कलीसिया में स्थापित हुईं। पैग़नवाद और मसीहियत मिलकर रोमन कैथोलिक कलीसिया का रूप बने। त्रित्व, मूर्तिपूजा और अस्वाभाविक बपतिस्मा जैसी शिक्षाएं (नाइसिया की परिषद, 325 ई.) इसी काल में आईं।
  • चेतावनी: मन फिराओ और प्रेरितों की शिक्षा में लौट आओ।
  • प्रतिज्ञा: छिपा हुआ मन्ना और सफेद पत्थर, जिस पर नया नाम लिखा होगा।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 2:12-17)

4. थुआतीरा (606 ई. – 1520 ई.)

  • विशेषता: कलीसिया ने परमेश्वर के लिये जोश दिखाया, परन्तु यज़ेबेल (कैथोलिक कलीसिया) की शिक्षाओं में गहराई से फंसी रही।
  • चेतावनी: निकोलाई पंथ की शिक्षाओं से मन फिराओ।
  • प्रतिज्ञा: जो विजयी होगा, उसे राष्ट्रों पर अधिकार और भोर का तारा मिलेगा।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 2:18-29)

5. सार्दिस (1520 ई. – 1750 ई.)

  • विशेषता: कलीसिया ने सुधार आरम्भ किया (जैसे लूथरन आंदोलन), पर कुछ शिक्षाएं कैथोलिक से बनी रहीं। केवल नाम का जीवन था, वास्तव में मृत।
  • चेतावनी: मन फिराओ और प्रेरितों की शिक्षा में लौट आओ।
  • प्रतिज्ञा: विजयी को श्वेत वस्त्र पहनाए जाएंगे और उसका नाम जीवन की पुस्तक से नहीं मिटाया जाएगा।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 3:1-6)

6. फिलाडेल्फ़िया (1750 ई. – 1906 ई.)

  • विशेषता: प्रशंसनीय कलीसिया। झूठी शिक्षाओं का विरोध किया और विश्वासयोग्य रही। यीशु ने कहा कि शैतान की सभा वाले उनके पांवों के सामने दण्डवत करेंगे।
  • प्रतिज्ञा: विजयी परमेश्वर के मन्दिर में खम्भा बनेगा और उस पर परमेश्वर का नाम, नये यरूशलेम का नाम और मसीह का नया नाम लिखा जाएगा।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 3:7-13)

7. लौदीकिया (1906 ई. – पुनरुत्थान तक)

  • विशेषता: न तो ठंडी, न गर्म – बस गुनगुनी। आज की कलीसिया इसी युग में है – घमण्ड, भौतिकवाद, सांसारिक सुख, और समझौते से भरी हुई। लोग इमारतों, कोरस, और धन पर घमण्ड करते हैं, पर आत्मिक रूप से वे नंगे और अंधे हैं।
  • चेतावनी: जोश में आओ और मन फिराओ।
  • प्रतिज्ञा: विजयी मसीह के साथ उसके सिंहासन पर बैठेगा।
    (संदर्भ: प्रकाशितवाक्य 3:14-22)

यह अन्तिम कलीसिया युग है। इसके बाद कोई और नहीं होगा।

हम प्रभु की वापसी के द्वार पर खड़े हैं। अपने आप से पूछें:

  • क्या आप प्रभु से मिलने के लिये तैयार हैं?
  • क्या आपका दीपक जल रहा है?
  • क्या आपने पवित्र आत्मा प्राप्त किया है?

“जिसके कान हों, वह सुन ले कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहता है।”

परमेश्वर आपको आशीष दे।
मरानाथा!

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इन अंतिम दिनों में प्रतिमसीह की आत्मा का कार्य

25 जून 2014 को, पोप फ्रांसिस, जो विश्व रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख हैं, ने वैटिकन के सेंट पीटर स्क्वायर में एक बड़ी सभा को संबोधित किया। अपने संदेश में उन्होंने कई बिंदु रखे, जिन्होंने कई बाइबल-विश्वासी ईसाइयों के बीच धार्मिक चिंताएं उत्पन्न कीं। उनके मुख्य बिंदु इस प्रकार थे:

  • “ईसाई धर्म में केवल यीशु की खोज करने जैसी कोई चीज़ नहीं है।”
  • “हर ईसाई को किसी विशिष्ट चर्च संस्था का सदस्य होना चाहिए।”
  • उन्होंने आगे चेतावनी दी कि “चर्च से अलग व्यक्तिगत रूप से यीशु मसीह के साथ संबंध बनाना खतरनाक और हानिकारक है।”
  • पोप ने यह सुझाव भी दिया कि एक ईसाई की पहचान उसके चर्च संबद्धता को दर्शाए — उदाहरण के लिए, “माइकल द कैथोलिक” या “जोसेफ द लूथरन”

ये कथन बाइबल की मूल शिक्षाओं के सीधे विरोध में हैं, विशेष रूप से मसीह और विश्वासियों के बीच व्यक्तिगत और उद्धारकारी संबंध के बारे में। शास्त्र स्पष्ट करता है कि उद्धार केवल यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा है, किसी संस्था या चर्च से संबद्धता द्वारा नहीं।


 उद्धार व्यक्तिगत है, संस्थागत नहीं

प्रेरित पॉल स्पष्ट रूप से बताते हैं कि उद्धार व्यक्तिगत अनुभव है, जो विश्वास पर आधारित है, न कि किसी मानव संरचना या प्रणाली पर:

“क्योंकि आप विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा उद्धार पाए हैं; और यह आपके आप से नहीं है, यह ईश्वर का उपहार है, यह कार्यों द्वारा नहीं है, ताकि कोई घमंड न करे।”
(इफिसियों 2:8–9)

यीशु स्वयं ने कहा कि वह ही पिता की ओर जाने का मार्ग है, न कि चर्च, संप्रदाय या धार्मिक नेता:

“मैं मार्ग, सच्चाई और जीवन हूँ। मेरे माध्यम के बिना कोई पिता के पास नहीं आता।”
(यूहन्ना 14:6)

नवीन नियम में कहीं भी नहीं कहा गया कि किसी व्यक्ति को उद्धार पाने के लिए किसी विशेष चर्च संप्रदाय का सदस्य होना चाहिए। वास्तव में, कई प्रारंभिक विश्वासियों के पास कोई औपचारिक चर्च संस्था नहीं थी — वे घरों में मिलते थे (प्रेरितों के काम 2:46), अक्सर उत्पीड़ित होते थे, और केवल “मार्ग” के अनुयायी के रूप में पहचाने जाते थे (प्रेरितों के काम 9:2)।


वेश्या चर्च का उदय – प्रकाशितवाक्य 17

पोप फ्रांसिस की टिप्पणियां प्रकाशितवाक्य 17 में पाए जाने वाले भविष्यवाणी चेतावनियों के अनुरूप हैं। प्रेरित यूहन्ना ने एक प्रतीकात्मक महिला का वर्णन किया:

“उसके माथे पर लिखा नाम रहस्य था: ‘महान बाबुल, वेश्या और पृथ्वी की घृणाओं की माता।’”
(प्रकाशितवाक्य 17:5)

बाइबल में, एक महिला अक्सर एक चर्च का प्रतीक होती है (यिर्मयाह 6:2; 2 कुरिन्थियों 11:2)। प्रकाशितवाक्य 17 की महिला को आध्यात्मिक वेश्या के रूप में वर्णित किया गया है — एक ऐसा चर्च जिसने सच्ची शिक्षा को त्याग दिया और पृथ्वी के शासकों के साथ व्यभिचार किया (प्रकाशितवाक्य 17:2)। उसका शीर्षक, “वेश्यों की माता”, यह दर्शाता है कि उसने अन्य भटकित चर्चों को जन्म दिया है — ऐसे संप्रदाय और धार्मिक सिस्टम जिन्होंने भी सत्य के साथ समझौता किया।

इतिहास भर के कई बाइबल विद्वानों और सुधारकों के अनुसार, यह “मदर चर्च” रोमन कैथोलिक चर्च का प्रतिनिधित्व करता है, और उसकी “बेटियां” वे विभिन्न संप्रदाय हैं जिन्होंने उसकी परंपराओं और प्रथाओं को ईश्वर के वचन के ऊपर अपनाया।


सत्य की कीमत पर एकता – चिन्ह की ओर मार्ग

आज हम वैश्विक ईक्यूमेनिज़्म की ओर बढ़ते आंदोलन को देख रहे हैं — यह विचार कि सभी ईसाई संप्रदायों (और यहां तक कि अन्य धर्मों) को एक समावेशी धार्मिक प्रणाली में मिलाया जाए। यह एकता रोम द्वारा नेतृत्व की जा रही है और पोप फ्रांसिस द्वारा उत्साहपूर्वक समर्थित है, जिन्होंने मुसलमानों, बौद्धों, हिंदुओं और यहां तक कि नास्तिकों के साथ अंतरधार्मिक सभाएं आयोजित की हैं।

लेकिन यह एकता बाइबल की सच्चाई की कीमत पर आती है। यह आंदोलन लोगों को पश्चाताप और मसीह में विश्वास की ओर बुलाने के बजाय, सिद्धांतों के मतभेदों को मिटाने का प्रयास करता है, राजनीतिक और सामाजिक सामंजस्य के लिए।

यह वही है जो प्रतिमसीह के उदय और जानवर के चिन्ह के प्रवर्तन के लिए मंच तैयार करता है:

“और उसने सब—बड़े और छोटे, अमीर और गरीब, स्वतंत्र और दास—पर अपने दाहिने हाथ या माथे पर चिन्ह लेने के लिए मजबूर किया, ताकि वे बिना चिन्ह के न खरीद सकें और न बेच सकें; वह चिन्ह जानवर का नाम या उसके नाम की संख्या थी।”
(प्रकाशितवाक्य 13:16–17)

यह “चिन्ह” उस प्रणाली के प्रति भक्ति को दर्शाता है जो ईश्वर की सच्चाई को अस्वीकार करती है और समानता की मांग करती है — संभवतः धार्मिक पंजीकरण या सांप्रदायिक संबद्धता के माध्यम से। कई धर्मशास्त्री मानते हैं कि भविष्य में, जो लोग इस वैश्विक धार्मिक प्रणाली से असहमत रहेंगे, उन्हें आर्थिक भागीदारी से वंचित किया जाएगा — खरीद, बिक्री, काम या स्वतंत्र जीवन जीने से वंचित।


 पवित्र आत्मा की भूमिका – सच्ची मुहर

जहां झूठे धर्म बाहरी अनुपालन की मांग करता है, ईश्वर अपने सच्चे लोगों को भीतर से मुहर लगाता है — उन्हें अपनी पवित्र आत्मा देकर।

“यदि किसी के पास मसीह की आत्मा नहीं है, वह मसीह से नहीं है।”
(रोमियों 8:9)

“जो लोग परमेश्वर की आत्मा से नेतृत्वित होते हैं, वे परमेश्वर के बच्चे हैं।”
(रोमियों 8:14)

ईश्वर द्वारा यिर्मयाह 31 में वादा किया गया नया नियम मसीह में पूरा होता है और आत्मा के द्वारा लागू होता है — किसी संस्था की सदस्यता द्वारा नहीं:

“मैं अपना नियम उनके मन में डालूंगा और उनके हृदय में लिखूंगा। मैं उनका ईश्वर बनूंगा, और वे मेरी जनता होंगे… वे सभी मुझे जानेंगे, छोटे से बड़े तक।”
(यिर्मयाह 31:33–34)

यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि हर विश्वासी का यीशु मसीह के माध्यम से, पवित्र आत्मा के वास द्वारा, ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध होना चाहिए — किसी चर्च प्रणाली या पदानुक्रम के माध्यम से नहीं।


विश्वासियों का आने वाला उत्पीड़न

जो लोग आने वाली धार्मिक प्रणाली का पालन नहीं करेंगे, उन्हें उत्पीड़न का सामना करना पड़ेगा। उन्हें विभाजनकारी, खतरनाक या आतंकवादी के रूप में लेबल किया जाएगा, केवल इसलिए कि वे केवल मसीह का अनुसरण करने पर अड़े रहेंगे। यीशु ने ऐसे समय की चेतावनी दी:

“लोग तुमसे मेरे कारण नफ़रत करेंगे, पर जो अंत तक टिकेगा, वह उद्धार पाएगा।”
(मत्ती 10:22)

कुछ विश्वासियों को राप्चर (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17) से चूकने के बाद चिन्ह लेने से इंकार होगा और उन्हें महान संकट झेलना पड़ेगा — उनमें से कई अपनी आस्था के लिए शहीद बनेंगे (प्रकाशितवाक्य 7:14; 20:4)।


याद रखने योग्य प्रमुख धार्मिक सत्य

  1. उद्धार मसीह में विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा होता है, चर्च के माध्यम से नहीं। (इफिसियों 2:8–9; यूहन्ना 14:6)
  2. सच्चा चर्च मसीह का शरीर है, न कि कोई संप्रदाय या भवन। (1 कुरिन्थियों 12:27; कुलुस्सियों 1:18)
  3. पवित्र आत्मा प्रत्येक विश्वासी की मुहर है, धार्मिक संबद्धता नहीं। (इफिसियों 1:13–14; रोमियों 8:9)
  4. हमें हर शिक्षा का परीक्षण शास्त्र के अनुसार करना चाहिए — यहाँ तक कि धार्मिक प्राधिकरणों के भी। (प्रेरितों 17:11; 1 यूहन्ना 4:1)
  5. आने वाली वैश्विक धार्मिक प्रणाली व्यक्तिगत विश्वास का विरोध करेगी। (2 थिस्सलुनीकियों 2:3–4; प्रकाशितवाक्य 13)

अंतिम चेतावनी

“यीशु के साथ व्यक्तिगत संबंध रखना खतरनाक और हानिकारक है।” — पोप फ्रांसिस (2014)

यह कथन प्रतिमसीह की आत्मा (1 यूहन्ना 4:3) का प्रतीक है — जो ईश्वर द्वारा मसीह के माध्यम से दिए गए अंतरंग, जीवित संबंध को ठंडी संस्थागतता और झूठी एकता से बदलने का प्रयास करता है।

सच्चाई यह है कि यीशु मसीह के साथ व्यक्तिगत संबंध न होना वास्तव में ही खतरनाक और शाश्वत रूप से विनाशकारी है।

“फिर मैं उन्हें स्पष्ट रूप से कहूंगा, ‘मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना। मेरे पास दूर हटो, तुम्हारे बुरे कर्म करने वालों!’”
(मत्ती 7:23)


आह्वान:

अपने लिए यीशु की खोज करें। पवित्र आत्मा से पूर्ण हों। सत्य में अडिग रहें। समय कम है।

मरानाथा — प्रभु शीघ्र आ रहे हैं! (1 कुरिन्थियों 16:22)

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तीसरी खींच – प्रभु की रapture से पहले अंतिम चालजब हमारे प्रभु यीशु मसी

जब हमारे प्रभु यीशु मसीह पृथ्वी पर थे, उनका सेवाकार्य तीन अलग-अलग चरणों में प्रकट हुआ, जो परमेश्वर की मुक्ति की योजना और अपने चुनिंदा लोगों को बुलाने के गहरे पहलू को दिखाते हैं।

1. पहली खींच – चिकित्सा, चिह्न और चमत्कार

यीशु ने अपने सेवाकार्य की शुरुआत दैवी शक्ति के प्रदर्शन से की – बीमारों को चंगा किया, शैतानों को निकाला और चमत्कार किए।

“यीशु सारा गलील के नगरों में घूमते रहे, उनकी सभाओं में पढ़ाते रहे और राज्य की सुसमाचार की घोषणा करते हुए लोगों की हर बीमारी और हर दुख को चंगा करते रहे।” — मत्ती 4:23

ये चमत्कार ध्यान आकर्षित करने के लिए संकेत थे और यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर उनके बीच हैं, ठीक वैसे ही जैसे चारा मछली को आकर्षित करता है। लेकिन मछली पकड़ने की तरह, बड़ी मछली (सच्चे विश्वासियों) केवल पास आती है – तुरंत प्रतिबद्ध नहीं होती। यही थी पहली खींच: बाहरी प्रकटों के माध्यम से रुचि आकर्षित करना।

2. दूसरी खींच – मन के रहस्यों को जानना

दूसरे चरण में, यीशु ने लोगों के दिलों के रहस्यों का खुलासा करना शुरू किया, दिखाते हुए कि वे केवल एक नबी नहीं बल्कि मूर्ति में अवतारित वचन हैं।

“आओ, उस मनुष्य को देखो जिसने मुझसे सब कुछ कहा जो मैंने कभी किया। क्या यह मसीह हो सकता है?” — यूहन्ना 4:29 (समरियाई महिला)

“परन्तु यीशु ने स्वयं को उनकी ओर नहीं सौंपा… क्योंकि वह जानता था मनुष्य के अंदर क्या है।” — यूहन्ना 2:24–25

यह गहरा खुलासा उन सच्चे खोजकर्ताओं – उन “बड़ी मछली” – का ध्यान खींचता है, जिन्हें केवल भावनाओं या चमत्कारों से नहीं बल्कि वचन की अलौकिक समझ से प्रेरणा मिलती है।

3. तीसरी खींच – प्रकट वचन

यीशु के सेवाकार्य का अंतिम चरण परमेश्वर के वचन की शुद्ध उपदेश था – अपने शिष्यों को परिपक्वता में बुलाना और उन्हें पवित्र आत्मा के आगमन के लिए तैयार करना।

“उन्हें सत्य में पवित्र कर; तेरा वचन सत्य है।” — यूहन्ना 17:17
“आसमान और पृथ्वी चली जाएगी, परन्तु मेरे शब्द नहीं जाएंगे।” — मत्ती 24:35

आज चर्च तीसरी खींच में है, एक भविष्यद्वाणी समय जिसमें प्रकट वचन – न कि चिह्न और चमत्कार – दुल्हन को रapture के लिए तैयार करता है।

विलियम ब्रेनहम को दिखाया गया भविष्यद्वाणी पैटर्न

भाई विलियम ब्रेनहम, इस पीढ़ी के नबी, को प्रभु के स्वर्गदूत द्वारा दर्शन दिखाया गया जिसमें बड़ी मछली पकड़ना दिखाया गया। स्वर्गदूत ने उन्हें सिखाया कि जो पैटर्न यीशु ने उपयोग किया, वही परमेश्वर आज इस अंतिम समय में उपयोग कर रहे हैं:

  • पहली खींच – चिकित्सा और चमत्कार: भीड़ आकर्षित करना
  • दूसरी खींच – भविष्यद्वाणी की समझ: हृदयों को प्रकट करना, सच्चे खोजकर्ताओं को खींचना
  • तीसरी खींच – बोला गया वचन: शुद्ध वचन की वापसी जो दुल्हन को बुलाता है

“मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीवित रहेगा, परन्तु जो वचन परमेश्वर के मुख से निकलता है उससे।” — मत्ती 4:4

तीसरी खींच केवल एक पुनरुत्थान या आंदोलन नहीं है – यह रapture से पहले परमेश्वर की अंतिम चाल है। यह मसीह की दुल्हन को धार्मिक प्रणालियों से बाहर आने और वचन से पवित्र होने का आह्वान है।

क्यों चिह्न और चमत्कार पर्याप्त नहीं हैं

चिह्न लक्ष्य नहीं हैं – वे आमंत्रण हैं। कई लोग यीशु द्वारा चंगे हुए, परंतु कुछ ही उन्हें क्रूस तक अनुसरण किए। सच्चे चुने हुए केवल चमत्कार नहीं खोज रहे – वे सत्य की खोज में हैं।

“एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिह्न मांगती है, परन्तु उसे केवल योना का चिह्न मिलेगा।” — मत्ती 16:4

आज, संदेश ही चिह्न है।

विश्वासियों के लिए अंतिम संदेश

हम केवल चिह्न और चमत्कार के दिनों में नहीं हैं – हम प्रकट वचन, तीसरी खींच के समय में हैं। यह मसीह की दुल्हन की अंतिम तैयारी है।

“फिर हम जो जीवित हैं, जो बचे हैं, उन्हें उनके साथ बादलों में पकड़ लिया जाएगा और प्रभु से मिलने के लिए हवा में ले जाया जाएगा, और इस प्रकार हम हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे।” — 1 थिस्सलुनीकियों 4:17

हम प्रत्येक विश्वासी से आग्रह करते हैं: बाहरी आंगन से आगे बढ़ें। भावनाओं और अनुभवों से गहराई में जाएँ। आज वचन के माध्यम से आत्मा क्या कह रही है, सुनें।

परमेश्वर आपको तीसरी खींच की रोशनी में चलने के लिए धन्य करे।

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क्या आप सच्चे बपतिस्मा से बपतिस्मा ग्रहण कर चुके हैं?

ईसा मसीह ने चर्च को जो सबसे महत्वपूर्ण आज्ञाएँ दी हैं, उनमें से एक बपतिस्मा भी है।
अन्य ईसाई प्रथाओं—जैसे कि प्रभु भोज, विश्वासियों के पैरों की धोने की प्रथा, और पूजा के दौरान महिलाओं का सिर ढकना—के साथ बपतिस्मा भी विशेष महत्व रखता है। यह पश्चाताप और पापों की क्षमा का प्रतीक है, और यह विश्वासियों को मसीह की मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान के साथ पहचानता है (रोमियों 6:3-4)।

हालाँकि, शैतान ने बपतिस्मा को इस प्रकार विकृत कर दिया है कि अक्सर यह सही तरीके से नहीं किया जाता, क्योंकि वह जानता है कि बपतिस्मा विश्वासियों के जीवन को बदलने की शक्ति रखता है। यह छल-प्रपंच आरंभ से ही चलता आया है—ईश्वर के वचन को मोड़ने और लोगों को पूर्ण सत्य अपनाने से रोकने के लिए।


बपतिस्मा के सूत्र का प्रश्न

आज कई चर्च लोगों या नवजात शिशुओं को पानी छिड़क कर बपतिस्मा देते हैं और मत्ती 28:19 के वचन का उपयोग करते हैं:

“इसलिए जाओ और सब राष्ट्रों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”

लेकिन सवाल यह है: क्या यह बपतिस्मा का सूत्र बाइबिल के अनुसार सही अर्थ और प्रथा में है?


शास्त्रों में यीशु के नाम को समझना

आध्यात्मिक दृष्टि और शास्त्रों की समझ की कमी के कारण, कई चर्च के नेता बाइबिल सत्य से दूर हो गए हैं। उन्होंने पाखंडपूर्ण या अन्य धार्मिक शिक्षाएँ अपनाई, और कुछ अपनी स्थिति खोने के डर से जानबूझकर सत्य छिपाते हैं। यीशु ने ऐसे पाखंड के खिलाफ चेतावनी दी:

मत्ती 23:13:

“दुरभाग्य है तुम पर, धर्मशास्त्रियों और फरीसियों के नेताओं, हे कपटी! तुम स्वर्ग के राज्य के द्वार लोगों के सामने बंद कर देते हो। तुम स्वयं प्रवेश नहीं करते और न ही उन्हें आने देते हो जो प्रवेश करना चाहते हैं।”

यूहन्ना 5:42-43: “पर मैं तुम्हें जानता हूँ; मैं जानता हूँ कि तुम्हारे हृदय में परमेश्वर का प्रेम नहीं है। मैं अपने पिता के नाम में आया हूँ, और तुम मुझे स्वीकार नहीं करते; परन्तु यदि कोई अपने नाम में आए, तो तुम उसे स्वीकार कर लोगे।”

यह स्पष्ट करता है कि यीशु का नाम उसके पिता के नाम और अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है। यह सिद्धांत रूप से पिता और पुत्र की एकता को प्रमाणित करता है (यूहन्ना 10:30)।

यूहन्ना 14:26:

“परन्तु सहायकों, अर्थात पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम में भेजेंगे, वह तुम्हें सब कुछ सिखाएगा और जो कुछ मैंने तुम्हें कहा है, उसकी याद दिलाएगा।”

यह दर्शाता है कि पवित्र आत्मा भी यीशु के नाम में आता है, जो दिव्य एकता और नाम में शक्ति को दिखाता है।

मत्ती 1:20:

“परन्तु जोसेफ, दाऊद के पुत्र, मरी को अपनी पत्नी लेने से मत डरो; क्योंकि जो उसमें गर्भधारण हुआ है वह पवित्र आत्मा से है।”

यह दिखाता है कि पवित्र आत्मा (जो कभी-कभी पिता के कार्यात्मक या संबंधपरक रूप में कहा जाता है) यीशु मसीह के अवतार में सक्रिय है—जो उद्धार के काम में परमेश्वर की अविभाज्य एकता को दर्शाता है।


त्रित्व: उपाधियाँ बनाम नाम

पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा शब्द उपाधियाँ हैं जो परमेश्वर के कार्यों को दर्शाती हैं, अलग-अलग नाम नहीं। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति पिता, पति और दादा हो सकता है, लेकिन उसका एक ही नाम हो सकता है—जैसे जॉन। इसी तरह, बाइबिल सिखाती है कि एक ही परमेश्वर है (व्यवस्थाविवरण 6:4) और उसका एक ही नाम है—यीशु मसीह (फिलिप्पियों 2:9-11)।


प्रारंभिक चर्च में बपतिस्मा

नए नियम में, बपतिस्मा लगातार यीशु मसीह के नाम में किया गया है, न कि “पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा” के वाक्यांश का उपयोग कर। यह अभ्यास यीशु के सर्वोच्च अधिकार और नाम की शक्ति को प्रमाणित करता है।

  • प्रेरितों के काम 2:37-38: “पतरस ने कहा, ‘तुम सब पश्चाताप करो और यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ग्रहण करो, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हो जाएँ। और तुम पवित्र आत्मा की देन प्राप्त करोगे।'”
  • प्रेरितों के काम 8:12: “पर जब वे फ़िलिप ने परमेश्वर के राज्य और यीशु मसीह के नाम की सुसमाचार सुनकर विश्वास किया, तब उन्हें, पुरुष और महिला दोनों को, बपतिस्मा दिया गया।”
  • प्रेरितों के काम 8:14-17: “जब यरूशलेम के प्रेरितों ने सुना कि सामरिया ने परमेश्वर के वचन को स्वीकार किया है, तो उन्होंने पतरस और योहान को वहाँ भेजा। वहाँ पहुँचकर उन्होंने नए विश्वासियों के लिए प्रार्थना की कि उन्हें पवित्र आत्मा मिले, क्योंकि अब तक किसी पर पवित्र आत्मा नहीं आया था; उन्हें केवल प्रभु यीशु के नाम से बपतिस्मा दिया गया था।”

यह सभी उदाहरण यीशु के नाम में बपतिस्मा की प्रेरितों की प्रथा को दिखाते हैं और उसके नाम की शक्ति को पुष्ट करते हैं (फिलिप्पियों 2:9-11)।


बपतिस्मा का अर्थ और तरीका

ग्रीक शब्द baptizo का अर्थ है “डुबाना या डालना”। इसलिए, बपतिस्मा पूर्ण रूप से पानी में डुबोकर किया जाना चाहिए, जो पाप के प्रति मृत्यु और मसीह में नए जीवन के लिए पुनरुत्थान का प्रतीक है (रोमियों 6:3-4)। नवजात शिशुओं पर पानी छिड़कना या डालना शास्त्र द्वारा समर्थित नहीं है।

साथ ही, बपतिस्मा पश्चाताप और विश्वास की मांग करता है, जिसे शिशु प्रदर्शित नहीं कर सकते। बपतिस्मा उन लोगों के लिए है जो सचेत रूप से पश्चाताप करते हैं और यीशु मसीह के माध्यम से पापों की क्षमा प्राप्त करते हैं।


झूठी शिक्षाओं के खिलाफ बाइबिल की चेतावनी

प्रिय ईसाई, उन परंपराओं से दूर रहें जिन्हें यीशु ने “फरीसियों के खमीर” कहा (लूका 12:1)। सत्य खोजें, बदलाव के लिए तैयार रहें, और पवित्र आत्मा से मार्गदर्शन माँगें (यूहन्ना 16:13)। अपने उद्धार की रक्षा सबसे ऊपर रखें। परमेश्वर से प्रेम करें, सत्य से प्रेम करें, और बाइबिल से प्रेम करें।

यदि आपका पादरी बपतिस्मा के बारे में अलग सिखाता है, तो प्रेमपूर्वक पूछें कि क्यों। अगर वह अनजान है, तो उन्हें शास्त्र के अनुसार मार्गदर्शन करने के लिए प्रोत्साहित करें।


सच्चे बपतिस्मा का आह्वान

यदि आपने कभी बपतिस्मा नहीं लिया है या गलत तरीके से लिया है, तो यह अत्यंत आवश्यक है कि आप फिर से यीशु मसीह के नाम से अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ग्रहण करें। सच्चा बपतिस्मा उद्धार और आध्यात्मिक वृद्धि के लिए अनिवार्य है।

यदि आप सही तरीके से बपतिस्मा लेना चाहते हैं, तो किसी ऐसे चर्च से संपर्क करें जो बाइबिल की शिक्षाओं का पालन करता हो, या हमसे मदद के लिए संपर्क करें:  0789001312

ईश्वर आपको भरपूर आशीर्वाद दें।

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सात मुहरें

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, अध्याय 5 में, हम देखते हैं कि परमेश्वर अपने सिंहासन पर विराजमान हैं। उनके दाहिने हाथ में एक पुस्तक (पत्र) है, जो भीतर और बाहर दोनों ओर लिखी हुई है, और सात मुहरों से बंद है। न तो स्वर्ग में और न ही पृथ्वी पर कोई योग्य पाया गया कि वह उस पत्र को खोले या उसमें झाँक भी सके।

उस पत्र में मानव जाति के छुटकारे के सारे भेद—आरम्भ से अन्त तक—लिखे हुए थे। जब यूहन्ना ने देखा कि कोई भी इसे खोलने योग्य नहीं है, तो वह रोने लगा। परन्तु तब एक योग्य आया: प्रभु यीशु मसीह! हल्लेलुयाह! (पूरा देखें: प्रकाशितवाक्य अध्याय 5)


पहली मुहर

प्रकाशितवाक्य 6:1-2

“जब मेम्ने ने सात मुहरों में से पहली मुहर खोली, तो मैंने देखा, और चार जीवित प्राणियों में से एक ने गरज की सी आवाज़ में कहा, ‘आ!’ और मैंने देखा, देखो, एक श्वेत घोड़ा है, और उसका सवार धनुष लिये हुए है; और उसको एक मुकुट दिया गया, और वह जयवन्त होकर विजय पाने के लिये निकल पड़ा।”

यहाँ हम चार जीवित प्राणियों और चार घोड़ों को देखते हैं। जीवित प्राणी विश्वासियों को दी गई परमेश्वर की सामर्थ्य का प्रतीक हैं, जिससे वे शैतान की युक्तियों और बुराई से लड़ते हैं।

  • पहला प्राणी सिंह के समान था।
  • दूसरा बैल के समान।
  • तीसरा मनुष्य के समान।
  • चौथा उड़ते हुए उकाब के समान।

पहली मुहर प्रारम्भिक कलीसिया में प्रकट हुए मसीह-विरोधी आत्मा को दर्शाती है।

2 थिस्सलुनीकियों 2:3

चेतावनी देता है: “किसी रीति से तुम्हें कोई धोखा न दे, क्योंकि जब तक अधर्म का मनुष्य प्रगट न हो, अर्थात विनाश का पुत्र, तब तक वह दिन न आएगा।”

प्रारम्भिक कलीसिया ने इस मसीह-विरोधी आत्मा पर विजय पाई परमेश्वर की शक्ति से, जो “सिंह की हिम्मत” के समान थी। यह काल लगभग 53 ईस्वी से 170 ईस्वी तक, इफिसुस की कलीसिया के समय में रहा।


दूसरी मुहर

प्रकाशितवाक्य 6:3-4

“जब उसने दूसरी मुहर खोली, तो मैंने दूसरे जीवित प्राणी को कहते सुना, ‘आ!’ तब एक और घोड़ा निकला, वह लाल था। और उसके सवार को पृथ्वी से मेल छीन लेने का अधिकार दिया गया, ताकि लोग एक-दूसरे को मार डालें, और उसको एक बड़ी तलवार दी गई।”

पहले धोखे में असफल होने पर मसीह-विरोधी की चाल बदल गई—अब उसने हिंसा का सहारा लिया। रोमी शासन और आगे चलकर कलीसिया पर हुए अत्याचारों (354 ईस्वी से आगे) में लाखों मसीही अपने विश्वास के लिये मारे गए। परन्तु परमेश्वर ने अपने पवित्र आत्मा की शक्ति, जो बैल का प्रतीक है, को छोड़ दिया जिससे विश्वासियों ने यह आक्रमण सह लिया।

रोमियों 8:36

“जैसा लिखा है, ‘तेरे कारण हम दिन भर मार डाले जाते हैं; हमें वध होनेवाली भेड़ों के समान गिना गया है।’”


तीसरी मुहर

प्रकाशितवाक्य 6:5

“जब उसने तीसरी मुहर खोली, तो मैंने तीसरे जीवित प्राणी को कहते सुना, ‘आ!’ तब मैंने देखा, और देखो, एक काला घोड़ा है। और उसका सवार अपने हाथ में तराजू लिये हुए है। और मैंने चारों जीवित प्राणियों के बीच में सी-सी की सी आवाज़ सुनी, ‘एक दीनार में एक क्वार्टर गेहूँ, और एक दीनार में तीन क्वार्टर जौ; और तेल और दाखमधु को हानि न पहुँचना।’”

मसीहियों के लहू बहाए जाने के बाद, मसीह-विरोधी ने धोखे और आर्थिक नियन्त्रण से कलीसिया को दबाया। यह काल लगभग 500–1500 ईस्वी तक “अंधकार युग” के रूप में जाना गया। परन्तु परमेश्वर ने बुद्धि और पवित्र आत्मा के कार्य से विश्वासयोग्य अवशेष को सुरक्षित रखा।


चौथी मुहर

प्रकाशितवाक्य 6:7-8

“जब उसने चौथी मुहर खोली, तो मैंने देखा, और देखो, एक पीला घोड़ा है; और उसके सवार का नाम मृत्यु है, और अधोलोक उसके पीछे-पीछे चलता आया। और उन्हें पृथ्वी के चौथाई भाग पर अधिकार दिया गया, कि वे तलवार, अकाल, महामारी और पृथ्वी के हिंसक पशुओं से मार डालें।”

यह मुहर पहली तीन शक्तियों के संयुक्त प्रभाव को दिखाती है—धोखा, हिंसा और उत्पीड़न—जो कलीसिया के अन्तिम युग में काम करते हैं।


पाँचवीं मुहर

प्रकाशितवाक्य 6:9-11

“जब उसने पाँचवीं मुहर खोली, तो मैंने वे वेदियों के नीचे उन लोगों की आत्माओं को देखा, जो परमेश्वर के वचन और अपनी गवाही के कारण मार डाले गए थे। और वे ऊँचे शब्द से पुकारकर कहने लगे, ‘हे प्रभु, हे पवित्र और सच्चे स्वामी, तू कब तक न्याय न करेगा और पृथ्वी के रहनेवालों से हमारे लोहू का बदला न लेगा?’ तब उन सब को श्वेत वस्त्र दिये गए…”

ये आत्माएँ उन शहीदों का प्रतीक हैं—प्रारम्भिक मसीहियों से लेकर होलोकॉस्ट में मारे गए लोगों तक। उन्हें सफेद वस्त्र दिये जाते हैं, जो विश्वासयोग्यता के द्वारा प्राप्त उद्धार का चिन्ह हैं।

रोमियों 9:6

“क्योंकि सब जो इस्राएल से हैं, वे इस्राएली नहीं।”


छठी मुहर

प्रकाशितवाक्य 6:12-17

“जब उसने छठी मुहर खोली, तो मैंने देखा, और देखो, बड़ा भूकम्प हुआ, और सूर्य टाट के समान काला हो गया, और चन्द्रमा सब का सब लहू के समान हो गया; और आकाश के तारे पृथ्वी पर ऐसे गिर पड़े…”

यह प्रभु के बड़े दिन का वर्णन करता है (देखें: मत्ती 24:29-30) – कष्टकाल के अन्त में। इसके बाद पवित्र जनों का उठा लिया जाना (rapture) होगा।

1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17

“क्योंकि स्वयं प्रभु आज्ञा का शब्द और प्रधान दूत का शब्द और परमेश्वर की तुरही के साथ स्वर्ग से उतरेगा; और जो मसीह में मरे हैं, वे पहले जी उठेंगे। तब हम जो जीवित और बचे रहेंगे, उनके साथ बादलों पर उठा लिये जाएँगे…”


सातवीं मुहर

प्रकाशितवाक्य 8:1

“जब मेम्ने ने सातवीं मुहर खोली, तो स्वर्ग में लगभग आधे घंटे तक चुप्पी छाई रही।”

यह मुहर अन्तिम न्याय और महा-उठा लिये जाने (rapture) की तैयारी को दर्शाती है। सातवें स्वर्गदूत, जो स्वयं यीशु मसीह का प्रतीक है (प्रकाशितवाक्य 10:1-4), अन्तिम संदेश देता है ताकि कलीसिया—मसीह की दुल्हन—उठाए जाने के लिये तैयार हो।

शालोम!


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अपरहण (रैप्चर)


बहुतों को यह ज्ञात है कि अपरहण अचानक घटित होगा। लाखों लोग अचानक गायब हो जाएंगे, लोग सड़कों पर भागेंगे, पूरी दुनिया हड़कंप मचाएगी, विमान गिरेंगे, धरती पर कई दुर्घटनाएँ होंगी, शांति अचानक समाप्त हो जाएगी, और लोग रोएंगे और शोक मनाएंगे, जब वे देखेंगे कि विरोधी मसीह पाताल से उठकर पूरी पृथ्वी को विनाश में डुबोने आएगा। पर क्या यह सचमुच इस प्रकार होगा, जैसा कि शास्त्रों में लिखा है?

जब हम पढ़ते हैं:

1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17
“क्योंकि प्रभु स्वयं स्वर्ग से उतरेंगे, और स्वर्गदूतों की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर के तुरही के साथ; और मसीह में मर चुके पहले जी उठेंगे; फिर जो जीवित बचेंगे, वे उनके साथ बादलों में उठाकर प्रभु से मिलेंगे, और इस प्रकार हम सदा के लिए प्रभु के साथ रहेंगे।”

जब हम इन पदों को ध्यान से देखें, तो पता चलता है कि प्रभु यीशु के आने के तीन चरण होंगे, जिनके द्वारा वह अपनी सभा को ले जाएंगे:

  1. प्रभु एक ‘पुकार’ के साथ स्वर्ग से उतरेंगे।

  2. प्रभु ‘मुख्य स्वर्गदूत की आवाज़’ के साथ आएंगे।

  3. प्रभु ‘परमेश्वर के तुरही’ के साथ आएंगे।

इसका अर्थ यह है कि प्रभु का आगमन एकदम से नहीं, बल्कि क्रमबद्ध रूप में होगा। हमें इन चरणों को समझना चाहिए ताकि हम अंधकार में न रहें, जैसे-जैसे दिन निकट आते हैं। आइए इन तीन चरणों को विस्तार से देखें।


पहला चरण: पुकार (आगाह करने वाली आवाज़)

शास्त्र कहता है 1 थिस्सलुनीकियों 4:16 में:

“प्रभु स्वयं स्वर्ग से उतरेंगे एक पुकार के साथ।”

यह ‘पुकार’ आमतौर पर जश्न में बुलाने जैसी नहीं है, बल्कि यह एक ज़ोरदार आवाज़ है, जिसमें नाद और शोर शामिल है, जो संकेत देता है कि कोई खास व्यक्ति आ रहा है – जैसे राष्ट्रपति, दूल्हा आदि। यह पुकार उस व्यक्ति को जगाने और तैयार करने के लिए होती है जो उसका इंतज़ार कर रहा है, ताकि वह तैयार हो सके।

किंग जेम्स वर्शन (KJV) कहता है:

“For the Lord himself shall descend from heaven with a SHOUT, with the voice of the archangel, and with the trump of God…”

यह ‘Shout’ एक ऊंची आवाज़ है जो सुनने वाले को जागने और तैयारी करने के लिए सचेत करता है।

यीशु ने इस घटना की तुलना मैथ्यू 25 में दस कन्याओं से की है:

मत्ती 25:1-13
“1 तब स्वर्गराज्य दस कन्याओं के समान होगा, जिन्होंने अपनी लालटेन ली और दूल्हे का स्वागत करने बाहर निकलीं।
2 उनमें से पाँच मूर्ख थीं, और पाँच बुद्धिमान।
3 मूर्खों ने अपनी लालटेन तो लीं, पर तेल साथ नहीं लिया;
4 पर बुद्धिमानों ने अपने बर्तन में तेल लेकर अपनी लालटेन भी लीं।
5 दूल्हे के आने में देरी होने पर वे सभी सो गईं।
6 मध्यरात्रि को चिल्लाहट हुई, देखो, दूल्हा आ रहा है, बाहर जाओ उसका स्वागत करो!
7 तब वे सब उठीं और अपनी लालटेन तैयार करने लगीं।
8 मूर्खों ने बुद्धिमानों से कहा, हमारा तेल कम हो रहा है, हमें थोड़ा दे दो।
9 बुद्धिमानों ने कहा, न हो सके, नहीं तो हमारे और तुम्हारे लिए भी नहीं होगा, तुम बाज़ार जाकर अपने लिए खरीद लो।
10 वे जाते समय दूल्हा आया, और जो तैयार थे, वे उसके साथ विवाह समारोह में चले गए, और दरवाजा बंद हो गया।
11 बाद में वे अन्य कन्याएं भी आईं और कहा, प्रभु, प्रभु, हमें खोलो!
12 उसने उत्तर दिया, मैं तुमको नहीं जानता।
13 इसलिए जागते रहो, क्योंकि न दिन न घड़ी तुम जानते हो।”

यह तेज आवाज़ दस कन्याओं को जगाने का कार्य करती है। यह वही ‘पुकार’ है जिसका वर्णन 1 थिस्सलुनीकियों 4:16 में हुआ है। अगर यह पुकार न होती, तो कोई भी तैयार न होता और अचानक आगमन चोरी की तरह हो जाता।

यह पहला चरण चर्च के इतिहास में शुरू हुआ जब चर्च आध्यात्मिक नींद में था, विशेषकर विरोधी मसीह के युग में। मार्टिन लूथर ने इसे शुरू किया, उसके बाद जॉन वेस्ले, और अंत में विलियम ब्रेनहम ने अंतिम और सबसे जोरदार पुकार दी।

आज की शिक्षा हमें मृत धार्मिक प्रणालियों से बाहर निकलकर पवित्रता में जीवन बिताने के लिए बुलाती है।

शास्त्र कहता है:

लूका 12:35-38
“35 अपनी कमर कसकर अपनी लालटेन जलाए रखो;
36 और जैसे वे लोग जो अपने स्वामी का इंतज़ार करते हैं जब वह शादी से लौटे, ताकि जब वह आकर खटखटाए, तो वे तुरंत दरवाजा खोल दें।
37 धन्य हैं वे दास जो अपने स्वामी की वापसी पर जागते पाए जाएंगे। मैं तुमसे सच कहता हूँ कि वह उन्हें मेज पर बिठाएगा, उनके लिए परोस करेगा।
38 यदि वह दूसरे या तीसरे पहरे में आए और उन्हें इसी हालत में पाए, तो वे धन्य हैं।”


दूसरा चरण: मुख्य स्वर्गदूत की आवाज़

1 थिस्सलुनीकियों 4:16 में आगे लिखा है:

“प्रभु मुख्य स्वर्गदूत की आवाज़ के साथ आएंगे।”

यह कौन है? प्रकाशित वाक्यांश (रेवलेशन) 10:1-7 में हम एक शक्तिशाली स्वर्गदूत का वर्णन पढ़ते हैं जो स्वर्ग से आता है – यही प्रभु यीशु मसीह हैं, जिन्हें ‘वाचा के स्वर्गदूत’ कहा गया है (मलाकी 3:1):

प्रकाशितवाक्य 10:1-7
“1 फिर मैंने एक और शक्तिशाली स्वर्गदूत को आकाश से उतरते देखा, जिसके सिर पर बादल था, और उसके सिर पर इन्द्रधनुष था, और उसका मुख सूरज के समान चमक रहा था, और उसके पैर आग के स्तंभों जैसे थे।
2 उसके हाथ में खुला हुआ एक छोटा पुस्तक था। वह अपना दाहिना पैर सागर पर और बायां पैर भूमि पर रखे था।
3 उसने सिंह की तरह जोर से गर्जना की। जब उसने गर्जना की, तो सात गरजें अपनी आवाज़ें निकलीं।
4 जब सातों गरजें बोल चुकीं, तो मैं लिखने लगा, पर मैंने आकाश से आवाज़ सुनी कि सातों गरजों की बातों को सील कर दो, उन्हें मत लिखो।
5 और जो स्वर्गदूत मैंने देखा, वह सागर और भूमि पर खड़ा था, उसने अपना दाहिना हाथ आकाश की ओर उठाया,
6 और जिसने अनन्तकाल तक जीवन है, उससे शपथ ली कि जिसने आकाश, उसमें जो कुछ है, और पृथ्वी, उसमें जो कुछ है, और सागर, उसमें जो कुछ है, बनाया है, वह अब और समय नहीं होगा;
7 परन्तु जब सातवें स्वर्गदूत की तुरही बजेगी, तब परमेश्वर का रहस्य पूरा होगा, जैसा उसने अपने सेवकों, जो भविष्यवक्ता हैं, बताया है।”

यह शक्तिशाली स्वर्गदूत प्रभु यीशु हैं। सात गरजें उन रहस्यों का प्रतीक हैं जो केवल उस ब्राइड (सभा) को समझ में आएंगे, जो पूरी तरह से तैयार होगी।


तीसरा चरण: परमेश्वर की तुरही

अंतिम चरण परमेश्वर की तुरही का है। 1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17 में लिखा है:

“प्रभु परमेश्वर की तुरही के साथ आएंगे; और मसीह में मर चुके पहले जी उठेंगे; फिर जो जीवित बचेंगे, वे उनके साथ बादलों में उठकर प्रभु से मिलेंगे, और हम सदा उसके साथ रहेंगे।”

यह तुरही मसीह में मरे हुए लोगों के पुनरुत्थान का संकेत है, और जीवितों के साथ वे मिलकर प्रभु के साथ आकाश में जाएंगे।

यूहन्ना 5:25 कहता है:

“मैं तुम्हें सच कहता हूँ, कि एक समय आएगा, और अब आ चुका है, जब मरे हुए परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनेंगे, और जो सुनेंगे, वे जीवित हो जाएंगे।”


अंतिम संदेश

सभी ईसाई नहीं उठाए जाएंगे – केवल वे जो प्रभु की पुकार सुनकर, पवित्र आत्मा को ग्रहण कर, पवित्र जीवन जिएंगे।

हम ऐसे समय में रहते हैं जब प्रभु बुद्धिमान कन्याओं को मूर्ख कन्याओं से अलग कर रहे हैं, और गेहूँ को मस्सों से अलग कर रहे हैं।

1 थिस्सलुनीकियों 5:1-8
“1 भाईयों, समयों और अवसरों के विषय में मैं तुम्हें कुछ लिखने की आवश्यकता नहीं समझता।
2 क्योंकि तुम जानते हो कि प्रभु का दिन चोर की तरह आएगा, रात में।
3 जब लोग कहेंगे, ‘शांति और सुरक्षा’, तब अचानक विनाश उन पर आ पड़ेगा, जैसे गर्भवती महिला को प्रसव पीड़ा। वे बच नहीं पाएंगे।
4 परन्तु तुम, भाइयों, अंधकार में नहीं हो कि वह दिन चोर की तरह तुम्हें पकड़ ले।
5 क्योंकि तुम सब प्रकाश के बच्चे और दिन के बच्चे हो; हम रात या अंधकार के बच्चे नहीं हैं।
6 अतः हम नींद में न सोएं, जैसे अन्य लोग, पर जागें और सचेत रहें।
7 जो सोते हैं, वे रात में सोते हैं, जो नशे में होते हैं, वे रात में नशे में होते हैं।
8 हम जो दिन के हैं, वे सचेत और आत्मा और विश्वास और प्रेम के कवच से ढके हों, और उद्धार की आशा को टोपी बनाए रखें।”

इसलिए, अपने हृदय को तैयार करो, यीशु मसीह का सुसमाचार स्वीकार करो, पवित्र आत्मा ग्रहण करो और पवित्र जीवन जियो। समय कम है। परमेश्वर आपका भला करे।


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हम परमेश्वर के लिए कैसे फल ला सकते हैं?

हम परमेश्वर के लिए कैसे फल ला सकते हैं?
परमेश्वर के लिए फल लाने के लिए, हर ईसाई को आध्यात्मिक वृद्धि की यात्रा से गुजरना पड़ता है। यीशु ने इस यात्रा को बीजारक की दृष्टांत (Parable of the Sower) के माध्यम से समझाया, जो बताती है कि हर विश्वास करने वाले को चार चरणों से गुजरना पड़ता है। आइए इन चरणों को विस्तार से देखें:

मत्ती 13:2–9 (ERV-HI)

“और बड़ी भीड़ उनके चारों ओर इकट्ठी हो गई, जिससे वह नाव में बैठ गया और बैठकर सिखाने लगे। भीड़ समुद्र तट पर खड़ी थी। उन्होंने उन्हें अनेक दृष्टांतों में बातें सुनाईं, और कहा: ‘एक बीजारक बीज बोने निकला। और जब वह बो रहा था, कुछ बीज रास्ते के किनारे गिर गए, और पक्षी आकर उन्हें खा गए। कुछ बीज चट्टानी जमीन पर गिरे, जहां मिट्टी कम थी, और वे तुरंत उगे, क्योंकि उनकी मिट्टी गहरी नहीं थी। लेकिन सूरज के उगने पर वे जल गए। चूंकि उनका मूल नहीं था, वे सूख गए। कुछ बीज कांटों के बीच गिरे, और कांटे उन्हें दबा दिए। कुछ बीज अच्छी जमीन में गिरे और अनाज पैदा किया, कुछ सौगुना, कुछ साठ, कुछ तीस। जो कान सुन सकता है, वह सुने।’”

यह दृष्टांत केवल खेती के बारे में नहीं है, बल्कि हमारे दिलों और परमेश्वर के वचन को ग्रहण करने और उस पर प्रतिक्रिया देने के तरीके के बारे में है। यह दिखाता है कि किसी भी ईसाई के जीवन में आध्यात्मिक विकास के चरण कैसे होते हैं।

चरण 1: रास्ता – वह दिल जो अभी वचन को नहीं समझ पाया
जब आप परमेश्वर के साथ अपने जीवन की शुरुआत करते हैं, तो आप वचन को सुनते हैं और आपके दिल में एक stirring होती है। आप उत्सुक होते हैं, और सत्य को समझने की इच्छा रखते हैं। लेकिन प्रारंभिक चरण में वचन गहराई से जड़ नहीं पकड़ता क्योंकि आप अभी इसका पूर्ण अर्थ नहीं समझ पाते।

मत्ती 13:19 (ERV-HI)

“जब कोई राज्य का वचन सुनता है और उसे नहीं समझता, तो वह दुष्ट आकर उसके हृदय में बोए गए वचन को छीन लेता है। यही वह है जो रास्ते के किनारे बोया गया।”

यदि वचन को समझ और आध्यात्मिक भूख के साथ पोषण नहीं किया गया, तो शत्रु (शैतान) उसे छीन ले लेता है। इसलिए कई लोग बाहरी रूप से ईसाई होते हैं लेकिन उनके अंदर कोई परिवर्तन नहीं होता।

मुख्य सचाई: वचन को आध्यात्मिक भूख के साथ खोजा जाना चाहिए, अन्यथा वह टिकता नहीं। परमेश्वर को समझने की आपकी इच्छा बढ़ाएं और पवित्र आत्मा को आपको गहराई में खींचने दें।

चरण 2: चट्टानी जमीन – उथले मूल और परीक्षाएँ
जब कोई विश्वास करने वाला पहले चरण से आगे बढ़ता है और खुशी के साथ वचन ग्रहण करता है, तो यात्रा आसान नहीं होती बल्कि परीक्षाओं से गुजरती है।

मत्ती 13:20–21 (ERV-HI)

“जो चट्टानी जमीन पर बोया गया, वह वह है जो वचन सुनता है और तुरंत खुशी के साथ उसे ग्रहण करता है, परंतु उसका कोई मूल नहीं होता; थोड़ी देर तक वह टिकता है, और जब वचन के कारण संकट या उत्पीड़न आता है, तो तुरंत गिर जाता है।”

इस चरण में आपका विश्वास परीक्षाओं, कठिनाइयों और आध्यात्मिक विरोधों के माध्यम से परखा जाता है। परमेश्वर ये परीक्षाएँ आपके सुधार और स्थिरता के लिए अनुमति देते हैं।

लूका 9:23 (ERV-HI)

“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपने आप को नकारे और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे आए।”

धैर्य के बिना कई लोग कठिनाइयों में विश्वास छोड़ देते हैं। इसलिए दृढ़ रहें और समझें कि ये परीक्षाएँ आपकी वृद्धि का प्रमाण हैं, असफलता का नहीं।

चरण 3: कांटों के बीच – सांसारिक चिंता से दबा हुआ
यदि आप परीक्षाओं में टिक जाते हैं, तो अगली चुनौती आती है: सांसारिक व्यस्तताएँ। इस चरण में शैतान अपनी रणनीति बदल देता है। सीधे विरोध के बजाय, वह लालच, धन, व्यस्तता और सुख के माध्यम से आपकी आध्यात्मिक जीवन को दबाने की कोशिश करता है।

मत्ती 13:22 (ERV-HI)

“जो कांटों के बीच बोया गया, वह वह है जो वचन सुनता है, लेकिन संसार की चिन्ता और धन की धोखेबाज़ी वचन को दबा देती है और फलहीन हो जाता है।”

मत्ती 6:33 (ERV-HI)

“परंतु सबसे पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सब चीजें तुम्हें दी जाएंगी।”

संसार की व्यस्तताओं को अपने समय और ध्यान को परमेश्वर से दूर न करने दें।

चरण 4: अच्छी जमीन – धैर्य के साथ फल देने वाला जीवन
यह लक्ष्य है – अच्छी जमीन बनना, जहाँ परमेश्वर का वचन गहराई से जड़ पकड़ता है और स्थायी फल देता है।

लूका 8:15 (ERV-HI)

“अच्छी जमीन पर जो बोया गया, वे वही हैं जो वचन सुनते हैं और उसे ईमानदार और अच्छे हृदय में थामे रखते हैं, और धैर्यपूर्वक फल देते हैं।”

इस चरण तक पहुँचना तुरंत नहीं होता। इसके लिए पहले तीन चरणों – भ्रम, परीक्षाएँ और व्यस्तताओं – में धैर्य रखना पड़ता है।

याकूब 1:12 (ERV-HI)

“धन्य है वह मनुष्य जो परीक्षा में स्थिर रहता है; क्योंकि जब वह परीक्षा में ठहर जाता है, उसे जीवन का मुकुट मिलेगा।”

इस चरण में ईसाई तीस, साठ या सौगुना फल देता है, जो परमेश्वर की कृपा और बुलाहट के अनुसार होता है।

आप अभी कहाँ हैं?
यह दृष्टांत हमें सोचने पर मजबूर करता है:

क्या आप रास्ते पर हैं, और वचन को समझने में संघर्ष कर रहे हैं?

क्या आप चट्टानी जमीन पर हैं, परीक्षाओं से गुजर रहे हैं?

क्या आप कांटों के बीच हैं, संसार और धन की व्यस्तताओं से विचलित?

या आप अच्छी जमीन में हैं, धैर्यपूर्वक फल दे रहे हैं?

प्रकाशितवाक्य 3:21 (ERV-HI)

“जो विजयी होगा, मैं उसे अपने सिंहासन के पास बैठने दूँगा, जैसा कि मैं विजयी होकर अपने पिता के सिंहासन के पास बैठा।”

आइए हम सब मिलकर परिपक्वता की ओर बढ़ें, और पवित्र आत्मा की शक्ति के लिए दैनिक प्रार्थना करें, जो हमें मार्गदर्शन करे, मजबूत करे और परमेश्वर के गौरव के लिए स्थायी फल देने के लिए तैयार करे।

प्रार्थना
हे प्रभु, मुझे हर बाधा – चाहे वह समझ की कमी हो, परीक्षाएँ हों या सांसारिक व्यस्तताएँ – पार करने में मदद करें ताकि मैं आपके राज्य के लिए फल ला सकूँ। अपनी आत्मा से मुझे मजबूत बनाएं और मुझे अच्छी जमीन बनने में सहायता करें, ताकि मैं आपके उद्देश्य को पूरा कर सकूँ। आमीन।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दें। दृढ़ रहें, बढ़ते रहें, और आपका जीवन प्रभु के लिए बहुत फलदायक बने।

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स्वर्ग के राज्य में कौन महान है?

स्वर्ग के राज्य की समझ के लिए यह जानना बहुत आवश्यक है कि अधिकार और धन में स्पष्ट अंतर होता है — यह अंतर इस संसार में भी है और परमेश्वर के राज्य में भी। जो इस फर्क को समझता है, वह जान सकता है कि परमेश्वर की दृष्टि में सच्ची महानता क्या है।


धरती पर अधिकार बनाम धन

धरती पर बहुत से लोग अमीर हो सकते हैं या अधिकारशाली, या फिर दोनों। लेकिन अधिकार इस बात पर निर्भर नहीं करता कि आपके पास कितना धन है। एक अमीर व्यक्ति, किसी मंत्री, मेयर या राज्यपाल के आदेश को सिर्फ अपनी दौलत से बदल नहीं सकता। धरती पर अधिकार पद से आता है, न कि संपत्ति से।

इसी तरह, स्वर्ग के राज्य में भी महानता और आत्मिक धन दो अलग-अलग बातें हैं। एक व्यक्ति आत्मिक रूप से बहुत धनी हो सकता है, लेकिन परमेश्वर की दृष्टि में महान नहीं — और इसके विपरीत भी।


स्वर्ग के राज्य में आत्मिक धन

जैसे धरती का धन परिश्रम और बुद्धिमत्ता से प्राप्त होता है (नीतिवचन 10:4), वैसे ही स्वर्ग का धन विश्वास, सेवा और भक्ति से प्राप्त होता है।

यीशु ने कहा:

“अपनी संपत्ति बेचकर दान दो। अपने लिए ऐसे बटुए बनाओ जो पुराने न हों, ऐसा धन जमा करो जो स्वर्ग में कभी नष्ट न हो — जहाँ कोई चोर नहीं पहुँच सकता और कोई कीड़ा उसे नष्ट नहीं कर सकता।”
— लूका 12:33 (ERV-HI)

यह “स्वर्ग का धन” उस आत्मिक धन का प्रतीक है जो एक विश्वासयोग्य जीवन से संचित होता है — जैसे कि सुसमाचार सुनाना, ज़रूरतमंदों की सेवा करना, उदारता, और प्रेम से भरे कार्य।

पौलुस लिखता है:

“फिर वे कैसे पुकारें उस पर जिसे उन्होंने विश्वास नहीं किया? और कैसे विश्वास करें उस पर जिसे उन्होंने सुना नहीं? और कैसे सुनें जब कोई प्रचारक न हो?”
— रोमियों 10:14 (ERV-HI)

प्रत्येक आत्मिक कार्य हमारे लिए स्वर्ग में खज़ाना बनता है (मत्ती 6:19–21)। एक उदाहरण है उस विधवा का जिसने सब कुछ दे दिया:

“यीशु मंदिर के दानपात्र के सामने बैठ गए और लोगों को देख रहे थे कि वे उसमें पैसे कैसे डालते हैं। बहुत से अमीर लोगों ने बहुत कुछ डाला। फिर एक गरीब विधवा आई और उसमें दो छोटी तांबे की सिक्के डाले — जो बहुत कम थे। यीशु ने अपने चेलों को बुलाकर कहा, ‘मैं तुमसे सच कहता हूँ, इस गरीब विधवा ने उन सब लोगों से ज़्यादा डाला है जिन्होंने दानपात्र में कुछ डाला, क्योंकि उन्होंने अपनी बहुतायत में से दिया है, परंतु इसने अपनी गरीबी में से सब कुछ दे दिया — जो उसके पास था, अपनी पूरी जीविका।’”
— मरकुस 12:41–44 (ERV-HI)

इससे यह सिद्ध होता है कि आत्मिक धन किसी की मात्रा से नहीं, बल्कि दिल की स्थिति और परमेश्वर पर भरोसे से मापा जाता है:

“हर व्यक्ति जैसा मन में निश्चय करे वैसा ही दे, न तो खेदपूर्वक और न ज़बरदस्ती से, क्योंकि परमेश्वर आनंद से देने वाले से प्रेम करता है।”
— 2 कुरिन्थियों 9:7 (ERV-HI)


स्वर्ग के राज्य में सच्ची महानता

जब चेलों ने यीशु से पूछा, “स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?” — उन्होंने उत्तर में एक बालक को सामने लाकर कहा:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ, यदि तुम मन न फेरो और बच्चों के समान न बनो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकोगे। इसलिए जो कोई अपने आप को इस बालक के समान नम्र बनाएगा वही स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा होगा।”
— मत्ती 18:3–4 (ERV-HI)

यह दिखाता है कि परमेश्वर की दृष्टि में महानता नम्रता और पूर्ण भरोसे में है — जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता पर निर्भर करता है।

यीशु स्वयं नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण हैं:

“उन्होंने अपने आप को दीन किया और मृत्यु — यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक — आज्ञाकारी बने। इस कारण परमेश्वर ने भी उन्हें अत्यन्त महान किया और उन्हें वह नाम दिया जो हर नाम से श्रेष्ठ है।”
— फिलिप्पियों 2:8–9 (ERV-HI)

परमेश्वर दीनों को ऊँचा उठाता है (याकूब 4:6; 1 पतरस 5:6)।


सेवा से महानता

यीशु ने सिखाया कि जो महान बनना चाहता है, वह दूसरों का सेवक बने:

“तुम में जो कोई बड़ा बनना चाहता है, वह तुम्हारा सेवक बने; और जो कोई तुम में प्रधान बनना चाहता है, वह सब का दास बने। क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा कराने नहीं, पर सेवा करने और बहुतों के लिए अपने प्राण देने आया।”
— मरकुस 10:43–45 (ERV-HI)

मसीही नेतृत्व वास्तव में सेवकाई नेतृत्व है।

और यीशु ने एक और चौंकाने वाला बयान किया:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि जो स्त्री से जन्मे हैं, उनमें यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ, फिर भी जो स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है वह उससे बड़ा है।”
— मत्ती 11:11 (ERV-HI)

इसका तात्पर्य यह है कि स्वर्ग के राज्य की महानता, विश्वास और विनम्रता से चिह्नित होती है — और यह संसार की मान्यताओं से बिल्कुल भिन्न है।


आगामी राज्य और पुरस्कार

जब प्रभु यीशु महिमा में लौटेंगे, वे राजा के रूप में राज्य करेंगे। जो लोग विजय पाएँगे और अंत तक उनके कार्यों में बने रहेंगे, उन्हें अधिकार मिलेगा:

“जो कोई विजय पाए और मेरे कामों को अंत तक बनाए रखे, मैं उसे राष्ट्रों पर अधिकार दूँगा। वह उन्हें लोहे की छड़ी से हाँकेगा।”
— प्रकाशितवाक्य 2:26–27 (ERV-HI)

यह वही अधिकार है जो यीशु को पिता ने दिया (भजन संहिता 2:8–9)। और जब यीशु लौटेंगे:

“उसकी आँखें अग्निशिखा के समान थीं, और उसके सिर पर बहुत से मुकुट थे…”
— प्रकाशितवाक्य 19:12 (ERV-HI)

जो प्रभु के प्रति विश्वासयोग्य रहते हैं, उन्हें इनाम दिया जाएगा:

“उसके स्वामी ने उससे कहा, ‘शाबाश, अच्छे और विश्वासयोग्य सेवक! तू थोड़े में विश्वासयोग्य रहा; मैं तुझे बहुत बातों का अधिकारी बनाऊँगा; अपने स्वामी के आनन्द में प्रवेश कर।’”
— मत्ती 25:21 (ERV-HI)

पौलुस लिखता है:

“अब मेरे लिए धर्म का वह मुकुट रखा हुआ है, जिसे उस दिन प्रभु, जो धर्मी न्यायी है, मुझे देगा; और न केवल मुझे, परंतु उन सब को भी जो उसके प्रकट होने को प्रेम करते हैं।”
— 2 तीमुथियुस 4:8 (ERV-HI)

और यह भी स्पष्ट है कि स्वर्ग में प्रतिफल विश्वास और कार्यों के अनुसार भिन्न होंगे:

“यदि कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, कीमती पत्थर, लकड़ी, घास या फूस बनाए, तो हर एक का काम प्रकट होगा… यदि किसी का काम जो उसने बनाया है, टिक जाए, तो उसे इनाम मिलेगा।”
— 1 कुरिन्थियों 3:12–14 (ERV-HI)


निष्कर्ष: स्वर्ग में महान बनने की बुलाहट

परमेश्वर हमें केवल उद्धार के लिए नहीं, बल्कि महान बनने के लिए बुलाता है — नम्रता, सेवा, और आत्मिक भंडारण के माध्यम से।

“जिनसे मैं प्रेम करता हूँ, उन्हें मैं ताड़ना देता हूँ और सुधारता हूँ। इसलिए उत्साही बनो और मन फिराओ। देखो, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटा रहा हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूँगा और वह मेरे साथ। जो विजय पाएगा, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठने दूँगा, जैसे मैं भी विजय पाकर अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गया।”
— प्रकाशितवाक्य 3:19–21 (ERV-HI)


समाप्ति

हमें इस संसार की महिमा नहीं, बल्कि स्वर्ग की सच्ची महिमा की खोज करनी चाहिए:

  • स्वर्गीय धन — परमेश्वर की सेवा और भक्ति से।

  • महानता — नम्रता और समर्पण से।

  • प्रतिफल — विश्वासयोग्यता और आत्मिक स्थायित्व के अनुसार।

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परमेश्वर की शक्ति कहाँ प्रकट होती है?


परमेश्वर का वचन एक महान रहस्य को प्रकट करता है: परमेश्वर की शक्ति सबसे अधिक तब प्रकट होती है जब हम कमज़ोर होते हैं। शास्त्र कहता है:

“क्योंकि जब मैं निर्बल होता हूँ, तभी बलवंत होता हूँ।”
(2 कुरिन्थियों 12:10, Hindi O.V.)

इसका अर्थ है कि जब हमारी मानव शक्ति, तर्क और उपाय समाप्त हो जाते हैं, तभी परमेश्वर की अलौकिक शक्ति प्रकट होती है। हम आत्मनिर्भर होना छोड़ देते हैं और पूरी तरह से उस पर निर्भर हो जाते हैं।

यीशु ने स्वयं नम्रता और पूर्ण निर्भरता के इस दिव्य सिद्धांत को सिखाया:

“जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा; और जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वही बड़ा किया जाएगा।”
(मत्ती 23:12, Hindi O.V.)

यह परमेश्वर के राज्य का एक बुनियादी सिद्धांत है: परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है, परन्तु नम्रों को अनुग्रह देता है (याकूब 4:6)। जब हम अपनी आत्मनिर्भरता छोड़ते हैं, तब हम परमेश्वर की दिव्य पूर्णता को अनुभव करते हैं।

परमेश्वर की शक्ति दुर्बलता में सिद्ध होती है

प्रेरित पौलुस ने इस सत्य का व्यक्तिगत अनुभव किया। जब वह गहन पीड़ा में था, तो उसने प्रभु से छुटकारे के लिए प्रार्थना की। और तब परमेश्वर ने उत्तर दिया:

“मेरा अनुग्रह तेरे लिये काफ़ी है, क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।”
(2 कुरिन्थियों 12:9, Hindi O.V.)

इसके बाद पौलुस ने घोषणा की:

“इसलिये मैं बड़े आनन्द से अपनी निर्बलताओं पर घमण्ड करूँगा, कि मसीह की शक्ति मुझ पर छाया करे।”

अर्थात, मसीही जीवन में दुर्बलता कोई कमज़ोरी नहीं, बल्कि वह अवस्था है जहाँ मसीह की शक्ति पूर्ण रूप से कार्य करती है। “सिद्ध” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द teleitai पूर्णता और परिपक्वता का अर्थ देता है — परमेश्वर की शक्ति तब पूर्ण रूप से प्रकट होती है जब हम स्वयं पर भरोसा करना छोड़ देते हैं।

आत्मिक घमंड परमेश्वर की शक्ति को रोकता है

यीशु ने कहा:

“चंगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं होती, परन्तु जो बीमार हैं उन्हें होती है।”
(मत्ती 9:12, Hindi O.V.)

यह बात उसने उन फरीसियों और सदूकियों को कही जो स्वयं को धार्मिक समझते थे और उद्धार की आवश्यकता नहीं समझते थे। उनका आत्मिक घमंड उन्हें मसीह की आवश्यकता का एहसास नहीं होने देता था। इसके विपरीत, जो लोग अपने टूटेपन को स्वीकार करते हैं, वे चंगे और क्षमा प्राप्त करते हैं।

यदि हम स्वयं से भरे हुए हैं, तो परमेश्वर हमें नहीं भर सकता। परमेश्वर की शक्ति केवल उन खाली पात्रों में बहती है जो अपनी आत्मिक दरिद्रता को पहचानते हैं।

“धन्य हैं वे जो मन में दरिद्र हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।”
(मत्ती 5:3, Hindi O.V.)

निर्भरता ही विश्वास की सही स्थिति है

यीशु ने अपने अनुयायियों की तुलना भेड़ों से की, न कि बकरियों से:

“मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ और वे मेरे पीछे-पीछे चलती हैं।”
(यूहन्ना 10:27, Hindi O.V.)

भेड़ें अपने चरवाहे पर पूरी तरह निर्भर होती हैं। वे अपनी मर्जी से नहीं भटकतीं। ठीक उसी प्रकार परमेश्वर चाहता है कि हम जीवन की दिशा, सुरक्षा, प्रावधान और मार्गदर्शन के लिए पूरी तरह उसी पर निर्भर रहें।

पौलुस कहता है कि हम “परमेश्वर की सन्तान” हैं (रोमियों 8:16), और यीशु ने सिखाया कि परमेश्वर का राज्य उन्हीं का है जो छोटे बच्चों की तरह भरोसा और नम्रता रखते हैं:

“जब तक तुम न फिरो और छोटे बच्चों की नाईं न बनो, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते।”
(मत्ती 18:3, Hindi O.V.)

जिस प्रकार एक छोटा बच्चा हर बात के लिए अपने माता-पिता पर निर्भर करता है, उसी प्रकार हमें भी परमेश्वर पर हर बात के लिए निर्भर रहना चाहिए।

आप जितना परमेश्वर को देंगे, उतना ही पाएँगे

याकूब 4:8 में लिखा है:

“परमेश्वर के निकट आओ, और वह तुम्हारे निकट आएगा।”
(याकूब 4:8, Hindi O.V.)

इसका तात्पर्य है कि परमेश्वर स्वयं को उसी मात्रा में प्रकट करता है जितनी भूख और समर्पण हम उसमें दिखाते हैं। यदि हम केवल रविवार को उसे खोजते हैं, तो हम केवल रविवार को ही उसे अनुभव करेंगे। लेकिन यदि हम प्रतिदिन उसकी खोज करते हैं, तो प्रतिदिन उसका अनुभव करेंगे।

यीशु ने कहा:

“जिस माप से तुम मापते हो, उसी माप से तुम्हें भी मापा जाएगा।”
(लूका 6:38, Hindi O.V.)

यह उदारता और आत्मिक भूख दोनों के लिए एक सिद्धांत है। यदि आप परमेश्वर को अपने दिल का केवल 20% देते हैं, तो आप उसे उसी 20% में कार्य करते हुए देखेंगे। लेकिन यदि आप स्वयं को पूरी तरह समर्पित कर दें, जैसे यीशु ने किया (यूहन्ना 5:30), तो वह स्वयं को पूर्ण रूप से प्रकट करेगा।

गवाही: जब हमने पूरी तरह भरोसा किया

एक समय हम एक किराए के कमरे में रहते थे। हर महीने के अंत में बिजली का बिल भरना होता था। लेकिन एक बार हमारे पास कुछ भी नहीं था — एक पैसा भी नहीं। हमने निर्णय लिया: हम उधार नहीं लेंगे, केवल परमेश्वर पर भरोसा करेंगे।

जब बिल की तारीख आई, तो बिजली वाले नहीं आए — जबकि वे हर दूसरे किराएदार के पास गए। कई दिन बीते… वे फिर भी नहीं आए। हमने बिजली का उपयोग जारी रखा, प्रभु पर विश्वास करते हुए।

फिर हमारा गैस भी खत्म हो गया — एक और समस्या। लेकिन 25 तारीख को मैंने अपने मोबाइल वॉलेट को देखा तो उसमें TSh. 48,000 जमा थे — बिना किसी संदेश, भेजने वाले या सूचना के। यह चमत्कार था।

हमने पैसे निकाले, और जैसे ही घर लौटे, बिजली वाले आ गए। हमने तुरंत उन्हें भुगतान किया। बचे हुए पैसे से हमने गैस और ज़रूरत की चीज़ें खरीदीं।

उस दिन भजन संहिता 46:1 सजीव हो गई:

“परमेश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में अति सहज मिलनेवाला सहायक है।”
(भजन संहिता 46:1, Hindi O.V.)

अगर हम उधार पर भरोसा करते, तो यह चमत्कार न देखते। कई बार परमेश्वर हमें सभी विकल्पों से खाली कर देता है, ताकि वह हमारा एकमात्र विकल्प बन सके

हमेशा प्राकृतिक उपायों पर न झुकें

कई लोग परमेश्वर की शक्ति को कभी नहीं देखते, क्योंकि वे बहुत जल्दी इंसानों की सहायता लेने लगते हैं। डॉक्टर के पास जाना गलत नहीं है — यह पाप नहीं है। लेकिन यदि हम हर बार मानव सहायता पर ही निर्भर रहें, तो हम दिव्य सहायता को कैसे अनुभव करेंगे?

एक समय ऐसा आया जब मैंने बीमारी के पहले संकेत पर दवा लेना बंद कर दिया। मैंने कहा, “मैं परमेश्वर को अपने चंगाईकर्ता के रूप में जानना चाहता हूँ।” मैंने न दवा ली, न अस्पताल गया — केवल उस पर भरोसा किया।

अब वर्षों बीत चुके हैं। हर बार जब भी शरीर में कमजोरी महसूस होती है, मैं घोषणा करता हूँ:

“मैं यहोवा तेरा चंगाई करनेवाला हूँ।”
(निर्गमन 15:26, Hindi O.V.)

और थोड़ी ही देर में मेरी शक्ति लौट आती है। यही है उसकी शक्ति को प्रतिदिन देखना।

परमेश्वर की शक्ति हमारी चरम सीमा में प्रकट होती है

इस्राएली लोगों ने लाल समुद्र को तभी फटते देखा जब वे पूरी तरह फँस चुके थे। उन्होंने मन्ना तभी खाया जब वे जंगल से गुज़रे। चट्टान से पानी तभी निकला जब वे प्यासे थे।

“संकट के दिन मुझसे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा और तू मेरी महिमा करेगा।”
(भजन संहिता 50:15, Hindi O.V.)

जब हम अपने सभी प्रयास छोड़ कर पूरी तरह परमेश्वर पर निर्भर हो जाते हैं, तब उसकी अलौकिक शक्ति प्रकट होती है

पवित्रशास्त्र में शक्ति का क्रम

  • शद्रक, मेशक और अबेदनगो ने मृत्यु के भय में भी परमेश्वर पर भरोसा किया, और वह आग में उनके साथ दिखाई दिया।
    (दानिय्येल 3:24–25)
  • दानिय्येल को सिंहों की मांद में डाला गया, परंतु परमेश्वर ने सिंहों के मुँह बंद कर दिए।
    (दानिय्येल 6:22)
  • पौलुस और सीलास कैद में थे, पर जब उन्होंने स्तुति की, तो पृथ्वी काँपी और कैद के द्वार खुल गए।
    (प्रेरितों के काम 16:25–26)

इन सबने कठिन परिस्थितियों में पूरी तरह परमेश्वर पर भरोसा किया, और इसलिए उन्होंने उसकी महिमा देखी।

अंतिम बात

“तू अपनी समझ का सहारा न लेना, परन्तु सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रखना। उसी को अपने सब कामों में स्मरण कर, तब वह तेरे मार्ग सीधे करेगा।”
(नीतिवचन 3:5–6, Hindi O.V.)

परमेश्वर की शक्ति को अनुभव करने का एक ही तरीका है: समर्पण, भरोसा, और नम्रता


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व्यवस्था के काम और विश्वास के काम में क्या अंतर है?

आइए हम परमेश्वर के वचन की जानकारी में साथ-साथ बढ़ें।

जब हम बाइबल पढ़ते हैं, विशेषकर रोमियों 4 और याकूब 2 में, तो हमें ऐसा प्रतीत होता है कि विरोधाभास है। पौलुस कहता है कि मनुष्य विश्वास से धर्मी ठहरता है, न कि कामों से। लेकिन याकूब कहता है कि केवल विश्वास से नहीं, बल्कि कामों से भी मनुष्य धर्मी ठहरता है।

तो क्या बाइबल स्वयं का विरोध करती है? या हमारी समझ को सुधार की आवश्यकता है?
आइए हम दोनों अंशों को ध्यान से अध्ययन करें।

1. पौलुस (रोमियों 4): धर्मी ठहरना विश्वास से है, व्यवस्था के कामों से नहीं
रोमियों 4:1–6

“तो हम क्या कहें कि हमारे पूर्वज अब्राहम ने शरीर के अनुसार क्या पाया?
क्योंकि यदि अब्राहम कामों से धर्मी ठहराया गया, तो उसके पास घमंड करने का अवसर है—परन्तु परमेश्वर के सामने नहीं।
पवित्रशास्त्र क्या कहता है? ‘अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया और यह उसके लिये धर्म गिना गया।’
अब जो काम करता है, उसका मजदूरी उपहार नहीं, परन्तु कर्ज समझा जाता है।
परन्तु जो काम नहीं करता, परन्तु अधर्मी को धर्मी ठहराने वाले पर विश्वास करता है, उसका विश्वास धर्म गिना जाता है।
ठीक वैसे ही दाऊद भी उस मनुष्य के धन्य होने के विषय में कहता है, जिसे परमेश्वर बिना कामों के धर्म गिनता है।”

यहाँ पौलुस स्पष्ट रूप से “व्यवस्था के कामों” की ओर संकेत करता है—अर्थात् आज्ञाओं, नियमों, रीति-रिवाजों या नैतिक प्रयासों का पालन करके परमेश्वर के सामने धर्मी ठहरना। पौलुस कहता है कि कोई भी अपने भले कामों या व्यवस्था का पालन करके परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहर सकता, क्योंकि:

रोमियों 3:23

“सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।”

इसी प्रकार भजन संहिता भी समस्त मानवता के पाप को बताती है:

भजन संहिता 14:2–3

“यहोवा स्वर्ग से मनुष्यों की ओर देखता है,
कि कोई समझदार है क्या? कोई परमेश्वर का खोजी है क्या?
सब के सब भटक गए हैं; सब भ्रष्ट हो गए हैं;
कोई भलाई करनेवाला नहीं, एक भी नहीं।”

पौलुस का निष्कर्ष है कि परमेश्वर के सामने धर्म एक वरदान है, जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से मिलता है, न कि अच्छे काम करने या धार्मिक होने से।

इफिसियों 2:8–9

“क्योंकि अनुग्रह ही से तुम विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हो; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है।
न कामों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे।”

इसलिए यदि कोई कहे, “मैं न तो चोर हूँ, न व्यभिचारी, न मद्यपान करनेवाला हूँ,” तो भी यह उद्धार पाने के लिए पर्याप्त नहीं। केवल एक ही व्यक्ति ने व्यवस्था को सिद्ध रीति से पूरा किया—यीशु मसीह। आदम से लेकर अन्तिम मनुष्य तक सब असफल हुए हैं।

2. याकूब (याकूब 2): बिना कामों के विश्वास मरा हुआ है
अब विचार करें याकूब 2:21–24:

“क्या हमारे पिता अब्राहम कामों से धर्मी न ठहरा जब उसने अपने पुत्र इसहाक को वेदी पर चढ़ाया?
तू देखता है कि उसका विश्वास उसके कामों के साथ-साथ सक्रिय था और उसके कामों से उसका विश्वास सिद्ध हुआ।
और पवित्रशास्त्र पूरा हुआ, जो कहता है, ‘अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया और यह उसके लिये धर्म गिना गया,’ और वह परमेश्वर का मित्र कहलाया।
तू देखता है कि मनुष्य केवल विश्वास से नहीं, बल्कि कामों से भी धर्मी ठहरता है।”

पहली दृष्टि में, याकूब पौलुस का विरोध करता हुआ प्रतीत होता है। परन्तु संदर्भ महत्वपूर्ण है।

पौलुस व्यवस्था के कामों (धार्मिक रीति से धर्म कमाने) की बात करता है।

याकूब उन कामों की बात करता है जो सच्चे विश्वास से उत्पन्न होते हैं।

ये दोनों एक समान नहीं हैं।

याकूब 2:26

“जैसे आत्मा के बिना शरीर मरा हुआ है, वैसे ही विश्वास भी बिना कामों के मरा हुआ है।”

सच्चा विश्वास हमेशा कामों द्वारा प्रकट होता है।

आज के समय में विश्वास के काम का उदाहरण
मान लीजिए किसी को मधुमेह है और डॉक्टर उसे कहता है कि चीनी या स्टार्च वाला भोजन न खाए। लेकिन वह व्यक्ति परमेश्वर के वचन पर विश्वास करता है:

मत्ती 8:17

“उसने हमारी दुर्बलताएँ ले लीं और हमारी बीमारियाँ उठा लीं।”

वह विश्वास करता है कि यीशु के बलिदान से वह चंगा हो चुका है, और वह एक स्वस्थ व्यक्ति की तरह जीना शुरू करता है। यही विश्वास से उत्पन्न काम है—याकूब की शिक्षा का वास्तविक उदाहरण।

दो प्रकार के काम
काम का प्रकार किसने बताया क्या यह धर्म का आधार है? परिणाम
व्यवस्था के काम पौलुस (रोमियों) नहीं दंड
विश्वास से उत्पन्न काम याकूब (याकूब) हाँ (विश्वास का प्रमाण) धर्मी ठहरना

अंतिम निष्कर्ष
हम परमेश्वर के सामने केवल विश्वास से धर्मी ठहरते हैं (रोमियों 4)।
परन्तु सच्चा विश्वास अपने आप को कामों के द्वारा प्रकट करता है (याकूब 2)।

गलातियों 5:6

“मसीह यीशु में न खतना कोई काम आता है, न खतना न होना, परन्तु प्रेम से प्रभावशाली विश्वास।”

इब्रानियों 10:38

“मेरा धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा; और यदि वह पीछे हटेगा, तो मेरा मन उसमें प्रसन्न न होगा।”

क्यों केवल अच्छे काम पर्याप्त नहीं हैं?
भले ही कोई दयालु, दानी और पाप से दूर हो, यह उद्धार के लिए काफी नहीं। अन्य धर्मों के लोग भी अच्छे काम करते हैं, परन्तु यीशु मसीह पर विश्वास के बिना उनका उद्धार नहीं होता।

यूहन्ना 14:6

“यीशु ने कहा, ‘मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता।’”

अंतिम वचन: विश्वास ही कुंजी है
हम विश्वास से क्षमा पाते हैं।

विश्वास से चंगे होते हैं।

विश्वास से हमारी प्रार्थनाएँ पूरी होती हैं।

विश्वास से हमें आत्मिक आशीषें मिलती हैं।

इसीलिए शैतान हमारे विश्वास पर आक्रमण करता है, ताकि हम यह मानें कि नियम निभाकर ही हम परमेश्वर के प्रिय हो सकते हैं। परन्तु उद्धार केवल मसीह के कार्य पर विश्वास करने से मिलता है।

हम अपने अच्छे चाल-चलन से धर्मी नहीं ठहरते, बल्कि यीशु मसीह पर विश्वास से धर्मी ठहरते हैं। और यह सच्चा विश्वास ही ऐसे काम उत्पन्न करता है जिन्हें याकूब “विश्वास के काम” कहता है। ये उद्धार का फल हैं, कारण नहीं।

प्रभु आपको आशीषित करे जब आप विश्वास से चलें और दृष्टि से नहीं।

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