Title जुलाई 2018

स्वर्ग के राज्य में कौन महान है?

स्वर्ग के राज्य की समझ के लिए यह जानना बहुत आवश्यक है कि अधिकार और धन में स्पष्ट अंतर होता है — यह अंतर इस संसार में भी है और परमेश्वर के राज्य में भी। जो इस फर्क को समझता है, वह जान सकता है कि परमेश्वर की दृष्टि में सच्ची महानता क्या है।


धरती पर अधिकार बनाम धन

धरती पर बहुत से लोग अमीर हो सकते हैं या अधिकारशाली, या फिर दोनों। लेकिन अधिकार इस बात पर निर्भर नहीं करता कि आपके पास कितना धन है। एक अमीर व्यक्ति, किसी मंत्री, मेयर या राज्यपाल के आदेश को सिर्फ अपनी दौलत से बदल नहीं सकता। धरती पर अधिकार पद से आता है, न कि संपत्ति से।

इसी तरह, स्वर्ग के राज्य में भी महानता और आत्मिक धन दो अलग-अलग बातें हैं। एक व्यक्ति आत्मिक रूप से बहुत धनी हो सकता है, लेकिन परमेश्वर की दृष्टि में महान नहीं — और इसके विपरीत भी।


स्वर्ग के राज्य में आत्मिक धन

जैसे धरती का धन परिश्रम और बुद्धिमत्ता से प्राप्त होता है (नीतिवचन 10:4), वैसे ही स्वर्ग का धन विश्वास, सेवा और भक्ति से प्राप्त होता है।

यीशु ने कहा:

“अपनी संपत्ति बेचकर दान दो। अपने लिए ऐसे बटुए बनाओ जो पुराने न हों, ऐसा धन जमा करो जो स्वर्ग में कभी नष्ट न हो — जहाँ कोई चोर नहीं पहुँच सकता और कोई कीड़ा उसे नष्ट नहीं कर सकता।”
— लूका 12:33 (ERV-HI)

यह “स्वर्ग का धन” उस आत्मिक धन का प्रतीक है जो एक विश्वासयोग्य जीवन से संचित होता है — जैसे कि सुसमाचार सुनाना, ज़रूरतमंदों की सेवा करना, उदारता, और प्रेम से भरे कार्य।

पौलुस लिखता है:

“फिर वे कैसे पुकारें उस पर जिसे उन्होंने विश्वास नहीं किया? और कैसे विश्वास करें उस पर जिसे उन्होंने सुना नहीं? और कैसे सुनें जब कोई प्रचारक न हो?”
— रोमियों 10:14 (ERV-HI)

प्रत्येक आत्मिक कार्य हमारे लिए स्वर्ग में खज़ाना बनता है (मत्ती 6:19–21)। एक उदाहरण है उस विधवा का जिसने सब कुछ दे दिया:

“यीशु मंदिर के दानपात्र के सामने बैठ गए और लोगों को देख रहे थे कि वे उसमें पैसे कैसे डालते हैं। बहुत से अमीर लोगों ने बहुत कुछ डाला। फिर एक गरीब विधवा आई और उसमें दो छोटी तांबे की सिक्के डाले — जो बहुत कम थे। यीशु ने अपने चेलों को बुलाकर कहा, ‘मैं तुमसे सच कहता हूँ, इस गरीब विधवा ने उन सब लोगों से ज़्यादा डाला है जिन्होंने दानपात्र में कुछ डाला, क्योंकि उन्होंने अपनी बहुतायत में से दिया है, परंतु इसने अपनी गरीबी में से सब कुछ दे दिया — जो उसके पास था, अपनी पूरी जीविका।’”
— मरकुस 12:41–44 (ERV-HI)

इससे यह सिद्ध होता है कि आत्मिक धन किसी की मात्रा से नहीं, बल्कि दिल की स्थिति और परमेश्वर पर भरोसे से मापा जाता है:

“हर व्यक्ति जैसा मन में निश्चय करे वैसा ही दे, न तो खेदपूर्वक और न ज़बरदस्ती से, क्योंकि परमेश्वर आनंद से देने वाले से प्रेम करता है।”
— 2 कुरिन्थियों 9:7 (ERV-HI)


स्वर्ग के राज्य में सच्ची महानता

जब चेलों ने यीशु से पूछा, “स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?” — उन्होंने उत्तर में एक बालक को सामने लाकर कहा:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ, यदि तुम मन न फेरो और बच्चों के समान न बनो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकोगे। इसलिए जो कोई अपने आप को इस बालक के समान नम्र बनाएगा वही स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा होगा।”
— मत्ती 18:3–4 (ERV-HI)

यह दिखाता है कि परमेश्वर की दृष्टि में महानता नम्रता और पूर्ण भरोसे में है — जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता पर निर्भर करता है।

यीशु स्वयं नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण हैं:

“उन्होंने अपने आप को दीन किया और मृत्यु — यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक — आज्ञाकारी बने। इस कारण परमेश्वर ने भी उन्हें अत्यन्त महान किया और उन्हें वह नाम दिया जो हर नाम से श्रेष्ठ है।”
— फिलिप्पियों 2:8–9 (ERV-HI)

परमेश्वर दीनों को ऊँचा उठाता है (याकूब 4:6; 1 पतरस 5:6)।


सेवा से महानता

यीशु ने सिखाया कि जो महान बनना चाहता है, वह दूसरों का सेवक बने:

“तुम में जो कोई बड़ा बनना चाहता है, वह तुम्हारा सेवक बने; और जो कोई तुम में प्रधान बनना चाहता है, वह सब का दास बने। क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा कराने नहीं, पर सेवा करने और बहुतों के लिए अपने प्राण देने आया।”
— मरकुस 10:43–45 (ERV-HI)

मसीही नेतृत्व वास्तव में सेवकाई नेतृत्व है।

और यीशु ने एक और चौंकाने वाला बयान किया:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि जो स्त्री से जन्मे हैं, उनमें यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ, फिर भी जो स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है वह उससे बड़ा है।”
— मत्ती 11:11 (ERV-HI)

इसका तात्पर्य यह है कि स्वर्ग के राज्य की महानता, विश्वास और विनम्रता से चिह्नित होती है — और यह संसार की मान्यताओं से बिल्कुल भिन्न है।


आगामी राज्य और पुरस्कार

जब प्रभु यीशु महिमा में लौटेंगे, वे राजा के रूप में राज्य करेंगे। जो लोग विजय पाएँगे और अंत तक उनके कार्यों में बने रहेंगे, उन्हें अधिकार मिलेगा:

“जो कोई विजय पाए और मेरे कामों को अंत तक बनाए रखे, मैं उसे राष्ट्रों पर अधिकार दूँगा। वह उन्हें लोहे की छड़ी से हाँकेगा।”
— प्रकाशितवाक्य 2:26–27 (ERV-HI)

यह वही अधिकार है जो यीशु को पिता ने दिया (भजन संहिता 2:8–9)। और जब यीशु लौटेंगे:

“उसकी आँखें अग्निशिखा के समान थीं, और उसके सिर पर बहुत से मुकुट थे…”
— प्रकाशितवाक्य 19:12 (ERV-HI)

जो प्रभु के प्रति विश्वासयोग्य रहते हैं, उन्हें इनाम दिया जाएगा:

“उसके स्वामी ने उससे कहा, ‘शाबाश, अच्छे और विश्वासयोग्य सेवक! तू थोड़े में विश्वासयोग्य रहा; मैं तुझे बहुत बातों का अधिकारी बनाऊँगा; अपने स्वामी के आनन्द में प्रवेश कर।’”
— मत्ती 25:21 (ERV-HI)

पौलुस लिखता है:

“अब मेरे लिए धर्म का वह मुकुट रखा हुआ है, जिसे उस दिन प्रभु, जो धर्मी न्यायी है, मुझे देगा; और न केवल मुझे, परंतु उन सब को भी जो उसके प्रकट होने को प्रेम करते हैं।”
— 2 तीमुथियुस 4:8 (ERV-HI)

और यह भी स्पष्ट है कि स्वर्ग में प्रतिफल विश्वास और कार्यों के अनुसार भिन्न होंगे:

“यदि कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, कीमती पत्थर, लकड़ी, घास या फूस बनाए, तो हर एक का काम प्रकट होगा… यदि किसी का काम जो उसने बनाया है, टिक जाए, तो उसे इनाम मिलेगा।”
— 1 कुरिन्थियों 3:12–14 (ERV-HI)


निष्कर्ष: स्वर्ग में महान बनने की बुलाहट

परमेश्वर हमें केवल उद्धार के लिए नहीं, बल्कि महान बनने के लिए बुलाता है — नम्रता, सेवा, और आत्मिक भंडारण के माध्यम से।

“जिनसे मैं प्रेम करता हूँ, उन्हें मैं ताड़ना देता हूँ और सुधारता हूँ। इसलिए उत्साही बनो और मन फिराओ। देखो, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटा रहा हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूँगा और वह मेरे साथ। जो विजय पाएगा, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठने दूँगा, जैसे मैं भी विजय पाकर अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गया।”
— प्रकाशितवाक्य 3:19–21 (ERV-HI)


समाप्ति

हमें इस संसार की महिमा नहीं, बल्कि स्वर्ग की सच्ची महिमा की खोज करनी चाहिए:

  • स्वर्गीय धन — परमेश्वर की सेवा और भक्ति से।

  • महानता — नम्रता और समर्पण से।

  • प्रतिफल — विश्वासयोग्यता और आत्मिक स्थायित्व के अनुसार।

Print this post

परमेश्वर की शक्ति कहाँ प्रकट होती है?


परमेश्वर का वचन एक महान रहस्य को प्रकट करता है: परमेश्वर की शक्ति सबसे अधिक तब प्रकट होती है जब हम कमज़ोर होते हैं। शास्त्र कहता है:

“क्योंकि जब मैं निर्बल होता हूँ, तभी बलवंत होता हूँ।”
(2 कुरिन्थियों 12:10, Hindi O.V.)

इसका अर्थ है कि जब हमारी मानव शक्ति, तर्क और उपाय समाप्त हो जाते हैं, तभी परमेश्वर की अलौकिक शक्ति प्रकट होती है। हम आत्मनिर्भर होना छोड़ देते हैं और पूरी तरह से उस पर निर्भर हो जाते हैं।

यीशु ने स्वयं नम्रता और पूर्ण निर्भरता के इस दिव्य सिद्धांत को सिखाया:

“जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा; और जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वही बड़ा किया जाएगा।”
(मत्ती 23:12, Hindi O.V.)

यह परमेश्वर के राज्य का एक बुनियादी सिद्धांत है: परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है, परन्तु नम्रों को अनुग्रह देता है (याकूब 4:6)। जब हम अपनी आत्मनिर्भरता छोड़ते हैं, तब हम परमेश्वर की दिव्य पूर्णता को अनुभव करते हैं।

परमेश्वर की शक्ति दुर्बलता में सिद्ध होती है

प्रेरित पौलुस ने इस सत्य का व्यक्तिगत अनुभव किया। जब वह गहन पीड़ा में था, तो उसने प्रभु से छुटकारे के लिए प्रार्थना की। और तब परमेश्वर ने उत्तर दिया:

“मेरा अनुग्रह तेरे लिये काफ़ी है, क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।”
(2 कुरिन्थियों 12:9, Hindi O.V.)

इसके बाद पौलुस ने घोषणा की:

“इसलिये मैं बड़े आनन्द से अपनी निर्बलताओं पर घमण्ड करूँगा, कि मसीह की शक्ति मुझ पर छाया करे।”

अर्थात, मसीही जीवन में दुर्बलता कोई कमज़ोरी नहीं, बल्कि वह अवस्था है जहाँ मसीह की शक्ति पूर्ण रूप से कार्य करती है। “सिद्ध” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द teleitai पूर्णता और परिपक्वता का अर्थ देता है — परमेश्वर की शक्ति तब पूर्ण रूप से प्रकट होती है जब हम स्वयं पर भरोसा करना छोड़ देते हैं।

आत्मिक घमंड परमेश्वर की शक्ति को रोकता है

यीशु ने कहा:

“चंगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं होती, परन्तु जो बीमार हैं उन्हें होती है।”
(मत्ती 9:12, Hindi O.V.)

यह बात उसने उन फरीसियों और सदूकियों को कही जो स्वयं को धार्मिक समझते थे और उद्धार की आवश्यकता नहीं समझते थे। उनका आत्मिक घमंड उन्हें मसीह की आवश्यकता का एहसास नहीं होने देता था। इसके विपरीत, जो लोग अपने टूटेपन को स्वीकार करते हैं, वे चंगे और क्षमा प्राप्त करते हैं।

यदि हम स्वयं से भरे हुए हैं, तो परमेश्वर हमें नहीं भर सकता। परमेश्वर की शक्ति केवल उन खाली पात्रों में बहती है जो अपनी आत्मिक दरिद्रता को पहचानते हैं।

“धन्य हैं वे जो मन में दरिद्र हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।”
(मत्ती 5:3, Hindi O.V.)

निर्भरता ही विश्वास की सही स्थिति है

यीशु ने अपने अनुयायियों की तुलना भेड़ों से की, न कि बकरियों से:

“मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ और वे मेरे पीछे-पीछे चलती हैं।”
(यूहन्ना 10:27, Hindi O.V.)

भेड़ें अपने चरवाहे पर पूरी तरह निर्भर होती हैं। वे अपनी मर्जी से नहीं भटकतीं। ठीक उसी प्रकार परमेश्वर चाहता है कि हम जीवन की दिशा, सुरक्षा, प्रावधान और मार्गदर्शन के लिए पूरी तरह उसी पर निर्भर रहें।

पौलुस कहता है कि हम “परमेश्वर की सन्तान” हैं (रोमियों 8:16), और यीशु ने सिखाया कि परमेश्वर का राज्य उन्हीं का है जो छोटे बच्चों की तरह भरोसा और नम्रता रखते हैं:

“जब तक तुम न फिरो और छोटे बच्चों की नाईं न बनो, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते।”
(मत्ती 18:3, Hindi O.V.)

जिस प्रकार एक छोटा बच्चा हर बात के लिए अपने माता-पिता पर निर्भर करता है, उसी प्रकार हमें भी परमेश्वर पर हर बात के लिए निर्भर रहना चाहिए।

आप जितना परमेश्वर को देंगे, उतना ही पाएँगे

याकूब 4:8 में लिखा है:

“परमेश्वर के निकट आओ, और वह तुम्हारे निकट आएगा।”
(याकूब 4:8, Hindi O.V.)

इसका तात्पर्य है कि परमेश्वर स्वयं को उसी मात्रा में प्रकट करता है जितनी भूख और समर्पण हम उसमें दिखाते हैं। यदि हम केवल रविवार को उसे खोजते हैं, तो हम केवल रविवार को ही उसे अनुभव करेंगे। लेकिन यदि हम प्रतिदिन उसकी खोज करते हैं, तो प्रतिदिन उसका अनुभव करेंगे।

यीशु ने कहा:

“जिस माप से तुम मापते हो, उसी माप से तुम्हें भी मापा जाएगा।”
(लूका 6:38, Hindi O.V.)

यह उदारता और आत्मिक भूख दोनों के लिए एक सिद्धांत है। यदि आप परमेश्वर को अपने दिल का केवल 20% देते हैं, तो आप उसे उसी 20% में कार्य करते हुए देखेंगे। लेकिन यदि आप स्वयं को पूरी तरह समर्पित कर दें, जैसे यीशु ने किया (यूहन्ना 5:30), तो वह स्वयं को पूर्ण रूप से प्रकट करेगा।

गवाही: जब हमने पूरी तरह भरोसा किया

एक समय हम एक किराए के कमरे में रहते थे। हर महीने के अंत में बिजली का बिल भरना होता था। लेकिन एक बार हमारे पास कुछ भी नहीं था — एक पैसा भी नहीं। हमने निर्णय लिया: हम उधार नहीं लेंगे, केवल परमेश्वर पर भरोसा करेंगे।

जब बिल की तारीख आई, तो बिजली वाले नहीं आए — जबकि वे हर दूसरे किराएदार के पास गए। कई दिन बीते… वे फिर भी नहीं आए। हमने बिजली का उपयोग जारी रखा, प्रभु पर विश्वास करते हुए।

फिर हमारा गैस भी खत्म हो गया — एक और समस्या। लेकिन 25 तारीख को मैंने अपने मोबाइल वॉलेट को देखा तो उसमें TSh. 48,000 जमा थे — बिना किसी संदेश, भेजने वाले या सूचना के। यह चमत्कार था।

हमने पैसे निकाले, और जैसे ही घर लौटे, बिजली वाले आ गए। हमने तुरंत उन्हें भुगतान किया। बचे हुए पैसे से हमने गैस और ज़रूरत की चीज़ें खरीदीं।

उस दिन भजन संहिता 46:1 सजीव हो गई:

“परमेश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में अति सहज मिलनेवाला सहायक है।”
(भजन संहिता 46:1, Hindi O.V.)

अगर हम उधार पर भरोसा करते, तो यह चमत्कार न देखते। कई बार परमेश्वर हमें सभी विकल्पों से खाली कर देता है, ताकि वह हमारा एकमात्र विकल्प बन सके

हमेशा प्राकृतिक उपायों पर न झुकें

कई लोग परमेश्वर की शक्ति को कभी नहीं देखते, क्योंकि वे बहुत जल्दी इंसानों की सहायता लेने लगते हैं। डॉक्टर के पास जाना गलत नहीं है — यह पाप नहीं है। लेकिन यदि हम हर बार मानव सहायता पर ही निर्भर रहें, तो हम दिव्य सहायता को कैसे अनुभव करेंगे?

एक समय ऐसा आया जब मैंने बीमारी के पहले संकेत पर दवा लेना बंद कर दिया। मैंने कहा, “मैं परमेश्वर को अपने चंगाईकर्ता के रूप में जानना चाहता हूँ।” मैंने न दवा ली, न अस्पताल गया — केवल उस पर भरोसा किया।

अब वर्षों बीत चुके हैं। हर बार जब भी शरीर में कमजोरी महसूस होती है, मैं घोषणा करता हूँ:

“मैं यहोवा तेरा चंगाई करनेवाला हूँ।”
(निर्गमन 15:26, Hindi O.V.)

और थोड़ी ही देर में मेरी शक्ति लौट आती है। यही है उसकी शक्ति को प्रतिदिन देखना।

परमेश्वर की शक्ति हमारी चरम सीमा में प्रकट होती है

इस्राएली लोगों ने लाल समुद्र को तभी फटते देखा जब वे पूरी तरह फँस चुके थे। उन्होंने मन्ना तभी खाया जब वे जंगल से गुज़रे। चट्टान से पानी तभी निकला जब वे प्यासे थे।

“संकट के दिन मुझसे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा और तू मेरी महिमा करेगा।”
(भजन संहिता 50:15, Hindi O.V.)

जब हम अपने सभी प्रयास छोड़ कर पूरी तरह परमेश्वर पर निर्भर हो जाते हैं, तब उसकी अलौकिक शक्ति प्रकट होती है

पवित्रशास्त्र में शक्ति का क्रम

  • शद्रक, मेशक और अबेदनगो ने मृत्यु के भय में भी परमेश्वर पर भरोसा किया, और वह आग में उनके साथ दिखाई दिया।
    (दानिय्येल 3:24–25)
  • दानिय्येल को सिंहों की मांद में डाला गया, परंतु परमेश्वर ने सिंहों के मुँह बंद कर दिए।
    (दानिय्येल 6:22)
  • पौलुस और सीलास कैद में थे, पर जब उन्होंने स्तुति की, तो पृथ्वी काँपी और कैद के द्वार खुल गए।
    (प्रेरितों के काम 16:25–26)

इन सबने कठिन परिस्थितियों में पूरी तरह परमेश्वर पर भरोसा किया, और इसलिए उन्होंने उसकी महिमा देखी।

अंतिम बात

“तू अपनी समझ का सहारा न लेना, परन्तु सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रखना। उसी को अपने सब कामों में स्मरण कर, तब वह तेरे मार्ग सीधे करेगा।”
(नीतिवचन 3:5–6, Hindi O.V.)

परमेश्वर की शक्ति को अनुभव करने का एक ही तरीका है: समर्पण, भरोसा, और नम्रता


Print this post

परमेश्वर का क्रोध का प्याला भरता जा रहा है

व्यवस्थाविवरण 22:5 में परमेश्वर यह आज्ञा देता है:

“स्त्री पुरुष की पोशाक न पहने, और न पुरुष स्त्री का वस्त्र पहिने; क्योंकि जो ऐसा करते हैं वे सब यहोवा तुम्हारे परमेश्वर के लिये घृणित हैं।”
(व्यवस्थाविवरण 22:5, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

यह व्यवस्था दर्शाती है कि परमेश्वर ने स्त्री और पुरुष की भूमिकाओं और पहचानों में जो अंतर रखा है, उसे बनाए रखना परम आवश्यक है – जिसमें बाहरी रूप भी सम्मिलित है। यह भेदभाव सृष्टि की उस व्यवस्था को दर्शाता है जिसे परमेश्वर ने आरंभ में स्थापित किया:

“और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया; अपने ही स्वरूप के अनुसार उसको उत्पन्न किया; और उसने उन्हें नर और नारी कर के उत्पन्न किया।”
(उत्पत्ति 1:27, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

जो कोई इस व्यवस्था को अस्वीकार करता है, वह परमेश्वर की दृष्टि में एक गंभीर अपराध करता है। “घृणित” शब्द (हिब्रू में to’evah) यह सूचित करता है कि ऐसी बातें परमेश्वर को अत्यंत अप्रिय और अपवित्र प्रतीत होती हैं। यह उसकी पवित्रता और अपने लोगों में व्यवस्था बनाए रखने की इच्छा को प्रकट करता है।

हालांकि परमेश्वर ने यह बात स्पष्ट रूप से कही है, फिर भी बहुत से लोग उसके नैतिक नियमों को अस्वीकार करते हैं। वह अपने भविष्यद्वक्ताओं और दूतों के माध्यम से बारंबार चेतावनी देता है, परंतु लोग हँसी उड़ाते हैं, अपने मनों को कठोर बना लेते हैं और सुनना नहीं चाहते।

प्रेरित पौलुस इस आत्मिक सच्चाई को रोमियों 1:18–28 में स्पष्ट करता है:

“क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उन लोगों की सारी अधार्मिकता और अन्याय पर स्वर्ग से प्रकट होता है, जो अन्याय से सत्य को दबाते हैं… क्योंकि सृष्टि के आरम्भ से उसकी अदृश्यता, अर्थात उसकी सनातन सामर्थ्य और परमात्मत्व, उसके कार्यों के द्वारा जानने और देखने में आता है; इसलिए वे निरुत्तर हैं।”
(रोमियों 1:18, 20, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

यह वचन सिखाता है कि परमेश्वर की उपस्थिति और उसका स्वरूप सृष्टि के माध्यम से स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इसलिए मानवजाति को उसे पहचानना आवश्यक है। लेकिन बहुत लोग इस सत्य को दबाकर पाप का मार्ग चुनते हैं। पौलुस आगे कहता है:

“वे परमेश्वर को जानकर भी उसे परमेश्वर के रूप में महिमा न दी… इस कारण परमेश्वर ने उन्हें उनके मन की अभिलाषाओं के अनुसार अशुद्धता के लिए छोड़ दिया… और उनकी स्त्रियों ने स्वाभाविक व्यवहार को विपरीत स्वभाव में बदल दिया। वैसे ही पुरुष भी स्त्रियों के साथ स्वाभाविक व्यवहार छोड़कर एक-दूसरे के प्रति वासना में जलने लगे… और उन्होंने अपने पाप का योग्य दण्ड अपने ही शरीर में पाया।”
(रोमियों 1:21, 24, 26–27, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

यह एक गहन आत्मिक सिद्धांत है – जब लोग परमेश्वर की सच्चाई को लगातार अस्वीकार करते हैं, तब वह उन्हें उनके पापों की दया पर छोड़ देता है। यूनानी शब्द paradidōmi (छोड़ देना) इसी प्रकार के न्यायिक परित्याग को दर्शाता है।

यह स्थिति हमें स्मरण दिलाती है कि अंतिम समय में नैतिक पतन और संकट के दिन होंगे, जैसा कि 2 तीमुथियुस 3:1 में चेतावनी दी गई है:

“पर यह जान ले कि अंतिम दिनों में संकटपूर्ण समय आएंगे।”
(2 तीमुथियुस 3:1, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

तो आज हमारे लिए इसका क्या अर्थ है?

सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्या आप उद्धार प्राप्त कर चुके हैं?

क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को समर्पित किया है — जो एकमात्र उद्धारकर्ता है?
क्या आपने परमेश्वर का वह अंतिम समय का संदेश स्वीकार किया है, जो उसके सेवक भाई विलियम मॅरियन ब्रानहम के द्वारा दिया गया — वह दूत जो प्रकाशितवाक्य अध्याय 2 और 3 में वर्णित अंतिम कलीसियाई युग में आया था?

यदि नहीं, तो पवित्रशास्त्र आपको आज ही जवाब देने को कहता है। अनुग्रह का द्वार सदा के लिए खुला नहीं रहेगा:

“देख, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटा रहा हूँ; यदि कोई मेरा शब्द सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूँगा और वह मेरे साथ।”
(प्रकाशितवाक्य 3:20, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

“यदि आज तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदयों को कठोर मत बनाओ।”
(इब्रानियों 3:15, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

आज ही प्रभु की ओर लौट आओ — इससे पहले कि बहुत देर हो जाए।

परमेश्वर तुम्हें भरपूर आशीष दे।



Print this post

शैतान का बाग़

आदि में, जब परमेश्वर ने अदन की वाटिका बनाई, तब उसने आदम और हव्वा को वहाँ रखा। पूरी अवधि के दौरान जब वे वहाँ थे, पवित्रशास्त्र बताता है कि वे दोनों नग्न थे, पर उन्हें अपनी नग्नता का कोई संकोच न था:

“और आदम और उसकी पत्नी दोनों नंगे थे, परन्तु उन्हें लज्जा न आई।”
उत्पत्ति 2:25

लेकिन जब उन्होंने पाप किया और परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया, तभी उनकी आँखें खुल गईं और उन्हें अपनी नग्नता का बोध हुआ:

“तब उन दोनों की आँखें खुल गईं, और उन्हें मालूम हुआ कि वे नंगे हैं; और उन्होंने अंजीर के पत्ते जोड़कर अपनी कमर के लिए लंगोट बनाए।”
उत्पत्ति 3:7

नग्नता की यह चेतना, उनकी “पवित्र आच्छादन” की हानि का प्रतीक है — अर्थात् पवित्र आत्मा की उपस्थिति और कार्य:

“और जब वह आएगा तो पाप, धर्म, और न्याय के विषय में जगत को दोष देगा।”
यूहन्ना 16:8

जब परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया, तो उसने उसमें अपनी आत्मा फूंकी और उसे पवित्रता और निष्कलंकता में चलने की सामर्थ दी:

“और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया; उसे परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया; नर और नारी करके उन्हें उत्पन्न किया।”
उत्पत्ति 1:27
“मुझे अपने सम्मुख से न निकाल, और अपनी पवित्र आत्मा को मुझसे अलग न कर।”
भजन संहिता 51:11

लेकिन जैसे ही उन्होंने पाप किया, वह दिव्य आच्छादन उनसे हटा लिया गया — और उनकी कमजोरी और पाप प्रकट हो गए:

“परन्तु तुम्हारे अधर्मों ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है, और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुमसे छिपा दिया है कि वह नहीं सुनता।”
यशायाह 59:2

उसके बाद, परमेश्वर ने उन्हें पशु की खाल से वस्त्र पहनाए:

“और यहोवा परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिये चमड़े के अंगरखे बनाए और उन्हें पहनाए।”
उत्पत्ति 3:21

यह पहला बलिदान था — मसीह के बलिदान की एक झलक — जिसकी रक्तमूल्य से हमारे पाप ढंके जाते हैं:

“और बिना लोहू बहाए क्षमा नहीं होती।”
इब्रानियों 9:22

तब से शैतान ने अपने ही एक “बाग़” की रचना शुरू कर दी — एक ऐसा स्थान जहाँ वह लोगों को धीरे-धीरे परमेश्वर की आत्मा की आच्छादन से वंचित करके आत्मिक नग्नता और लज्जा में ले जाता है:

“और यह कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि शैतान आप भी ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धारण करता है। इसलिये यह कोई बड़ी बात नहीं, कि उसके सेवक भी धार्मिकता के सेवकों का रूप धारण करें।”
2 कुरिन्थियों 11:14-15

लगभग छह हज़ार वर्ष बीत चुके हैं, और शैतान का यह बाग़ आज और भी सुदृढ़ हो गया है। वह मनुष्यों की आँखों पर अपवित्र आवरण डाल रहा है जिससे वे अपनी आत्मिक नग्नता और पाप को न देख सकें:

“उन अविश्वासियों की बुद्धि को इस संसार के ईश्वर ने अंधा कर दिया है, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार का प्रकाश न देख सकें, जो परमेश्वर का स्वरूप है।”
2 कुरिन्थियों 4:4

यह आत्मिक अंधापन बहुत खतरनाक है क्योंकि यह लोगों को पश्चाताप और उद्धार की आवश्यकता से अनजान रखता है:

“उस समय तुम भी अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे, जिन में तुम पहले इस संसार की रीति पर चलते थे।”
इफिसियों 2:1-2

पूर्वकाल में नैतिकता के मापदंड अधिक स्पष्ट थे। एक समय था जब सार्वजनिक रूप से स्त्रियों द्वारा पैंट पहनना अपवित्र माना जाता था। पर आज ऐसी वेशभूषा चर्चों में भी सामान्य हो गई है:

“इस कारण परमेश्वर ने उन्हें लज्जाजनक अभिलाषाओं के अधीन कर दिया … पुरुषों ने पुरुषों के साथ लज्जा का काम किया।”
रोमियों 1:26-27

आज पुरुष भी खुलकर अपने शरीर को दिखाते हैं — यह केवल शारीरिक नहीं, आत्मिक नग्नता का प्रतीक है:

“क्या तुम नहीं जानते, कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मन्दिर है, जो तुम में बसा है … इसलिये तुम अपने शरीर से परमेश्वर की महिमा करो।”
1 कुरिन्थियों 6:19-20

यह केवल बाहरी नहीं, बल्कि यह दर्शाता है कि परमेश्वर की आत्मा की उपस्थिति नहीं रही:

“जिसे मैं प्रेम करता हूँ, उसे मैं डाँटता और ताड़ना देता हूँ। अत: तू मन फिरा और सचेत हो जा।”
प्रकाशितवाक्य 3:19

शैतान का यह “बाग़” आत्मा में आरंभ होता है। प्राचीन कलीसिया जो प्रेरितों द्वारा स्थापित हुई थी, पवित्र आत्मा की सामर्थ से भरपूर थी:

“जब पेंटकोस्ट का दिन आया, वे सब एक जगह इकट्ठे थे … और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए।”
प्रेरितों के काम 2:1-4
“जिसके पास मसीह का आत्मा नहीं, वह उसका नहीं।”
रोमियों 8:9

परंतु आज की कलीसिया — जो “लौदिकिया की कलीसिया” कहलाती है — उस आत्मिक आच्छादन से रहित है। इसके स्थान पर एक नकली आत्मा ने प्रवेश किया है जो धोखा, ठंडापन और अधीरता फैलाता है:

“लौदिकिया की कलीसिया के दूत को लिख: यह कहता है वह ‘आमीन’, विश्वासयोग्य और सच्चा साक्षी …”
प्रकाशितवाक्य 3:14-22

“मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न ठण्डा है और न गरम … तू कहता है, कि मैं धनी हूँ, और मुझे किसी वस्तु की घटी नहीं … और तू यह नहीं जानता, कि तू अभागा, और तुच्छ, और कंगाल, और अंधा, और नंगा है।”
प्रकाशितवाक्य 3:15-17

आज हम देखते हैं कि कलीसिया में कई विश्वासी बिना किसी आत्मिक दोषबोध के पाप में जी रहे हैं — स्त्रियाँ अधनंगी होकर सभा में आती हैं; पुरुष व्यभिचार में पड़े हैं; शराबी अपने को मसीही कहते हैं; मूर्तिपूजक पश्चाताप नहीं करते:

“तू अपने लिये कोई मूर्ति न बनाना, और न किसी वस्तु की आकृति बनाना … तू उन्हें न दण्डवत करना और न उनकी उपासना करना।”
निर्गमन 20:4-5

परमेश्वर इस कलीसिया से कहता है:

“मैं तुझे सम्मति देता हूँ, कि तू मुझ से आग में तपा हुआ सोना मोल ले … और श्वेत वस्त्र ले, कि तू पहन सके … और अपनी आंखों में लगाने के लिये सुरमा ले, कि तू देख सके।”
प्रकाशितवाक्य 3:18
“देख, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटाता हूँ … यदि कोई मेरा शब्द सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूंगा।”
प्रकाशितवाक्य 3:20

पवित्र आत्मा के बिना न सच्चा उद्धार है और न सच्चा परिवर्तन:

“यदि कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”
यूहन्ना 3:5

जो उसे अस्वीकार करते हैं, वे आत्मिक दृष्टि से अंधे और नग्न ही रहेंगे:

“मुझे भय है कि जैसे साँप ने हव्वा को छल से बहकाया, वैसे ही तुम्हारी बुद्धि भ्रष्ट न हो जाए।”
2 कुरिन्थियों 11:3

हम बहुत ही संकटपूर्ण समय में जी रहे हैं:

“पर यह जान रख, कि अन्त के दिनों में कठिन समय आएंगे।”
2 तीमुथियुस 3:1

इसलिए अभी मन फिराओ! और पवित्र आत्मा को प्राप्त करो — वही परमेश्वर की मुहर है और उद्धार का स्त्रोत:

“जिस पर तुम्हें पवित्र आत्मा की प्रतिज्ञा के साथ छापा गया है, जो हमारी मीरास का बयाना है।”
इफिसियों 1:13-14

यीशु का अनुसरण पूरी निष्ठा से करो:

“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इनकार करे, और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले।”
मत्ती 16:24

और शैतान का विरोध करो:

“सचेत हो जाओ, जागते रहो; क्योंकि तुम्हारा शत्रु शैतान गरजते हुए सिंह के समान ढूँढता फिरता है कि किसे निगल जाए।”
1 पतरस 5:8


Print this post

जीवन का जल

क्या आप प्यासे हैं? तो आइए और जीवन के जल से तृप्त हो जाइए — जो यीशु मसीह के द्वारा आपको निःशुल्क प्रदान किया जाता है।

हर मनुष्य की आत्मा एक गहरी आत्मिक प्यास अनुभव करती है — एक ऐसा渇ा जो सच्ची आनन्द, शांति, प्रेम, धर्म, उद्देश्य और अंततः अनंत जीवन के लिए होता है। पवित्र शास्त्र इस सच्चाई की पुष्टि करता है कि यह प्यास सार्वभौमिक है, क्योंकि मनुष्य को परमेश्वर के साथ संगति के लिए रचा गया था (उत्पत्ति 1:26–27)। परंतु पाप ने उस संगति को तोड़ दिया (रोमियों 3:23), और इस कारण लोग अपनी आत्मिक प्यास को गलत उपायों से बुझाने का प्रयास करते हैं।

कोई भोग-विलास में सुख ढूंढता है, कोई शराब में शांति खोजता है। कुछ धन से खुशी चाहते हैं, और कुछ ओझा, जादूगर या झूठे धर्मों में शाश्वत उत्तर खोजते हैं। कई लोग प्रेम पाने के लिए छल करते हैं या हिंसा में स्वतंत्रता ढूंढते हैं। लेकिन इनमें से कुछ भी आत्मा की जड़ तक नहीं पहुंचता – क्योंकि आत्मा को वास्तव में परमेश्वर से मेल की आवश्यकता है।

यह सब टूटी हुई हौदियाँ हैं जो पानी नहीं रख सकतीं:

“मेरे लोगों ने दो बुराइयाँ की हैं: उन्होंने मुझे, जीवन के जल के सोते को छोड़ दिया है, और अपने लिए हौदियाँ खोदी हैं, अर्थात टूटी हुई हौदियाँ जो जल नहीं रख सकतीं।”
यिर्मयाह 2:13 (ERV-HI)

वे क्षणिक राहत तो दे सकते हैं, परंतु कभी स्थायी तृप्ति नहीं दे सकते। आत्मा प्यासि ही रहती है।

परंतु एक शुभ समाचार है: केवल एक ही स्रोत है जो इस आत्मिक渇ा को पूरी तरह शांत कर सकता है — प्रभु यीशु मसीह। वही जीवन के जल का सोता है, और वह हर प्यासे को अपने पास बुलाता है। यीशु ने कहा:

“यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आकर पीए। जो मुझ पर विश्वास करता है, जैसा पवित्र शास्त्र में कहा गया है, उसके हृदय में से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी।”
यूहन्ना 7:37–38 (ERV-HI)

यह “जीवन का जल” पवित्र आत्मा का प्रतीक है, जिसे यीशु उन सभी को देता है जो उस पर विश्वास करते हैं (यूहन्ना 7:39)। यह जल स्थायी रूप से तृप्त करता है। इस संसार के पीछे भागने वाली चीजें हमें खाली कर देती हैं, परंतु परमेश्वर का आत्मा हमें नया जीवन देता है, हमें रूपांतरित करता है और अनंत जीवन से भर देता है।

जब यीशु सामार्य की स्त्री से कुएँ पर मिला, तो उसने कहा:

“जो कोई इस जल में से पीता है वह फिर प्यासा होगा। परन्तु जो कोई उस जल में से पीएगा जो मैं उसे दूँगा, वह अनन्तकाल तक कभी प्यासा न होगा; वरन् जो जल मैं उसे दूँगा वह उसमें एक सोता बन जाएगा, जो अनन्त जीवन के लिए उमड़ता रहेगा।”
यूहन्ना 4:13–14 (ERV-HI)

यह जीवन का जल उस नए जीवन और उद्धार का प्रतीक है जो मसीह हमें देता है। इसे पाने के लिए मनुष्य को उस पर विश्वास करना होगा, पापों से मन फिराना होगा, और आत्मा से नया जन्म लेना होगा (यूहन्ना 3:5–6; प्रेरितों के काम 2:38)। मसीह में हमें केवल प्यास से मुक्ति ही नहीं मिलती, बल्कि एक नई पहचान और भविष्य भी मिलता है: हम परमेश्वर की संतान बनते हैं (यूहन्ना 1:12), पवित्र आत्मा का मन्दिर बनते हैं (1 कुरिन्थियों 6:19), और अनन्त जीवन के वारिस बनते हैं (तीतुस 3:7)।

मसीह में आपको प्राप्त होता है:

ऐसा आनन्द जो अवर्णनीय और महिमा से भरा हुआ है
1 पतरस 1:8

ऐसी शांति जो समझ से परे है
फिलिप्पियों 4:7

ऐसा प्रेम जो कभी समाप्त नहीं होता
1 कुरिन्थियों 13:8

उसकी धार्मिकता के द्वारा पवित्रता
2 कुरिन्थियों 5:21

आपकी आत्मा के लिए सच्चा विश्राम
मत्ती 11:28–30

और परमेश्वर की उपस्थिति में अनन्त जीवन
प्रकाशितवाक्य 21:6–7

इसलिए मैं आज आपको आग्रहपूर्वक आमंत्रित करता हूँ: यीशु को अपने हृदय में स्थान दें। जब वह आपको बुलाता है, तब उसकी आवाज़ को अनसुना न करें। केवल वही आपकी आत्मा की渇ा को न केवल क्षणिक रूप से, बल्कि सदा-सर्वदा के लिए शांत कर सकता है।

क्योंकि वह स्वयं कहता है:

“मैं ही आदि और अन्त हूँ। मैं प्यासे को जीवन के जल का सोता मुक्त में दूँगा।”
प्रकाशितवाक्य 21:6 (ERV-HI)

प्रभु आपको आशीष दे।


Print this post

क्या जीवन में खून वास्तव में महत्वपूर्ण है?

बिलकुल। बाइबल स्पष्ट करती है कि बिना खून बहाए पापों की क्षमा संभव नहीं है। इब्रानियों 9:22 में लिखा है:

“और ऐसा है कि नियम के अनुसार लगभग सब कुछ खून से पवित्र किया जाता है, और बिना खून बहाए पापों की क्षमा नहीं होती।” (इब्रानियों 9:22)

यह सिद्धांत परमेश्वर के दिव्य योजना से उत्पन्न हुआ है, जो सृष्टि के आरंभ से स्थापित है। खून जीवन का प्रतीक है (लैव्यव्यवस्था 17:11), और यह एकमात्र स्वीकार्य माध्यम है जिससे पापों का प्रायश्चित हो सकता है। पुराने नियम में यह पशु बलिदानों के द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया था, जहाँ एक निर्दोष मेमना या बकरा परमेश्वर को चढ़ाया जाता था ताकि लोगों के पाप ढके जा सकें (लैव्यव्यवस्था 4)।

यह बलिदान प्रणाली अंतिम और पूर्ण बलिदान की ओर संकेत करती थी।

खून केवल भौतिक नहीं है; यह पृथ्वी और स्वर्ग के बीच एक पवित्र आध्यात्मिक कड़ी है। इसी कारण से शैतान खून की शक्ति को जानता है और इसे अपने योजनाओं में उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, तांत्रिक और अंधकारमय क्रियाओं में अक्सर खून शामिल होता है क्योंकि यह आध्यात्मिक दुनिया के द्वार खोलता है। मानव रक्त विशेष रूप से महत्वपूर्ण होता है क्योंकि इसमें पशु रक्त की तुलना में अधिक आध्यात्मिक अधिकार होता है, जिससे दैवीय प्रभाव बढ़ जाता है। भजन संहिता 51:14 मानव जीवन और खून की महत्ता को रेखांकित करता है।

परन्तु मसीही यीशु मसीह के रक्त के माध्यम से बहुत बड़ी शक्ति के अधिकारी होते हैं, जो परमपवित्र और निर्दोष परमेश्वर का मेमना है (1 पतरस 1:19)। उनका रक्त अनोखा शक्ति रखता है जो विश्वासियों को शुद्ध, संरक्षित और सशक्त बनाता है। पशु रक्त के विपरीत, यीशु का रक्त एक बार सर्वदा के लिए बहाया गया था (इब्रानियों 10:10) और यह पाप के दोष को पूरी तरह से हटाने तथा अंधकार की शक्तियों को हराने में सक्षम है।

जब कोई विश्वासी यीशु के रक्त की शक्ति को समझता है, तो उसे न तो आध्यात्मिक और न ही शारीरिक रूप से कोई हानि पहुंचा सकता है। यह रक्त शत्रु के हमलों के खिलाफ एक मजबूत रक्षा कवच बनाता है और हर श्राप को तोड़ देता है (कुलुस्सियों 2:14-15)।


खून की आध्यात्मिक शक्ति

बाइबल बताती है कि आध्यात्मिक युद्ध केवल मेमने के रक्त से जीता जाता है (प्रकाशितवाक्य 12:11):

“उन्होंने मेमने के रक्त और अपने गवाही के शब्दों से उसे पराजित किया, क्योंकि उन्होंने अपने प्राणों को मृत्यु तक प्रेम नहीं किया।” (प्रकाशितवाक्य 12:11)

यह आयत दो महत्वपूर्ण सत्य दर्शाती है: सैतान पर विजय मेमने के रक्त से और विश्वासियों के साहसिक गवाही से आती है। रक्त केवल प्रतीक नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक युद्धों में सक्रिय, जीवित शक्ति है।

कई विश्वासी सोचते हैं कि वे सिर्फ कहकर “मैं तुम्हें यीशु के रक्त से डाँटता हूँ” शैतान को हरा सकते हैं, बिना वास्तव में नए नियम में प्रवेश किए और उसकी सच्चाई में जीवन बिताए। यह एक गलतफहमी है। रक्त का लाभ उठाने के लिए, व्यक्ति को यीशु द्वारा स्थापित नियम में होना आवश्यक है।


यीशु के रक्त के नियम में प्रवेश कैसे करें

पुराने नियम में, महायाजक साल में एक बार पशु के रक्त के साथ यहूदियों के लिए पवित्र स्थान में प्रवेश करता था (इब्रानियों 9:7)। यह अस्थायी आवरण था।

नया नियम, जो यीशु के पूर्ण बलिदान से स्थापित हुआ है, उन सभी के लिए खुला है जो पश्चाताप करें, विश्वास करें और बपतिस्मा लें (प्रेरितों के काम 2:38)।

इस नियम में प्रवेश करने के लिए:

  • पश्चाताप करें: पाप से दूर होकर परमेश्वर की ओर लौटें (प्रेरितों के काम 3:19)।

  • यीशु मसीह पर विश्वास करें: विश्वास करें कि वह परमेश्वर का पुत्र है, जिसने आपके पापों के लिए मृत्यु पाई और पुनः जीवित हुआ (यूहन्ना 3:16)।

  • यीशु के नाम पर पवित्र बपतिस्मा लें, ताकि पापों की क्षमा मिले (प्रेरितों के काम 2:38)।

  • पवित्र आत्मा प्राप्त करें, जो आपको इस नियम में सील करता है और विजयपूर्ण जीवन के लिए शक्ति देता है (इफिसियों 1:13-14)।

यह आध्यात्मिक पुनर्जन्म का क्षण है (यूहन्ना 3:3-7)। विश्वासी यीशु के रक्त से शुद्ध होता है, परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जाता है और शत्रु की आरोपों से सुरक्षित रहता है (रोमियों 5:9)।

जब आप यीशु के रक्त के नीचे होते हैं, तो शैतान के पास आपको दोष देने या नुकसान पहुँचाने का कोई कानूनी आधार नहीं रहता (रोमियों 8:33-34)। रक्त आपकी रक्षा, आपकी शुद्धि और आपकी विजय है।


व्यावहारिक बातें

आप जन्म, चर्च की सदस्यता या कर्मों से नियम में प्रवेश नहीं करते। केवल विश्वास और शास्त्रों के अनुसार बपतिस्मा के द्वारा। शिशु बपतिस्मा, जो शास्त्रीय बपतिस्मा नहीं है, आपको रक्त नियम के अधीन नहीं लाता।

यीशु का रक्त शापों, रोगों और दैवीय उत्पीड़न से रक्षा करता है (यशायाह 53:5)।

आध्यात्मिक युद्ध उस रक्त और आत्मा की शक्ति में चलकर लड़ा जाता है (इफिसियों 6:10-18)।

जब शैतान श्राप लाने की कोशिश करता है, तो वह पहला सवाल पूछता है, “क्या यह व्यक्ति रक्त के नीचे है?” यदि हाँ, तो वह उसे शापित या नुकसान नहीं पहुँचा सकता (गिनती 23:8)।


सारांश

शैतान को हराने का कोई और रास्ता नहीं है सिवाय यीशु मसीह के रक्त के। इसी रक्त के द्वारा विश्वासियों को धर्मी और विजयी बनाया जाता है। जैसा कि प्रकाशितवाक्य 12:11 कहता है, मेमने के रक्त और विश्वासियों की गवाही ही शत्रु को पराजित करती है।

यदि आप अभी तक पश्चाताप, विश्वास और बपतिस्मा नहीं लिए हैं, तो आज ही करें। पवित्र आत्मा प्राप्त करें और यीशु के रक्त के नए नियम में प्रवेश करें। तब आप आत्मविश्वास से चल सकते हैं, यह जानते हुए कि आप इस ब्रह्माण्ड की सबसे बड़ी शक्ति द्वारा संरक्षित, क्षमाप्राप्त और सशक्त हैं।

ईश्वर आपको प्रचुर रूप से आशीर्वाद दे।


Print this post

हम पाप के प्रलोभन को कैसे जीत सकते हैं?

सैतान का मुख्य हथियार मसीहीयों के विरुद्ध यह है कि वह उन्हें उनके विश्वास से भटका दे। वह प्रलोभन, आध्यात्मिक परीक्षाएं और बाधाओं का उपयोग करके विश्वासियों को उनके रास्ते से हटाने की कोशिश करता है। ये प्रलोभन कई रूपों में आते हैं, लेकिन विशेष रूप से उन लोगों को निशाना बनाते हैं जिन्होंने पूरी तरह से अपने हृदय को यीशु मसीह की सेवा में समर्पित कर दिया है (यूहन्ना 15:19)।

जब सैतान समझ जाता है कि आपने इस रास्ते को चुना है, तब वह निरंतर आपको पकड़ने के लिए कई तरीकों से प्रयास करेगा: बीमारी (अय्यूब 2:7), व्यक्तिगत कठिनाइयाँ, रिश्तों में टकराव (इफिसियों 6:12), आध्यात्मिक दबाव (1 पतरस 5:8), दुर्घटनाएँ, नैतिक कमजोरियाँ और पाप के लिए सूक्ष्म लुभावने (याकूब 1:14-15)। उसका अंतिम उद्देश्य आपका विश्वास कमजोर करना, आपको परमेश्वर से इंकार करने के लिए मजबूर करना, अनावश्यक दुख देना या आपकी दिव्य योजना को पूरा किए बिना ही मृत्यु के मुख में पहुंचाना है (यूहन्ना 10:10)।

यीशु ने अपने शिष्यों को चेतावनी दी:

“ध्यान रखो कि कोई तुम्हें धोखा न दे। क्योंकि कई लोग मेरे नाम पर आएंगे और कहेंगे, ‘मैं मसीहा हूँ’, और बहुतों को धोखा देंगे। जब तुम युद्ध और युद्ध की अफवाहें सुनो, तो घबराओ मत… ये सब होना ही होगा, लेकिन अंत अभी नहीं आया। जाति जाति के खिलाफ और राज्य राज्य के खिलाफ उठेंगे; भूखेपन, भूकंप और कई जगहों पर रोग होंगे, और भयावह घटनाएँ और स्वर्ग से बड़े चिन्ह प्रकट होंगे।”
(लूका 21:8-11)

यह हमें याद दिलाता है कि प्रलोभन और परीक्षाएँ अपरिहार्य हैं।

लेकिन यीशु ने हमें जीत का रास्ता भी बताया: प्रार्थना। गिरफ्तारी से पहले, जब उन्हें सबसे बड़ी परीक्षा का सामना करना था, तो उन्होंने गेटसमनी के बाग में जोर से प्रार्थना की:

“क्या तुम मेरे साथ एक घंटे भी नहीं जाग सकते? जागो और प्रार्थना करो कि तुम प्रलोभन में न पड़ो। आत्मा उत्सुक है, परन्तु शरीर कमजोर है।”
(मत्ती 26:40-41)

यहाँ तक कि यीशु, जो पूरी तरह ईश्वरीय और पूरी तरह मानव थे, उन्होंने शरीर की कमजोरी और प्रलोभन से जीतने के लिए प्रार्थना की आवश्यकता को समझा। यद्यपि वे पीड़ा के प्याले को नहीं बचा पाए, पर स्वर्गदूतों ने उन्हें बल दिया (लूका 22:43)। पर उनके शिष्य, चेतावनी के बावजूद, सो गए और बाद में पतरस ने उन्हें तीन बार इंकार कर दिया (मत्ती 26:69-75)।

यदि शिष्य जागते और प्रार्थना करते, तो शायद वे अपनी असफलताओं से बच सकते थे। परमेश्वर प्रार्थना का उत्तर देता है और विश्वासियों को परीक्षाओं को पार करने की शक्ति देता है (फिलिप्पियों 4:13)।

यह सच्चाई आज भी हमारे लिए लागू होती है। जब मसीही आध्यात्मिक रूप से सुस्त हो जाते हैं (“सो जाते हैं”), तब शत्रु हमला करने की तैयारी करता है (1 पतरस 5:8)। यदि यीशु भी प्रलोभित हुए, तो हमें भी प्रलोभन की उम्मीद करनी चाहिए — लेकिन यीशु के विपरीत, हम प्रार्थना के द्वारा ईश्वरीय सहायता मांग सकते हैं (इब्रानियों 4:15-16)।

इसीलिए यीशु ने हमें यह प्रार्थना सिखाई:

“और हमें प्रलोभन में न ले जा, बल्कि हमें बुराई से बचा।”
(मत्ती 6:13)

प्रार्थना हमारी रक्षा और आध्यात्मिक हमलों के खिलाफ हथियार है।

सैतान अक्सर हमारे करीबी लोगों के माध्यम से हमला करता है — दोस्त या परिवार जो अनजाने में हमारे विश्वास को कमजोर कर देते हैं (1 कुरिन्थियों 15:33)। कभी-कभी वह कार्यस्थलों या अधिकारियों का उपयोग कर हमें हतोत्साहित या बदनाम करता है (दानिय्येल 6)। हमें इन क्षेत्रों के लिए परमेश्वर की सुरक्षा की प्रार्थना करनी चाहिए ताकि शत्रु उन्हें हमारे खिलाफ न इस्तेमाल कर सके।

प्रार्थना के बिना हम असहाय हैं। पतरस का इंकार दिखाता है कि अच्छी इच्छाएँ परमेश्वर की शक्ति के बिना पर्याप्त नहीं हैं (लूका 22:31-32)। प्रार्थना वह मार्ग है जिससे परमेश्वर हमें शक्ति देता है।

प्रभु याकूब इस बात को पुष्ट करते हैं:

“तुमारे पास इसलिए कुछ भी नहीं है क्योंकि तुम परमेश्वर से मांगते नहीं हो।”
(याकूब 4:2)

हमें परमेश्वर को प्रार्थना में सक्रिय रूप से ढूंढ़ना चाहिए।

यीशु ने हमें लगातार प्रार्थना करने के लिए कहा:

“क्या तुम मेरे साथ एक घंटे नहीं जाग सकते?”
(मत्ती 26:40)

कम से कम रोजाना नियमित प्रार्थना हमें सतर्क और मजबूत रखती है।

आध्यात्मिक युद्ध तीव्र है:

“तुम्हारा विरोधी, शैतान, दहाड़ते हुए सिंह की तरह घूमता रहता है, जिससे वह किसी को निगल सके। उसका सामना करो, विश्वास में डटे रहो…”
(1 पतरस 5:8-9)

जैसे कांटों के बीच बोया गया बीज फल नहीं देता, वैसे ही दुनिया की चिंताओं में उलझा हुआ विश्वासयोग्य भी फल नहीं ला सकता (मत्ती 13:22)। पर जो प्रार्थना करते हैं, वे चुनौतियों को जीतने के लिए समर्थ होते हैं।

इसलिए हर दिन प्रार्थना के लिए समय निकालें। अपने परिवार, अपनी कलीसिया, अपने देश और अपने लिए आशीर्वाद मांगें। परमेश्वर से प्रलोभन से बचाने और बुराई से मुक्ति देने की याचना करें। प्रार्थना आध्यात्मिक युद्ध में हमारी जीवन-रेखा है।

हर दिन कम से कम एक घंटा प्रार्थना करें।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद और शक्ति दें।


Print this post

क्या आपको आरंभ से ही चुना गया है?

इफिसियों 1:4 कहता है:

“जिसमें उसने हमें सृष्टि के आधार पड़ने से पहले ही अपनी मर्यादा के अनुसार पवित्र और दोषरहित ठहराने के लिए चुना।” (इफिसियों 1:4)

यह पद ईश्वरीय चुनाव की गहरी सच्चाई प्रकट करता है कि परमेश्वर ने कुछ लोगों को संसार के अस्तित्व में आने से पहले ही अपना बनाया। यह चुनाव मानव की योग्यता पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की सार्वभौमिक इच्छा पर आधारित है (रोमियों 9:15-16)। चुनाव का सिद्धांत परमेश्वर की अंतिम प्रभुता को बचत पर प्रमाणित करता है (यशायाह 46:10)।

संसार में सब कुछ परमेश्वर की योजना के अनुसार बनाया गया था, सृष्टि के पहले भी। कुछ भी संयोगवश या बिना उसके ज्ञान के नहीं होता (भजन संहिता 139:16)। बहुत से लोग पूछते हैं: क्या परमेश्वर किसी व्यक्ति को उसके जन्म से पहले जानता है और उसका शाश्वत भाग्य? इसका स्पष्ट उत्तर है — हाँ (यिर्मयाह 1:5)। परमेश्वर का सर्वज्ञानी होना मतलब वह हर मनुष्य के हृदय और भाग्य को पूर्णतः जानता है।

कुछ लोग इससे संघर्ष करते हैं, पूछते हैं: यदि परमेश्वर आरंभ से अंत तक सब जानता है, तो फिर वह ऐसे लोगों को क्यों बनाता है जो उसे ठुकरा देंगे और न्याय का सामना करेंगे? शास्त्र सिखाती है कि परमेश्वर की न्यायप्रियता और दया साथ-साथ चलती है (रोमियों 11:33-36)। मनुष्य अपने चुनावों के लिए जिम्मेदार हैं (व्यवस्थाविवरण 30:19), परन्तु परमेश्वर की सार्वभौमिक योजना में कुछ पात्र सम्मान के लिए और कुछ विनाश के लिए तैयार किए गए हैं (रोमियों 9:21-23)। हम परमेश्वर की इच्छा के रहस्य को पूरी तरह समझ नहीं सकते (इफिसियों 1:11)।

प्रभु पौलुस रोमियों 9 में बताते हैं कि परमेश्वर ने कुछ पात्रों को विनाश के लिए जैसे फिरौन, और कुछ को सम्मान के लिए जैसे मूसा और अब्राहम, तैयार किया। यह स्वेच्छा से नहीं, बल्कि परमेश्वर की मुक्ति योजना के अंतर्गत है।

रोमियों 8:28-30 में उद्धार के क्रम (ordo salutis) को स्पष्ट किया गया है:

“और हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सब बातें मिलकर भलाई करती हैं, जो उसकी योजना के अनुसार बुलाए गए हैं। जिन्हें उसने पहले जाना, उन्हें भी उसने पहले से ही बेटे के रूप में बनाने का निर्धारण किया, ताकि वह अनेक भाई-बहनों में पहला पुत्र हो। जिन्हें उसने पहले से ही नियत किया, उन्हें भी उसने बुलाया; जिन्हें बुलाया, उन्हें भी उसने धर्मी ठहराया; जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें भी उसने महिमा दी।” (रोमियों 8:28-30)

यह पद परमेश्वर की अनन्त योजना को दर्शाता है, जो विश्वासी को मसीह के समान बनाने का है, चुनाव से शुरू होकर बुलाने, धर्मी ठहराने और महिमा तक।


मसीही जीवन के तीन चरण

  1. बुलाया जाना
    परमेश्वर द्वारा चुना जाना मतलब उसका व्यक्तिगत बुलावा सुनना। यीशु ने कहा:

“मेरे पास कोई नहीं आ सकता, यदि पिता जो मुझे भेजा है, उसे न खींचे; और मैं उसे अंतिम दिन जीवित करूंगा।” (यूहन्ना 6:44)

यह बुलावा परमेश्वर की कृपा का अतिप्राकृतिक कार्य है, जो व्यक्ति को मसीह की ओर उत्तर देने में सक्षम बनाता है। केवल चुने हुए ही सुनते और प्रतिक्रिया देते हैं।

यीशु ने फ़रिसियों से कहा:

“परन्तु तुम विश्वास नहीं करते क्योंकि तुम मेरे भेड़ नहीं हो। मेरी भेड़ मेरी आवाज सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे चलती हैं।” (यूहन्ना 10:26-27)

जो मसीह के हैं, वे उसकी आवाज़ पहचानते हैं क्योंकि परमेश्वर ने उनमें नई प्रकृति डाली है (2 कुरिन्थियों 5:17)। यह आन्तरिक बुलावा पश्चाताप और विश्वास की ओर ले जाता है।

धार्मिक नेताओं द्वारा यीशु की अस्वीकृति और साधारण मछुआरों जैसे पतरस का विश्वास चुनाव की वास्तविकता दिखाता है — चुने हुए वे हैं जिन्हें परमेश्वर संसार की स्थापना से पहले खींचता है।

  1. धर्मी ठहराया जाना
    धर्मी ठहराना परमेश्वर की कानूनी घोषणा है कि पापी को यीशु मसीह के प्रायश्चित कार्य में विश्वास के कारण धर्मी माना जाता है (रोमियों 3:24-26)। यह यीशु की बलिदानी मृत्यु और बहाए हुए खून के कारण संभव है (इब्रानियों 9:22)।

सुसमाचार सुनने और विश्वास प्रकट करने के बाद, विश्वासियों का बपतिस्मा लिया जाता है जो उनकी नयी पहचान का सार्वजनिक प्रमाण है। प्रेरितों के काम 2:37-39 में पतरस कहते हैं:

“तुम सब पश्चाताप करो और यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों; और तुम पवित्र आत्मा की उपहार पाएंगे।” (प्रेरितों के काम 2:38)

सही बपतिस्मा यीशु के नाम पर डुबोकर होता है (मत्ती 28:19), जो पुराने स्व के साथ मृत्यु और मसीह में पुनर्जीवन का प्रतीक है (रोमियों 6:3-4)। शिशु बपतिस्मा या छिड़काव शास्त्र के अनुसार समर्थन नहीं पाता।

धर्मी ठहराना परमेश्वर के साथ शांति लाता है (रोमियों 5:1) और पवित्र आत्मा से प्रेरित नया जीवन प्रारंभ करता है (तितुस 3:5-6)।

  1. महिमा पाना
    महिमा पाना अंतिम चरण है, जब विश्वासियों को पूर्ण, पुनरुत्थित शरीर और अनन्त जीवन प्राप्त होता है (1 कुरिन्थियों 15:51-53)।

इफिसियों 4:30 कहता है:

“और परमेश्वर के पवित्र आत्मा को न दुखी करो, जिससे तुम मुहरबंद होकर मुक्ति के दिन के लिए सुरक्षित हो।” (इफिसियों 4:30)

पवित्र आत्मा प्राप्त करना एक परिवर्तनकारी अनुभव है, जो अक्सर भाषण की भेंट जैसी आध्यात्मिक दानों के साथ होता है (1 कुरिन्थियों 12:7-11), पर हर कोई एक जैसे दान नहीं प्राप्त करता। आत्मा की उपस्थिति का सच्चा चिन्ह पवित्र और परमेश्वर-सन्तुष्ट जीवन है (गलातियों 5:22-23)।

महिमा प्राप्ति तक, विश्वासियों को विश्वास के साथ जीना होता है, पवित्रता में बढ़ना होता है और मसीह की वापसी की प्रतीक्षा करनी होती है (2 तीमुथियुस 4:8)।


अंतिम विचार

प्रिय भाई या बहन, ईमानदारी से सोचें: क्या आप उन भेड़ों में हैं जिन्हें परमेश्वर ने संसार की स्थापना से पहले चुना, या उन पात्रों में जो नाश के लिए तैयार किए गए हैं? (यूहन्ना 10:27-28; रोमियों 8:9)

शास्त्र स्पष्ट रूप से मानवता को दो समूहों में बाँटती है — भेड़ या बकरियां, चुने हुए या नहीं, स्वर्ग या नरक के लिए निर्धारित (मत्ती 25:31-46)। आपके भीतर मसीह की आत्मा आपके सम्बन्ध का प्रमाण है (रोमियों 8:9)।

2 तीमुथियुस 2:19 हमें आश्वस्त करता है:

“प्रभु जानता है कि उसके कौन हैं, और, ‘हर वह व्यक्ति जो प्रभु के नाम का स्वीकार करता है, बुराई से तौबा करे।’” (2 तीमुथियुस 2:19)

छंद 20-21 सिखाते हैं कि विश्वासि सम्मान के पात्र हैं, पवित्र और परमेश्वर के कामों के लिए उपयोगी, हर अच्छे कार्य के लिए तैयार।

मेरा प्रार्थना है कि आप सम्मान के पात्र बनें, पूरी तरह से परमेश्वर द्वारा चुने और तैयार किए गए। समय कम है, मसीह द्वार पर है, वापसी के लिए तैयार (प्रकाशित वाक्य 3:20)।

ईश्वर आपको बहुत आशीर्वाद दे।


Print this post

जातियों की पूर्णता का समय आ रहा हैजब तक जातियों की पूर्णता पूरी न हो जाए

हम, जो अन्यजातियों से हैं, जो आज परमेश्वर की अनुग्रह का लाभ ले रहे हैं — यह अनुग्रह हमारे साथ प्रारंभ नहीं हुआ। यह सबसे पहले इस्राएल को दिया गया था। पर जब उन्होंने मसीह को ठुकराया, तब यह अनुग्रह हमें दे दिया गया। इस्राएल, जो परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा थी, को उद्धार की पूर्णता का अनुभव करना था — परंतु मसीह यीशु को अस्वीकार करने के कारण वह विलंबित हो गया।


इस्राएल की अस्वीकृति और परमेश्वर की योजना अन्यजातियों के लिए

इस्राएल लगभग उद्धार की आशीषों की ऊँचाई तक पहुँच चुका था, क्योंकि वे उस मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो उन्हें उद्धार देगा। यीशु मसीह, वही प्रतिज्ञा किया गया उद्धारकर्ता, आया ताकि वह उन्हें पाप और उत्पीड़न से छुड़ा सके। लेकिन उन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया।

जब यीशु उनके पास आया, तब परमेश्वर ने उन पर एक आत्मिक अंधकार डाल दिया, ताकि वे उसे पहचान न सकें। यह जान-बूझकर हुआ ताकि हम अन्यजाति — जैसे आप और मैं — उद्धार पा सकें। जैसा कि पौलुस ने लिखा:

“तो क्या हुआ? इस्राएल जो खोज रहा था, वह उसे न मिला, पर चुने हुए उसे पा गए; और बाकी के लोग अन्धे कर दिए गए। जैसा लिखा है, ‘परमेश्वर ने उन्हें बेहोशी की आत्मा दी है; ऐसे नेत्र जो नहीं देखते, और ऐसे कान जो नहीं सुनते, यहाँ तक कि आज तक।’”
रोमियों 11:7-8

इस्राएल के द्वारा मसीह की अस्वीकृति ही अन्यजातियों के लिए आशा का द्वार बनी।


इस्राएल की कठोरता का रहस्य

परमेश्वर ने इस्राएल की आँखों पर जो अंधकार डाला, वह स्थायी नहीं था। पौलुस इसे एक अस्थायी कठोरता कहते हैं — जब तक अन्यजातियों की पूर्णता पूरी न हो जाए:

“हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस भेद को न जानो, कि तुम अपने आप को बुद्धिमान न समझो; कि इस्राएल के कुछ लोगों का मन कुछ हद तक कठोर हुआ है, जब तक कि अन्यजातियों की पूरी गिनती पूरी न हो जाए।”
रोमियों 11:25

यह अन्यजातियों के लिए अनुग्रह और उद्धार का समय है — लेकिन यह समय सदा नहीं रहेगा। एक दिन इस्राएल की आँखें खुलेंगी, और वे यीशु को अपना मसीहा स्वीकार करेंगे।


इस्राएल की अस्वीकृति का विरोधाभास

पौलुस इस विरोधाभास को और स्पष्ट करते हैं:

“तो क्या उन्होंने ठोकर खाई कि गिर जाएं? कदापि नहीं! पर उनके पतन के द्वारा अन्यजातियों के पास उद्धार पहुँचा, ताकि उन्हें ईर्ष्या हो।”
रोमियों 11:11

“अब यदि उनका पतन संसार के लिए धन है, और उनका घट जाना अन्यजातियों के लिए लाभ है, तो उनका पूर्ण हो जाना और भी अधिक क्या होगा?”
रोमियों 11:12

इस्राएल की असफलता हमारे लिए अवसर बनी — लेकिन एक दिन वे भी पूर्ण होंगे।


जैतून के वृक्ष का दृष्टांत: अन्यजातियों का प्रवेशन

पौलुस जैतून के पेड़ का दृष्टांत देकर यह समझाते हैं:

“यदि कुछ डाली काट दी गईं, और तू जो जंगली जैतून था, उनमें जोड़ा गया, और जैतून के मूल और रस का सहभागी बन गया, तो उन डाली से घमंड न कर। और यदि घमंड करता है, तो स्मरण रख कि तू मूल को नहीं, पर मूल तुझे संभाले हुए है।”
रोमियों 11:17–18

दूसरे शब्दों में, हमें गर्व नहीं करना चाहिए, क्योंकि हम उस वंश में जोड़े गए हैं जो इस्राएल से शुरू हुआ। हम उनके वचनों और प्रतिज्ञाओं के सहभागी हैं — लेकिन केवल परमेश्वर की कृपा से।


इस्राएल की पुनःस्थापना: परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ सच्ची हैं

एक समय आएगा जब परमेश्वर इस्राएल को फिर से अपने पास लाएगा:

“और इस प्रकार समस्त इस्राएल उद्धार पाएगा, जैसा लिखा है, ‘उद्धारकर्ता सिय्योन से आएगा, और याकूब से अभक्ति को दूर करेगा; और यह मेरी उनके साथ वाचा होगी, जब मैं उनके पापों को दूर करूंगा।’”
रोमियों 11:26–27

यह भविष्यवाणी जकर्याह की पुस्तक में भी स्पष्ट है:

“मैं दाऊद के घराने और यरूशलेम के निवासियों पर अनुग्रह और प्रार्थना की आत्मा उंडेलूंगा, और वे उसकी ओर दृष्टि करेंगे जिसे उन्होंने छेदा है; और वे उसके लिए विलाप करेंगे जैसे कोई अपने एकलौते पुत्र के लिए करता है।”
जकर्याह 12:10


अन्त समय: उठाई जाना और क्लेश का समय

जब इस्राएल की पुनःस्थापना निकट होगी, तब अन्यजातियों के लिए अनुग्रह का समय समाप्त होने लगेगा। इससे पहले एक महत्त्वपूर्ण घटना होगी — उठाई जाना (Rapture):

“क्योंकि स्वयं प्रभु एक आज्ञा के शब्द, प्रधान स्वर्गदूत की आवाज़ और परमेश्वर के तुरही के साथ स्वर्ग से उतरेगा; और पहले वे मसीह में मरे हुए जी उठेंगे। तब हम जो जीवित रहेंगे … उनके साथ बादलों में प्रभु से मिलने को ऊपर उठाए जाएंगे।”
1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17

इसके बाद पृथ्वी पर महाक्लेश का समय आएगा — जब मसीह का विरोधी (Antichrist) प्रकट होगा, और परमेश्वर का न्याय अस्वीकार करने वाली दुनिया पर आएगा। उस समय इस्राएल का उद्धार आरंभ होगा।


उद्धार की तात्कालिकता

हम पर जिम्मेदारी है कि हम इस उद्धार का सुसमाचार दूसरों तक पहुँचाएं — जब तक कि अनुग्रह का द्वार खुला है। यीशु ने कहा:

“संकरी फाटक से प्रवेश करने का यत्न करो, क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत से प्रवेश करने का यत्न करेंगे और न कर सकेंगे।”
लूका 13:24

और पौलुस ने लिखा:

“वह कहता है, ‘अनुकूल समय में मैंने तुझ पर ध्यान दिया, और उद्धार के दिन मैंने तेरी सहायता की।’ देखो, अभी अनुकूल समय है; देखो, अभी उद्धार का दिन है।”
2 कुरिन्थियों 6:2

समय निकट है। मसीह में विश्वास रखने वालों को तैयार रहना चाहिए। अनुग्रह का द्वार अभी खुला है — चलो हम इसे थाम लें।


Print this post

कौन सा पशु आपके स्वभाव को दर्शाता है?

पवित्र शास्त्र और मानवीय अनुभवों में पशु अक्सर मनुष्यों, समाजों और राष्ट्रों के स्वभाव को दर्शाने के प्रतीक के रूप में प्रयोग होते हैं। ये प्रतीकात्मक चित्रण आत्मिक सच्चाइयों को व्यक्त करने के लिए परमेश्वर की एक प्रभावशाली विधि है।

उदाहरण के लिए, जब यीशु ने हेरोदेस को “लोमड़ी” कहा (लूका 13:32), तो वह उसे अपमानित नहीं कर रहे थे, बल्कि उसकी चालाकी और धोखेबाज़ स्वभाव को उजागर कर रहे थे। लोमड़ियाँ चालाक होती हैं, छोटे प्राणियों का शिकार करती हैं, और अक्सर दुष्टता और व्यभिचार से जुड़ी होती हैं। यह स्वभाव हेरोदेस में स्पष्ट रूप से देखा गया — उसने यूहन्ना बप्तिस्मा देनेवाले को मरवा डाला (मरकुस 6:17–29) और अपने भाई की पत्नी से विवाह किया (मरकुस 6:18)।

इसी प्रकार, भविष्यद्वक्ता दानिय्येल (दानिय्येल 7) ने चार पशुओं के माध्यम से चार साम्राज्यों का वर्णन किया जो पृथ्वी पर प्रभुत्व करेंगे:

“पहला पशु सिंह के समान था…”
(दानिय्येल 7:4)

सिंह बाबुल को दर्शाता है — सामर्थ्य और महिमा का प्रतीक।

“फिर देखो, दूसरा पशु भालू के समान था…”
(दानिय्येल 7:5)

भालू मादी और फारस को दर्शाता है — जो बलशाली और क्रूर थे।

“फिर मैंने देखा, एक और पशु तेंदुए के समान था…”
(दानिय्येल 7:6)

तेंदुआ यावान (यूनान) को दर्शाता है — जो तेज गति और चतुराई के लिए प्रसिद्ध था।

इन पशु प्रतीकों के द्वारा परमेश्वर ने स्वर्गीय सत्य को प्रकट किया कि कैसे राज्य और मनुष्य विशेष गुणों से पहचाने जाते हैं।


शैतान: एक सर्प की तरह

शैतान, जो सबसे बड़ा धोखेबाज़ है, उसे बाइबल में सर्प के रूप में दर्शाया गया है (उत्पत्ति 3; प्रकाशितवाक्य 12:9), क्योंकि उसने आदम और हव्वा को बहकाकर पाप में गिरा दिया। यह छलावा पूरे पवित्रशास्त्र में दिखाई देता है:

“और यह कुछ आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि शैतान भी अपने आप को ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप देता है।”
(2 कुरिन्थियों 11:14)


यीशु मसीह — परमेश्वर का मेम्ना

इसके विपरीत, यीशु मसीह को “परमेश्वर का मेम्ना” कहा गया है — यह एक गहरा धार्मिक और आत्मिक चित्र है, जिसकी जड़ें पुराने और नए नियम में हैं।

मेम्ना क्यों?

कोमलता और नम्रता: मेम्ने कोमल होते हैं, अपनी रक्षा नहीं कर सकते और पूरी तरह से अपने चरवाहे पर निर्भर रहते हैं। यह यीशु के स्वभाव को दर्शाता है:

“क्योंकि मैं नम्र और मन का दीन हूँ…”
(मत्ती 11:29)

बलिदान का प्रतीक: पुराने नियम में पापों की क्षमा के लिए निर्दोष मेम्नों की बलि दी जाती थी, जैसे पास्का का मेम्ना (निर्गमन 12)। यीशु वही अंतिम और पूर्ण बलिदान है:

“देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है!”
(यूहन्ना 1:29)

चरवाहे पर निर्भरता: बकरियाँ जिद्दी और स्वावलंबी होती हैं, लेकिन मेम्ने अपने चरवाहे का अनुसरण करते हैं (भजन संहिता 23; यूहन्ना 10:11)।


भविष्यवाणी की पुष्टि

भविष्यद्वक्ता यशायाह ने यीशु के दुख और बलिदान को इन शब्दों में बताया:

“वह तुच्छ जाना गया और मनुष्यों का त्यागा हुआ… वह हमारे ही अपराधों के कारण घायल किया गया…
जैसा कि कोई मेम्ना वध होने के लिये ले जाया जाता है… वैसे ही वह चुपचाप रहा।”

(यशायाह 53:3–7)

यह भविष्यवाणी यीशु की मूक पीड़ा और हमारी मुक्ति के लिए उसका आत्मसमर्पण दर्शाती है।

भविष्यवक्ता जकर्याह ने मसीह के नम्र आगमन का वर्णन किया:

“देख, तेरा राजा तेरे पास आता है; वह धर्मी और उद्धार करनेवाला है; वह नम्र है, और गधे पर चढ़ा हुआ है।”
(जकर्याह 9:9)

यीशु के बपतिस्मा के समय पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उतरता है:

“और उसी समय जब वह पानी में से ऊपर आया, तो उसने आकाश को फटा हुआ और आत्मा को कबूतर के समान अपने ऊपर उतरते देखा।”
(मरकुस 1:10)

कबूतर पवित्रता, शांति और कोमलता का प्रतीक है — वही गुण जो यीशु में परिपूर्ण रूप से प्रकट होते हैं।


विश्वासी भी मेम्नों के समान

यीशु के सच्चे अनुयायी भी मेम्नों के समान माने गए हैं — नम्र, कोमल, परमेश्वर पर निर्भर, और शांति से परिपूर्ण:

“क्योंकि तुम भटकी हुई भेड़ों के समान थे, पर अब तुम अपने प्राणों के रखवाले और प्रधान के पास लौट आए हो।”
(1 पतरस 2:25)

वे आत्मा के फल से भरपूर जीवन जीते हैं:

“पर आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, संयम है।”
(गलातियों 5:22–23)


बकरी और भेड़: अंतिम निर्णय

मत्ती 25 में, यीशु अंतिम न्याय का वर्णन करते हैं — जहां वह भेड़ों (मेम्नों) को बकरियों से अलग करता है। भेड़ें वे हैं जो आज्ञाकारिता और दया में जीवन जीती हैं — उन्हें अनन्त जीवन का उत्तराधिकार मिलता है। बकरियाँ वे हैं जिन्होंने अपने स्वार्थी मार्ग चुने — वे दण्डित की जाएंगी:

“और वह भेड़ों को अपनी दाहिनी ओर, और बकरियों को बाईं ओर रखेगा।”
(मत्ती 25:33)

यह दृष्टांत सिखाता है कि सच्चा विश्वास कार्यों और प्रेम में प्रकट होता है — मसीह के जीवन के अनुसरण में।


निष्कर्ष: आप कौन हैं?

क्या आप एक मेम्ना हैं? कोमल, नम्र, यीशु पर निर्भर, आत्मा का फल देनेवाले और आज्ञाकारी?

या आप एक बकरी हैं? ज़िद्दी, स्वावलंबी, अपने रास्ते पर चलनेवाले, और चरवाहे से कटे हुए?

“यदि किसी के पास मसीह का आत्मा नहीं, तो वह उसका नहीं।”
(रोमियों 8:9)

आशीषित रहो!

Print this post