Title 2022

और उसका नाम कहा जाता है, परमेश्वर का वचन

प्रकटीकरण 19:11–13 (NKJV)

11 तब मैंने स्वर्ग खुला देखा, और देखो, एक सफ़ेद घोड़ा। और उस पर बैठा हुआ कहा गया विश्वसनीय और सत्य, और धर्म से वह न्याय करता है और युद्ध करता है।
12 उसकी आँखें अग्नि की लौ जैसी थीं, और उसके सिर पर कई मुकुट थे। उसके नाम को कोई नहीं जानता सिवाय उसके स्वयं के।
13 और वह रक्त में डूबे वस्त्र से ढंका हुआ था; और उसका नाम कहा जाता है: परमेश्वर का वचन।


येशु को “परमेश्वर का वचन” क्यों कहा जाता है?

इस प्रभावशाली दृष्टि में, यूहन्ना येशु को उनके पृथ्वी पर नाम “येशु नासरी” या “परमेश्वर का पुत्र” के रूप में नहीं पहचानते, बल्कि उन्हें “परमेश्वर का वचन” कहते हैं।
यह केवल काव्यात्मक नहीं है, बल्कि थियोलॉजिकल दृष्टि से बहुत गहरा है।

यूहन्ना 1:1,14 (NKJV) इस संबंध को स्पष्ट करता है:

1 आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के पास था, और वचन परमेश्वर था।
14 और वचन मांस बन गया और हमारे बीच निवास किया…

यह हमें दिखाता है कि येशु केवल परमेश्वर का संदेशवाहक नहीं हैं – वे स्वयं वचन हैं।
ग्रीक शब्द Logos का अर्थ है दिव्य तर्क, बुद्धि या अभिव्यक्ति।
वे मानवता के प्रति परमेश्वर की संचार का साक्षात रूप हैं – शाश्वत, शक्तिशाली और सृजनशील।


येशु: व्यक्ति और वचन दोनों

सच्चाई में मसीह को जानने के लिए हमें उन्हें दो पहलुओं में समझना होगा:

  • येशु व्यक्ति – अवतारित परमेश्वर का पुत्र, जिसने पृथ्वी पर चला, हमारे पापों के लिए मृत्यु को प्राप्त किया, पुनर्जीवित हुआ और अब महिमा में राज्य करता है।
  • येशु वचन – परमेश्वर की इच्छा, बुद्धि और शिक्षाओं का प्रत्यक्ष रूप, जो शास्त्रों के माध्यम से प्रकट हुआ।

अधिकांश ईसाई येशु व्यक्ति को मानते हैं – उनके चमत्कार, क्रूस और पुनरुत्थान के माध्यम से हम मोक्ष प्राप्त करते हैं (रोमियों 10:9–10)।
लेकिन कम ही लोग येशु को वचन के रूप में स्वीकार करते हैं – यानी उनके शिक्षाओं को अपने दैनिक जीवन की नींव बनाने के लिए।


वचन का पालन करना

येशु को वचन के रूप में अपनाना मतलब है उनकी शिक्षाओं के अनुसार जीना।
इसके लिए आज्ञाकारिता, अनुशासन और आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता है।

याकूब 1:22 (NKJV):

लेकिन वचन के करने वाले बनो, केवल सुनने वाले नहीं, जो अपने आप को धोखा देते हैं।

यूहन्ना 14:23 (NKJV):

येशु ने उत्तर दिया और कहा: यदि कोई मुझसे प्रेम करता है, वह मेरा वचन रखेगा…

जब हम येशु के शब्दों को अंतःकरण में उतारते और पालन करते हैं, तो हम केवल एक शिक्षक का अनुसरण नहीं कर रहे – हम उनकी प्रकृति में रूपांतरित हो रहे हैं, उनकी सत्ता के साथ कार्य करने में सक्षम हैं।


क्यों कुछ प्रार्थनाएं अनुत्तरित रहती हैं

कई विश्वासियों ने चमत्कार की उम्मीद में येशु से पुकारा, परंतु उनके चरित्र में परिवर्तन नहीं हुआ।
जैसे गणित को न समझते हुए केवल कैलकुलेटर का उपयोग करना, वे बाहरी सहायता पर निर्भर रहते हैं बिना आंतरिक विकास के।

मत्ती 17:17 (NKJV):

येशु ने उत्तर दिया और कहा, “हे अविश्वासी और दुष्ट पीढ़ी! मैं कितने समय तक तुम पर रहूँ? मैं कितने समय तक तुम्हें सहूँ?”

येशु केवल विश्वास की कमी को ही नहीं बल्कि आध्यात्मिक परिपक्वता की कमी को भी डाँटते हैं – वचन के साथ जुड़ने और बढ़ने की अनिच्छा।


सबसे पहले राज्य को खोजने की शक्ति

चीज़ों (चिकित्सा, धन, आशीष) की अपेक्षा करने के बजाय, येशु हमें सिखाते हैं कि सबसे पहले परमेश्वर का राज्य और धर्म खोजो, और बाकी सब कुछ जोड़ा जाएगा।

मत्ती 6:33 (NKJV):

सबसे पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता खोजो, और यह सब तुम्हें दिया जाएगा।

जब हम वचन को प्राथमिकता देते हैं, हम स्वयं को परमेश्वर के राज्य की व्यवस्था में संरेखित करते हैं – दुनिया की व्यवस्था में नहीं।
हम परमेश्वर से भिक्षा करके नहीं, बल्कि राज्य के सिद्धांतों के अनुसार चलकर प्राप्त करते हैं।


जब वचन हमारे भीतर जीवित हो

यूहन्ना 15:7 (NKJV):

यदि तुम मुझ में बने रहो और मेरे शब्द तुम में बने रहें, तो तुम जो चाहो मांगोगे, और वह तुम्हारे लिए पूरा होगा।

यह कोई खाली चेक नहीं है, बल्कि यह येशु के वचन के माध्यम से उनके साथ संघ पर आधारित वादा है।
जब उनका वचन हमारे भीतर रहता है, हमारी इच्छाएं उनकी इच्छा के अनुरूप होती हैं, और हमारी प्रार्थनाएं प्रभावशाली और सफल हो जाती हैं।


येशु वचन: अंतिम विचार

  • येशु व्यक्ति का अनुसरण → मोक्ष की ओर ले जाता है।
  • येशु वचन का अनुसरण → आंतरिक रूपांतरण की ओर ले जाता है।

जब हम क्षमा करते हैं, पवित्र जीवन जीते हैं, और बलिदानी प्रेम करते हैं, हम केवल आदेशों का पालन नहीं कर रहे – हम उसके समान बन रहे हैं, जिसका नाम “परमेश्वर का वचन” है।


प्रार्थना

प्रभु येशु, हमारी मदद करो कि हम केवल आपको अपने उद्धारकर्ता के रूप में न मानें, बल्कि आपके शब्दों के अनुसार अपने जीवन का संचालन करें।
हमें सिखाओ कि आपकी सत्यता का पालन करके आपकी प्रकृति को प्रतिबिंबित करें।
आपका वचन हमारे भीतर समृद्ध रूप से वास करे, हमारे विचारों, निर्णयों और कार्यों को प्रतिदिन आकार दे। आमीन।

प्रभु आपको आशीर्वाद दे और आपका रक्षण करे।

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बाइबिल की किताबें: भाग 1 3– होशे

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह केवल सारांश है। इस सारांश को पढ़ने के बाद, संबंधित किताब को पढ़ना अच्छा होगा ताकि आप यहां मिली जानकारी को पूरी तरह समझ सकें। केवल इस सारांश को पढ़ना, बिना बाइबिल के, लाभकारी नहीं होगा। बाइबिल को बिना सारांश के पढ़ना, यहां पढ़ने से भी बेहतर है।


होशे की किताब

होशे की किताब स्वयं होशे द्वारा लिखी गई थी। होशे नाम का अर्थ है “उद्धार”। होशे भगवान के एक भविष्यवक्ता थे, जैसे कि यिर्मयाह, यशायाह या दानिय्येल। होशे की किताब लगभग 40 वर्षों में लिखी गई मानी जाती है। इस समय के दौरान, होशे को भगवान से कई दृष्टियाँ प्राप्त हुईं और उन्होंने उन्हें 14 अध्यायों की इस किताब में लिखा।

भविष्यवक्ता होशे उन तीन भविष्यवक्ताओं में से हैं जिनका जीवन भगवान ने संकेत के रूप में उपयोग किया। अन्य हैं:

  • यशायाह – जिन्हें नग्न चलने का आदेश दिया गया।
  • येज़ेकियल – जिन्हें मानव मल से बने ब्रेड खाने और कई दिनों तक एक तरफ़ लेटने का आदेश मिला।

होशे का उपयोग भगवान ने विवाह के क्षेत्र में किया। उन्हें एक ऐसी महिला से विवाह करने का आदेश दिया गया, जो वेश्या थी और किसी एक पुरुष के प्रति वफादार नहीं रह सकती थी। यह इस बात का प्रतीक था कि इस्राएल आध्यात्मिक रूप से अविश्वासी पत्नी की तरह था, और भगवान उनके पति की तरह थे।

यिर्मयाह 31:31-32

“देखो, दिन आने वाले हैं, यहोवा का वचन है, जब मैं इस्राएल के घर और यहूदा के घर के साथ नया वाचा करूंगा।
ऐसा वाचा नहीं जैसा मैंने उनके पिताओं के साथ किया, जब मैंने उन्हें हाथ पकड़कर मिस्र की भूमि से बाहर निकाला; उन्होंने मेरे वाचा को तोड़ दिया, जबकि मैं उनके पति था, यहोवा का वचन है।”

यिर्मयाह 3:14

“लौट आओ, हे पापी बच्चों, यहोवा का वचन है; क्योंकि मैं तुमसे विवाह किया हूँ: और मैं तुम्हें एक नगर से, और एक परिवार से दो को लेकर सिय्योन लाऊँगा।”

होशे का वेश्या से विवाह करना इस्राएल के आध्यात्मिक व्यभिचार का प्रतीक था।

भाग एक (अध्याय 1–2):
भगवान होशे को गोमर नामक वेश्या से विवाह करने और उनके तीन बच्चों को जन्म देने का आदेश देते हैं:

  • पुत्र – येज़रेल (राजा अहाब और जेज़बेल का शहर)।
  • पुत्री – लो-रूहमाह (“कोई दया नहीं”)।
  • पुत्र – लो-अम्मी (“मेरी जनता नहीं”)।

ये बच्चे इस्राएल और यहूदा के लिए भगवान का संदेश हैं।


भाग दो (अध्याय 3):
भगवान होशे को आदेश देते हैं कि वह एक और अविश्वासी महिला से विवाह करें, जिसे पहले से किसी अन्य पुरुष से प्यार था। यह भविष्य में इस्राएल की बंधन और देश पर कब्ज़ा होने का प्रतीक था।

होशे 3:1-5

“यहोवा ने मुझसे कहा, फिर जाओ, उस महिला से प्रेम करो, जिसे कोई प्रेमी प्यार करता है और जो व्यभिचार कर रही है, जैसे कि यहोवा इस्राएल के बच्चों से प्रेम करता है, हालांकि वे अन्य देवताओं की ओर मुड़ते हैं और पागानों के किशमिश केक पसंद करते हैं।
तो मैंने उसे पंद्रह सिक्कों की चांदी और डेढ़ होमर जौ के लिए अपने लिए खरीदा।
और मैंने उससे कहा, तुम मेरे पास कई दिन रहोगी; तुम व्यभिचार नहीं करोगी, न ही तुम्हारे पास कोई पुरुष होगा; उसी प्रकार मैं तुम्हारे प्रति रहूँगा।
क्योंकि इस्राएल के बच्चे कई दिन बिना राजा, बिना रानी, बिना बलिदान या पवित्र स्तंभ, बिना एफ़ोड या टेराफ़िम रहेंगे।
उसके बाद, इस्राएल के बच्चे लौटेंगे और अपने परमेश्वर यहोवा और अपने राजा दाऊद को खोजेंगे; वे यहोवा और उसकी भलाई का भय रखेंगे।”


भाग तीन (अध्याय 4–5):
भगवान इस्राएल के पापों पर शाप प्रकट करते हैं।

भाग चार (अध्याय 6):
भगवान इस्राएल से पश्चाताप की अपील करते हैं:

होशे 6:1

“आओ, हम यहोवा की ओर लौटें; क्योंकि उसने हमें चोट पहुँचाई, लेकिन वह हमें ठीक करेगा; उसने हमें मारा, लेकिन वह हमें बाँध देगा।”


भाग पाँच (अध्याय 7–9):
भगवान होशे को इस्राएल के पाप दिखाते हैं, खासकर यह कि वे मिस्र और अस्सीरिया जैसी जातियों पर निर्भर थे, न कि भगवान पर।

होशे 7:10

“और इस्राएल का गर्व उसके सामने गवाही देता है; लेकिन वे अपने परमेश्वर यहोवा की ओर नहीं लौटते, न ही उसे ढूंढते।”


भाग छह (अध्याय 10):
इस्राएल का अस्सीरिया में बंधन होने की भविष्यवाणी।

होशे 10:5

“समारिया के निवासी बेथ-अवेन के बछड़ों के कारण डरते हैं; क्योंकि उसके लोग उसके लिए शोक करते हैं, और उसके पुजारी इसके लिए चिल्लाते हैं, क्योंकि उसकी महिमा उससे चली गई।”


भाग सात (अध्याय 11–12):
भगवान इस्राएल की दया की याद दिलाते हैं।

होशे 11:1

“जब इस्राएल बच्चा था, मैंने उसे प्रेम किया, और मिस्र से, मैंने अपने पुत्र को बुलाया।”


भाग आठ (अध्याय 13–14):
भगवान इस्राएल से पश्चाताप करने के लिए कहते हैं और न्याय की चेतावनी देते हैं।

होशे 14:1

“हे इस्राएल, अपने परमेश्वर यहोवा की ओर लौटो, क्योंकि तुम अपने पापों के कारण ठोकर खाए हो।”


2 कुरिन्थियों 11:2

“क्योंकि मैं तुम पर धार्मिक ईर्ष्या के साथ ईर्ष्यावान हूँ। क्योंकि मैंने तुम्हें एक पति से सगाई कर दी है, ताकि मैं तुम्हें मसीह के सामने एक शुद्ध कन्या के रूप में प्रस्तुत कर सकूँ।”

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शास्त्र और परमेश्वर का वचन में क्या अंतर है?

ईसाई शिक्षाओं में कभी-कभी लोग “शास्त्र” और “परमेश्वर का वचन” में अंतर करते हैं, जबकि अन्य लोग इन शब्दों का समानार्थी रूप में उपयोग करते हैं। इन सूक्ष्म अंतरों को समझने के लिए हमें यह देखना होगा कि बाइबल स्वयं इन शब्दों का उपयोग कैसे करती है।

1. शास्त्र और परमेश्वर का वचन गहराई से जुड़े हैं

यीशु ने स्वयं पुष्टि की कि परमेश्वर का वचन और शास्त्र परस्पर जुड़े हुए और प्राधिकृत हैं।

यूहन्ना 10:35 (ERV-Hindi) में उन्होंने कहा:

यदि उसने उन लोगों को, जिनके पास परमेश्वर का वचन आया, ‘ईश्वर’ कहा—और शास्त्र नहीं तोड़ा जा सकता …

यहाँ यीशु ने “परमेश्वर का वचन” और “शास्त्र” लगभग समान रूप में उपयोग किया। फिर भी, उन्होंने शास्त्र को एक अटूट और स्थिर प्राधिकरण के रूप में महत्व दिया। यूनानी में “शास्त्र” के लिए प्रयुक्त शब्द graphē (γραφή) है, जो विशेष रूप से पवित्र लेखों को संदर्भित करता है।

2. शास्त्र: लिखा हुआ वचन

“शास्त्र” शब्द हमेशा लिखित चीज़ों को संदर्भित करता है—जिसे हम आज पवित्र बाइबल के रूप में जानते हैं। इसमें पुराने नियम (Old Testament) और नए नियम (New Testament) के दौरान प्रेरित और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा लिखी गई प्रेरित लेखन शामिल हैं।

पौलुस लिखते हैं:

2 तीमुथियुस 3:16–17 (ERV-Hindi)

सारी शास्त्र परमेश्वर से प्रेरित है और शिक्षण, दोषारोपण, सुधार और धार्मिक प्रशिक्षण के लिए उपयोगी है,
ताकि परमेश्वर का मनुष्य परिपूर्ण हो और प्रत्येक अच्छे काम के लिए तैयार हो।

यह दिखाता है कि शास्त्र परमेश्वर का लिखा हुआ वचन है—“प्रेरित” (theopneustos), अर्थात् दिव्य प्रेरणा से भरा और प्राधिकृत।

3. परमेश्वर का वचन: लिखा और बोला गया

परमेश्वर का वचन केवल लिखित पाठ तक सीमित नहीं है। इसमें परमेश्वर का बोला हुआ वचन भी शामिल है—भविष्यवक्ताओं, दृष्टियों, और प्रत्यक्ष प्रकटियों के माध्यम से। हिब्रियों में इसे स्पष्ट रूप से कहा गया है:

हिब्रियों 1:1–2 (ERV-Hindi)

कई बार और कई तरीकों से परमेश्वर ने पहले हमारे पूर्वजों से भविष्यवक्ताओं के माध्यम से कहा,
पर इन अंतिम दिनों में उसने हमें अपने पुत्र के माध्यम से कहा …

परमेश्वर का वचन विभिन्न रूपों में प्रकट हो सकता है:

  • लिखित: शास्त्र (जैसे बाइबल)
  • बोला गया: भविष्यवाणी (जैसे भविष्यवक्ता या सपनों के माध्यम से)
  • जीवित वचन: यीशु मसीह स्वयं (यूहन्ना 1:1,14 देखें)

यीशु को वचन (Logos) के रूप में संदर्भित किया गया है:

यूहन्ना 1:1,14 (ERV-Hindi)

आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था … और वचन मांस बना और हमारे बीच निवास किया …

4. शास्त्र की अपरिवर्तनीय प्रकृति बनाम बोला हुआ वचन की परिस्थितिजन्य प्रकृति

जबकि बोला हुआ परमेश्वर का वचन वास्तविक और मान्य है, यह अस्थायी या किसी विशेष परिस्थिति के लिए हो सकता है। परमेश्वर किसी विशेष समय या उद्देश्य के लिए भविष्यवाणी दे सकते हैं, जिसे वे बाद में पूरा कर सकते हैं, रद्द कर सकते हैं या बदल सकते हैं (जैसे योना की निनवे की भविष्यवाणी)।

शास्त्र हमेशा स्थायी, अटूट और अटूट रहती है। जैसा कि यीशु ने यूहन्ना 10:35 में कहा, यह सदा रहेगी। भजनकर्ता भी इसे पुष्टि करता है:

भजन संहिता 119:89 (ERV-Hindi)

हे प्रभु, तेरा वचन अनंतकाल तक आकाश में स्थिर है।

5. हमें शास्त्र में खुद को क्यों स्थिर करना चाहिए

यीशु ने धार्मिक नेताओं को उनके उत्साह की कमी के लिए नहीं, बल्कि शास्त्र की अज्ञानता के लिए डांटा:

मरकुस 12:24 (ERV-Hindi)

क्या आप इसी कारण गलत हैं क्योंकि आप न तो शास्त्रों को जानते हैं और न ही परमेश्वर की शक्ति को?

हमें बाइबल को पढ़ने और प्रेम करने के लिए बुलाया गया है, इसे हमारे दैनिक भोजन के रूप में स्वीकार करते हुए। जैसा कि यीशु ने कहा:

मत्ती 4:4 (ERV-Hindi)

मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता, बल्कि परमेश्वर के मुँह से निकले हर शब्द से जीता है।

और दाऊद ने कहा:

भजन संहिता 119:140 (ERV-Hindi)

तेरा वचन सच्चा है, और तेरा दास इसे प्रेम करता है।

निष्कर्ष

जहाँ परमेश्वर का वचन विभिन्न रूपों में आ सकता है—बोला गया, लिखा हुआ, और मसीह में अवतारित—शास्त्र उस वचन की संरक्षित और अपरिवर्तनीय नींव है। यह हमारा सबसे सुरक्षित और स्पष्ट मार्गदर्शन है। इसे नजरअंदाज करना आध्यात्मिक धोखे और विनाश का खतरा पैदा करता है।

आइए हम बाइबल को अपने दैनिक भोजन से अधिक महत्व दें और अपने जीवन को उसमें निहित अनंत सत्य में स्थिर करें।

परमेश्वर आपको अपने वचन के प्रेम में बढ़ने के लिए आशीर्वाद दे।


अगर आप चाहो तो मैं इसे थोड़ा और प्रवाही और आध्यात्मिक शैली में हिंदी में बदल सकता हूँ, ताकि यह एक जीवंत बाइबल स्टडी या प्रवचन जैसा लगे।

क्या मैं ऐसा कर दूँ?

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प्यार की सांत्वना का क्या अर्थ है?

फिलिप्पियों 2:1-2 (पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

“इसलिये यदि मसीह में कोई समझाना है, यदि प्रेम से कोई शान्ति है, यदि आत्मा की कोई सहभागिता है, यदि कोमल करुणा और दया है,
तो मेरी यह आनन्द को पूरा करो कि तुम एक ही मन के हो, एक ही प्रेम रखते हो, एक ही चित्त और एक ही मन रखते हो।”

पौलुस ‘प्यार की सांत्वना’ से क्या कहना चाहता है?

प्यार की सांत्वना” से तात्पर्य उस आंतरिक शांति, सुरक्षा और आत्मिक बल से है जो हमें मसीह के प्रेम के द्वारा प्राप्त होता है। यह कोई भावुक या रोमांटिक प्रेम नहीं, बल्कि ईश्वर की अगापे (Agape) – अर्थात निष्कलंक, अटल और अनुग्रही प्रेम – है, जो बिना किसी शर्त के हमें दिया जाता है।

रोमियों 5:5 — “क्योंकि जो पवित्र आत्मा हमें दिया गया है, उसी के द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे मनों में उंडेला गया है।”
1 यूहन्ना 4:10 — “प्रेम hierin है: न कि हम ने परमेश्वर से प्रेम किया, परन्तु उसी ने हम से प्रेम किया और अपने पुत्र को हमारे पापों का प्रायश्चित्त करनेवाले के रूप में भेजा।”

पौलुस जब ‘प्यार की सांत्वना’ का ज़िक्र करता है, तो वह उस दिव्य प्रेम की ओर इशारा करता है जो हमें संदेह, पीड़ा और कठिनाइयों के बीच आत्मिक स्थिरता और दिलासा देता है। यह चार आत्मिक आशीषों में से एक है जो मसीही कलीसिया को एकता में बाँधती हैं:

  • मसीह में प्रोत्साहन

  • प्रेम से मिलने वाली सांत्वना

  • आत्मा की सहभागिता

  • दया और करुणा

ग्रीक भाषा में जो “यदि” शब्द प्रयुक्त हुआ है (εἰ), उसका अर्थ इस सन्दर्भ में “चूँकि” या “क्योंकि” है। इसका तात्पर्य है: “क्योंकि ये आशीषें हमारे बीच सच्चाई हैं”, इसलिए हमें प्रेम, नम्रता और एकता में जीना चाहिए।


सच्ची सांत्वना का स्रोत: मसीह का प्रेम

इस सांत्वना को गहराई से समझने के लिए हमें यह जानना होगा कि मसीह का प्रेम क्या है। यह ऐसा प्रेम है जिसे कमाया नहीं जा सकता, जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं और जो सदा अटल है।

रोमियों 8:38-39
“क्योंकि मैं निश्चय जानता हूँ कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न वर्तमान, न भविष्य,
न सामर्थ्य, न ऊंचाई, न गहराई, और न कोई और सृष्टि की वस्तु, हमें परमेश्वर के उस प्रेम से जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में है, अलग कर सकेगी।”

जो कोई मसीह में विश्वास और पश्चाताप के द्वारा आता है, वह इस प्रेम में स्थिर और सुरक्षित होता है। यह सुनिश्चितता हमारी आत्मा को वह “शान्ति” देती है जो किसी बाहरी चीज़ से नहीं मिल सकती।

मत्ती 11:28-29
“हे सब परिश्रमी और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।
मेरा जूआ अपने ऊपर लो, और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन से दीन हूँ, और तुम्हारी आत्माओं को विश्राम मिलेगा।”


प्यार की सांत्वना हमारे भीतर क्या उत्पन्न करती है?

  • शांति – क्योंकि हम जानते हैं कि हम परमेश्वर द्वारा सम्पूर्ण रूप से प्रेम किए गए हैं।

  • निश्चयता – कोई भी शक्ति हमें परमेश्वर के प्रेम से अलग नहीं कर सकती।

  • एकता – जब हम स्वयं को प्रेमित महसूस करते हैं, तब हम दूसरों को भी वैसे ही प्रेम कर सकते हैं।

  • आत्मिक विश्राम – हमें परमेश्वर के प्रेम को साबित नहीं करना, केवल उसमें जीना है।


यशायाह के द्वारा दी गई सांत्वना की भविष्यवाणी

ईश्वर का यह प्रेममय सांत्वना का वादा केवल नये नियम में ही नहीं, बल्कि पुराने नियम में भी बार-बार दोहराया गया है। यशायाह भविष्यवक्ता ने आने वाले मसीह के माध्यम से उस सांत्वना की घोषणा पहले ही कर दी थी:

यशायाह 40:1-2
“मेरे लोगों को शान्ति दो, शान्ति दो, यह तुम्हारा परमेश्वर कहता है।
यरूशलेम से कोमल वाणी में बोलो और उसके विषय में प्रचार करो, कि उसकी कठिन सेवा पूरी हुई, उसकी अधर्म क्षमा हो गई है…”

यह प्रतिज्ञा मसीह यीशु में पूरी होती है, जिसने हमारे पापों का दण्ड उठाया और हमें परमेश्वर से मेल मिलाप कराया।

2 कुरिन्थियों 5:18 — “परमेश्वर ने मसीह के द्वारा हमें अपने साथ मेल कराया और मेल मिलाने का कार्य हमें सौंपा।”


क्या तुमने मसीह की प्रेमपूर्ण सांत्वना पाई है?

क्या आज तुम मसीह में उस शांति और विश्राम को अनुभव कर रहे हो – या अब भी डर, दोष और अशांति से जूझ रहे हो?

यूहन्ना 14:27
“मैं तुम्हें शांति देता हूँ, अपनी शांति तुम्हें देता हूँ; जैसे संसार देता है, वैसा नहीं देता। तुम्हारा मन व्याकुल न हो और न डरे।”

यदि तुमने अभी तक यीशु को अपने उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में नहीं अपनाया है, तो वह आज भी तुम्हें बुला रहा है:

प्रकाशितवाक्य 3:20
“देखो, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटाता हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोल दे, तो मैं उसके पास भीतर आऊँगा और उसके साथ भोजन करूँगा, और वह मेरे साथ।”

मरानाथा — प्रभु आ रहा है!


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पाँचगुना सेवकाई को समझना: प्रेरित, भविष्यवक्ता, सुसमाचार प्रचारक, पासबान और शिक्षक

मुख्य वचन
इफिसियों 4:11–12
“और उसी ने किसी को प्रेरित, किसी को भविष्यद्वक्ता, किसी को सुसमाचार सुनानेवाला, और किसी को पासबान और शिक्षक ठहराया। ताकि पवित्र लोगों को सेवा के काम के लिये तैयार करें, मसीह की देह को उन्नति देने के लिये।”
(इफिसियों 4:11-12, पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)

यह पद यह प्रकट करता है कि यीशु मसीह ने पाँच प्रकार की सेवकाई नियुक्त की ताकि उसकी कलीसिया को नेतृत्व, प्रशिक्षण और परिपक्वता में लाया जा सके। ये सेवकाई व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं, बल्कि विश्वासियों की एकता और आत्मिक विकास के लिए दी गई हैं।


1. प्रेरित (Apostles)

यूनानी शब्द: apostolos (“भेजा गया”)
भूमिका: प्रेरित नए क्षेत्रों में कलीसिया की स्थापना करनेवाले अग्रदूत होते हैं। वे सुसमाचार को फैलाते हैं और उन स्थानों में कलीसियाएँ शुरू करते हैं जहाँ मसीह का नाम नहीं सुना गया होता।

बाइबिल उदाहरण:

  • यीशु द्वारा चुने गए बारह प्रेरित (मत्ती 10:2–4)

  • पौलुस, जिसे यीशु ने पुनरुत्थान के बाद प्रेरित ठहराया (गलातियों 1:1; 1 कुरिन्थियों 15:8–10)

धार्मिक टिप्पणी:
प्रेरित आत्मिक अधिकार के साथ सेवा करते हैं और उनके माध्यम से चिन्ह और अद्भुत कार्य होते हैं (2 कुरिन्थियों 12:12)। हालाँकि बाइबिल-लेखक प्रेरित अद्वितीय थे, पर प्रेरितिक कार्य आज भी नए मिशनों और कलीसिया की अगुवाई के रूप में जारी हैं।


2. भविष्यवक्ता (Prophets)

यूनानी शब्द: prophētēs (“जो परमेश्वर का सन्देश बोलता है”)
भूमिका: भविष्यवक्ता परमेश्वर की वाणी सुनते और उसे कलीसिया के लिए चेतावनी, उत्साहवर्धन या दिशा के रूप में बताते हैं।

बाइबिल उदाहरण:

  • अगबुस ने अकाल और पौलुस की गिरफ्तारी की भविष्यवाणी की (प्रेरितों के काम 11:27–30; 21:10–11)

धार्मिक टिप्पणी:
नए नियम की भविष्यवाणी पुराने नियम से भिन्न है – यह अधिकतर प्रोत्साहन और प्रकाशनात्मक होती है, और कभी भी शास्त्र के विरुद्ध नहीं होती (1 थिस्सलुनीकियों 5:20–21)। भविष्यवक्ता कलीसिया को परमेश्वर की इच्छा में स्थिर रखने में सहायता करते हैं।


3. सुसमाचार प्रचारक (Evangelists)

यूनानी शब्द: euangelistēs (“सुसमाचार सुनानेवाला”)
भूमिका: ये प्रभु यीशु मसीह के सुसमाचार को अविश्वासियों तक पहुँचाते हैं, उन्हें पश्चाताप और विश्वास के लिए बुलाते हैं।

बाइबिल उदाहरण:

  • फिलिप्पुस ने सामरिया में प्रचार किया और बहुतों को प्रभु में लाया (प्रेरितों के काम 8:5–40)

धार्मिक टिप्पणी:
सुसमाचार प्रचार कलीसिया की वृद्धि के लिए अनिवार्य है और यह मसीह की महान आज्ञा को पूरा करता है (मत्ती 28:19–20)। प्रचारक लोगों के दिलों को खोलते हैं और पासबानों व शिक्षकों के साथ मिलकर उन्हें शिष्यत्व में लाते हैं।


4. पासबान (Pastors)

यूनानी शब्द: poimēn (“गड़ेरिया” या “चरवाहा”)
भूमिका: पासबान स्थानीय कलीसिया की देखभाल, मार्गदर्शन और आत्मिक सुरक्षा करते हैं।

योग्यताएँ:
1 तीमुथियुस 3:1–7 और तीतुस 1:5–9 में दी गई हैं – जो चरित्र, शिक्षण क्षमता और नैतिकता पर बल देती हैं।

धार्मिक टिप्पणी:
पासबान मसीह जैसे होते हैं, जो अच्छे चरवाहे हैं (यूहन्ना 10:11)। नए नियम में पासबान, प्राचीन और बिशप की भूमिका में ओवरलैप होता है, और उनका कार्य कलीसिया की चरवाही करना है, न कि शासक बनना।


5. शिक्षक (Teachers)

यूनानी शब्द: didaskalos (“शिक्षा देनेवाला”)
भूमिका: शिक्षक परमेश्वर के वचन को स्पष्टता से सिखाते हैं, ताकि विश्वासियों को सिद्धांत समझ में आए और वे शास्त्र को अपने जीवन में लागू कर सकें।

बाइबिल उदाहरण:

  • पौलुस स्वयं प्रेरित और शिक्षक दोनों था (1 तीमुथियुस 2:7)

धार्मिक टिप्पणी:
शिक्षण आत्मिक वृद्धि और झूठे सिद्धांतों से रक्षा के लिए आवश्यक है (याकूब 3:1)। सच्चे शिक्षक शास्त्र में दृढ़ होते हैं और सांसारिक प्रभावों से बचते हैं (2 तीमुथियुस 4:3–4)।


पाँचों सेवकाइयों का परस्पर संबंध

ये पाँचों सेवकाइयाँ एक साथ कार्य करती हैं ताकि संतों को सेवा के लिए तैयार किया जाए और मसीह की देह आत्मिक परिपक्वता में बढ़े (इफिसियों 4:12–13)। एक व्यक्ति में एक से अधिक सेवकाई की अभिव्यक्ति हो सकती है – जैसे पौलुस प्रेरित और शिक्षक दोनों था।


अंतिम आध्यात्मिक विचार

ये सेवकाइयाँ मसीह द्वारा आत्मा के माध्यम से कलीसिया को दी गई हैं ताकि जब तक सभी विश्वास एकता और आत्मिक परिपक्वता में न पहुँच जाएँ, तब तक उनका निर्माण होता रहे (इफिसियों 4:13)। ये सेवकाइयाँ प्रसिद्धि या लाभ के लिए नहीं, बल्कि सेवा और आत्मिक निर्माण के लिए हैं।


क्या आपने मसीह और पवित्र आत्मा को ग्रहण किया है?

प्रेरितों के काम 2:38
“पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ, और तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिये यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा लो; तब तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।’”

यीशु मसीह को स्वीकार करना और पवित्र आत्मा से बपतिस्मा पाना इन सेवकाई भूमिकाओं में बढ़ने और कार्य करने का मूल आधार है।

मारानाथा! (प्रभु आ रहा है!)


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करफ्राइटाग (शुभ शुक्रवार) क्या है? और इसे ‘करफ्राइटाग’ क्यों कहा जाता है?

करफ्राइटाग यीशु मसीह के पृथ्वी पर जीवन का अंतिम शुक्रवार है। इस दिन उन्होंने बड़ा कष्ट सहा, क्रूस पर चढ़ाए गए, मृत्यु पाई और दफनाए गए। पूरी दुनिया के ईसाई हर साल इस दिन हमारे प्रभु यीशु मसीह के कष्ट और बलिदान को याद करते हैं। यह दिन क्रूस के भारी महत्व पर ध्यान देने का गंभीर दिन है, लेकिन साथ ही यह विश्वासियों के लिए बड़ी आशा का दिन भी है।

इस दिन को ‘करफ्राइटाग’ क्यों कहा जाता है?
लोग अक्सर पूछते हैं: इसे ‘करफ्राइटाग’ क्यों कहा जाता है न कि ‘दुखद शुक्रवार’ या ‘शोक दिवस’? आखिरकार यह दिन अंधकार, दुःख और गहरे दर्द से भरा था, क्योंकि हमारे उद्धारकर्ता यीशु को अस्वीकार किया गया, यातनाएं दी गईं और मारा गया।

मानव दृष्टि से करफ्राइटाग का दिन दुखद और पीड़ा भरा लगता है। लेकिन आध्यात्मिक दृष्टि से यह दिन मानवता के लिए बड़ी खुशी का दिन है। इसी दिन यीशु के बलिदान से हमारे पापों की क्षमा हुई   जो कि आदम-हवा के बाग़ (एडेन) में पाप के आने के बाद असंभव था। यदि यीशु हमारे पापों के लिए नहीं मरे होते, तो हमारी मुक्ति का कोई रास्ता नहीं होता। उनका मृत्यु हमें उद्धार लेकर आई, और इसलिए हम आनंदित हो सकते हैं। लगभग 2000 साल पहले यीशु का बलिदान हमें पाप और मृत्यु की शक्ति से मुक्त कर गया। इसलिए यह बिलकुल सही है कि इसे ‘करफ्राइटाग’ कहा जाए, क्योंकि यह हमारे उद्धार की शुरुआत है।

मसीही विश्वास में क्रूस का महत्व
करफ्राइटाग का महत्व यीशु के क्रूस पर बलिदान में है। उनका मृत्यु केवल दुःख नहीं था, बल्कि वह मार्ग था जिससे मनुष्य ईश्वर के साथ मेल पाया। जैसा कि प्रेरित पौलुस रोमियों 5:8 (ERV-HI) में लिखते हैं:

“परन्तु परमेश्वर अपनी प्रेमता हम पर इस प्रकार दिखलाता है कि जब हम अभी पापी थे, तब मसीह हमारे लिए मर गया।”

यीशु की मृत्यु ने परमेश्वर के साथ क्षमा, पवित्रता और पुनः संबंध की राह खोली।

इसे आप ऐसे समझ सकते हैं: जैसे एक मछली पकड़ने वाला मछली को पकड़ता है। मछली के लिए मृत्यु पीड़ादायक होती है, लेकिन मछुआरे के लिए वह बड़ी खुशी का कारण है। इसी तरह यीशु की मृत्यु उनके लिए दर्दनाक थी, लेकिन उसने हमें बड़ी खुशी और स्वतंत्रता दी। उनका बलिदान हमारी मुक्ति है, और उनके बिना हम अभी भी अपने पापों में कैद होते। उनके रक्त का बहना ही वह एकमात्र रास्ता था जिससे हमारे पाप क्षमा हो सके, जैसा कि इब्रानियों 9:22 (ERV-HI) में लिखा है:

“और बिना रक्त बहाए, कोई क्षमा नहीं होती।”

इसलिए इसे ‘करफ्राइटाग’ कहना पूरी तरह उचित है।

क्या करफ्राइटाग पर मांस खाना छोड़ना एक आज्ञा है?
उत्तर है: नहीं। करफ्राइटाग पर मांस त्यागना कई ईसाइयों, खासकर कैथोलिकों की परंपरा है, लेकिन बाइबिल में इसका कोई आदेश नहीं है। कैथोलिक इस दिन मसीह के बलिदान का सम्मान करने के लिए मांस नहीं खाते क्योंकि मांस को एक तरह की विलासिता माना जाता है। यह परंपरा राख बुधवार और व्रत के अन्य शुक्रवारों पर भी होती है।

लेकिन यह ज़रूरी है कि बाइबिल में कहीं भी मांस त्यागने का आदेश नहीं है। जो मांस खाते हैं वे पापी नहीं हैं; जो त्यागते हैं वे भी पापी नहीं हैं। यह व्यक्तिगत विश्वास और परंपरा का मामला है, पवित्र शास्त्र की मांग नहीं।

क्या करफ्राइटाग मनाना पाप है?
यहाँ भी उत्तर है: नहीं। बाइबिल किसी खास दिन को प्रभु के सम्मान में मनाने या नमनाने का आदेश नहीं देती। यह हर व्यक्ति की अपनी मर्जी है।

पौलुस रोमियों 14:5-6 (ERV-HI) में लिखते हैं:

“कोई एक दिन को दूसरे से बढ़कर समझता है, और कोई सब दिन बराबर समझता है। हर कोई अपने मन में पूरी तरह निश्चिंत हो। जो दिन का ध्यान रखता है वह प्रभु के लिए रखता है। जो खाता है वह प्रभु के लिए खाता है, क्योंकि वह परमेश्वर को धन्यवाद देता है। जो नहीं खाता वह भी प्रभु के लिए करता है और परमेश्वर को धन्यवाद देता है।”

यह दर्शाता है कि करफ्राइटाग जैसे दिन का पालन व्यक्तिगत फैसला है। यदि आपको इसे मनाने की इच्छा नहीं है, तो आप न मनाएं और न ही दूसरों को इस कारण दोष दें। यदि आप इसे मनाते हैं, तो दूसरों को दोष न दें।

इसी तरह, ईस्टर के व्रत का पालन करना भी जरूरी नहीं है। जो व्रत नहीं करते वे पापी नहीं हैं, जो करते हैं वे अपने मन से करते हैं और उनके लिए दोषी नहीं हैं। महत्वपूर्ण यह है कि हर कोई अपने दिल में पूरी तरह निश्चिंत हो।


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क्या “ईस्टर” बाइबल में है? क्या ईसाइयों को इसे मनाना चाहिए?

कई विश्वासियों को यह जानकर आश्चर्य होता है कि “ईस्टर” शब्द बाइबल में लगभग नहीं मिलता  कम से कम आज के अर्थ में नहीं। असल में, पवित्र शास्त्र में केवल “पास्का” (हिब्रू: पेसाख, ग्रीक: पास्का) का उल्लेख है, जो एक पवित्र और उत्सवपूर्ण त्योहार है, जिसे परमेश्वर ने स्वयं स्थापित किया था।

तो “ईस्टर” शब्द कहां से आया, और क्या ईसाइयों को इसे मनाना चाहिए?

“ईस्टर” शब्द की उत्पत्ति

“ईस्टर” शब्द बाइबल से नहीं, बल्कि पौराणिक (हैदनिक) जड़ों से आता है। विभिन्न ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, यह नाम एक सैक्सन उर्वरता देवी “Ēostre” (या ऑस्टारा) से जुड़ा है, जिसकी प्राचीन उत्तर यूरोप में पूजा होती थी। वह वसंत, उर्वरता, और सूर्योदय की देवी थी   जो नए जीवन और पुनर्जन्म के प्रतीक थे।

“ईस्टर” शब्द “पूर्व” (Osten) से निकला है, जिसका अर्थ है वह दिशा जहां सूरज उगता है। प्राचीन हैदनिक पूजा में पूर्व दिशा को पवित्र माना जाता था। मंदिर और वेदी अक्सर पूर्व की ओर बनाये जाते थे, क्योंकि माना जाता था कि वहां से आशीर्वाद और नई शुरुआत आती है।

हैदनिक लोग वसंत विषुव (मार्च या अप्रैल) के समय इस देवी की पूजा करते थे, बलिदान, उर्वरता समारोह, उत्सव और नृत्यों के साथ। यह समय यहूदी पास्का त्योहार से अक्सर मेल खाता था   जो बाइबिल में स्थापित और पवित्र है।

हैदनिक परंपराएं ईसाइयत में कैसे आईं

जब ईसाइयत यूरोप में फैल रही थी, तो चर्च के नेताओं को पुरानी हैदनिक परंपराओं से निपटना था। इन्हें पूरी तरह खत्म करने के बजाय, कुछ नेताओं ने इन्हें ईसाई सच्चाइयों के साथ जोड़ दिया ताकि धर्मांतरण आसान हो।

इस तरह यीशु के पुनरुत्थान के साथ “ईस्टर” के उर्वरता उत्सव जुड़ गए। समय के साथ पुनरुत्थान रविवार को “ईस्टर” कहा गया, और ऐसे रीति-रिवाज जैसे ईस्टर अंडे और खरगोश   जो उर्वरता के प्रतीक हैं  ईसाई परंपरा में आ गए, हालांकि इनका कोई बाइबिलीय आधार नहीं है।

बाइबिलीय आधार: पुनरुत्थान, न कि “ईस्टर”

ईसाइयों के लिए मौसम या अंडे-खरगोश नहीं, बल्कि यीशु मसीह के ऐतिहासिक और शक्तिशाली पुनरुत्थान का महत्व है।

यह हमारा विश्वास का आधार है। पौलुस लिखते हैं:

“यदि मसीह नहीं जिंदा हुआ, तो आपकी सेवा व्यर्थ है; आप अभी भी अपने पापों में हैं।”
— 1 कुरिन्थियों 15:17 (ERV-HI)

पुनरुत्थान साबित करता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है (रोमियों 1:4) और हमें अनन्त जीवन की आशा देता है।

प्रारंभिक चर्च इसे “ईस्टर” नहीं, बल्कि “प्रभु का दिन” कहता था, खासकर पास्का के बाद का रविवार। वहां विश्वासी एकत्र होकर उपासना, रोटी तोड़ने और पुनर्जीवित उद्धारकर्ता की स्मृति मनाते थे (प्रेरितों के काम 20:7; प्रकाशितवाक्य 1:10)।

“ईस्टर” मनाने में क्या समस्या है?

यीशु के पुनरुत्थान का उत्सव मनाना गलत नहीं है   बल्कि यह केंद्र है। लेकिन खतरा तब है जब:

  • पौराणिक परंपराओं से एक पवित्र घटना को मनाया जाए,
  • पुनरुत्थान को सांसारिक रीति-रिवाजों से गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाए,
  • एक आध्यात्मिक स्मृति सांस्कृतिक उत्सव में बदल जाए।

अगर ईसाई “ईस्टर” को दुनिया की तरह शराब, नाच-गाना, अतिभोज या खरगोश के साथ मनाएं, तो वे मसीह की अवमानना कर सकते हैं और ऐसे आत्मा से जुड़ सकते हैं जो सुसमाचार के विपरीत है।

पौलुस चेतावनी देते हैं:

“और इस युग की रीति में न घुल-मिलो, परन्तु अपनी सोच को नया कर लो।”
— रोमियों 12:2 (ERV-HI)

ईसाइयों को पुनरुत्थान कैसे मनाना चाहिए?

हमें बाइबिलीय सत्य को सांस्कृतिक शोर से अलग करना होगा। चाहे दुनिया इसे जो नाम दे, हमें इसे पुनरुत्थान रविवार के रूप में अपनाना चाहिए  एक ऐसा दिन:

  • श्रद्धा और आनंद के साथ उपासना करने का,
  • पुनरुत्थान की शक्ति पर विचार करने का,
  • मसीह के साथ अपने संबंध को नया करने का,
  • सुसमाचार की आशा साझा करने का,
  • हर दिन पुनर्जीवित उद्धारकर्ता की शक्ति में जीने का।

यह उत्सव आध्यात्मिक, पवित्र और मसीह-केंद्रित होना चाहिए, न कि पुरानी परंपराओं या सांस्कृतिक रूझानों पर।

नाम हमें परिभाषित नहीं करते — सत्य करता है

कुछ कहते हैं, “यह तो सिर्फ एक नाम है, हम यीशु का जश्न मना रहे हैं।” यह आंशिक रूप से सही है। हम “ईस्टर” नाम की पूजा नहीं करते, बल्कि पुनर्जीवित मसीह की करते हैं।

दुनिया ने इस शब्द को अपवित्र किया हो, फिर भी ईसाई पुनरुत्थान रविवार को इकट्ठा हो सकते हैं, जब तक ध्यान यीशु पर है न कि पौराणिक परंपराओं पर।

आप ऐसा भी कह सकते हैं: आपका जन्मदिन भी किसी ऐसे दिन हो सकता है जब पौराणिक लोग कुछ गलत मनाते थे। यह आपके जन्मदिन को खराब नहीं करता। मायने रखता है कि आप उस दिन क्या करते हैं।

अंतिम विचार: एक पवित्र दिन, कोई मेला नहीं

चलिए ईसाई इतिहास के सबसे पवित्र क्षण के प्रति सावधानी रखें। जब हम पुनरुत्थान का उत्सव मनाएं, तो शुद्धता, उद्देश्य और जुनून के साथ।

जब हम मनाएं, तो परमेश्वर के वचन के साथ।
जब हम इकट्ठा हों, तो मसीह की उपस्थिति में।
जब हम खुश हों, तो क्योंकि मृत्यु पर विजय मिली है!

पौराणिक “ईस्टर की आत्मा” को त्यागो। पुनरुत्थित मसीह को अपनाओ।


सारांश:

  • “ईस्टर” शब्द पौराणिक है और बाइबल में नहीं है।
  • बाइबिलीय त्योहार पास्का है, जो हमारे पास्का मेमने यीशु की ओर इशारा करता है (1 कुरिन्थियों 5:7)।
  • पुनरुत्थान की पूजा पवित्र होनी चाहिए, सांसारिक रीति-रिवाजों से नहीं।
  • ईसाई इस दिन को दुनिया के नहीं, मसीह की आत्मा में मनाएं।

“मसीह, हमारा पास्का मेमना, बलिदान हुआ है; इसलिए हम त्योहार मनाएं … सच्चाई और पवित्रता के साथ।”
— 1 कुरिन्थियों 5:7-8 (ERV-HI)


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उसने अपना कपड़ा पहन लिया और समुद्र में कूद पड़ा

“प्रभु यीशु की स्तुति हो!”

क्या आपने कभी उस गहरे और अर्थपूर्ण क्षण पर ध्यान दिया है, जब पुनरुत्थित प्रभु यीशु गलील की झील (तीबेरियास) के किनारे अपने चेलों पर प्रकट हुए? यूहन्ना 21 में हम पढ़ते हैं कि यीशु एक ऐसी स्थिति में प्रकट हुए, जिसमें चेले उन्हें पहले नहीं पहचान सके (यूहन्ना 21:4–7)। वे सारी रात मछली पकड़ते रहे, लेकिन कुछ नहीं मिला। तब यीशु ने उनसे कहा कि वे नाव के दाहिनी ओर जाल डालें, और उन्होंने बहुत सी मछलियाँ पकड़ीं। वह चेला जिससे यीशु प्रेम रखते थे, पहचान गया और पतरस से कहा, “यह तो प्रभु है!” (यूहन्ना 21:7; हिंदी ओ.वी.)

पतरस ने इस पर जो प्रतिक्रिया दी, वह हमें बहुत कुछ सिखा सकती है: उसने अपना कपड़ा पहन लिया   क्योंकि वह लगभग नग्न था  और पानी में कूद पड़ा ताकि वह प्रभु के पास जा सके। यह क्रिया अनेक आत्मिक सच्चाइयों को प्रकट करती है।

धार्मिक दृष्टिकोण: पवित्रता और भय की भावना का महत्व

पतरस को अपने नग्न होने का बोध होना यह दर्शाता है कि वह मसीह की पवित्र उपस्थिति में अपनी कमजोरी और पाप का एहसास कर रहा था। पवित्रशास्त्र में नग्नता को प्रायः लज्जा और भंडाफोड़ के प्रतीक के रूप में देखा जाता है (उत्पत्ति 3:7–10)। पतरस का तुरन्त अपने को ढकने का प्रयास यह दिखाता है कि उसमें परमेश्वर की पवित्रता के प्रति एक आत्मिक संवेदनशीलता थी।

इसके साथ ही, पानी में कूदना उसकी पश्चाताप भावना और पुनःस्थापना की तीव्र इच्छा को दर्शाता है। यीशु का तीन बार इंकार करने के बाद (यूहन्ना 18:15–27), यह क्षण उसकी नवीनीकृत प्रेम और समर्पण की घोषणा करता है। इसके बाद यीशु उसे कहते हैं: “मेरे मेमनों की चरवाही कर”, “मेरी भेड़ों की रखवाली कर” (यूहन्ना 21:15–17; ERV-HI)। यह उसे आत्मिक देखभाल और कलीसिया में जिम्मेदार अगुवाई की बुलाहट देता है।

शरीर के प्रति आदर: परमेश्वर का मंदिर

यह घटना हमें यह भी सिखाती है कि हम अपने शरीर का आदर करें – क्योंकि बाइबल कहती है कि हमारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है (1 कुरिन्थियों 6:19–20; हिंदी ओ.वी.)। पतरस को यीशु के सामने नग्न होने में लज्जा का अनुभव हुआ, जबकि यीशु परमेश्वर का देहधारी रूप थे   जो करुणा और अनुग्रह से पूर्ण हैं। यह हमें बताता है कि परमेश्वर के प्रति भय का अर्थ है – हम अपने शरीर के साथ कैसे व्यवहार करते हैं, हम कैसे कपड़े पहनते हैं, यह भी महत्वपूर्ण है।

प्रिय भाइयों और बहनों, यह सन्देश आज भी बहुत प्रासंगिक है। शालीनता और पवित्रता केवल सांस्कृतिक विषय नहीं हैं, बल्कि ये आत्मिक अनुशासन हैं। प्रेरित पौलुस विशेष रूप से स्त्रियों को प्रोत्साहित करता है कि वे शालीन वस्त्रों में, लज्जा और संयम के साथ वस्त्र पहनें   ताकि वे परमेश्वरभक्ति की अभिव्यक्ति बनें (1 तीमुथियुस 2:9–10; ERV-HI)।

उत्तेजक या भड़काऊ वस्त्र पहनना उस शरीर का अपमान करता है जिसे परमेश्वर ने बनाया है और यह हमारी पवित्र बुलाहट के विरुद्ध जाता है।

व्यावहारिक और आत्मिक चुनौती

अपने आप से ईमानदारी से पूछें: क्या मेरे वस्त्र यह दर्शाते हैं कि मैं अपने शरीर को परमेश्वर के मंदिर के रूप में आदर देता हूँ? क्या मैं विनम्रता और सादगी से परमेश्वर का आदर करता हूँ  या फिर लापरवाही और सांसारिकता के कारण मैं मसीह का अपमान कर रहा हूँ?

तंग या अनुचित वस्त्र   विशेषकर जब हम आराधना सभा में जाते हैं   परमेश्वर के प्रति उचित भयभाव के विपरीत हैं। पतरस हमें सिखाता है कि जो भी यीशु से मिलना चाहता है, उसे पवित्रता की समझ और तैयारी की आवश्यकता होती है।

जगत से प्रेम न करो

बाइबल हमें स्पष्ट चेतावनी देती है कि हम संसार और उसकी वस्तुओं से प्रेम न करें (1 यूहन्ना 2:15; हिंदी ओ.वी.):

“तुम न तो संसार से प्रेम रखो और न उन वस्तुओं से जो संसार में हैं; यदि कोई संसार से प्रेम रखता है तो उस में पिता का प्रेम नहीं है।”

सांसारिक फैशन और झूठी अभिलाषाएँ जो घमंड को बढ़ावा देती हैं, वे हमें परमेश्वर से दूर कर सकती हैं।

शरीर का पुनरुत्थान

आखिरकार, विश्वासियों की आशा में शरीर का छुटकारा भी शामिल है। प्रेरित पौलुस सिखाते हैं कि हमारे नाशवान शरीर बदले जाएंगे और महिमामय किए जाएंगे (1 कुरिन्थियों 15:53–54; ERV-HI):

“क्योंकि इस नाशवन को अविनाशी और इस मरणधर्मी को अमरता पहननी चाहिए। और जब यह नाशवन अविनाशी और यह मरणधर्मी अमरता को पहन लेगा, तब वह वचन पूरा होगा जो लिखा है: ‘मृत्यु को जय ने निगल लिया है।'”

हमारे शरीर को त्यागा नहीं जाएगा, बल्कि महिमामंडित किया जाएगा  इसीलिए यह मायने रखता है कि हम आज उनके साथ कैसे व्यवहार करते हैं।

निष्कर्ष

पतरस का यह कार्य  अपने शरीर को ढकना और यीशु की ओर कूद पड़ना  केवल एक तत्काल प्रतिक्रिया नहीं थी। यह हमें सिखाता है कि हमें मसीह से भय, पश्चाताप और शरीर के प्रति आदर के साथ मिलना चाहिए, जो उसका पवित्र मंदिर है।

आइए हम अपने बाहरी आचरण द्वारा भी परमेश्वर का आदर करें, सांसारिक फैशन से दूर रहें जो उसे अपमानित करते हैं, और उस पवित्रता में चलें, जिसकी उसने हमें बुलाहट दी है।

प्रभु हमें बुद्धि और अनुग्रह दे कि हम पवित्रता और सच्चाई में जीवन बिताएं।

शालोम।

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एक अच्छा जाल नहीं चुनता कि वह क्या पकड़ता है(मत्ती 13:47-48 के आधार पर)

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम से आपको नमस्कार। उसकी महिमा और सम्मान सदा सदा के लिए हो। आमीन।

क्या आपने कभी सोचा है कि यीशु ने अपने सबसे करीब के चेलों में से इतने मछुआरों को क्यों चुना? बारह प्रेरितों में से कम से कम चार—पेत्रुस, एंड्रयू, याकूब और यूहन्ना—पेशेवर मछुआरे थे (मत्ती 4:18-22 देखें)। बाद में यूहन्ना 21:1-3 में हम देखते हैं कि थॉमस, नथन्यल और दो अन्य अनाम चेलों ने भी मछली पकड़ने में भाग लिया, जिससे पता चलता है कि वे मछली पकड़ने के काम से परिचित थे या आरामदायक थे। इसका मतलब है कि कम से कम सात प्रेरित मछली पकड़ने से जुड़े थे।

मछुआरों का चुनाव क्यों?
इसका कारण गहरा प्रतीकात्मक और व्यावहारिक है। मछली पकड़ना सुसमाचार प्रचार के कार्य का एक उपयुक्त रूपक है। जब यीशु ने पेत्रुस को बुलाया, तो उन्होंने कहा:

मत्ती 4:19
“मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें मनुष्यों का मछुआरा बनाऊंगा।”

यीशु ने नहीं कहा, “मैं तुम्हें लोगों का शिक्षक बनाऊंगा” या “भीड़ के सामने बोलने वाला”। उन्होंने विशेष रूप से कहा “मनुष्यों का मछुआरा।” क्यों? क्योंकि मछुआरे के गुण — धैर्य, दृढ़ता, समझदारी, और सहनशीलता — वे ही गुण हैं जो आध्यात्मिक सेवा में चाहिए।

मछली पकड़ना गहरे और अक्सर अनजान पानी में जाल डालने जैसा है, यह नहीं जानना कि क्या मिलेगा। कुछ दिनों में बहुत मछलियाँ पकड़ेंगे, कुछ दिनों में कुछ नहीं। मछुआरा लगातार काम करता रहता है, परिणाम की परवाह किए बिना। यह सुसमाचार प्रचार में अनिश्चितता और दृढ़ता को दर्शाता है।

जाल की दृष्टांत
यीशु ने इसे सीधे जाल की दृष्टांत में समझाया:

मत्ती 13:47-48
“[47] स्वर्ग का राज्य फिर उस जाल की तरह है जिसे झील में डाला गया और उसमें सारी तरह की मछलियाँ फंस गईं।
[48] जब वह भर गया, तो मछुआरे किनारे लेकर आए, फिर वे बैठकर अच्छी मछलियों को टोकरी में रख लिया, पर बुरी मछलियों को फेंक दिया।”

यह दृष्टांत प्रचार की समावेशिता और ईश्वरीय छंटनी की अनिवार्यता को दर्शाता है। जब सुसमाचार सुनाया जाता है, तो कई लोग सुनते हैं — कुछ सच्चाई से स्वीकार करते हैं, कुछ अस्वीकार करते हैं, और कुछ पहले लगते हैं लेकिन बाद में गिर जाते हैं (मत्ती 13:1-23 भी देखें)।

मछली पकड़ने में आप यह नहीं चुनते कि जाल में क्या आएगा। अच्छी मछलियों के साथ समुद्री घास, कचरा या खतरनाक जीव भी फंस सकते हैं। वैसे ही, सेवा में हर कोई ग्रहणशील या फलदायी नहीं होगा। कुछ असहयोगी होंगे, कुछ विरोधी। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि आपकी मेहनत बेकार गई।

अस्वीकार से निराश न हों
यीशु के अपने ही चेलों में से एक, यहूदा इस्करियोती, चोर था और अंततः उसने यीशु को धोखा दिया (यूहन्ना 12:6; लूका 22:3-6 देखें)। फिर भी यीशु ने उसे बुलाया, उससे प्रेम किया और पश्चाताप के अवसर दिए। यहूदा कोई गलती नहीं था — उसकी मौजूदगी भविष्यवाणी को पूरा करती है (भजन संहिता 41:9; यूहन्ना 13:18)।

तो अगर यीशु के समूह में भी एक “यहूदा” था, तो आश्चर्य न करें कि हर कोई सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं देगा। सौ लोगों में से शायद केवल दस सुसमाचार को स्वीकार करें और बढ़ें। इससे आपकी सेवा कम मूल्यवान नहीं होती। इसका मतलब है कि आपका “जाल” अपना काम कर रहा है।

सेवा में चयनात्मक मत बनो
विश्वासी के रूप में, खासकर जो सेवा के लिए बुलाए गए हैं, हमें यह खतरा नहीं लेना चाहिए कि हम आध्यात्मिक निरीक्षक बन जाएं — यह तय करते हुए कि कौन “योग्य” है सुसमाचार सुनने के लिए और कौन नहीं। यीशु ने सभी को प्रचार किया: गरीबों, अमीरों, कर संग्रहकर्ताओं, वेश्याओं और धार्मिक नेताओं को। उन्होंने हमें भी ऐसा करने का आदेश दिया:

मरकुस 16:15
“सारी दुनिया में जाकर सुसमाचार सब प्राणी को सुनाओ।”

हमें जाल को व्यापक रूप से डालना है। छंटनी ईश्वर अपने समय पर करेगा (मत्ती 25:31-46; 2 कुरिन्थियों 5:10 देखें)। हमारा काम केवल विश्वसनीयता से प्रचार करना और बिना शर्त प्रेम करना है।

अपने जाल को डालते रहो
सेवा में धैर्य चाहिए। प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाता है:

गलातियों 6:9
“आओ हम भले काम करने में थक न जाएं, क्योंकि उचित समय पर यदि हम हार न मानें तो फसल काटेंगे।”

निराशा के दिन आएंगे। कुछ लोग जो आप सीखाते हैं, वे दूर चले जाएंगे। कुछ आपका भरोसा तोड़ सकते हैं। लेकिन जो कुछ जवाब देंगे, बढ़ेंगे, और फल देंगे वे “अच्छी मछलियाँ” हैं, जो सब कुछ सार्थक बनाती हैं।

यीशु चाहते थे कि उनके चेलों को यह सिद्धांत समझ आए ताकि वे हताश न हों जब चीजें उम्मीद के अनुसार न हों।

ईश्वर आपको ताकत दे और प्रोत्साहित करे जैसे आप अपना जाल डालते रहो। उन लोगों से निराश मत हो जो संदेश को अस्वीकार या गलत समझते हैं। चलते रहो, जानो कि कुछ बचेंगे, और वे कुछ ईश्वर की दृष्टि में अनमोल हैं।

ईश्वर आपका भला करे।
कृपया इस संदेश को उन लोगों के साथ भी साझा करें जिन्हें प्रोत्साहन की जरूरत हो।

 
 
 

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जो सही है वही करो

आज बहुत से विश्वासी परमेश्वर के बुलावे में कदम रखने से पहले इंतज़ार करते रहते हैं—किसी स्वप्न, दर्शन, स्वर्गीय आवाज़ या भविष्यवाणी की पुष्टि का इंतज़ार। हालांकि परमेश्वर की प्रतीक्षा करना एक बाइबिल सिद्धांत है, परंतु जब परमेश्वर पहले से ही अपने वचन और आत्मा के द्वारा बोल चुका है, तब यह इनकार का बहाना बन सकता है।

यदि आपने पापों से मन फिराया है, यीशु मसीह में विश्वास किया है, बपतिस्मा लिया है और पवित्र आत्मा को प्राप्त किया है, तो आप सेवा करने के लिए पहले से ही योग्य हैं। अब आपको किसी अलौकिक चिन्ह की प्रतीक्षा करने की ज़रूरत नहीं है—आज्ञाकारिता में चलना अभी से शुरू करें।

1. पवित्र आत्मा विश्वासियों को तुरंत समर्थ बनाता है

यीशु ने अपने अनुयायियों से वादा किया कि पवित्र आत्मा उन्हें सिखाएगा और मार्गदर्शन करेगा:

लूका 12:11–12 (ERV-HI)
“जब तुम्हें आराधनालयों, शासकों और अधिकारियों के सामने लाया जाये तो यह चिंता मत करना कि तुम अपनी सफाई कैसे दोगे या क्या कहोगे। क्योंकि पवित्र आत्मा तुम्हें उसी समय यह सिखा देगा कि तुम्हें क्या कहना चाहिए।”

जब आप प्रेरितों के काम 2:38 के अनुसार पवित्र आत्मा प्राप्त करते हैं, तो आपको आत्मिक सामर्थ्य मिलती है। इसका मतलब है कि आपको परिपूर्ण होने की प्रतीक्षा नहीं करनी है—आप आज्ञा मानते हुए परिपक्व होते हैं।

2. वहीं से शुरू करें जहाँ आप हैं – जो अच्छा है वही करें

पौलुस ने कुलुस्सियों को उनके विश्वास को व्यावहारिक रूप से जीने के लिए प्रोत्साहित किया:

कुलुस्सियों 3:23–24 (ERV-HI)
“तुम जो कुछ भी करो, मन लगाकर ऐसे करो जैसे कि प्रभु के लिए कर रहे हो, न कि मनुष्यों के लिए। क्योंकि तुम जानते हो कि प्रभु तुम्हें इनाम के रूप में तुम्हारा स्वर्गीय भाग देगा। तुम्हारा स्वामी प्रभु मसीह है।”

यहाँ कुछ आसान पर प्रभावशाली तरीके हैं जिनसे आप “जो सही है वही करो” को जी सकते हैं:

  • आराधना: यदि आपको संगीत या गीत के द्वारा परमेश्वर की स्तुति करने की इच्छा है, तो अभी से शुरू करें। (भजन संहिता 95:1–2)

  • प्रचार / गवाही: यदि आपके दिल में प्रचार करने या किसी को मसीह के बारे में बताने का बोझ है, तो एक व्यक्ति से शुरू करें। (2 तीमुथियुस 4:2)

  • सेवा में सहायता: आर्थिक सहयोग, मेहमाननवाज़ी और प्रार्थना भी शरीर के महत्वपूर्ण अंग हैं। (रोमियों 12:6–8)

  • बच्चों को सिखाना: यीशु ने बच्चों को बहुत महत्व दिया। (मरकुस 10:14)

  • सार्वजनिक या ऑनलाइन सुसमाचार प्रचार: यीशु ने सभी चेलों को यह आज्ञा दी है—“जाओ और सब जातियों को शिष्य बनाओ।” (मत्ती 28:19–20)

  • लेखन या मसीही सामग्री बनाना: पौलुस और प्रेरितों ने जो लिखा वह बाइबिल का हिस्सा बन गया। लेखन भी एक प्रकार की सेवा है। (2 तीमुथियुस 3:16–17)

पवित्र आत्मा पहले से ही आपको भीतर से प्रेरित करता है—उस पर भरोसा करें और कदम बढ़ाएँ।

3. राजा शाऊल: आत्मा-प्रेरित पहल का एक उदाहरण

जब शमूएल ने शाऊल का अभिषेक किया, तब वह संदेह में था। लेकिन जब पवित्र आत्मा उस पर आया, तो वह साहस के साथ आगे बढ़ा।

1 शमूएल 10:6–7 (ERV-HI)
“तब यहोवा की आत्मा तुझ पर बड़ी सामर्थ्य से उतर पड़ेगी। तू उनके साथ भविष्यवाणी करने लगेगा और तू एक नया मनुष्य बन जायेगा। जब ये चिन्ह तुझ पर घटित हो जायें, तब वही कर जो अवसर की दृष्टि में उचित लगे, क्योंकि परमेश्वर तेरे साथ है।”

शमूएल ने शाऊल को कोई विस्तृत योजना नहीं दी—सिर्फ यही कहा: “जो अवसर सामने आए, वही कर।” क्योंकि जब परमेश्वर की आत्मा आपके ऊपर होती है, तो परमेश्वर स्वयं आपके साथ होता है।

4. परमेश्वर परिपूर्णता का इंतज़ार नहीं कर रहा – वह आज्ञाकारिता चाहता है

सभोपदेशक 11:4 (ERV-HI)
“जो व्यक्ति आँधियों की ओर देखता रहता है, वह कभी बोवाई नहीं करता। जो बादलों की ओर देखता रहता है, वह कभी फसल नहीं काटता।”

यदि आप हर चीज़ के परिपूर्ण होने की प्रतीक्षा करेंगे, तो बहुत कुछ खो देंगे। परमेश्वर पहले ही आपको योग्य बना चुका है:

इफिसियों 2:10 (ERV-HI)
“हम परमेश्वर की रचना हैं। उसने हमें मसीह यीशु में नई सृष्टि बनाया है ताकि हम अच्छे काम करें जिन्हें परमेश्वर ने पहले से हमारे लिए तैयार किया था कि हम वे करें।”

5. लेकिन पहले—उद्धार से शुरू करें

यदि आपने अब तक पापों से मन नहीं फेरा और यीशु मसीह में विश्वास नहीं किया, तो आपकी यात्रा वहीं से शुरू होती है। मसीह के बिना कोई भी काम शाश्वत फल नहीं ला सकता।

प्रेरितों के काम 2:38 (ERV-HI)
“पतरस ने उन्हें उत्तर दिया, “अपने पापों से मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा लो ताकि तुम्हारे पापों की क्षमा हो और तब तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”

इसके बाद, पवित्र आत्मा आप में वास करेगा और आपको सारी सच्चाई में ले चलेगा। (यूहन्ना 16:13)


इंतज़ार करना बंद करो—आज्ञा मानना शुरू करो

याकूब 4:17 (ERV-HI)
“यदि कोई जानता है कि क्या सही है और वह उसे नहीं करता, तो वह उसके लिए पाप है।”

यदि आप पहले से जानते हैं कि परमेश्वर ने आपके हृदय में क्या रखा है, तो उस पुष्टि की प्रतीक्षा न करें जो वह पहले ही अपने वचन और आत्मा के द्वारा दे चुका है। विश्वास और आज्ञाकारिता में आज ही आगे बढ़ें।

 

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