पहली नज़र में यह अजीब लग सकता है कि सर्वज्ञानी (सब कुछ जानने वाला) परमेश्वर प्रश्न पूछे या किसी बात की जाँच करता हुआ दिखाई दे। उदाहरण के लिए, कैन और हाबिल की घटना को देखें। जब कैन अपने भाई की हत्या कर देता है, तब परमेश्वर उससे पूछता है:
“तब यहोवा ने कैन से कहा, ‘तेरा भाई हाबिल कहाँ है?’ उसने कहा, ‘मैं नहीं जानता; क्या मैं अपने भाई का रखवाला हूँ?’”— उत्पत्ति 4:9 (Hindi O.V.)
स्वाभाविक रूप से हमारे मन में यह प्रश्न उठता है—यदि परमेश्वर पहले से सब जानता था, तो उसने यह क्यों पूछा?
यह अज्ञानता का विषय नहीं है, बल्कि दैवी नम्रता का उदाहरण है—जब परमेश्वर मनुष्यों से ऐसे ढंग से संवाद करता है जिसे वे समझ सकें। धर्मशास्त्र में इसे एंथ्रोपोपैथिज़्म कहा जाता है—अर्थात परमेश्वर हमारे हित में मानवीय भावनाओं या सोच के रूप में स्वयं को प्रकट करता है।
कैन पर तुरंत दोष लगाने के बजाय, परमेश्वर उसे स्वीकार करने और मनन करने का अवसर देता है। यह परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण स्वभाव के अनुरूप है, क्योंकि वह दोषारोपण से अधिक पश्चाताप चाहता है (देखें: 2 पतरस 3:9).
पूरे पवित्रशास्त्र में हम देखते हैं कि परमेश्वर अक्सर मनुष्यों के साथ संवाद के लिए—यहाँ तक कि मध्यस्थता के लिए—स्थान देता है। इसका एक प्रभावशाली उदाहरण इस्राएल के विद्रोह के बाद मूसा के साथ उसका संवाद है:
“अब मुझे अकेला छोड़ दे, कि मेरा क्रोध उन पर भड़के और मैं उन्हें भस्म कर डालूँ… तब मूसा ने अपने परमेश्वर यहोवा से बिनती की और कहा, ‘हे यहोवा… अपने भयंकर क्रोध से फिर जा और अपनी प्रजा पर आने वाली इस विपत्ति से मन फिरा।’ … तब यहोवा ने उस विपत्ति से मन फिराया…”— निर्गमन 32:10–14 (संक्षेप)
क्या परमेश्वर को मूसा की सलाह की आवश्यकता थी? नहीं। फिर भी उसने मूसा को मध्यस्थ बनने दिया—जो आने वाले समय में मसीह की उस भूमिका की झलक है, जिसमें वह हमारे लिए सदा मध्यस्थता करता है (देखें: इब्रानियों 7:25). इससे यह भी प्रकट होता है कि परमेश्वर मनुष्यों के साथ संबंध के स्तर पर संवाद करना चाहता है।
यही वह सत्य है जिसे धर्मशास्त्री संबंधात्मक ईश्वरवाद कहते हैं—अर्थात परमेश्वर की प्रभुता में उसकी सृष्टि के साथ वास्तविक और प्रत्युत्तरशील सहभागिता सम्मिलित है।
एक और उदाहरण सदोम और अमोरा का है, जिन्हें नाश करने से पहले परमेश्वर “जाँच” करने की बात करता है:
“तब यहोवा ने कहा, ‘सदोम और अमोरा की दुहाई बड़ी है… मैं नीचे जाकर देखूँगा कि जो दुहाई मेरे पास पहुँची है, उसके अनुसार उन्होंने काम किया है या नहीं; और यदि नहीं, तो मैं जान लूँगा।’”— उत्पत्ति 18:20–21 (Hindi O.V.)
यहाँ भी परमेश्वर अज्ञानी नहीं है। वह यह दिखा रहा है कि उसका न्याय तौला हुआ, धर्मी और पूरी तरह न्यायसंगत है। वह न्यायिक प्रक्रिया का आदर्श प्रस्तुत करता है—जो बाइबल में न्याय का एक महत्वपूर्ण विषय है। परमेश्वर के कार्यों में यह पारदर्शिता हमें उसके न्याय पर भरोसा करने के लिए प्रेरित करती है।
परमेश्वर की नम्रता सबसे स्पष्ट रूप में अवतार में दिखाई देती है—जब परमेश्वर यीशु मसीह में मनुष्य बन गया:
“अपने में वही मनोभाव रखो जो मसीह यीशु में था; जो परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझी, परन्तु अपने आप को शून्य कर दिया और दास का स्वरूप धारण किया… और मनुष्य के रूप में पाया जाकर उसने अपने आप को दीन किया और मृत्यु तक, वरन् क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा।”— फिलिप्पियों 2:5–8 (Hindi O.V.)
यह केनोसिस का रहस्य है—मसीह का “अपने आप को शून्य करना।” इसका अर्थ यह नहीं कि उसने अपनी दिव्यता खो दी, बल्कि यह कि उसने अपने अधिकारों और विशेषाधिकारों को अलग रख दिया। उसने दुःख सहना, सीखना, रोना और यहाँ तक कि मरना भी चुना—ताकि हम कभी यह न कह सकें कि “परमेश्वर मेरे दर्द को नहीं समझता।”
इब्रानियों का लेखक इसकी पुष्टि करता है:
“क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुःखी न हो सके; वरन् वह जो सब बातों में हमारी नाईं परखा गया, तौभी निष्पाप रहा।”— इब्रानियों 4:15 (Hindi O.V.)
यीशु ने दरिद्रता (मत्ती 8:20), अस्वीकार (यूहन्ना 1:11), परीक्षा (मत्ती 4:1–11), विश्वासघात और मृत्यु का अनुभव किया—ताकि वह हमारा सिद्ध उद्धारकर्ता और सहानुभूतिपूर्ण प्रभु बन सके।
संसार की दृष्टि में ऐसी नम्रता मूर्खता या दुर्बलता लग सकती है, परन्तु पवित्रशास्त्र इस सोच को उलट देता है:
“क्योंकि परमेश्वर की मूर्खता मनुष्यों से अधिक बुद्धिमान है, और परमेश्वर की निर्बलता मनुष्यों से अधिक बलवान है।”— 1 कुरिन्थियों 1:25 (Hindi O.V.)
परमेश्वर की वही प्रतीत होने वाली “निर्बलता” हमारे उद्धार का मार्ग बनी। उसकी मृत्यु ने हमें जीवन दिया, और क्रूस पर उसकी दिखने वाली “पराजय” ने पाप और मृत्यु पर हमारी विजय सुनिश्चित की।
परमेश्वर की नम्रता केवल एक सिद्धांत नहीं, बल्कि हमारे लिए एक जीवित उदाहरण है। हमें भी वही मनोभाव रखने के लिए बुलाया गया है:
“किसी काम को विरोध या व्यर्थ घमण्ड से न करो, परन्तु दीनता से एक-दूसरे को अपने से श्रेष्ठ समझो… अपने में वही मनोभाव रखो जो मसीह यीशु में था।”— फिलिप्पियों 2:3, 5 (Hindi O.V.)
हम केवल नम्रता के द्वारा उद्धार नहीं पाए—हमें नम्रता में चलने के लिए भी बुलाया गया है।
“तुम सब आपस में एक-दूसरे के प्रति दीनता धारण करो; क्योंकि लिखा है, ‘परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है।’”— 1 पतरस 5:5 (Hindi O.V.)
परमेश्वर के “प्रश्न,” उसकी “जाँच,” और हमारे साथ मानवीय ढंग से संवाद करने की उसकी इच्छा—ये सब उसके प्रेमी और नम्र हृदय को प्रकट करते हैं। वह दूर या उदासीन नहीं है। वह हमारी कहानी में उतरा, हमारे जैसा बना, और हमें बचाने के लिए मानव पीड़ा की गहराइयों को सहा।
आइए उसके उदाहरण से सीखें—सच्ची सामर्थ नम्रता में ही है।
आओ, प्रभु यीशु!— प्रकाशितवाक्य 22:20
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आइए सबसे पहले पूरे संदर्भ को ध्यान से पढ़ें:
“क्योंकि जो एक बार ज्योति पाए हुए हैं, जिन्होंने स्वर्गीय वरदान का स्वाद चखा है, जो पवित्र आत्मा के सहभागी हुए हैं, और जिन्होंने परमेश्वर के उत्तम वचन और आने वाले युग की सामर्थ्यों का स्वाद चखा है, यदि वे फिर भटक जाएँ, तो उन्हें मन फिराव के लिए फिर से नया करना असंभव है; क्योंकि वे अपने लिए परमेश्वर के पुत्र को फिर से क्रूस पर चढ़ाते हैं और उसे खुले अपमान में डालते हैं।”
यह अंश किसी भी व्यक्ति की नहीं, बल्कि एक विशेष श्रेणी के लोगों की बात कर रहा है:
दूसरे शब्दों में, ये केवल ऊपर-ऊपर से विश्वास करने वाले लोग नहीं थे, बल्कि वे लोग थे जिन्होंने सुसमाचार की सच्चाई का गहरा और वास्तविक अनुभव किया था।
लेकिन इसके बाद एक गंभीर चेतावनी दी जाती है: यदि ऐसे लोग जानबूझकर मसीह से मुँह मोड़ लें और फिर से विद्रोह और पाप के जीवन में लौट जाएँ, तो उन्हें दोबारा मन फिराव तक लाना असंभव हो जाता है।
इसका यह अर्थ नहीं है कि परमेश्वर क्षमा करने को तैयार नहीं है। बल्कि इसका अर्थ यह है कि मन फिराने की इच्छा और क्षमता ही नष्ट हो जाती है।
क्यों?
क्योंकि मन फिराव केवल मनुष्य का निर्णय नहीं है। यह पवित्र आत्मा का कार्य है—वही पाप के लिए दोष-बोध, हृदय की पीड़ा, और परमेश्वर की ओर लौटने की इच्छा उत्पन्न करता है।
“कोई मेरे पास आ नहीं सकता, जब तक पिता जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न लाए…”
“और वह आकर संसार पर पाप और धार्मिकता और न्याय के विषय में दोष लगाएगा।”
जब कोई व्यक्ति बार-बार पवित्र आत्मा को दुखी करता है या उसकी आवाज़ को ठुकराता रहता है, तो एक समय ऐसा आ सकता है जब आत्मा हट जाए। तब हृदय कठोर हो जाता है, और पवित्र आत्मा के बिना सच्चा मन फिराव संभव नहीं रहता।
यह शिक्षा सुधारवादी (Reformed) धर्मशास्त्र के अनुरूप है—विशेषकर effectual calling और perseverance of the saints की समझ के साथ। यह अंश चेतावनी देता है कि जो लोग पूरी सच्चाई जान लेने के बाद जानबूझकर गिर जाते हैं, वे या तो यह प्रकट करते हैं कि वे वास्तव में नए जन्म से नहीं थे (देखें 1 यूहन्ना 2:19), या फिर वे ऐसी आत्मिक सीमा पार कर चुके हैं जहाँ से लौटना मनुष्य के लिए असंभव हो जाता है।
यह वचन उन लोगों के लिए नहीं है जो पाप से संघर्ष करते हैं या कभी-कभी गिर जाते हैं। यह उन लोगों को संबोधित करता है जिन्होंने:
“इस कारण जो समझता है कि मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े।”
“यदि वे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की पहचान के द्वारा संसार की अशुद्धताओं से बच निकलने के बाद फिर उनमें फँसकर हार जाते हैं, तो उनकी पिछली दशा पहली से भी बुरी हो जाती है… कुत्ता अपने ही वमन पर लौट आता है, और धुली हुई सूअरनी फिर कीचड़ में लोटने लगती है।”
ये वचन स्पष्ट करते हैं कि मसीह को पूरी तरह जान लेने के बाद पाप की ओर लौटना और भी अधिक कठोर आत्मिक विनाश को लाता है।
यदि आप इसे पढ़ते हुए महसूस करते हैं कि आपने परमेश्वर के अनुग्रह का अनुभव करने के बाद फिर से पुराने पापों की ओर लौटना शुरू कर दिया है, तो इस चेतावनी को हल्के में न लें।
यदि आपके भीतर अब भी दोष-बोध, खेद या भय है, तो यह इस बात का चिन्ह है कि अनुग्रह अभी पूरी तरह नहीं हटा है। पवित्र आत्मा अब भी आप में कार्य कर रहा है। लेकिन सावधान रहें—यदि आप उसकी आवाज़ का लगातार विरोध करते रहे, तो आप उस बिंदु तक पहुँच सकते हैं जहाँ से लौटना संभव न रहे।
“आज, यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर मत करो।”
“यहोवा के मिलते रहने के समय उसे ढूँढ़ो, जब वह निकट है, तब उसे पुकारो। दुष्ट अपनी चाल छोड़े और अधर्मी अपने विचार छोड़कर यहोवा की ओर फिरे…”
इब्रानियों 6:6 हमें निराश करने के लिए नहीं, बल्कि जगाने के लिए है—ताकि हम अपने उद्धार को हल्के में न लें। जो परमेश्वर उद्धार देता है, वही परमेश्वर चेतावनी भी देता है। यदि हम आज उसकी पुकार को अनसुना करें, तो एक समय ऐसा आ सकता है जब हम उसकी आवाज़ सुन ही न सकें।
प्रभु हमें ऐसे हृदय दे जो उसकी आवाज़ के प्रति सदा कोमल बने रहें। प्रभु आ रहा है।
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बाइबिल यह सिखाती है कि हर चीज का अपना उचित समय और ऋतु होती है।सभोपदेशक 3:1 कहती है:
“हर एक बात का एक अवसर और प्रत्येक काम का, जो आकाश के नीचे होता है, एक समय है।” इसका मतलब यह है कि भले आप किसी चीज़ की तीव्रता से इच्छा करें — लेकिन जब तक वह ईश्वर द्वारा निर्धारित सही समय न हो, तब तक वह पूरी नहीं होगी।उदाहरण के लिए: चाहे आप आम के पेड़ को कितना ही पानी या खाद दें — अगर फल आने का मौसम नहीं है, तो फल नहीं आएंगे। लेकिन जब उस पेड़ का समय आ जाता है, तो स्वाभाविक रूप से फल लगने लगते हैं। क्यों? क्योंकि समय मायने रखता है, यहाँ तक कि आध्यात्मिक बातों में भी।
भौतिक ऋतुओं की तरह, आध्यात्मिक आशीषें भी ईश्वर‑निर्धारित ऋतुओं में ही आती हैं। और इनमें से एक है — उद्धार का अनुग्रह।बहुत लोग यह सोचते हैं कि उद्धार का अनुग्रह हमेशा उपलब्ध है और कभी नहीं बदलेगा। लेकिन शास्त्र स्पष्ट करता है कि यह अनुग्रह एक विशेष समय के दौरान दिया जाता है — जब वह स्वीकार्य समय कहला सकता है — और उस समय के बाद यह उसी रूप से नहीं मिल पाता।यीशु के आने से पहले, पापों की पूरी क्षमा नहीं मिलती थी; बलिदानों द्वारा पाप ढँके जाते थे, पर पूरी तरह से मिटते नहीं थे।इब्रानियों 10:1‑4 में लिखा है:
“क्योंकि व्यवस्था आने वाली भली बातों की छाया मात्र है… उसी तरह बलिदानों द्वारा… पास आने वालों को सिद्ध नहीं कर सकती। … क्योंकि बैलों और बकरों का लोहू पापों को दूर करना असंभव है।” यह दर्शाता है कि उन पुराने नियमों में अनुग्रह‑युग नहीं था जैसा कि अब है। मूसा, दाऊद, एलिय्याह जैसे महान लोग भी उस अनुग्रह‑युग में नहीं थे — इसलिए उन्होंने अनुग्रह का अनुभव नहीं किया जैसा हमें अब मिलता है।
जब यीशु आए — येशु मसीह — सब कुछ बदल गया।यूहन्ना 1:17 कहता है:
“व्यवस्था तो मूसा के माध्यम से दी गई; परंतु अनुग्रह और सत्य येशु मसीह के माध्यम से आया।”यह बताता है कि अनुग्रह का नया मौसम शुरू हुआ — एक ऐसा समय जब ईश्वर का अनुग्रह विश्वास करने वालों के लिए खुल गया।जब यीशु ने यशायाह की पुस्तक पढ़ी और स्वयं को उस भविष्यवाणी में पहचाना:लूका 4:18‑19:“प्रभु की आत्मा मुझ पर है… क्योंकि उसने मुझे अभिषीकृत किया है कि मैं गरीबों को सुसमाचार सुनाऊँ… प्रभु के स्वीकार्य वर्ष का प्रचार करूँ।”यह “प्रभु के स्वीकार्य वर्ष” उस नियत समय‑फ्रेम को इंगित करता है जब ईश्वर की कृपा विशेष रूप से व्यक्त की जाती है।
पॉलुस ने इसे स्पष्ट कहा:2 कुरिन्थियों 6:1‑2 में:
“हम जो उसके सहकर्मी हैं यह भी समझाते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह, जो तुम पर हुआ है, उसे व्यर्थ न रहने दो। क्योंकि वह कहता है — ‘अपनी प्रसन्नता के समय मैं ने तेरी सुन ली, और उद्धार के दिन मैं ने तेरी सहायता की।’ देखो, अभी वह स्वीकार्य समय है; देखो, अभी उद्धार का दिन है।” इसका मतलब है — हम वर्तमान में उस मौसम में हैं जब ईश्वर का अनुग्रह तैयार है, और उद्धार प्राप्त किया जा सकता है। लेकिन जैसे सभी ऋतुओं का अंत होता है, यही समय भी अनिश्चित है — यह शाश्वत नहीं है।
आज जो अनुग्रह हम अनुभव कर रहे हैं — वह हमेशा के लिए नहीं रहेगा। जब मसीह अपनी कलीसिया को लेने आएँगे (जिसे “उत्थान” कहा जाता है), तब वह समय समाप्त हो जाएगा। फिर किसी प्रार्थना, उपवास या याचना से उद्धार नहीं मिलेगा क्योंकि स्वीकार्य समय बीत चुका होगा।मत्ती 25:10‑13 की दृष्टांत में — बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों – यीशु चेतावनी देते हैं कि जब द्वार बंद हो जाएगा, तब बहुत देर हो चुकी होगी:
“…दूल्हा आया, और जो तैयार थीं वे उसके साथ विवाह में चली गईं, और द्वार बंद कर दिया गया… इसलिए सतर्क रहो, क्योंकि तुम न दिन जानते हो, न घड़ी।”
जब तक अनुग्रह उपलब्ध है — उसे पकड़ लो। प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं ने इस दिन को देखने की लालसा की थी। येशु ने कहा:मत्ती 13:17
“मैं तुमसे सच कहता हूँ कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और धर्मी लोगों ने वह देखने की चाही जो तुम देख रहे हो, पर नहीं देख सके…”तो यह अनुग्रह कैसे प्राप्त करें?प्रेरितों के काम 2:38 में मार्ग है:“मन फिराओ, और तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”तो कदम ये हैं:
इसलिए आज — जब समय अभी है — अनुग्रह को व्यर्थ न जाने दें। यह नियत समय है — उद्धार का दिन।