Title दिसम्बर 2024

कैसे भगवान को झूठा साबित करें

1 यूहन्ना 5:10-12 (HNSB – हिंदी बाइबल सोसायटी संस्करण)
[10] जो परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करता है वह इस गवाही को स्वीकार करता है; जो परमेश्वर पर विश्वास नहीं करता वह उसे झूठा कहता है क्योंकि उसने परमेश्वर द्वारा उसके पुत्र के विषय में दिया गया गवाही को स्वीकार नहीं किया।
[11] और यह गवाही यह है कि परमेश्वर ने हमें अनंत जीवन दिया है, और वह जीवन उसके पुत्र में है।
[12] जिसके पास पुत्र है, उसके पास जीवन है; जिसके पास परमेश्वर का पुत्र नहीं है, उसके पास जीवन नहीं है।

कल्पना कीजिए: राष्ट्रपति को उसके मौसम विभाग की टीम से बताया जाता है कि एक भयानक तूफान आने वाला है। वे उसे इसके विनाशकारी प्रभाव के बारे में चेतावनी देते हैं और तुरंत कार्रवाई करने को कहते हैं ताकि नागरिकों की सुरक्षा हो सके। राष्ट्रपति जनता को चेतावनी देता है कि वे समुद्र तटों से दूर रहें, घर के अंदर रहें, और सुरक्षा नियमों का पालन करें जब तक खतरा टल न जाए।

लेकिन अगले दिन, राष्ट्रपति के मंत्री और सरकारी अधिकारी समुद्र तट पर मस्त नजर आते हैं, साफ आसमान में तैरते हैं, और मस्ती करते हैं, जैसे कोई तूफान आने वाला ही नहीं। वे चेतावनियों को नजरअंदाज करते हैं और हर चीज सामान्य होने का नाटक करते हैं।

ऐसा देखकर जनता क्या सोचेगी?

वे कहेंगे, “राष्ट्रपति झूठा है! उसने हमें तबाही की चेतावनी दी, लेकिन उसके अपने लोग इसे गंभीरता से नहीं ले रहे! वह हमें धोखा दे रहा है!”

अब सोचिए राष्ट्रपति कैसा महसूस करेगा जब वह देखे कि जिन लोगों को उसने बचाने की कोशिश की, वे उसकी चेतावनी को अनदेखा कर रहे हैं और उसकी सच्चाई पर संदेह कर रहे हैं?

यह ठीक वैसा ही है जो हम मनुष्य अक्सर परमेश्वर के साथ करते हैं और इसी से हम परमेश्वर को झूठा साबित करते हैं। परमेश्वर हमें शास्त्रों के माध्यम से, यीशु मसीह के द्वारा, और पवित्र आत्मा के द्वारा चेतावनियां देता है। जब हम उसके उद्धार के आह्वान को अनदेखा करते हैं, तो हम अनजाने में परमेश्वर को झूठा कह देते हैं।

परमेश्वर की गवाही मसीह में

परमेश्वर ने अपने पुत्र को इस विशेष उद्देश्य के लिए संसार में भेजा है: हमें हमारी स्थिति के सत्य के विषय में बताने के लिए—जो पापी और उद्धार के लिए आवश्यक है। यीशु मसीह की गवाही केवल उनके जीवन और चमत्कारों के बारे में नहीं है, बल्कि मानवता को पाप के परिणामों से बचाने की आवश्यकता के बारे में है।

यूहन्ना 14:6 (HNSB) – यीशु ने कहा, “मैं मार्ग और सच्चाई और जीवन हूँ; कोई भी मेरे द्वारा पिता के पास नहीं आता।”

जब यीशु ने यह कहा, तो वे एक विशेष दावा कर रहे थे। वे यह नहीं कह रहे थे कि वे परमेश्वर तक पहुंचने के कई रास्तों में से एक हैं, बल्कि वे अकेले मार्ग हैं। इसे अस्वीकार करना परमेश्वर को झूठा साबित करना है, जैसे हम बिना यीशु के अनंत जीवन या परमेश्वर के साथ शांति पा सकते हैं।

मनुष्य की समस्या यह है कि हम अक्सर परमेश्वर की चेतावनियों को गंभीरता से नहीं लेते। हम सोचते हैं कि क्योंकि हमें तुरंत हमारे कर्मों के परिणाम दिखाई नहीं देते, इसलिए कोई खतरा नहीं है। यही वह रवैया था जो यीशु के समय के लोगों का था। उन्होंने यीशु के चमत्कार देखे और उनकी शिक्षा सुनी, लेकिन फिर भी कई लोग उन्हें अनदेखा कर गए और अंत में परमेश्वर के वचन की सच्चाई को अस्वीकार कर दिया।

रोमियों 1:18-20 (HNSB)
[18] “परमेश्वर का क्रोध स्वर्ग से प्रकट होता है उन सभी अधर्मी और दुष्टों के विरुद्ध जो अपने दुष्टपन से सत्य को दबाते हैं,
[19] क्योंकि जो परमेश्वर के बारे में जाना जा सकता है वह उनके लिए स्पष्ट है, क्योंकि परमेश्वर ने इसे उन्हें स्पष्ट कर दिया है।
[20] क्योंकि संसार की सृष्टि से ही परमेश्वर की अदृश्य शक्तियाँ और दैवीय स्वभाव की झलक देखी जा सकती है, उनकी रचनाओं से जाना जा सकता है, इसलिए वे निराधार नहीं हैं।”

परमेश्वर की गवाही छिपी हुई नहीं है; वह स्पष्ट है। उन्होंने अपनी सृष्टि, अपने वचन, और सबसे स्पष्ट रूप से अपने पुत्र के द्वारा खुद को प्रकट किया है। लेकिन जब हम परमेश्वर की गवाही को अस्वीकार करते हैं, तो हम उसे झूठा साबित करने की स्थिति में आते हैं।

परमेश्वर की सत्य को अस्वीकार करने के परिणाम

बाइबल बार-बार चेतावनी देती है कि मसीह में परमेश्वर की गवाही को अस्वीकार करने के परिणाम क्या होते हैं। उद्धार का सन्देश अस्वीकार करना जीवन को ही अस्वीकार करना है।

यूहन्ना 3:36 (HNSB)
“जो पुत्र पर विश्वास करता है, उसके पास अनंत जीवन है, और जो पुत्र को अस्वीकार करता है, वह जीवन नहीं देखेगा, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है।”

यह गंभीर बात है। यीशु मसीह को अस्वीकार करना कोई मामूली बात नहीं है। यह जीवन और मृत्यु का प्रश्न है—अनंत जीवन या परमेश्वर से अनंत अलगाव।

1 यूहन्ना 5:11-12 में हम देखते हैं कि परमेश्वर की गवाही अनंत जीवन के बारे में है। यह जीवन उसके पुत्र में है। अनंत जीवन पाने का कोई दूसरा रास्ता नहीं है सिवाय यीशु मसीह के। जो लोग मसीह को अस्वीकार करते हैं, वे जीवन को अस्वीकार करते हैं और आध्यात्मिक मृत्यु में बने रहते हैं। इसलिए बाइबल कहती है कि पुत्र को अस्वीकार करना परमेश्वर को झूठा साबित करना है क्योंकि यह परमेश्वर के वचन की स्पष्ट और निरंतर गवाही के खिलाफ है।

परमेश्वर की सत्य को स्वीकार करने का निर्णय

1 यूहन्ना 1:10 (HNSB)
“यदि हम कहते हैं कि हमने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा बताते हैं, और उसका वचन हमारे भीतर नहीं है।”

यदि हम कहते हैं कि हमें यीशु की आवश्यकता नहीं है—कि हम अपने दम पर ही अच्छे हैं, या कि परमेश्वर तक पहुँचने के कई रास्ते हैं—तो हम शास्त्र की गवाही को अस्वीकार कर रहे हैं, जो कहती है कि सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं (रोमियों 3:23)। बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है कि यीशु ही उद्धार का एकमात्र मार्ग है, और इसे अस्वीकार करना परमेश्वर के वचन को अस्वीकार करना है।

प्रेरितों के काम 4:12 (HNSB)
“और उद्धार किसी और में नहीं है; क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों के लिए कोई और नाम नहीं दिया गया है जिससे हम उद्धार पाएं।”

यह सुसमाचार का मूल है: यीशु ही एकमात्र उद्धारकर्ता हैं, और उनके क्रूस पर किए गए कार्य के द्वारा ही हम परमेश्वर के साथ मेल कर सकते हैं। यदि हम इसे अस्वीकार करते हैं, तो हम परमेश्वर को झूठा साबित करते हैं क्योंकि परमेश्वर ने रास्ता पहले ही प्रदान कर दिया है।

कार्रवाई के लिए आग्रह

तो सवाल यह है: क्या आपने यीशु को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता माना है? यदि नहीं, तो मैं आपको आग्रह करता हूँ कि आप आज ही ऐसा करें। दिन खत्म होने से पहले परमेश्वर के वचन की सच्चाई को स्वीकार करें। यीशु मसीह को अस्वीकार करना केवल उद्धार को अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि यह परमेश्वर को झूठा साबित करना भी है।

आज ही यीशु मसीह पर विश्वास करने का निर्णय लें। अनंत जीवन केवल उन्हीं में है। उनके बिना, आप आध्यात्मिक अंधकार में हैं और परमेश्वर का क्रोध आपके ऊपर बना रहेगा।

यूहन्ना 5:24 (HNSB)
“सच सच मैं तुमसे कहता हूँ, जो मेरा वचन सुनता है और जिसने मुझे भेजा है उस पर विश्वास करता है, उसका अनंत जीवन है, और वह न्याय के लिए नहीं जाता, बल्कि वह मृत्यु से जीवन में प्रवेश कर चुका है।”

यह सुसमाचार की सच्चाई है। परमेश्वर को झूठा साबित न करें। उसके पुत्र यीशु मसीह पर विश्वास करें और वह अनंत जीवन प्राप्त करें जो वह देता है।

शालोम।


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क्या पौलुस के पास अन्य प्रेरितों से अलग सुसमाचार था? (रोमियों 2:16)

रोमियों 2:16 – “उस दिन जब मेरे सुसमाचार के अनुसार, परमेश्वर मसीह यीशु के द्वारा मनुष्यों के गुप्त कामों का न्याय करेगा।” (इंजिल का 2011 संस्करण)

उत्तर:

पहली नजर में, रोमियों 2:16 में पौलुस द्वारा “मेरा सुसमाचार” शब्द का प्रयोग यह संकेत दे सकता है कि उनके पास अन्य प्रेरितों से अलग या विशेष सुसमाचार था। हालांकि, संदर्भ और शास्त्र की व्यापक शिक्षाओं पर ध्यान देने से यह स्पष्ट हो जाता है: पौलुस ने कोई अलग सुसमाचार नहीं प्रचारित किया, बल्कि वही सुसमाचार प्रचारित किया जिसे सभी प्रेरितों को सौंपा गया था — जो यीशु मसीह के जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान पर आधारित था।


1. एक ही सुसमाचार, एक ही उद्धारकर्ता

पौलुस का सुसमाचार सामग्री में अलग नहीं था, लेकिन उन्होंने इसे “मेरा सुसमाचार” कहा क्योंकि उन्होंने इसे व्यक्तिगत रूप से प्राप्त किया था और इसकी जिम्मेदारी उनके ऊपर थी। गलातियों 1:11–12 में पौलुस यह स्पष्ट करते हैं कि जो सुसमाचार उन्होंने प्रचारित किया, वह मानव निर्मित या किसी से प्राप्त नहीं था:

“मैं तुमसे यह जानना चाहता हूं, भाईयों, कि जो सुसमाचार मैंने तुमसे प्रचारित किया, वह मनुष्य का सुसमाचार नहीं है। क्योंकि मैंने उसे किसी मनुष्य से नहीं प्राप्त किया, न ही उसे किसी से सिखाया, बल्कि यीशु मसीह के द्वारा मुझे यह खुलासा हुआ।” (गलातियों 1:11-12, हिंदी बाइबल)

यह वही सुसमाचार था जिसे पतरस, याकूब, यूहन्ना और अन्य प्रेरितों ने भी प्रचारित किया। सभी ने एक ही सत्य का गवाह दिया: उद्धार केवल यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, केवल अनुग्रह से होता है (इफिसियों 2:8–9), जो हमारे पापों के लिए मरे, दफनाए गए और तीसरे दिन शास्त्रों के अनुसार पुनरुत्थित हुए (1 कुरिन्थियों 15:3–4)।


2. पौलुस ने “मेरा सुसमाचार” क्यों कहा?

पौलुस का “मेरा सुसमाचार” शब्द का प्रयोग कुछ महत्वपूर्ण वास्तविकताओं को दर्शाता है:

  • व्यक्तिगत जिम्मेदारी और आह्वान – पौलुस को विशेष रूप से अन्यजातियों का प्रेरित बनने के लिए आह्वान किया गया था (रोमियों 1:5; गलातियों 2:7–9)। यह सुसमाचार वह संदेश था जिसे उन्होंने जीया, प्रचारित किया, इसके लिए दुख सहा और अपने जीवन से इसे संरक्षित किया (2 तीमुथियुस 1:11–12)।
  • झूठे सुसमाचार से भेद – पौलुस के समय में, और आज भी, कई झूठे शिक्षक एक विकृत सुसमाचार प्रचारित करते थे – वे अनुग्रह के सरल सुसमाचार में काम, अनुष्ठान या परंपराएं जोड़ते थे। पौलुस ने इस बारे में गलातियों 1:6–9 में कड़ी चेतावनी दी:

“मैं हैरान हूं कि आप इतनी जल्दी उसे त्याग रहे हो, जिसने आपको मसीह की अनुग्रह से बुलाया, और एक दूसरे सुसमाचार की ओर मुड़ गए, जबकि कोई और सुसमाचार नहीं है, सिवाय इसके कि कुछ लोग आपको परेशान कर रहे हैं और मसीह के सुसमाचार को विकृत करना चाहते हैं।” (गलातियों 1:6–7, हिंदी बाइबल)

पौलुस ने इसे “मेरा सुसमाचार” कहा ताकि वह इन भ्रष्ट संस्करणों से स्पष्ट भेद कर सकें और उस सच्चे प्रेरित सुसमाचार को उजागर कर सकें जिसे उन्होंने सीधे मसीह से प्राप्त किया था।


3. सुसमाचार न्याय का मापदंड है

रोमियों 2:16 में, पौलुस यह गंभीर दावा करते हैं कि परमेश्वर मसीह यीशु के द्वारा सभी लोगों के गुप्त कामों का न्याय करेंगे, और यह सुसमाचार के अनुसार होगा। यह कुछ गहरे धार्मिक सत्य को उजागर करता है:

  • परमेश्वर का न्याय निष्पक्ष और व्यापक होगा (रोमियों 2:6–11)। यह केवल बाहरी आचरण का मूल्यांकन नहीं करेगा, बल्कि हृदय की छिपी हुई मंशाओं और विचारों का भी मूल्यांकन करेगा (इब्रानियों 4:12–13 देखें)।
  • यीशु मसीह को न्याय के लिए नियुक्त किया गया है (प्रेरितों के काम 17:31)। वही मसीह जो उद्धार के लिए आए थे, वही वापस आएंगे और न्याय करेंगे।
  • सुसमाचार केवल अनुग्रह का निमंत्रण नहीं है, बल्कि जिम्मेदारी की घोषणा भी है। सुसमाचार को अस्वीकार करना उद्धार के एकमात्र साधन को अस्वीकार करना है (यूहन्ना 14:6; प्रेरितों के काम 4:12)।

इसलिए पौलुस का यह कहना है कि हर किसी को सुसमाचार के प्रति उनके उत्तर के आधार पर न्याय किया जाएगा, चाहे उन्होंने मसीह को विश्वास से स्वीकार किया हो या नकारा हो।


4. प्रेरितों के संदेश की एकता

हालाँकि पौलुस का मिशन क्षेत्र (मुख्यतः अन्यजातियों के बीच) अद्वितीय था, फिर भी उनका संदेश अन्य प्रेरितों के साथ पूरी तरह से मेल खाता था। हम इसे स्पष्ट रूप से इन पदों में देख सकते हैं:

“चाहे मैं हूं या वे, हम सब यही प्रचारित करते हैं, और तुमने यही विश्वास किया।” (1 कुरिन्थियों 15:11, हिंदी बाइबल)

“पौलुस और बर्नबास ने पतरस, याकूब और यूहन्ना से साझेदारी का दाहिना हाथ प्राप्त किया, ताकि हम अन्यजातियों के बीच प्रचारित करें और वे यहूदियों के बीच।” (गलातियों 2:9, हिंदी बाइबल)

नवीन नियम की लेखनी में सुसमाचार की एकता बनी रही, जो अब बाइबल में संकलित है — हमारे विश्वास और जीवन के लिए प्राधिकृत मानक।


5. आधुनिक दृषटिकोन

पौलुस के समय की तरह, आज भी कई लोग एक “अलग यीशु” या “अलग सुसमाचार” प्रचारित करते हैं — एक ऐसा सुसमाचार जो समृद्धि, रहस्यवाद, कार्य-आधारित धार्मिकता, या सामाजिक सुधार पर केंद्रित होता है, जिसमें मसीह का क्रूस केंद्र में नहीं होता। ये उद्धार नहीं कर सकते।

पौलुस ने ऐसी विकृतियों के बारे में चेतावनी दी:

“यदि कोई आकर उस यीशु को प्रचारित करे, जिसे हम ने प्रचारित नहीं किया, या यदि तुम एक अन्य आत्मा प्राप्त करो… या एक अन्य सुसमाचार… तो तुम उसे सहजता से सहन कर लेते हो।” (2 कुरिन्थियों 11:4, हिंदी बाइबल)

आज भी, जैसे तब था, केवल यीशु मसीह का सत्य सुसमाचार — जो प्रेरितों के माध्यम से प्रकट हुआ और शास्त्रों में दर्ज किया गया — उद्धार ला सकता है और न्याय के दिन खड़ा रह सकता है।


निष्कर्ष

पौलुस ने कोई अलग सुसमाचार नहीं प्रचारित किया, लेकिन उन्होंने इसे ईश्वरीय अधिकार और व्यक्तिगत विश्वास के साथ प्रचारित किया। जब उन्होंने “मेरा सुसमाचार” कहा, तो वे एकमात्र सत्य सुसमाचार की अपनी निष्ठा और जिम्मेदारी का समर्थन कर रहे थे — वही सुसमाचार जो हर मानव हृदय का न्याय करेगा।

हम भी इस सुसमाचार को मजबूती से थामे रहें, बिना शर्म के और अडिग, और इसे एक ऐसी दुनिया में स्पष्ट रूप से प्रचारित करें जो भ्रम और समझौते से भरी हुई है।

“क्योंकि मैं मसीह के सुसमाचार से शर्मिंदा नहीं हूं, क्योंकि वह विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए परमेश्वर की शक्ति है…” (रोमियों 1:16, हिंदी बाइबल)

मसीह में तुम्हारे लिए अनुग्रह और शांति हो।

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याकूब के पत्र का परिचय

लेखक और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

 

 

याकूब का पत्र एक सरल और स्पष्ट परिचय से आरम्भ होता है:

“मैं, याकूब, परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह का दास, दूरदूर फैले हुए बारह गोत्रों को नमस्कार।”
याकूब 1:1 (ERV-Hindi)

यह वही याकूब नहीं है जो ज़बेदी का पुत्र और यूहन्ना का भाई था (मरकुस 3:17), बल्कि यह यीशु का सौतेला भाई है (गलातियों 1:19; मत्ती 13:55)।
यद्यपि प्रारम्भ में उसने यीशु पर विश्वास नहीं किया (यूहन्ना 7:5), परंतु पुनर्जीवित मसीह से मुलाकात (1 कुरिन्थियों 15:7) ने उसके जीवन को पूर्णतः बदल दिया। वह यरूशलेम की प्रारंभिक कलीसिया का एक प्रमुख अगुवा बन गया (गलातियों 2:9)।

उसका नेतृत्व विशेष रूप से प्रेरितों की सभा (प्रेरितों के काम 15) में दिखाई देता है। जब पतरस अन्यजातियों के बीच सेवकाई में व्यस्त हो गया (प्रेरितों के काम 12:17), तब याकूब ने यरूशलेम की यहूदी मसीही कलीसिया की ज़िम्मेदारी संभाली एक ऐसी कलीसिया जो उत्पीड़न, गरीबी, अकाल (प्रेरितों के काम 11:28–30) और समाज से उपेक्षा का सामना कर रही थी।
इन्हीं परिस्थितियों में उसका संदेश परीक्षाओं में दृढ़ रहना और अपने विश्वास को व्यवहारिक जीवन में जीना विश्वासियों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण बन गया।


याकूब के पत्र का मुख्य उद्देश्य

याकूब का केंद्रीय संदेश है:

सच्चा विश्वास वह है जो कर्मों से प्रमाणित होता है।

वह स्पष्ट रूप से कहता है:

“यदि विश्वास के साथ कर्म न हों, तो वह विश्वास अपने आप में मरा हुआ है।”
याकूब 2:17 (ERV-Hindi)

पौलुस सिखाता है कि हम “व्यवस्था के कर्मों के बिना केवल विश्वास से धर्मी ठहरते हैं” (रोमियों 3:28)। याकूब इसका विरोध नहीं करता, बल्कि पूरी बात को संतुलित करता है
सच्चा विश्वास फल अवश्य देता है (याकूब 2:18, 26)।

याकूब का पत्र एक व्यावहारिक प्रश्न का उत्तर देता है:

दैनिक जीवन में जीवित, सक्रिय और वास्तविक विश्वास कैसा दिखता है?

यद्यपि यह पत्र “दूर फैले हुए बारह गोत्रों” (1:1) को लिखा गया था अर्थात निर्वासन में रहने वाले यहूदी मसीही फिर भी इसकी शिक्षा हर युग और हर विश्वासियों के लिए समान रूप से प्रासंगिक है।


याकूब के पत्र की छह मुख्य शिक्षाएँ


1. सच्चा विश्वास परीक्षाओं और प्रलोभनों में दृढ़ रहता है

(याकूब 1:2–18)

पत्र की शुरुआत में याकूब कहता है:

“जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इसे पूरे आनन्द की बात समझो।”
याकूब 1:2 (ERV-Hindi)

क्योंकि परीक्षाएँ विश्वास को परखकर उसे परिपक्व बनाती हैं (1:3–4)।

वह स्पष्ट रूप से बताता है कि परीक्षा परमेश्वर की ओर से हो सकती है, परंतु प्रलोभन कभी नहीं:

“जब कोई परखा जाए, तो यह न कहे कि ‘मेरा परखने वाला परमेश्वर है,’ क्योंकि बुराई से परमेश्वर नहीं परखा जाता और न वह किसी को परखता है।”
याकूब 1:13 (ERV-Hindi)

प्रलोभन मनुष्य की अपनी बुराई से उपजता है (14–15)।
परमेश्वर तो “हर अच्छी और सिद्ध दान” देने वाला है (1:17)।


2. सच्चा विश्वास ऊपर से आने वाली बुद्धि को खोजता है

(याकूब 1:5–8; 3:13–18)

जिसके पास बुद्धि की कमी हो, वह विश्वास के साथ परमेश्वर से माँगे (1:5–6)।

ऊपर से आने वाली बुद्धि के गुण इस प्रकार हैं:

“वह पहले पवित्र होती है, फिर मेल कराने वाली, कोमल, आज्ञाकारी, दया और अच्छे फलों से भरी हुई…”
याकूब 3:17 (ERV-Hindi)

यह बुद्धि उस सांसारिक और दुष्ट बुद्धि के विपरीत है जो ईर्ष्या, कलह और अशांति पैदा करती है (3:15–16)।


3. सच्चा विश्वास पक्षपात नहीं करता

(याकूब 2:1–13; 5:1–6)

याकूब कलीसिया में किसी भी प्रकार के पक्षपात को पाप घोषित करता है:

“यदि तुम पक्षपात करते हो, तो तुम पाप करते हो।”
याकूब 2:9 (ERV-Hindi)

वह याद दिलाता है कि परमेश्वर ने गरीबों को विश्वास में धनी होने के लिए चुना है (2:5), और वह उन धनवानों को चेतावनी देता है जो गरीबों को सताते और उनका शोषण करते हैं (5:1–6)।

सुसमाचार का मूल सिद्धांत यही है:
परमेश्वर के सामने सब समान हैं (गलातियों 3:28)।


4. सच्चा विश्वास जीवन में कर्मों के रूप में दिखाई देता है

(याकूब 1:19–2:26)

याकूब का सीधा निर्देश है:

“वचन के सुनने वाले ही नहीं, बल्कि उसके करने वाले बनो।”
याकूब 1:22 (ERV-Hindi)

सच्चे विश्वास के लक्षण इस प्रकार हैं:

वाणी पर नियंत्रण (1:26; 3:1–12)

अनाथों और विधवाओं की देखभाल (1:27)

संसार की अशुद्धता से दूर रहना

और पत्र का सबसे मजबूत कथन:

“जिस विश्वास के साथ कर्म न हों, वह मरा हुआ है।”
याकूब 2:17 (ERV-Hindi)

अब्राहम और राहाब के उदाहरण यह दिखाते हैं कि कर्म, उद्धार का कारण नहीं बल्कि विश्वास का प्रमाण हैं (2:21–26)।


5. सच्चा विश्वास नम्रता में बढ़ता है

(याकूब 4:1–17)

झगड़े और संघर्ष स्वार्थी इच्छाओं से उत्पन्न होते हैं। इसलिए याकूब कहता है:

“परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परंतु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है।”
याकूब 4:6 (ERV-Hindi)

और आगे:

“परमेश्वर के निकट आओ, तो वह तुम्हारे निकट आएगा।”
याकूब 4:8 (ERV-Hindi)

वह मानव जीवन की क्षणभंगुरता भी याद दिलाता है:

“तुम्हारा जीवन क्या है? तुम तो एक भाप के समान हो, जो थोड़ी देर दिखाई देती है और फिर लुप्त हो जाती है।”
याकूब 4:14 (ERV-Hindi)


6. सच्चा विश्वास धैर्य, प्रार्थना और दूसरों की देखभाल में प्रकट होता है

(याकूब 5:1–20)

याकूब विश्वासियों को धैर्य रखने के लिए योब का उदाहरण देता है:

“तुमने योब की धैर्यशीलता के विषय में सुना है और प्रभु ने उसके अंत में उसके साथ कैसा व्यवहार किया, यह भी देखा है।”
याकूब 5:11 (ERV-Hindi)

वह प्रार्थना की शक्ति को बहुत महत्व देता है:

“धर्मी के प्रभावशाली ढंग से की गई प्रार्थना का बड़ा प्रभाव होता है।”
याकूब 5:16 (ERV-Hindi)

याकूब का आह्वान है:

हर परिस्थिति में प्रार्थना करो (5:13–18)

और उन लोगों को फिर से लौटा लाओ जो सत्य से भटक गए हैं (5:19–20)


निष्कर्ष

याकूब ने यह पत्र पवित्र आत्मा की अगुवाई में लिखा ताकि कलीसिया को शुद्ध, मजबूत और कर्मों में प्रकट होने वाले जीवित विश्वास की ओर ले जाया जा सके।

सच्चा विश्वास छिपा नहीं रहता
वह हमारी वाणी, हमारे व्यवहार और हमारे पूरे जीवन में दिखाई देता है।

“जिस प्रकार शरीर आत्मा के बिना मरा हुआ है, उसी प्रकार विश्वास भी कर्मों के बिना मरा हुआ है।”
याकूब 2:26 (ERV-Hindi)

प्रभु आपको आशीष दे और आपके विश्वास को दृढ़ बनाए।

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“अपने पूरे हृदय से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखना” का क्या अर्थ है? (प्रेरितों के काम 11:23, ESV)

सवाल:

जब प्रेरितों ने एंटिओक में नए विश्वासियों को “स्थिर उद्देश्य से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखने” के लिए प्रोत्साहित किया, तो उनका क्या मतलब था? इस उपदेश के पीछे गहरा आत्मिक अर्थ क्या है?

शास्त्र का संदर्भ – प्रेरितों के काम 11:22–24 (हिंदी बाइबिल)

22 इस बात की खबर यरूशलेम की कलीसिया के पास पहुँची, और उन्होंने बरनबास को एंटिओक भेजा।

23 जब वह वहाँ आया और परमेश्वर की कृपा को देखा, तो वह आनंदित हुआ और उसने उन्हें दृढ़ निश्चय से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखने की प्रेरणा दी,

24 क्योंकि वह एक अच्छा मनुष्य था, जो पवित्र आत्मा और विश्वास से भरा हुआ था। और प्रभु के पास बहुत से लोग जोड़े गए।


उपदेश को समझना

बरनबास का एंटिओक में नए ग्रीक (गैर-यहूदी) विश्वासियों को – “प्रभु के प्रति स्थिर निष्ठा से विश्वास बनाए रखना” – केवल एक सामान्य प्रोत्साहन नहीं था। यह एक आवश्यक धार्मिक निर्देश था, जो उनके विश्वास को गहरे और पूरी तरह से मसीह में जड़ित करने के लिए था, उनके हृदयों को पूरी तरह से प्रभु के प्रति समर्पित करने के लिए।

ग्रीक शब्द “स्थिर उद्देश्य” (πρόθεσις τῆς καρδίας) का शाब्दिक अर्थ है “हृदय का प्रकट उद्देश्य”। इसका मतलब है, पूरी तरह से समर्पित होना, न कि भावनाओं या बाहरी आशीर्वादों से प्रेरित होना, बल्कि एक सचेत और आंतरिक निर्णय से मसीह का अनुसरण करना – चाहे जो भी क़ीमत हो।


सही उद्देश्य का महत्व

संपूर्ण शास्त्र में, परमेश्वर हृदय के उद्देश्य के प्रति गहरी चिंता दिखाते हैं। सत्य हृदय से विश्वास बनाए रखने का आह्वान महत्वपूर्ण था क्योंकि कई लोग मसीह का अनुसरण गलत कारणों से कर सकते थे: व्यक्तिगत लाभ, सामाजिक स्थिति, चमत्कारों या आशीर्वादों के कारण।

लेकिन सुसमाचार पाप से पश्चाताप और मसीह को उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में विश्वास करने का आह्वान करता है (मरकुस 1:15; रोमियों 10:9)। एक सतही या आत्म-लाभकारी विश्वास परिक्षाओं या अत्याचारों को सहन नहीं कर सकता (मत्ती 13:20–21)।


इब्रानियों 4:12 (हिंदी बाइबिल)

क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावी है, और किसी भी दोधारी तलवार से तेज़ है, जो आत्मा और आत्मा, और हड्डियों और मज्जा के बीच विभाजन करता है, और हृदय के विचारों और इरादों को समझता है।


यह वचन हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर का वचन हमारे विश्वास के असली उद्देश्य को उजागर करता है। वह देखता है कि हम मसीह का अनुसरण प्रेम और सत्य से करते हैं, या सिर्फ अपनी सुविधा के लिए।


सच्चा विश्वास सुसमाचार में निहित है

बाइबिल में विश्वास लेन-देन (यानि “मैं मसीह का अनुसरण करता हूं ताकि वह मुझे आशीर्वाद दे”) नहीं है; यह रूपांतरण है। इसका अर्थ है, यीशु मसीह के प्रायश्चित मृत्यु और पुनरुत्थान पर विश्वास करना, ताकि पापों की माफी मिल सके (1 कुरिन्थियों 15:3–4), और हमारा जीवन उसे प्रभु के रूप में समर्पित करना (लूका 9:23–24)।


2 कुरिन्थियों 5:15 (हिंदी बाइबिल)

… और वह सब के लिए मरा, ताकि जो जीवित हैं, वे अब अपने लिए न जिएं, बल्कि उस के लिए, जो उनके लिए मरा और जी उठा।


अगर हम मसीह का अनुसरण केवल भौतिक लाभ या आराम के लिए करते हैं, तो हमारा विश्वास कमजोर होगा, जो कष्टों का सामना नहीं कर सकेगा। लेकिन वे जो मसीह का अनुसरण पाप से मुक्ति पाने, पवित्रता में चलने और परमेश्वर की महिमा करने के लिए करते हैं, वे कष्टों में भी स्थिर बने रहते हैं (फिलिप्पियों 1:29; याकूब 1:12)।


नई विश्वासियों के लिए क्यों यह उपदेश महत्वपूर्ण है

प्रेरितों को पता था कि प्रारंभिक कलीसिया को पीड़ा, गलत शिक्षाओं और आत्मिक विचलन का सामना करना पड़ेगा। इसलिए, बरनबास ने तुरंत समर्पण की नींव पर जोर दिया। एक कलीसिया जो सत्य पर आधारित होगी, न कि प्रवृत्तियों या लाभों पर, दबाव के तहत फलने-फूलने और सुसमाचार को सत्य रूप से फैलाने में सक्षम होगी।

आज भी, नए विश्वासियों को यही सिद्धांत सिखाना आवश्यक है: मसीह का अनुसरण करना उसके कारण, न कि हमारे लिए जो हम उससे चाहते हैं।


लूका 14:26–27 (हिंदी बाइबिल)

यदि कोई मेरे पास आता है और अपने पिता, अपनी मां, पत्नी, बच्चों, भाइयों और बहनों, यहां तक कि अपने प्राणों से भी घृणा नहीं करता, तो वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता। और जो अपना क्रूस नहीं उठाता और मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।


यह दिखाता है कि सच्ची शिष्यता जीवन की प्राथमिकताओं को पूरी तरह से बदलने की मांग करती है, जिसमें मसीह केंद्र में होता है।


सही हृदय: मसीह का अनुसरण सही कारणों से करना

हृदय का सही उद्देश्य यह है:

  • मसीह का अनुसरण करना ताकि पाप से मुक्ति मिले
  • परमेश्वर को जानना और प्रेम करना जैसा वह सच में है
  • मसीह को उद्धारकर्ता और राजा के रूप में आदरपूर्वक जीवन जीना
  • शाश्वत जीवन को मूल्य देना, न कि अस्थायी आशीर्वादों को

यूहन्ना 6:26–27 (हिंदी बाइबिल)

यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, “सच सच कहता हूँ, तुम मुझे इसलिये नहीं खोज रहे हो कि तुम ने चमत्कार देखे, बल्कि इसलिये कि तुम ने रोटियाँ खाई और तृप्त हो गए। जो नाशवान भोजन है उसके लिये परिश्रम न करो, बल्कि उस भोजन के लिये परिश्रम करो जो शाश्वत जीवन तक रहता है…”


यीशु के समय में बहुत लोग चमत्कारों और आशीर्वाद के कारण उनका अनुसरण करते थे, लेकिन जब उनकी बातें उनके हृदयों को चुनौती देतीं, तो वे उन्हें छोड़ देते थे (यूहन्ना 6:66)। आज भी यही सत्य है। एक स्वार्थी हृदय चला जाएगा; लेकिन जो हृदय मसीह में जड़ित है, वह बना रहेगा।


निष्कर्ष: स्थिर हृदय से विश्वास बनाए रखें

बरनबास के शब्द कालातीत हैं। परमेश्वर आज भी हमें स्थिर उद्देश्य से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखने के लिए बुला रहे हैं – एक सचेत, ईमानदार हृदय जो मसीह को सब से ऊपर रखता है।

आइए हम एक ऐसा सुसमाचार सिखाएं और जीयें जो भावनाओं, समृद्धि या लोकप्रियता से कहीं गहरा हो। आइए हम यीशु का अनुसरण करें क्योंकि वह योग्य है, क्योंकि वही उद्धार करता है, और वही मार्ग, सत्य और जीवन है (यूहन्ना 14:6)।


कुलुस्सियों 2:6–7 (हिंदी बाइबिल)

जैसे तुम ने मसीह यीशु, प्रभु को ग्रहण किया, वैसे ही उसमें चलो, उसमें जड़ें जमा कर और विश्वास में स्थापित हो कर, जैसे तुम्हें सिखाया गया है, और धन्यवाद में भरपूर हो।


परमेश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे और तुम्हारा हृदय अपने साथ स्थिर बनाए रखे।


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बाइबल में मुद्रा-विनिमय करने वाले कौन थे? (मत्ती 21:12)

मत्ती 21:12 में हम पढ़ते हैं कि यीशु मंदिर में प्रवेश करते हैं और वहाँ खरीद-बिक्री करने वालों को बाहर निकाल देते हैं। उन्होंने रुपयों के लेन-देन करने वालों की मेजें और कबूतर बेचने वालों की बेंचें उलट दीं।

यीशु ने कहा,

“शास्त्रों में लिखा है, ‘मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा,’ परन्तु तुमने इसे ‘डाकुओं की गुफा’ बना दिया है।”
(मत्ती 21:13, ERV-HI)


मंदिर और मुद्रा-विनिमय करने वालों का महत्व

यरूशलेम का मंदिर यहूदी उपासना का केंद्र था। यह केवल एक इमारत नहीं थी, बल्कि वह पवित्र स्थान था जहाँ परमेश्वर की उपस्थिति मानी जाती थी (भजन संहिता 132:13-14)। परमेश्वर ने इस्राएलियों को आदेश दिया था कि वे अपने बलिदान और भेंट मंदिर में लाएँ—उपासना और प्रायश्चित्त के रूप में (लैव्यव्यवस्था 1:1-17)।

इस व्यवस्था के अंतर्गत, आधा शेकेल कर (निर्गमन 30:13) मंदिर के रखरखाव और उसके कार्यों के लिए लिया जाता था। यह कर बीस वर्ष या उससे अधिक आयु के हर इस्राएली पर अनिवार्य था। यह पैसा मंदिर की देखभाल, याजकों की सेवा, और बलिदान की व्यवस्था को बनाए रखने के लिए प्रयोग होता था। यह परमेश्वर की प्रभुता और उसकी व्यवस्था को स्वीकार करने का भी एक प्रतीक था।

जब लोग दूर-दराज़ के देशों से पास्का पर्व मनाने के लिए यरूशलेम आते थे, तो वे अक्सर विदेशी मुद्रा लेकर आते थे। इसलिए मुद्रा-विनिमय करने वाले आवश्यक थे ताकि वे विदेशी सिक्कों को इस्राएली शेकेल में बदल सकें। लेकिन समय के साथ यह व्यवस्था भ्रष्ट हो गई।


मंदिर के आँगनों में भ्रष्टाचार और लालच

जो लोग पहले ईमानदारी से मुद्रा बदलने की सेवा करते थे, वे बाद में लोगों का शोषण करने लगे। यीशु ने जब कहा “डाकुओं की गुफा” (मत्ती 21:13), तो वे केवल आध्यात्मिक भ्रष्टाचार की नहीं, बल्कि लालच और अन्याय की भी ओर संकेत कर रहे थे। मुद्रा-विनिमय करने वाले ऊँचे दाम वसूलते थे और उन लोगों का फायदा उठाते थे जो परमेश्वर की उपासना के लिए आए थे।

यूहन्ना 2:13-16 में इसी घटना का एक और वर्णन मिलता है। वहाँ लिखा है कि यीशु ने रस्सियों से कोड़ा बनाया और पशु बेचने वालों और रुपयों के लेन-देन करने वालों को बाहर निकाल दिया। उन्होंने कहा,

“मेरे पिता के घर को व्यापार का घर मत बनाओ!”
(यूहन्ना 2:16, ERV-HI)

यीशु का यह कार्य परमेश्वर के घर की पवित्रता के प्रति उनके गहरे सम्मान को दर्शाता है। उनका क्रोध केवल बेईमानी पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की पवित्रता के प्रति असम्मान पर था। वह स्थान, जहाँ लोगों को परमेश्वर के समीप आने के लिए बुलाया गया था, शोषण और व्यापार का स्थान बन गया था।


गहरा आध्यात्मिक अर्थ: मंदिर की शुद्धि

यीशु द्वारा मंदिर की शुद्धि केवल बाहरी घटना नहीं थी, बल्कि यह एक गहरा आत्मिक संदेश भी था। जैसे उन्होंने भौतिक मंदिर को भ्रष्टाचार से शुद्ध किया, वैसे ही वे मनुष्य के हृदय—आत्मिक मंदिर—को भी शुद्ध करना चाहते थे।

नए नियम में मसीही विश्वासी को परमेश्वर का मंदिर कहा गया है (1 कुरिन्थियों 6:19):

“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम्हारे भीतर है, और जो तुम्हें परमेश्वर से मिला है?”

पौलुस आगे कहता है:

“क्या तुम नहीं जानते कि तुम स्वयं परमेश्वर का मंदिर हो, और परमेश्वर की आत्मा तुम्हारे भीतर निवास करती है? यदि कोई परमेश्वर के मंदिर को नष्ट करता है, तो परमेश्वर उसे नष्ट करेगा; क्योंकि परमेश्वर का मंदिर पवित्र है, और वही मंदिर तुम हो।”
(1 कुरिन्थियों 3:16-17, ERV-HI)

यीशु का मंदिर की शुद्धि करना प्रतीक था उस कार्य का, जो वह आज हर विश्वासी के भीतर करना चाहते हैं—हृदय को पाप, स्वार्थ और लालच से शुद्ध करना।


यीशु क्रोधित क्यों हुए

यीशु का क्रोध केवल व्यापारिक अनुचितता पर नहीं था, बल्कि इसलिए था क्योंकि पवित्र वस्तुओं का दुरुपयोग किया जा रहा था। मंदिर का उद्देश्य प्रार्थना, आराधना और मेल-मिलाप का स्थान होना था। जब धार्मिक नेताओं ने इसे व्यापार का केंद्र बना दिया, तो उन्होंने सच्ची उपासना की भावना को नष्ट कर दिया।

यीशु ने कहा:

“क्या यह नहीं लिखा है कि ‘मेरा घर सब जातियों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा’? परन्तु तुमने इसे ‘डाकुओं की गुफा’ बना दिया है।”
(मरकुस 11:17, ERV-HI)

यह वचन यशायाह 56:7 और यिर्मयाह 7:11 से लिया गया है, जो दर्शाता है कि परमेश्वर चाहता था कि उसका मंदिर सब राष्ट्रों के लिए प्रार्थना का स्थान बने। लेकिन मनुष्य ने इसे लोभ का स्थान बना दिया।


आज की उपासना में भी भ्रष्टाचार का खतरा

दुर्भाग्य से, वही आत्मिक लालच जो यीशु के समय में था, आज भी बहुत सी उपासनाओं में दिखाई देता है। बहुत से लोग आत्मिक बातों का उपयोग अपने लाभ के लिए करते हैं—धार्मिक वस्तुएँ ऊँचे दामों पर बेचकर, सेवा के लिए शुल्क लेकर, या विश्वास को व्यापार बना कर।

1 तीमुथियुस 6:5 चेतावनी देता है कि कुछ लोग

“यह सोचते हैं कि भक्ति करना कमाई का साधन है।”
(1 तीमुथियुस 6:5, ERV-HI)

यह सोच सुसमाचार के संदेश को विकृत करती है। जो संदेश परमेश्वर ने नि:शुल्क दिया, उसे मनुष्य ने व्यापार का माध्यम बना लिया।

पौलुस ने लिखा:

“हम बहुत से लोगों की तरह नहीं हैं जो परमेश्वर के वचन का सौदा करते हैं; बल्कि हम सच्चे मन से, मसीह में, परमेश्वर के सामने बोलते हैं।”
(2 कुरिन्थियों 2:17, ERV-HI)

सच्चे सेवक वे हैं जो अपनी सेवा से लाभ नहीं उठाते, बल्कि ईमानदारी और निष्ठा से दूसरों की सेवा करते हैं।


यीशु कल, आज और सदा एक समान हैं

यीशु का मंदिर शुद्ध करना केवल इतिहास की घटना नहीं है, बल्कि यह आज भी उनके कार्य को दर्शाता है—अपनी कलीसिया और अपने लोगों को भ्रष्टाचार और लालच से शुद्ध करना।

“यीशु मसीह कल, आज और युगानुयुग वही हैं।”
(इब्रानियों 13:8, ERV-HI)

जैसे उन्होंने मंदिर में मेज़ें उलट दीं, वैसे ही वे आज भी अपने लोगों के जीवन में अशुद्धता और कपट को उलट देना चाहते हैं। नए नियम में मंदिर कोई इमारत नहीं, बल्कि विश्वासियों का शरीर है—मसीह की कलीसिया। हमें ऐसे जीवन जीने के लिए बुलाया गया है जो परमेश्वर की पवित्रता को प्रतिबिंबित करे।

यीशु ने धार्मिक नेताओं से कहा:

“इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, परमेश्वर का राज्य तुमसे ले लिया जाएगा और ऐसे लोगों को दिया जाएगा जो उसके योग्य फल उत्पन्न करेंगे।”
(मत्ती 21:43, ERV-HI)

सच्ची उपासना और भक्ति उन्हीं में पाई जाती है जो परमेश्वर का आदर अपने जीवन से करते हैं, न कि लाभ के लिए।


निष्कर्ष: उपासना में पवित्रता और सच्चाई का आह्वान

यीशु का मंदिर शुद्ध करना हम सब के लिए एक गम्भीर चेतावनी है—परमेश्वर का घर पवित्र रहना चाहिए। हमें आत्मिक बातों को व्यक्तिगत लाभ के लिए उपयोग नहीं करना चाहिए, बल्कि अपने जीवन को सच्ची आराधना के रूप में परमेश्वर को अर्पित करना चाहिए।

यह भी आवश्यक है कि हम अपने हृदय—जो परमेश्वर का मंदिर है—को पवित्र बनाए रखें और परमेश्वर की पवित्र वस्तुओं के प्रति आदर दिखाएँ।

“तुम भी जीवित पत्थरों के समान आत्मिक घर बनो, ताकि तुम एक पवित्र याजक दल बनकर आत्मिक बलिदान चढ़ाओ, जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को स्वीकार्य हैं।”
(1 पतरस 2:5, ERV-HI)

आओ हम अपने जीवन को ऐसा बनाएँ कि वह परमेश्वर को भाए, और हम सदैव आत्मा और सच्चाई में उसकी उपासना करें, जैसा वह योग्य है।


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हे प्रभु, हम यीशु को देखना चाहते हैं।

प्रश्न: यूनानियों ने फ़िलिप्पुस के पास आकर यह क्यों कहा, “हम यीशु को देखना चाहते हैं”? इस घटना का मुख्य विषय क्या है और यह क्यों लिखी गई है?

उत्तर: यीशु के समय से लेकर प्रेरितों के युग तक, दो मुख्य समूह थे जो परमेश्वर के सत्य को पूरी रीति से समझना चाहते थे।

पहला समूह था यहूदी, और दूसरा समूह था यूनानी (ग्रीक)। दोनों के बीच सबसे बड़ा अंतर यह था कि यहूदी चिह्न (signs) मांगते थे, जबकि ग्रीक लोग ज्ञान और बुद्धि की खोज करते थे

1 कुरिन्थियों 1:22–23

[22] क्योंकि यहूदी चिन्ह मांगते हैं, और यूनानी ज्ञान खोजते हैं;
[23] परंतु हम मसीह को क्रूस पर चढ़ाए हुए का प्रचार करते हैं, जो यहूदियों के लिये ठोकर का कारण और अन्यजातियों के लिये मूर्खता है।

यह अंतर एक महत्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय सत्य को दर्शाता है:
यहूदी मन परमेश्वर की शक्ति के दृश्य और प्रत्यक्ष चिन्हों पर केंद्रित था—क्योंकि उनके इतिहास में परमेश्वर ने चमत्कारों के माध्यम से स्वयं को प्रकट किया था (जैसे लाल समुद्र का फटना, स्वर्ग से मन्ना, भविष्यद्वक्ताओं के चमत्कार)।
दूसरी ओर, यूनानी दार्शनिक सोच से प्रभावित थे, और मानते थे कि परमेश्वर को जानने का मार्ग बुद्धि और तर्क से होकर गुजरता है।

जब यीशु आए, तो वे दोनों समूहों की गहरी खोज का उत्तर थे—एक ऐसा मसीह, जिसने दिव्य सामर्थ के चिन्ह भी दिए और परमेश्वर की बुद्धि भी प्रकट की। परंतु फिर भी, बहुतों ने उन्हें अस्वीकार कर दिया।


यीशु का पुनरुत्थान का चिन्ह

यहूदियों की अपेक्षा के विपरीत, यीशु ने उन्हें वही चिन्ह नहीं दिया जिसकी वे मांग कर रहे थे, परंतु उनसे कही अधिक गहरा और महत्वपूर्ण चिन्ह दिया—योना का चिन्ह, जो उनके मृत्यु, दफनाए जाने और पुनरुत्थान का संकेत था।

मत्ती 12:38–40

[38] …“गुरु, हम तुझ से एक चिन्ह देखना चाहते हैं।”
[39] परंतु उन्होंने कहा, “दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिन्ह मांगती है, पर उसे योना भविष्यद्वक्ता का चिन्ह छोड़ कोई चिन्ह न दिया जाएगा।
[40] क्योंकि जैसे योना तीन दिन और तीन रात बड़ी मछली के पेट में रहा, वैसे ही मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के हृदय में रहेगा।”

यीशु का पुनरुत्थान ही उनका सर्वोच्च चिन्ह है—जो यह सिद्ध करता है कि वे परमेश्वर के पुत्र हैं (रोमियों 1:4)।
मसीही विश्वास का केंद्र यही है—पाप और मृत्यु पर विजय


यूनानियों की बुद्धि की खोज

यूनानी दार्शनिक सदैव परमेश्वर को तर्क और विचार से समझना चाहते थे। परंतु परमेश्वर का पूर्ण प्रकाशन मसीह में आया—जो मानव बुद्धि से कहीं बढ़कर है।

प्रेरितों के काम 17:22–23

[22] “हे अथेनियों, मैं देखता हूं कि तुम हर बात में बहुत धार्मिक हो…
[23] मैंने एक वेदी देखी जिस पर लिखा था: ‘अज्ञात देवता के लिये।’
अतः जिसे तुम अनजाने में पूजते हो, उसी का मैं तुम्हें समाचार देता हूँ।”

यूनानी सत्य की खोज में थे, परंतु अभी भी परमेश्वर के वास्तविक ज्ञान से दूर थे। पौलुस ने उन्हें यह बताया कि जिस परमेश्वर को वे नहीं जानते थे, वही यीशु मसीह में प्रकट हुआ है

1 कुरिन्थियों 1:24

मसीह “परमेश्वर की सामर्थ और परमेश्वर की बुद्धि” हैं।


यूनानियों का यीशु के पास आना

यूनानियों का यीशु को देखने के लिए आना यह संकेत है कि अब पूरी दुनिया सत्य की खोज में मसीह की ओर मुड़ रही थी

यूहन्ना 12:20–26

[21] “हे प्रभु, हम यीशु को देखना चाहते हैं।”

यीशु ने उत्तर में कहा कि उनकी महिमा का समय आ गया है—जो क्रूस, मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा पूरी होने वाला था।
वे एक गेहूँ के दाने की मिसाल देते हैं—जब तक वह मर न जाए, बढ़ता नहीं।

उनकी मृत्यु के द्वारा अनेक लोगों को जीवन मिलेगा।


धर्मशास्त्रीय महत्व

यूनानियों का यीशु को ढूंढना यह दर्शाता है कि मसीह का मिशन सार्वभौमिक है—वे केवल यहूदियों के नहीं, पूरी दुनिया के उद्धारकर्ता हैं (यूहन्ना 3:16)।

यीशु ही वह है जहाँ:

  • विश्वास और तर्क एक होते हैं,
  • दृश्य और अदृश्य मिलते हैं,
  • मानव की खोज और परमेश्वर का प्रकाशन एक साथ आते हैं

वह ही परमेश्वर का लोगोस (वचन) है, जिसमें सारी बुद्धि छिपी है (कुलुस्सियों 2:3)।


आज के लिए शिक्षा

आज भी यीशु हर क्षेत्र में प्रकट होते हैं—वैज्ञानिकों, शासकों, सैनिकों, विद्वानों, डॉक्टरों, गरीबों और अमीरों के बीच।
जो भी सच्चे मन से खोजता है, वह यीशु को पाता है।

परमेश्वर की सृष्टि (रोमियों 1:20), शास्त्र, और विश्वासियों के जीवन—तीनों में यीशु प्रकट होते हैं।


क्या आपने मसीह पर विश्वास किया है?

सबसे बड़ा प्रश्न है—क्या आपने मसीह को स्वीकार किया है?
उन्होंने क्रूस पर मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा उद्धार का काम पूरा कर दिया है।

इफिसियों 2:8–9

हम अनुग्रह से, विश्वास के द्वारा बचाए जाते हैं—यह हमारा नहीं, परमेश्वर का वरदान है।

रोमियों 10:9

जो अपने मुँह से स्वीकार करे कि यीशु प्रभु हैं, और अपने हृदय में विश्वास करे कि परमेश्वर ने उन्हें मृतकों में से जिलाया, वह उद्धार पाएगा।

आज ही यीशु को ग्रहण करें और उस शांति और आनंद का अनुभव करें जो केवल उन्हीं में मिलता है।

परमेश्वर आपको आशीष दे।


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ईसाई धर्म के मुख्य स्तंभ क्या हैं?

हमारे पिछले पाठ में, हमने ईसाई धर्म की नींव का पता लगाया — कि यीशु मसीह स्वयं इसका आधारशिला हैं। शास्त्र उन्हें मुख्य आधारशिला (chief cornerstone) कहता है, वह चट्टान जिस पर पूरी आध्यात्मिक इमारत टिकती है। उनके बिना सच्चा ईसाई धर्म संभव नहीं है। वह हमारे विश्वास की नींव हैं और हमारे उद्धार के लेखक और परिपूर्णकर्ता हैं (इब्रानियों 12:2)।

“यीशु वह पत्थर है जिसे तुम, शिल्पकारों, ने अस्वीकार किया, और वही अब आधारशिला बन गया है।”
— भजन संहिता 118:22; प्रेरितों के काम 4:11

किसी भी ठोस संरचना की तरह, एक बार नींव रख दी जाए, तो स्तंभ उठाने पड़ते हैं जो इमारत को सहारा और स्थिरता प्रदान करते हैं। ये स्तंभ पूरे आध्यात्मिक घर को टिकाए रखते हैं, ताकि वह तूफानों में भी अडिग रह सके।

एक ईसाई के रूप में, यीशु को अपनी नींव के रूप में स्थापित करने के बाद, आपको सात स्तंभों का निर्माण करना चाहिए जो आपके आध्यात्मिक जीवन की रूपरेखा बनाते हैं।


1. प्रेम (LOVE)

प्रेम सबसे प्रमुख स्तंभ है क्योंकि “ईश्वर प्रेम है” (1 यूहन्ना 4:8)। ईसाई प्रेम (अगापे) बिना शर्त, आत्म-त्यागपूर्ण और मानवीय स्नेह से परे है। यह ईश्वर के स्वभाव को दर्शाता है — एक ऐसा प्रेम जो देना, आशीर्वाद देना और उन लोगों को भी क्षमा करना चुनता है जो हमारे विरोध में हों।

“यदि मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषाएँ बोलूँ, पर प्रेम न रखूँ, तो मैं केवल शोरगुल करने वाला घंटा या टंकारने वाली झांझ हूँ।”
— 1 कुरिन्थियों 13:1

यह प्रेम ईसाई जीवन का सार है। यह आत्मा का फल है (गलातियों 5:22-23) और यही वह चिन्ह है जिससे दुनिया मसीह के अनुयायियों को पहचानती है (यूहन्ना 13:35)। प्रेम के बिना अन्य सभी कार्य शून्य हैं।


2. प्रार्थना (PRAYER)

प्रार्थना विश्वासी का ईश्वर से सीधे संवाद का माध्यम है — आध्यात्मिक जीवन के लिए आवश्यक। प्रार्थना के माध्यम से हम ईश्वर के साथ अंतरंगता विकसित करते हैं, मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं, दूसरों के लिए मध्यस्थता करते हैं, और कठिनाइयों को सहन करने की शक्ति पाते हैं।

“प्रार्थना में दृढ़ बने रहें, कृतज्ञता के साथ जागरूक रहें।”
— कुलुस्सियों 4:2

यीशु ने प्रार्थना का जीवन उदाहरण दिया (लूका 5:16), और हमें लगातार और विश्वास के साथ प्रार्थना करने की शिक्षा दी (लूका 18:1-8)। प्रेरितों ने भी प्रार्थना को चर्च के जीवन और मिशन की नींव माना।


3. शास्त्र (THE WORD / SCRIPTURE)

ईश्वर का वचन जीवित और सक्रिय है (इब्रानियों 4:12) — जिसके माध्यम से हम पोषण, सुधार और हर अच्छे कार्य के लिए सुसज्जित होते हैं (2 तीमुथियुस 3:16-17)। शास्त्र में डूबना हमें ईश्वर की इच्छा को समझने और मसीह में बढ़ने के लिए आध्यात्मिक रीढ़ प्रदान करता है।

“सभी शास्त्र ईश्वर से प्रेरित हैं और शिक्षा, पृष्टि, सुधार और धार्मिकता के प्रशिक्षण के लिए लाभकारी हैं।”
— 2 तीमुथियुस 3:16

एक स्वस्थ ईसाई जीवन नियमित रूप से बाइबल के साथ जुड़ाव पर निर्भर करता है, जो सृष्टि से लेकर रहस्योद्घाटन तक ईश्वर की मुक्ति योजना को प्रकट करता है।


4. मिलन (FELLOWSHIP)

ईसाई धर्म अकेले यात्रा करने वाला नहीं है। ईश्वर ने हमें समुदाय के लिए बनाया है, जहां विश्वासी एक-दूसरे को प्रोत्साहित, सुधार और सशक्त करते हैं।

“एकत्रित होने में लापरवाही न करें, जैसा कुछ लोग करते हैं, बल्कि एक-दूसरे को प्रोत्साहित करें।”
— इब्रानियों 10:25

प्रारंभिक चर्च इसका उदाहरण था, जो लगातार शिक्षा, रोटी तोड़ने और प्रार्थना के लिए इकट्ठा होता था (प्रेरितों के काम 2:42)। मिलन अलगाव, निराशा और भ्रांति से बचाता है और प्रेम व उत्तरदायित्व को बढ़ावा देता है।


5. पवित्रता (HOLINESS)

पवित्रता ईश्वर का स्वभाव और उनके लोगों के लिए उनका आह्वान है। विश्वासी को अलग-थलग — पवित्र — किया गया है ताकि वह शब्द और कर्म में ईश्वर के चरित्र को प्रतिबिंबित कर सके।

“जिसने तुम्हें बुलाया वह पवित्र है, वैसे ही तुम भी सभी व्यवहार में पवित्र रहो।”
— 1 पतरस 1:15-16

ईसाई जीवन निरंतर पवित्रता का आह्वान है, जिसे पवित्र आत्मा के द्वारा शक्ति मिलती है, जिससे हम पाप पर विजय पाएं और मसीह के समानता में बढ़ें।


6. सुसमाचार प्रचार (EVANGELISM)

सुसमाचार प्रचार मुक्ति का स्वाभाविक विस्तार है — यह सुसमाचार साझा करने का आदेश और आनंद है। महान आदेश (मत्ती 28:18-20) ईसाई मिशन का केंद्र है, जो शिष्य बनाने पर जोर देता है।

“वे जो बिखरे हुए थे, वे शब्द का प्रचार करते घूमते थे।”
— प्रेरितों के काम 8:4

हर विश्वासी को गवाह बनने के लिए बुलाया गया है, आत्मा से समर्थित (प्रेरितों के काम 1:8), ताकि अन्य लोगों को ईश्वर के राज्य में लाया जा सके।


7. दान (GIVING)

ईश्वर परमदाता हैं, जो अनुग्रह और मुक्ति को स्वतंत्र रूप से प्रदान करते हैं। ईसाई भी ईश्वर की नकल करते हुए उदारतापूर्वक देते हैं, मंत्रालय का समर्थन करते हैं और जरूरतमंदों की देखभाल करते हैं।

“हर कोई वैसा ही दे जैसा उसने अपने हृदय में ठाना है, हिचकिचाते या मजबूर होकर नहीं, क्योंकि ईश्वर प्रसन्न हृदय वाले दाता को प्रेम करते हैं।”
— 2 कुरिन्थियों 9:7

दान पूजा और विश्वास का कार्य है, जो ईश्वर की व्यवस्था को स्वीकार करता है और उनकी पृथ्वी पर कार्य में भाग लेता है।


सारांश

यदि हम अपने आध्यात्मिक जीवन को इन सात स्तंभों — प्रेम, प्रार्थना, शास्त्र, मिलन, पवित्रता, सुसमाचार प्रचार, और दान — पर सच्चाई से निर्मित करें, तो हमारा विश्वास एक मजबूत घर की तरह होगा, जो हर तूफान के सामने अडिग रहेगा।

“जो कोई मेरी इन बातों को सुनता है और उनका पालन करता है, वह उस बुद्धिमान व्यक्ति के समान होगा जिसने अपने घर को चट्टान पर बनाया।”
— मत्ती 7:24

आपका विश्वास मजबूत हो और आपका जीवन ईश्वर की महिमा बढ़ाए जब तक कि यीशु मसीह वापस न लौटें।

ईश्वर आपका भला करे।


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उसी मनोभाव से अपने आप को तैयार करो” — इसका क्या अर्थ है?

 

मुख्य वचन
1 पतरस 4:1 (ERV-HI):

“इसलिये जब मसीह ने शरीर में दुख उठाया है तो तुम भी उसी मनोभाव से अपने आप को तैयार करो; क्योंकि जिसने शरीर में दुख उठाया है उसने पाप से नाता तोड़ लिया है।”

इस वचन को उसके संदर्भ में समझना

प्रेरित पतरस यह पत्र उन विश्वासियों को लिख रहा है जो उस समय एशिया माइनर (आज का तुर्की) में बिखरे हुए थे। उनमें से बहुत से लोग मसीह में अपने विश्वास के कारण सताव झेल रहे थे। इसी संदर्भ में वह कहता है कि “उसी मनोभाव से अपने आप को तैयार करो” — यानी मसीह जैसा दृष्टिकोण अपनाओ, विशेषकर दुख उठाने के प्रति उसकी सोच

यह एक गहरा आत्मिक सिद्धांत है। पतरस यहाँ कोई साधारण नैतिक शिक्षा नहीं दे रहा, बल्कि यह सिखा रहा है कि मसीही जीवन क्रूस के स्वरूप का जीवन है — जहाँ दुख से भागा नहीं जाता, बल्कि यदि वह परमेश्वर के प्रति निष्ठा के कारण आता है, तो उसे गले लगाया जाता है।

मसीह जैसे संकल्प की आत्मिक हथियार

जब पतरस कहता है “तैयार करो,” तो यूनानी भाषा में जो शब्द इस्तेमाल हुआ है वह एक सैनिक शब्द है, जिसका मतलब होता है — हथियारों से लैस होना। लेकिन यहाँ हथियार कोई तलवार या ढाल नहीं है, बल्कि एक मनोभाव है: वह निश्चय कि हम शरीर में दुख उठाना स्वीकार करेंगे, पर पाप नहीं करेंगे। यही मनोभाव मसीह ने अपने पृथ्वी के जीवन में दिखाया, खासकर अपने क्रूस के समय।

फिलिप्पियों 2:5–8 (ERV-HI):

“तुम एक दूसरे के साथ वैसे ही बर्ताव करो जैसा मसीह यीशु ने किया।
वह परमेश्वर के स्वरूप में होते हुए भी परमेश्वर के समान बने रहने को अपने लाभ की वस्तु नहीं मान बैठा।
इसके बजाय उसने अपने आप को तुच्छ किया और एक दास का रूप धारण कर मनुष्य बन गया।
और जब वह मनुष्य के रूप में पाया गया तो उसने अपने आप को और भी नीचा किया और मृत्यु—यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु—तक आज्ञाकारी बना रहा।”

यीशु का मनोभाव विनम्रता, आज्ञाकारिता, और परमेश्वर की इच्छा के प्रति सम्पूर्ण समर्पण का था, चाहे उसका मार्ग दुख और मृत्यु की ओर क्यों न जाता हो। पतरस कहता है कि यह मनोभाव एक आत्मिक हथियार है।

दुख: पवित्रीकरण की पहचान

पतरस यह नहीं कह रहा कि शारीरिक दुख से कोई उद्धार या धार्मिकता प्राप्त होती है — क्योंकि यह तो पूरी तरह अनुग्रह पर आधारित है (देखें: इफिसियों 2:8–9)। बल्कि, जब कोई विश्वास के लिए दुख सहता है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि वह पाप से टूट चुका है और पवित्रीकरण की प्रक्रिया में है — यानी परमेश्वर की पवित्रता में बढ़ रहा है।

रोमियों 6:6–7 (ERV-HI):

“हम जानते हैं कि हमारा पुराना स्वभाव उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया ताकि पाप के अधीन यह शरीर नष्ट कर दिया जाये और हम अब और पाप के ग़ुलाम न बने रहें।
क्योंकि जिसने मरन देखा है वह पाप से मुक्त हो चुका है।”

इसी तरह जब कोई मसीह के लिए दुख सहता है, तो यह एक स्पष्ट संकेत है कि उसने पाप के स्वभाव से नाता तोड़ लिया है। इसका अर्थ यह नहीं कि वह पापरहित हो गया है, बल्कि उसने पाप की शक्ति को अस्वीकार कर दिया है और अब वह उसके अधीन नहीं है।

परमेश्वर की इच्छा के लिए जीना

1 पतरस 4:2 (ERV-HI):

“ताकि वह अपने जीवन के शेष समय को अब मनुष्यों की बुरी इच्छाओं में नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा में बिताये।”

मसीही जीवन छोटा है — और पवित्र है। जब कोई व्यक्ति पाप से पीछे मुड़ चुका है, तो उसका जीवन अब परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने के लिए समर्पित होना चाहिए, न कि सांसारिक इच्छाओं के लिए।

लूका 9:23 (ERV-HI):

“तब यीशु ने सब लोगों से कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो उसे अपना स्वार्थ छोड़ना होगा, हर दिन अपना क्रूस उठाना होगा और मेरे पीछे आना होगा।’”

आत्म-त्याग, कष्ट सहना, और परमेश्वर की इच्छा का पीछा करना — यही सच्चे शिष्यत्व की पहचान है।

पुराना जीवन अब पीछे छूट गया

1 पतरस 4:3 (ERV-HI):

“तुमने अपने पहले के जीवन में पहले ही बहुत समय उन बातों में व्यतीत किया है जो अन्यजातियाँ करना पसन्द करती हैं: भोग-विलास, बुरी इच्छाएँ, शराबखोरी, दावतें, नाच-गाना और घृणित मूर्तिपूजा।”

पतरस अपने पाठकों को स्मरण कराता है कि वे पुराने, पापमय जीवन में पहले ही काफी समय बर्बाद कर चुके हैं। अब उस जीवन में लौटने की कोई जरूरत नहीं है।

2 कुरिन्थियों 5:17 (ERV-HI):

“इसलिए यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है: पुराना चला गया है, देखो, नया आ गया है।”

मसीह के साथ दुख सहना — एक साझा भागीदारी

मसीही दुख बेकार नहीं है — यह मसीह के दुखों में साझेदारी है, जो अंततः महिमा में बदलता है।

रोमियों 8:17 (ERV-HI):

“अब यदि हम संतान हैं तो हम वारिस भी हैं — परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस — यदि हम मसीह के साथ दुख सहें, ताकि हम उसकी महिमा में भी सहभागी हो सकें।”

पतरस भी आगे कहता है:

1 पतरस 4:13 (ERV-HI):

“परन्तु तुम इस बात की खुशी मनाओ कि तुम मसीह के दुखों में सहभागी हो, ताकि जब उसकी महिमा प्रकट हो, तो तुम बहुत आनन्दित हो सको।”

हर दिन क्रूस को गले लगाना

मसीह की तरह सोच रखने का आह्वान आत्मिक परिपक्वता का बुलावा है। इसका अर्थ है — अस्वीकार, उपहास, हानि, या सताव को सहने के लिए तैयार रहना, यदि वह धर्म के लिए आता है। चाहे वह कोई अनुचित नौकरी छोड़नी हो, एक पापपूर्ण संबंध से मुड़ना हो, विश्वास के कारण अपमान सहना हो, या यहाँ तक कि कानूनी कार्यवाही का सामना करना पड़े — यह दृष्टिकोण दर्शाता है कि अब शरीर का शासन नहीं है।

2 तीमुथियुस 3:12 (ERV-HI):

“वास्तव में, जो भी मसीह यीशु में भक्ति के साथ जीवन बिताना चाहता है, उसे सताव सहना पड़ेगा।”

अंतिम प्रोत्साहन

पतरस हमें यह नहीं कह रहा कि हम जानबूझकर दुख को ढूंढ़ें, बल्कि जब वह हमारे सामने आए, तो हम उसमें विश्वासयोग्य बने रहें। क्योंकि यह मनोभाव एक आत्मिक हथियार है — जो पाप के बंधन को तोड़ता है।

इब्रानियों 12:4 (ERV-HI):

“तुमने अब तक पाप के विरुद्ध संग्राम में अपना लहू नहीं बहाया है।”

शालोम।


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बलि और भेंट तूने नहीं चाही” का क्या अर्थ है? (इब्रानियों 10:5)

प्रश्न: क्या इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर बलि और भेंटों से प्रसन्न नहीं होता?

उत्तर: आइए हम इसे बाइबल के संदर्भ में समझें।

1. बाइबल का आधार

इब्रानियों 10:5 (ERV-HI):

“इसलिए जब मसीह जगत में आया तो उसने कहा,
‘तूने बलि और भेंट को नहीं चाहा,
परंतु मेरे लिए एक देह तैयार की।’”

यह पद भजन संहिता 40:6 से लिया गया है, जहाँ लिखा है:

भजन संहिता 40:6 (ERV-HI):

“तूने बलि और अन्न-भेंटों को पसंद नहीं किया।
तूने मुझे आज्ञाकारी कान दिए।
तूने होम-बलि और पाप बलियों की माँग नहीं की।”

पहली नजर में ऐसा लग सकता है कि परमेश्वर ने सारी बलि प्रणालियों को अस्वीकार कर दिया। परन्तु वास्तव में इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर केवल धार्मिक रीति-रिवाज़ों से प्रसन्न नहीं होता, जब तक वे विश्वास और आज्ञाकारिता से नहीं किए जाते।

2. पुराने नियम की बलियाँ अस्थायी थीं

पुराने नियम में, विशेष रूप से लेवियों 1–7 में, पापों के प्रायश्चित के लिए जानवरों की बलियाँ दी जाती थीं। ये बलियाँ पाप ढकने के लिए थीं, पर उन्हें पूरी तरह मिटा नहीं सकती थीं।

इब्रानियों 10:3-4 (ERV-HI):

“बलि वे केवल हमें हर साल हमारे पापों की याद दिलाने के लिये दी जाती थीं।
यह असंभव है कि बैलों और बकरों का लहू पापों को दूर कर सके।”

ये बलियाँ भविष्य की ओर इशारा करती थीं – उस एक परिपूर्ण बलि की ओर जो यीशु मसीह के द्वारा दी जानी थी।

3. मसीह की परिपूर्ण बलि

इब्रानियों 10:10 (ERV-HI):

“और परमेश्वर की उसी इच्छा के अनुसार हम यीशु मसीह के शरीर के बलिदान के द्वारा एक ही बार के लिये पवित्र बनाये गये हैं।”

“तूने मेरे लिए एक देह तैयार की” – इसका मतलब है कि परमेश्वर का पुत्र देहधारी हुआ, ताकि वह स्वयं को एक पूर्ण बलिदान के रूप में दे सके। यह पुराने वाचा से नये वाचा में एक परिवर्तन को दर्शाता है (देखें यिर्मयाह 31:31–34, जो इब्रानियों 8 में पूरा होता है)।

यीशु का बलिदान एक अस्थायी आवरण नहीं, बल्कि पूर्ण प्रायश्चित है।

रोमियों 3:25–26 (ERV-HI):

“परमेश्वर ने यीशु को एक ऐसा उपाय बनाया, जिससे हमारे पापों की क्षमा हो सके।
उसके खून से ही वह ऐसा कर सका और हमें उसके खून पर विश्वास करना होगा।
यह दिखाता है कि जब परमेश्वर ने लोगों के पापों को क्षमा किया तो वह न्यायी था […] वह उसे निर्दोष ठहराता है जो यीशु पर विश्वास करता है।”

4. क्या आज भी कोई भेंट परमेश्वर को प्रिय है?

यीशु के द्वारा दी गई बलि के बाद, पापों के लिए बलियाँ आवश्यक नहीं रहीं। परन्तु बाइबल यह भी सिखाती है कि कुछ और प्रकार की भेंटें परमेश्वर को प्रिय हैं, जैसे:

  • धन्यवाद की भेंट:
    भजन संहिता 50:14 (ERV-HI):

    “परमेश्वर को धन्यवाद की बलि चढ़ाओ। सर्वोच्च परमेश्वर से जो वचन तुमने लिये हैं, उन्हें पूरा करो।”

  • सेवा और मंत्रालय की भेंटें:
    फिलिप्पियों 4:18 (ERV-HI):

    “मुझे सब कुछ मिल गया है और मेरे पास बहुत कुछ है। […] यह परमेश्वर को प्रिय एक मीठी सुगंध है, एक स्वीकार्य बलिदान।”

  • आत्मिक बलिदान (सेवा, भक्ति, समर्पण):
    1 पतरस 2:5 (ERV-HI):

    “अब तुम भी जीवित पत्थरों के समान हो, और तुम एक आत्मिक भवन बनने के लिए परमेश्वर के पवित्र याजकों की एक मण्डली बन रहे हो। तुम आत्मा के द्वारा परमेश्वर को ऐसे आत्मिक बलिदान अर्पित कर सकते हो, जो यीशु मसीह के द्वारा उसे स्वीकार्य हों।”

    रोमियों 12:1 (ERV-HI):

    “इसलिये हे भाइयों, मैं परमेश्वर की दया के कारण तुमसे यह अनुरोध करता हूँ कि तुम अपने शरीरों को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को स्वीकार्य बलिदान के रूप में अर्पित करो। यही तुम्हारी आत्मिक सेवा है।”

ये भेंटें, यदि विश्वास और कृतज्ञता से दी जाएँ, आज भी परमेश्वर को प्रसन्न करती हैं।

5. कोई भी भेंट पाप नहीं मिटा सकती – केवल यीशु कर सकता है

यदि कोई सोचता है कि दान, अच्छे कर्म या धार्मिकता के ज़रिए वह परमेश्वर से क्षमा पा सकता है, तो वह सुसमाचार की सच्चाई को नहीं समझता।

इफिसियों 2:8–9 (ERV-HI):

“परमेश्वर ने तुम्हें विश्वास के द्वारा अनुग्रह से बचाया है। यह तुम्हारी अपनी कमाई नहीं है। यह परमेश्वर का दिया हुआ उपहार है। यह तुम्हारे कार्यों से नहीं हुआ। अत: कोई भी घमण्ड नहीं कर सकता।”

पापों की क्षमा केवल यीशु के लहू से मिलती है – और वह लहू पहले ही बहाया जा चुका है। हमें केवल पश्चाताप कर, विश्वास से उसकी ओर मुड़ना है।

1 यूहन्ना 1:9 (ERV-HI):

“यदि हम अपने पाप स्वीकार करें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है। वह हमारे पाप क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा।”

6. एक व्यक्तिगत चुनौती

अब मुख्य प्रश्न यह है: क्या यीशु तुम्हारे जीवन में है?
क्या तुमने वह एकमात्र बलिदान स्वीकार किया है, जो तुम्हें परमेश्वर से मेल कराता है?

चाहे संसार का अंत कल हो या तुम्हारा जीवन आज समाप्त हो जाए – एक ही बात महत्त्व रखेगी: क्या तुम मसीह के लहू से ढके हुए हो?

यदि यीशु का बलिदान आज तुम्हारे लिए कुछ भी अर्थ नहीं रखता – तो न्याय के दिन तुम परमेश्वर के सामने कैसे टिक सकोगे?

मरणातः – प्रभु आ रहा है!


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अंधकार और जल कब सृजे गए?

प्रश्न:
बाइबिल सृष्टि का विस्तृत विवरण देती है—विशेषकर पशुओं, पौधों और मनुष्य के सृजन के विषय में। लेकिन ऐसे तत्वों का क्या, जैसे कि अंधकार, जल, और उजाड़ पृथ्वी? ये तो पहले से ही मौजूद दिखाई देते हैं—तो फिर ये कब बनाए गए?

उत्तर:

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें बाइबिल के आरंभिक वचन से शुरुआत करनी होगी:

उत्पत्ति 1:1
“आदि में परमेश्‍वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।”

यह पद उस मूल सृष्टिकर्म की बात करता है, जो उन छह दिनों से पहले हुआ था जिन्हें आगे की आयतों में विस्तार से वर्णित किया गया है। “आदि में” (अर्थात बेरशीत) का अर्थ है समय और पदार्थ की रचना का प्रारंभ—सम्पूर्ण भौतिक ब्रह्मांड की उत्पत्ति।


“आदि में” क्या सृजा गया?

आइए अगली आयत देखें:

उत्पत्ति 1:2
“पृथ्वी सुनसान और निर्जन थी, और गहरा अंधकार जल की तहों पर छाया हुआ था, और परमेश्‍वर का आत्मा जल के ऊपर मँडरा रहा था।”

छह सृष्टि-दिवसों (जो उत्पत्ति 1:3 से शुरू होते हैं) से पहले ही हमें कई तत्व दिखाई देते हैं:

  • आकाश
  • पृथ्वी (अभी तक असंरचित)
  • अंधकार
  • जल
  • परमेश्‍वर का आत्मा, जो जल के ऊपर मँडरा रहा था

इनमें से कोई भी छह दिनों में नए सिरे से नहीं रचा गया। इसका मतलब यह है कि ये सब उत्पत्ति 1:1 में हुए प्रारंभिक सृजन का ही हिस्सा थे।


धार्मिक और वैचारिक दृष्टिकोण

1. शून्य से सृष्टि (Creatio ex nihilo)

मसीही विश्वास के अनुसार परमेश्‍वर ने सारी सृष्टि शून्य से रची—मात्रा, समय, ऊर्जा, और स्थान सभी उसी ने बनाए। जल, पृथ्वी और अंधकार भी उसी मौलिक सृजन का हिस्सा हैं।

इब्रानियों 11:3
“विश्वास ही से हम समझते हैं, कि सारी सृष्टि परमेश्‍वर के वचन के द्वारा रची गई है, इसलिये जो कुछ दिखाई देता है, वह दृष्टिगोचर वस्तुओं से नहीं बना।”

2. अंधकार का अर्थ केवल बुराई नहीं है

उत्पत्ति 1:2 का अंधकार कोई बुराई या अराजकता का प्रतीक नहीं, बल्कि सिर्फ प्रकाश का अभाव है। बाइबिल कहती है कि परमेश्‍वर ने अंधकार भी रचा:

यशायाह 45:7
“मैं प्रकाश को उत्पन्न करता हूँ और अंधकार को भी रचता हूँ; मैं शांति देता हूँ और विपत्ति भी लाता हूँ; मैं यहोवा हूँ, जो ये सब करता हूँ।”

परमेश्‍वर ने अंधकार को बाद में दिन और रात की सीमा निर्धारित करने के लिए उपयोग किया (उत्पत्ति 1:5)।

3. जल: सृष्टि का प्रारंभिक तत्व

यहाँ “गहरा जल” (tehom — इब्रानी शब्द) उस आदिकालीन महासागर को दर्शाता है जो आकारविहीन था। यद्यपि अन्य धर्मों में जल को एक अराजक शक्ति माना गया, लेकिन उत्पत्ति में परमेश्‍वर पूर्ण नियंत्रण में है।

भजन संहिता 104:5-6
“उसने पृथ्वी को उसकी नींव पर स्थिर किया, वह कभी न डगमगाएगी। तू ने उसे गहरे जल से ऐसे ढक दिया जैसे किसी वस्त्र से; जल पहाड़ों के ऊपर भी खड़ा था।”


तो फिर छह दिनों में ये क्यों नहीं सृजे गए?

उत्पत्ति 1:3 से शुरू होने वाले छह दिन परमेश्‍वर द्वारा पहले से रचे गए पदार्थों को ठोस रूप देने और भरने की प्रक्रिया दर्शाते हैं:

  • दिन 1–3: ढाँचा बनाना (प्रकाश/अंधकार, आकाश/समुद्र, धरती/वनस्पति)
  • दिन 4–6: उन्हें भरना (सूरज/चाँद/तारे, पक्षी/मछलियाँ, पशु/मनुष्य)

इसलिए अंधकार और जल पहले से मौजूद थे—परमेश्‍वर ने उन्हें सिर्फ व्यवस्थित किया


उत्पत्ति 1:1 और 1:2 के बीच क्या हुआ?

कुछ विचारक मानते हैं कि इन दोनों पदों के बीच में कोई लंबा समय या कोई विशेष घटना हो सकती है—इसे “Gap Theory” कहते हैं। अन्य इसे केवल प्रारंभिक स्थिति मानते हैं—जैसे कि निर्माण कार्य शुरू करने से पहले कच्चा माल तैयार होता है।

पर एक बात स्पष्ट है: परमेश्‍वर ने सृष्टि को उजाड़ रखने के लिए नहीं रचा।

यशायाह 45:18
“यहोवा जो आकाश का सृष्टिकर्ता है—वही परमेश्‍वर है—उसने पृथ्वी को रचा, उसे बनाया और उसे स्थिर किया। उसने उसे व्यर्थ नहीं रचा, परंतु उसे बसाए जाने के लिए तैयार किया।”


भविष्य में पृथ्वी फिर से उजाड़ होगी

बाइबिल यह भी बताती है कि अंत समय में परमेश्‍वर के न्याय के कारण पृथ्वी फिर से उजाड़ और अंधकारमय हो जाएगी:

यशायाह 13:9–10
“देखो, यहोवा का दिन आ रहा है—निर्दयी, क्रोध और जलते हुए क्रोध से भरा हुआ—पृथ्वी को उजाड़ करने और उसमें के पापियों को नाश करने के लिए। क्योंकि आकाश के तारे और उनके नक्षत्र प्रकाश नहीं देंगे।”

2 पतरस 3:10
“परन्तु प्रभु का दिन चोर के समान आ जाएगा; उस दिन आकाश बड़े शब्द से जाता रहेगा, और तत्त्व जलकर पिघल जाएंगे, और पृथ्वी व उस पर के काम जल जाएंगे।”


मसीह में आशा

हालांकि यह न्याय निश्चित है, फिर भी जो मसीह पर विश्वास करते हैं, वे परमेश्‍वर के क्रोध से बचाए जाते हैं और अनंत जीवन का भाग बनते हैं।

1 थिस्सलुनीकियों 5:9
“क्योंकि परमेश्‍वर ने हमें क्रोध के लिए नहीं, परन्तु उद्धार प्राप्त करने के लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा ठहराया है।”

यूहन्ना 14:3
“और यदि मैं जाकर तुम्हारे लिए स्थान तैयार करूँ, तो फिर आकर तुम्हें अपने पास ले लूँगा, कि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी रहो।”

यह सत्य परमेश्‍वर की महानता, योजना और उसकी करुणा को प्रकट करता है—जो केवल सृष्टि तक सीमित नहीं, बल्कि उद्धार तक भी विस्तारित है।

“आदि में परमेश्‍वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।” – उत्पत्ति 1:1

परमेश्‍वर आपको आशीष दे!


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