(यूहन्ना 13:7)
जब यीशु ने अपने चेलों के पाँव धोए—जो सामान्यतः सबसे नीच सेवक का काम माना जाता था—तो पतरस चकित और संकोच में पड़ गया। पतरस की प्रतिक्रिया एक सामान्य मानवीय संघर्ष को दर्शाती है: जब परमेश्वर के मार्ग हमारी अपेक्षाओं से मेल नहीं खाते, तो उन्हें स्वीकार करना कठिन हो जाता है। उसने मानो यह कहा, “हे प्रभु, तू मेरे पाँव कभी न धोएगा!” (यूहन्ना 13:8)। परन्तु यीशु ने उत्तर दिया, “जो मैं करता हूँ, उसे तुम अब नहीं जानते; परन्तु इसके बाद समझोगे” (यूहन्ना 13:7)।
यह घटना हमें एक गहरी सच्चाई सिखाती है: परमेश्वर का कार्य अक्सर हमारी तत्काल समझ से परे होता है। हमारे जीवन में परमेश्वर जो कुछ करता है, वह कई बार शुरू में समझ में नहीं आता। जिन पाठों और उद्देश्यों को वह हमारे भीतर पूरा कर रहा होता है, वे अक्सर केवल पीछे मुड़कर देखने पर—या “बाद में”—स्पष्ट होते हैं, जैसा कि यीशु ने कहा।
मसीही धर्मशास्त्र में इसे दैवी व्यवस्था (Divine Providence) कहा जाता है—अर्थात संसार और हमारे जीवन पर परमेश्वर का बुद्धिमान और सर्वोच्च नियंत्रण (रोमियों 8:28)। चाहे परिस्थितियाँ कितनी ही पीड़ादायक या उलझन भरी क्यों न हों, परमेश्वर हमारे अंतिम भले के लिए कार्य कर रहा होता है।
एक विश्वास करने वाले के रूप में, आप ऐसे परीक्षाओं से गुजर सकते हैं जो अनुचित या समझ से बाहर लगती हैं। शायद आप पूछते हों:
मैं ही क्यों, जब पाप में जीने वाले लोग फलते-फूलते दिखते हैं?यह कठिनाई, यह बीमारी, या मेरे विश्वास के कारण यह ठुकराया जाना क्यों?जब मैं विश्वासयोग्य होकर उसकी सेवा करता हूँ, तब भी परमेश्वर इन संघर्षों को क्यों होने देता है?
ऐसे ही प्रश्नों से अय्यूब भी जूझ रहा था, जब वह ऐसे दुःख से घिर गया जिसका कोई स्पष्ट कारण दिखाई नहीं देता था (अय्यूब 1–2)। उसकी कहानी हमें सिखाती है कि बिना उत्तर पाए भी परमेश्वर पर कैसे भरोसा रखा जाए।
यदि आप इस समय ऐसी ही परिस्थिति से गुजर रहे हैं, तो यह जान लें: परमेश्वर आपके चरित्र और आपके विश्वास को गढ़ रहा है (याकूब 1:2–4)। आपकी वर्तमान परीक्षाएँ भविष्य में एक गवाही बन सकती हैं, जो दूसरों को उत्साहित करेंगी। या संभव है कि वे आपको किसी बड़े उद्देश्य के लिए तैयार कर रही हों।
यिर्मयाह 29:11 हमें परमेश्वर की भली योजनाओं की याद दिलाता है:
“यहोवा की यह वाणी है, कि मैं जानता हूँ कि जो कल्पनाएँ मैं तुम्हारे विषय करता हूँ, वे कल्याण ही की हैं, हानि की नहीं; इसलिए कि मैं तुम्हें भविष्य और आशा प्रदान करूँ।”
यह पद हमें आश्वस्त करता है कि परमेश्वर के मन में अपने बच्चों के लिए भलाई और शांति की योजनाएँ हैं—चाहे वर्तमान मार्ग कितना ही कठिन क्यों न प्रतीत हो।
इसके अतिरिक्त, अंतकालीन आशा की वास्तविकता भी है—अर्थात अंतिम दिनों में परमेश्वर द्वारा की जाने वाली पूर्ण पुनर्स्थापना की निश्चित प्रतीक्षा (प्रकाशितवाक्य 21:4)। यह आशा बताती है कि अंततः परमेश्वर न्याय, चंगाई और अनन्त शांति स्थापित करेगा। उस दृष्टिकोण से पीछे मुड़कर देखने पर, आप उन परीक्षाओं में छिपी हुई बुद्धि को समझ पाएँगे जिन्हें आपने सहा।
हमें यह चेतावनी दी गई है कि कठिनाइयों का सामना करते समय कड़वे न बनें और निरंतर कुड़कुड़ाएँ नहीं (फिलिप्पियों 2:14)। इसके बजाय, हमें विश्वास में स्थिर रहने और परमेश्वर के समय तथा उसकी योजनाओं पर भरोसा रखने के लिए बुलाया गया है।
पौलुस हमें 1 कुरिन्थियों 13:12 में स्मरण दिलाता है:
“अब हमें आईने में धुँधला सा दिखाई देता है, परन्तु उस समय आमने-सामने देखेंगे; इस समय मेरा ज्ञान अधूरा है, परन्तु उस समय ऐसा पूरा जानूँगा, जैसा मैं जाना गया हूँ।”
यह पद दिखाता है कि इस जीवन में हमारा ज्ञान अधूरा है, परन्तु अनन्त जीवन में हमें पूर्ण समझ प्राप्त होगी, जब हम परमेश्वर को आमने-सामने देखेंगे। यह हमें धैर्य और विश्वास रखने के लिए प्रेरित करता है, जब उत्तर तुरंत नहीं मिलते।
इसलिए, अपनी दृष्टि यीशु पर लगाए रखें (इब्रानियों 12:2), उससे प्रेम करें और उसकी विश्वासयोग्यता पर भरोसा रखें। वह आपको कभी नहीं छोड़ेगा (व्यवस्थाविवरण 31:6)। स्तुति और आदर सदा-सर्वदा उसी के हैं।
आमीन।
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— 2 थिस्सलुनीकियों 3:13
भलाई करना कभी-कभी निरर्थक सा लग सकता है। आप दूसरों की मदद करते हैं, उदारता से देते हैं, अपना समय और साधन लगाते हैं—फिर भी अनदेखे रह जाते हैं, सराहना नहीं मिलती, या कभी-कभी लोग आपको इस्तेमाल भी कर लेते हैं। फिर भी पवित्र शास्त्र हमें याद दिलाता है कि प्रभु में किया गया हमारा परिश्रम कभी व्यर्थ नहीं होता।
सच्ची भलाई में बलिदान शामिल होता है। बाइबल में “भलाई” का अर्थ केवल अच्छा व्यवहार करना नहीं है, बल्कि वह स्वयं को अर्पित करने वाला प्रेम है जो परमेश्वर के हृदय को दर्शाता है। जब आप बिना किसी प्रतिफल की आशा किए देते हैं, तब आप आगापे—उस निष्काम प्रेम—को जीते हैं, जिसका वर्णन 1 कुरिन्थियों 13 में किया गया है।
इस प्रकार की भलाई के कुछ उदाहरण हैं:
निर्बलों की सहायता करना, जैसे अनाथों और गरीबों की (याकूब 1:27)।
दूसरों को उठाने के लिए अपने आराम का त्याग करना (फिलिप्पियों 2:3–4)।
सिखाना, मार्गदर्शन करना या देना, जब बदले में कुछ मिलने की संभावना न हो (लूका 14:12–14)।
बिना प्रशंसा या पुरस्कार की अपेक्षा किए सुसमाचार बाँटना (मत्ती 10:8)।
ये कार्य परमेश्वर के हृदय को प्रकट करते हैं। स्वयं यीशु ने कहा:
“जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह मेरे ही साथ किया।”— मत्ती 25:40
परमेश्वर जानता है कि भलाई करना थकाने वाला हो सकता है। इसलिए हमें बार-बार यह स्मरण दिलाया जाता है कि हम हार न मानें।
“हम भलाई करते हुए न थकें, क्योंकि यदि हम ढीले न पड़ें, तो ठीक समय पर काटेंगे।”— गलातियों 6:9
प्रेरित पौलुस ने दूसरों की सेवा में आने वाली कठिनाइयों को स्वयं अनुभव किया था। फिर भी उसने सिखाया कि भलाई में स्थिर रहना सच्चे विश्वास का प्रमाण है (रोमियों 2:6–7)। हर भला काम एक बीज है। समय लग सकता है, पर वह फल अवश्य लाएगा।
मरदकै ने एक बार राजा क्षयर्ष का जीवन बचाया, जब उसने हत्या की साजिश को प्रकट किया। लेकिन उसे तुरंत कोई इनाम नहीं मिला। समय बीत गया—उसे भुला दिया गया। फिर एक निर्णायक रात, राजा को नींद नहीं आई और उसने इतिहास की पुस्तकें पढ़ने को कहा। उसी रात मरदकै के कार्य को फिर से याद किया गया और राजा ने उसे सार्वजनिक रूप से सम्मानित किया।
यह कहानी एक गहरी आत्मिक सच्चाई प्रकट करती है:परमेश्वर अपने लोगों के विश्वासयोग्य कार्यों को नहीं भूलता। जब ऐसा लगता है कि कुछ भी नहीं हो रहा, तब भी परमेश्वर पर्दे के पीछे काम कर रहा होता है।
“क्योंकि परमेश्वर अन्यायी नहीं है कि तुम्हारे काम और उस प्रेम को भूल जाए जो तुम ने उसके नाम के लिये दिखाया है।”— इब्रानियों 6:10
प्रेरित पौलुस रोमियों 2:6–10 में लिखता है:
“वह हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा। जो धीरज से भलाई करते हुए महिमा, आदर और अमरता की खोज में रहते हैं, उन्हें वह अनन्त जीवन देगा… पर जो भलाई करते हैं, उनके लिये महिमा, आदर और शान्ति है।”
परमेश्वर की व्यवस्था में भलाई कभी व्यर्थ नहीं जाती। शायद इस जीवन में इससे न नाम मिले, न धन—पर यह अनन्त प्रतिफल संचित करती है।
यीशु ने स्वयं कहा:
“अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो…”— मत्ती 6:20
कठिन समय में भी भलाई करते रहें।
विश्वास में दुर्बलों को सहारा दें (रोमियों 15:1)।
दूसरों के लिये प्रार्थना करें, विशेषकर उनके लिये जो संघर्ष कर रहे हैं (याकूब 5:16)।
उद्धार का संदेश साझा करें (रोमियों 10:14–15)।
अंधकारमय स्थानों में प्रकाश बनें (मत्ती 5:16)।
अपने आप से पूछें: मैं परमेश्वर के लिये कौन-सी भलाई कर रहा हूँ—केवल लोगों के लिये नहीं, बल्कि उसकी महिमा के लिये?
हिम्मत न हारें। चाहे आप दया, उदारता या सत्य के बीज बो रहे हों—परमेश्वर सब देखता है। और अपने समय में वह उसका प्रतिफल देगा।
“इसलिये, हे मेरे प्रिय भाइयों और बहनों, दृढ़ रहो, अडिग रहो और प्रभु के काम में सदा लगे रहो, क्योंकि तुम जानते हो कि प्रभु में तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ नहीं है।”— 1 कुरिन्थियों 15:58
यदि इसने आपको प्रोत्साहित किया है, तो इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करें जो शायद हार मानने के करीब हो। आइए हम एक-दूसरे को भलाई करते रहने में मजबूत करें—परमेश्वर की महिमा के लिये।
हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में अभिवादन—वही एकमात्र सच्चे परमेश्वर, जो हमें छुड़ाने के लिए मनुष्य बनकर आया (यूहन्ना 1:14; 1 तीमुथियुस 3:16)।
यीशु ने अपने पृथ्वी पर किए गए सेवाकाल में कुछ ऐसे कार्य किए जो हमें कभी-कभी अप्रत्याशित लग सकते हैं। यह सत्य है कि वह खोए हुओं को खोजने और उनका उद्धार करने आया (लूका 19:10), पर उसने उद्धार को न तो सतही बनाया और न ही स्वचालित। उसने उद्धार को उपलब्ध तो किया, पर यह भी स्पष्ट किया कि मार्ग संकरा है और उसे सच्चे मन से खोजा जाना चाहिए (मत्ती 7:13–14)।
आज बहुत-से लोग जैसा मानते हैं, वैसा नहीं था कि यीशु भीड़ से प्रभावित होता था। बहुत लोग उसके पीछे-पीछे चलते थे—कोई चंगाई के लिए, कोई जिज्ञासा से, और कोई चमत्कारों के कारण। लेकिन यीशु के लिए लोकप्रियता सच्ची शिष्यता का मापदंड नहीं थी। उसने परमेश्वर के राज्य की गहरी सच्चाइयाँ हर किसी को नहीं बताईं।
इसके बजाय वह अक्सर दृष्टांतों में शिक्षा देता था—सरल कहानियाँ जिनमें गहरा आत्मिक अर्थ छिपा होता था। ये मनोरंजन के लिए नहीं, बल्कि परख के लिए थीं। उन्हें समझने के लिए आत्मिक भूख और नम्रता आवश्यक थी। इनके बिना कोई व्यक्ति कहानी सुन सकता था, उसे रोचक पा सकता था, और फिर भी बदले बिना लौट सकता था।
“जब वह अकेला था, तो जो उसके साथ थे और बारहों ने उससे उन दृष्टांतों के विषय में पूछा। उसने उनसे कहा, ‘परमेश्वर के राज्य का भेद तुम्हें दिया गया है; पर जो बाहर हैं, उनके लिए सब कुछ दृष्टांतों में होता है, ताकि वे देखते हुए भी न देखें, और सुनते हुए भी न समझें; कहीं ऐसा न हो कि वे फिरें और उन्हें क्षमा मिले।’” — मरकुस 4:10–12
यीशु ने यहाँ यशायाह 6:9–10 का उल्लेख किया, यह दिखाने के लिए कि बहुतों के हृदय कठोर हो चुके थे—वे उसके वचनों को सुनते तो थे, पर मन-फिराव के अभाव में उनके वास्तविक अर्थ को नहीं समझ पाते थे।
यीशु केवल सुनने वालों को नहीं, बल्कि उन्हें बचाता है जो उसे मन से खोजते हैं, वास्तव में उसे समझना चाहते हैं और उसकी आज्ञा मानना चाहते हैं।
“तब तुम मुझे खोजोगे और पाओगे, क्योंकि तुम मुझे अपने सारे मन से खोजोगे।” — यिर्मयाह 29:13
इसी कारण यीशु अक्सर अप्रत्यक्ष रूप से बोलता था। उसका उद्देश्य केवल जानकारी देना नहीं, बल्कि जीवन को बदलना था। केवल वही लोग जो सच में उसे जानना चाहते थे, प्रश्न पूछते और गहरे अर्थ की खोज करते थे। इसलिए वह भीड़ को दृष्टांतों में सिखाने के बाद उनके अर्थ अपने शिष्यों को अलग से समझाता था (मत्ती 13:10–11)।
यीशु के समय में भी बहुत-से लोग केवल दर्शक थे। कुछ चमत्कारों के लिए आए (यूहन्ना 6:26), कुछ जिज्ञासा या संदेह से, और कुछ तो जासूस भी थे (लूका 20:20)। बहुत कम लोग थे जो उसे वास्तव में जानने और उस सत्य को पाने के लिए उसके पीछे चले जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है (यूहन्ना 17:3)।
आज भी यही समस्या बनी हुई है। कलीसियाएँ भरी हुई हैं और बहुत-से लोग परमेश्वर को खोजने का दावा करते हैं। लेकिन जब तक कोई व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से यीशु का अनुसरण करने—उससे सीखने, उसके वचन का पालन करने और अपना जीवन पूरी तरह उसे सौंपने—का निर्णय नहीं लेता, तब तक उद्धार केवल एक विचार रहेगा, वास्तविकता नहीं।
“हर एक जो मुझ से कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, पर वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा करता है।” — मत्ती 7:21
कुछ लोग स्वयं को उद्धार पाया हुआ कहते हैं, पर फिर भी पाप की दासता में जीते रहते हैं—जैसे व्यभिचार, मद्यपान, घमंड, और परमेश्वर की इच्छा के प्रति अज्ञानता। वे वर्षों से कलीसिया जाते हों, फिर भी परमेश्वर की उद्धार योजना—जैसे उठाए जाने (रैप्चर) या यह समझ कि हम अंतिम कलीसियाई युग, लाओदीकिया की कलीसिया में जी रहे हैं—को नहीं जानते (प्रकाशितवाक्य 3:14–22)।
वे कहते हैं, “मैं यीशु को जानता हूँ,” पर उनके जीवन में उसका प्रमाण नहीं दिखता। यीशु के समय में भी लोग उसे देखते, सुनते और उसके साथ खाते-पीते थे—फिर भी बहुत कम लोग उसकी वास्तविक पहचान और उद्देश्य को समझ पाए। केवल वही लोग थे जो उसे व्यक्तिगत रूप से खोजते थे, जिन पर राज्य के भेद प्रकट किए गए (यूहन्ना 6:66–69)।
यीशु आज भी सच्चे शिष्यों की खोज में है—न कि केवल आकस्मिक सुनने वालों या आत्मिक उपभोक्ताओं की। वह हम में से प्रत्येक को स्वयं का इनकार करने, अपना क्रूस उठाने और पूरे मन से उसके पीछे चलने के लिए बुलाता है:
“तब यीशु ने अपने चेलों से कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इनकार करे और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले। क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; पर जो कोई मेरे कारण अपना प्राण खोएगा, वही उसे पाएगा। यदि मनुष्य सारे संसार को प्राप्त कर ले और अपने प्राण की हानि उठाए, तो उसे क्या लाभ?’” — मत्ती 16:24–26
यदि हम मसीह का अनुसरण गंभीरता से नहीं करते, तो हम भी भीड़ की तरह उसके वचनों को केवल दृष्टांत समझेंगे—रोचक, पर भ्रमित करने वाले और व्यक्तिगत जीवन पर बिना प्रभाव के।
यह जागने का समय हो। हम गुनगुने न बने रहें (प्रकाशितवाक्य 3:15–16)। आइए हम यीशु को व्यक्तिगत रूप से, परिश्रम से और पूरे मन से खोजें। यही वह मार्ग है जिससे हम उस सच्चे उद्धार को प्राप्त करेंगे जो वह हमें प्रदान करता है।
मरानाथा—प्रभु आ रहा है।
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यशायाह 10:22
“क्योंकि हे इस्राएल, चाहे तेरे लोग समुद्र की बालू के समान हों, तौभी उनमें से केवल एक शेष भाग ही लौटेगा। विनाश ठहराया गया है, और वह धर्म से उमड़ पड़ेगा।”
अतीत में, जब इस्राएल को बंदी बनाकर ले जाया गया—चाहे मिस्र में हो या बाबुल में—लोग यह मानते थे कि उनकी भूमि में वापसी हमेशा उसी प्रकार होगी: किसी मूसा जैसे परमेश्वर द्वारा चुने गए भविष्यवक्ता के द्वारा एक महान उद्धार। वे आशा करते थे कि परमेश्वर फिर से चमत्कारिक रूप से हस्तक्षेप करेगा, पूरे राष्ट्र को बहाल करेगा और उन्हें पूर्ण रूप से उनके घर लौटा लाएगा।
परंतु परमेश्वर की योजना बदल गई।
अपने भविष्यवक्ताओं के द्वारा उसने उन्हें चेतावनी दी कि आने वाली पुनःस्थापनाएँ पहले जैसी नहीं होंगी। उसने धैर्यपूर्वक उन्हें मन फिराने के लिए बुलाया, उनसे आग्रह किया कि वे अपने दुष्ट मार्गों को छोड़ दें। लेकिन उन्होंने इंकार कर दिया। चेतावनियों को सुनने के बजाय उन्होंने परमेश्वर के दूतों को सताया—कुछ को पीटा गया और कुछ को मार डाला गया (देखें 2 इतिहास 36:15–16; मत्ती 23:37)।
अंततः न्याय आया। इस्राएल के दस उत्तरी गोत्र अश्शूर द्वारा बंदी बना लिए गए (2 राजा 17), और वे आज तक लौटकर नहीं आए। वे अन्यजातियों में मिल गए और इतिहास से लुप्त हो गए—जिन्हें सामान्यतः “इस्राएल के खोए हुए गोत्र” कहा जाता है। बाद में दक्षिणी राज्य यहूदा को राजा नबूकदनेस्सर द्वारा बाबुल ले जाया गया (2 राजा 25)। और यद्यपि यहूदा की संख्या बहुत थी, फिर भी सत्तर वर्षों के बाद केवल एक छोटा सा अवशेष ही लौटा (एज्रा 1–2)।
यह अवशेष उनकी धार्मिकता के कारण नहीं, बल्कि परमेश्वर की दया के कारण सुरक्षित रखा गया—ताकि उस वंश को बनाए रखा जा सके जिससे मसीह उत्पन्न होने वाला था। जैसा कि प्रेरित पौलुस लिखता है:
रोमियों 9:27–29
“यशायाह इस्राएल के विषय में पुकारकर कहता है: ‘यदि इस्राएलियों की संख्या समुद्र की बालू के समान भी हो, तो भी उनमें से केवल अवशेष ही उद्धार पाएगा। क्योंकि प्रभु अपना वचन पृथ्वी पर पूरा करेगा, और वह शीघ्रता से करेगा।’ और जैसा यशायाह ने पहले कहा था: ‘यदि सेनाओं के प्रभु ने हमारे लिए कुछ संतान न छोड़ी होती, तो हम सदोम के समान हो जाते और अमोरा के तुल्य ठहरते।’”
यह कहानी केवल इतिहास नहीं है—यह एक भविष्यवाणी-सदृश नमूना है। पौलुस, यशायाह को उद्धृत करते हुए, इन पुराने नियम की सच्चाइयों को नए वाचा की कलीसिया पर लागू करता है। शारीरिक इस्राएल परमेश्वर के आत्मिक लोगों की छाया है—वे जो मसीह में हैं। जो उनके साथ हुआ, वह हमारे लिए चेतावनी के रूप में है।
1 कुरिन्थियों 10:11
“ये सब बातें उनके साथ उदाहरण के रूप में घटीं, और हमारे लिए, जिन पर युगों का अंत आ पहुँचा है, चेतावनी के लिये लिखी गईं।”
जब इस्राएल मूर्तिपूजा और आत्मिक भ्रष्टता में गिर पड़ा, तो उन पर न्याय शीघ्र आया। इसी प्रकार यीशु और उसके प्रेरितों ने अंत से पहले कलीसिया में एक बड़े पतन की भविष्यवाणी की (देखें मत्ती 24:10–12; 2 थिस्सलुनीकियों 2:3)। शत्रु ने गेहूँ के बीच कुकर्मी (झूठे विश्वासियों) बो दिए हैं, और अंतिम कटनी तक दोनों साथ-साथ बढ़ते रहेंगे (मत्ती 13:24–30)।
आज संसार भर में तीन अरब से अधिक लोग स्वयं को मसीही कहते हैं—जो कभी भी शारीरिक इस्राएल की संख्या से कहीं अधिक है। परंतु जैसे प्राचीन समय में था, वैसे ही आज भी संख्या विश्वासयोग्यता का माप नहीं है। इस विशाल भीड़ में से केवल एक छोटा सा अवशेष ही वास्तव में मसीह के प्रति विश्वासयोग्य है।
लूका 12:32
“हे छोटे झुंड, मत डर; क्योंकि तुम्हारे पिता को यह भाया है कि तुम्हें राज्य दे।”
यीशु ने अपनी कलीसिया को किसी महान भीड़ के रूप में नहीं, बल्कि एक छोटे झुंड के रूप में वर्णित किया। बहुत से बुलाए जाते हैं, पर थोड़े ही चुने जाते हैं (मत्ती 22:14)। वर्तमान युग आत्मसंतोष का नहीं, बल्कि आत्म-परीक्षा और मन फिराव का समय है। संसार का आकर्षण पहले से कहीं अधिक शक्तिशाली हो गया है, और बहुतों की पहली प्रेम-आग ठंडी पड़ती जा रही है।
आज प्रभु की ओर लौटना—पहले प्रेम को नवीनीकृत करना, पवित्रता में चलना और पाप को त्यागना—पहले विश्वास करने के समय की तुलना में कहीं अधिक कठिन हो गया है। आत्मिक वातावरण अधिक प्रदूषित हो चुका है, कलीसिया अधिक समझौता-प्रिय बन गई है, और ध्यान भटकाने वाली बातें अधिक तीव्र हो गई हैं। केवल परमेश्वर की अनुग्रह और सामर्थ्य से ही कोई स्थिर रह सकता है।
हमें उस विश्वासयोग्य अवशेष का हिस्सा होना चाहिए। प्रभु अपने लोगों को बुला रहा है कि वे पाप को छोड़ें, पूरी रीति से उसकी ओर फिरें, और अपनी आँखें अनंतकाल पर लगाए रखें।
क्योंकि मसीह की वापसी निकट है।
किसी भी क्षण उठाया जाना (रैप्चर) घटित हो सकता है—सच्ची कलीसिया का अचानक उठा लिया जाना (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)। कुछ के लिए यह आनंद और पुनर्मिलन का दिन होगा, और कुछ के लिए अवर्णनीय पछतावे का दिन।
मत्ती 24:40–42
“तब दो मनुष्य खेत में होंगे; एक ले लिया जाएगा और दूसरा छोड़ दिया जाएगा। इसलिए जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।”
प्रभु हमें सहायता करे कि हम जागते हुए, विश्वासयोग्य और तैयार पाए जाएँ।
शलोम!जीवन के वचनों पर इस मनन में आपका स्वागत है। बाइबल हमें आत्मिक परिपक्वता का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत एक ऐसे प्रतीक के द्वारा सिखाती है, जिसे हम अक्सर अनदेखा कर देते हैं—धूसर (सफेद) बाल।
नीतिवचन 16:31 कहता है:
“धूसर बाल शोभायमान मुकुट हैं; वे धर्म के मार्ग पर चलने से प्राप्त होते हैं।”
शारीरिक जीवन में धूसर बालों को आयु, बुद्धि और सम्मान से जोड़ा जाता है। पवित्रशास्त्र में यह आत्मिक परिपक्वता और उस महिमा का प्रतीक बन जाता है, जो धार्मिक जीवन जीने से प्राप्त होती है। जैसे कोई व्यक्ति अचानक धूसर बालों वाला नहीं हो जाता, बल्कि समय के साथ वे बढ़ते हैं, वैसे ही आत्मिक विकास भी एक प्रक्रिया है—कोई एक क्षण की घटना नहीं।
दुर्भाग्य से, बहुत से लोग उद्धार को केवल एक बार की घटना समझ लेते हैं। वे मसीह को स्वीकार करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं और फिर स्वर्ग जाने की प्रतीक्षा करने लगते हैं। वे आत्मिक वृद्धि को टाल देते हैं और कहते हैं, “मैं बाद में परमेश्वर की सेवा करूँगा,” या “जब मेरे जीवन के लक्ष्य पूरे हो जाएँगे।” ऐसी सोच हमें अनुग्रह में बढ़ने और परमेश्वर के साथ गहरे संबंध में प्रवेश करने के अनमोल अवसरों से वंचित कर देती है।
शारीरिक जीवन चरणों में बढ़ता है—शैशव, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था और वृद्धावस्था। आत्मिक जीवन भी ऐसा ही है। हम आत्मिक शिशु के रूप में आरंभ करते हैं (1 पतरस 2:2), फिर परिपक्वता की ओर बढ़ते हैं (इफिसियों 4:13–15), और हमसे अपेक्षा की जाती है कि हम पूर्ण आत्मिक प्रौढ़ता की ओर आगे बढ़ें।
1 कुरिन्थियों 13:11 कहता है:
“जब मैं बच्चा था, तब बच्चे की नाईं बोलता था, बच्चे की नाईं समझता था, और बच्चे की नाईं विचार करता था; पर जब सयाना हुआ, तो बचपन की बातें छोड़ दीं।”
जैसे हम चिंतित होंगे यदि कोई वयस्क बच्चे जैसा व्यवहार करे, वैसे ही परमेश्वर भी तब प्रसन्न नहीं होता जब हम वर्षों तक आत्मिक रूप से अपरिपक्व बने रहते हैं। आत्मिक वृद्धि वैकल्पिक नहीं है—यह मसीह के साथ जीवित और सजीव संबंध का प्रमाण है।
पुराने नियम में परमेश्वर वृद्धों का सम्मान करने की आज्ञा देता है—केवल उनकी आयु के कारण नहीं, बल्कि उस बुद्धि और गरिमा के कारण जो समय के साथ विकसित होती है।
लैव्यव्यवस्था 19:32 कहता है:
“धूसरे बालों वाले के सामने खड़ा होना, और वृद्ध पुरुष का आदर करना, और अपने परमेश्वर का भय मानना; मैं यहोवा हूँ।”
यह सिद्धांत आत्मिक जीवन पर भी लागू होता है। आत्मिक बुज़ुर्ग—वे जो वर्षों तक विश्वासयोग्य रीति से परमेश्वर के साथ चलते रहे हैं—सम्मान के योग्य हैं। उनके आत्मिक “धूसर बाल” शारीरिक नहीं, बल्कि उनकी विश्वासयोग्यता, धीरज, दीनता और फलदायक जीवन में दिखाई देते हैं।
प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में हम चौबीस प्राचीनों को देखते हैं जो परमेश्वर के सिंहासन के चारों ओर बैठे हैं। वे सम्मान, परिपक्वता और परमेश्वर की निकटता का प्रतीक हैं।
प्रकाशितवाक्य 4:4 कहता है:
“सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन थे, और उन सिंहासनों पर चौबीस प्राचीन श्वेत वस्त्र पहिने बैठे थे, और उनके सिरों पर सोने के मुकुट थे।”
उनका “प्राचीन” कहलाना बहुत अर्थपूर्ण है। वे बच्चे या युवा नहीं दिखाए गए, क्योंकि वे गहन आत्मिक परिपक्वता का प्रतीक हैं—ऐसे जीवन जो आराधना, धैर्य और पूर्ण समर्पण से भरे हुए हैं।
यहाँ तक कि मसीह को भी उनके महिमामय रूप में वृद्धावस्था और बुद्धि की भाषा में वर्णित किया गया है:
प्रकाशितवाक्य 1:14 कहता है:
“उसका सिर और उसके बाल उजले ऊन और हिम के समान श्वेत थे, और उसकी आँखें आग की ज्वाला के समान थीं।”
उनके श्वेत बाल उनकी अनन्त बुद्धि और ईश्वरीय अधिकार को प्रकट करते हैं। यीशु—सनातन—उस आत्मिक परिपक्वता का आदर्श हैं, जिसकी ओर हमें बढ़ना है।
कठोर सच्चाई यह है कि सभी विश्वासी आत्मिक रूप से परिपक्व नहीं होते। कुछ लोग दशकों तक आत्मिक बालक बने रहते हैं। वे सभाओं में जाते हैं, संदेश सुनते हैं, पर आज्ञाकारिता, चरित्र और सेवा में नहीं बढ़ते। जब उनसे पूछा जाता है कि उन्होंने परमेश्वर के राज्य के लिए क्या किया, तो उनके पास कुछ नहीं होता—क्योंकि वे कर नहीं सकते थे ऐसा नहीं, बल्कि क्योंकि वे करना नहीं चाहते थे।
उद्धार केवल एक स्थिति नहीं है—यह एक यात्रा है। प्रतिदिन हमारे कार्य, प्रार्थनाएँ, बलिदान और आज्ञाकारिता हमारी अनन्त विरासत को आकार दे रहे हैं।
2 पतरस 1:10–11 कहता है:
“इस कारण, हे भाइयों, अपने बुलाए जाने और चुने जाने को दृढ़ करने का और भी यत्न करो; क्योंकि ऐसा करने से तुम कभी ठोकर न खाओगे। और इस रीति से तुम्हें हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनन्त राज्य में प्रवेश बहुतायत से मिलेगा।”
अनन्त जीवन का अनुभव सभी का समान नहीं होगा। यद्यपि सब अनुग्रह से उद्धार पाए हैं, फिर भी स्वर्ग में पुरस्कार और उत्तरदायित्व हमारी विश्वासयोग्यता के अनुसार भिन्न होंगे (देखें 1 कुरिन्थियों 3:12–15)।
यह हमारा संकल्प हो: जब हम अनन्तता में प्रवेश करें, तो हमें आत्मिक शिशु के रूप में नहीं, बल्कि आत्मिक धूसर बालों से सुशोभित जन के रूप में पहचाना जाए—ऐसे लोग जिन्होंने परमेश्वर के साथ चलना सीखा, विश्वासयोग्य सेवा की, और प्रेम, सत्य और पवित्रता में बढ़ते गए।
अपने सांसारिक जीवन को केवल क्षणिक बातों में न गँवाएँ। अपने आत्मिक जीवन में निवेश करें। आज ही मसीह की सेवा करें। अनुग्रह में बढ़ें। फल लाएँ। क्योंकि स्वर्ग उन्हें पहचानता है जिन्होंने अच्छा जीवन जिया—केवल उन्हें नहीं जिन्होंने विश्वास किया।
फिलिप्पियों 3:12–14 कहता है:
“यह नहीं कि मैं पा चुका हूँ या सिद्ध हो गया हूँ; पर मैं उस लक्ष्य की ओर दौड़ा चला जाता हूँ, ताकि जिस कारण से मसीह यीशु ने मुझे पकड़ लिया था, उसे मैं भी पकड़ लूँ… मैं उस लक्ष्य की ओर दौड़ा चला जाता हूँ, जो परमेश्वर की ओर से मसीह यीशु में ऊपर बुलाए जाने का पुरस्कार है।”
आइए, आज से ही यह लालसा रखें कि हम प्रतिदिन परमेश्वर के और निकट आते जाएँ—ताकि जब हम उसके सामने खड़े हों, तो हमारे जीवन-यात्रा का भार प्रकट हो, न कि बाहरी रूप से, बल्कि हमारी आत्मिक परिपक्वता की महिमा से।
बाइबल दिखाती है कि देमास और मरकुस प्रेरित पौलुस के साथ बहुत अच्छे सहकर्मी थे। हम यह बात फ़िलेमोन 1:24 में पढ़ते हैं:
“और मारकुस, और अरिस्तर्खुस, और देमास, और लूका, जो मेरे सहकर्मी हैं।”
लेकिन यद्यपि वे पौलुस के साथ सेवा करते थे, दोनों की जीवन-कथाएँ अलग थीं—और उन दोनों की कहानियों से हम आज महत्वपूर्ण शिक्षाएँ प्राप्त कर सकते हैं।
पहले मरकुस को देखें। पौलुस की प्रारंभिक सेवकाई में, जब वह और बरनाबास अन्यजातियों के बीच सुसमाचार ले जाने निकले, वे मरकुस को भी एक सहायक के रूप में साथ ले गए। लेकिन जैसा कि हम शास्त्रों में पढ़ते हैं, कुछ समय बाद मरकुस का आचरण अचानक बदल गया। हमें ठीक-ठीक कारण नहीं पता—शायद सेवा कठिन लगी, या उसे लगा कि इसका कोई लाभ नहीं। अंततः उसने पौलुस और बरनाबास को उनके सेवाकार्य के बीच अकेला छोड़ दिया और अपने घर लौट गया (प्रेरितों के काम 13:13)।
इससे प्रेरित, विशेषकर पौलुस, बहुत आहत और निराश हुए। जो व्यक्ति उन्हें प्रेरित और सहारा देने वाला था, वही पहले भाग खड़ा हुआ। इसी कारण जब दूसरी यात्रा का समय आया, पौलुस ने मरकुस को फिर से साथ ले जाने से इनकार कर दिया। वह उसकी अस्थिरता को जानता था।
प्रेरितों के काम 15:37-39:
“और बरनाबास यह चाहता था कि यूहन्ना कहलाने वाले मरकुस को भी साथ ले चले; परन्तु पौलुस को यह उचित न लगा कि जिसे उन्होंने पंफूलिया में छोड़ दिया था और जो उनके साथ काम पर न गया था, उसे साथ ले चले। इस पर उन में ऐसा मतभेद हुआ कि वे अलग-अलग हो गए; और बरनाबास मरकुस को साथ लेकर किप्रुस को जहाज पर चढ़ गया।”
लेकिन इसके बावजूद बाइबल दिखाती है कि मरकुस बाद में बदल गया—शायद उसने पश्चाताप किया और अपनी भूल समझी। सम्भव है कि उसने सोचा: “मैं अपनी माला खोने जा रहा हूँ।” और फिर उसने परमेश्वर की सेवा निष्ठा से जारी रखी। बाद में पौलुस ने उसे फिर से स्वीकार किया और उसे अपने सहकर्मियों में गिना। यही मरकुस बाद में मरकुस का सुसमाचार लिखता है, जिसे हम आज भी पढ़ते हैं।
अब दूसरे सहकर्मी देमास को देखें। वह भी पौलुस के साथ बड़ी निष्ठा से सेवा करता था, शायद सेवकाई के प्रारंभ से ही। लेकिन किसी समय, सम्भव है कठिनाइयों के कारण, उसने सेवा को पूरी तरह छोड़ देने का निर्णय लिया। उसने पौलुस को जेल में भी अकेला छोड़ दिया। काश वह केवल अलग होकर कहीं और सेवा करता—लेकिन पौलुस स्पष्ट कारण बताता है: उसे संसार से प्रेम हो गया था।
उसने परमेश्वर की सेवा छोड़कर दुनिया के पुराने रास्तों को अपनाया, और वह फिर कभी प्रभु की सेवा में नहीं लौटा। कल्पना कीजिए कि इससे परमेश्वर और पौलुस दोनों का हृदय कितना दुखी हुआ होगा। शायद मरकुस ने, जो स्वयं एक बार गिर चुका था, उसे चेतावनी दी हो: “ऐसा मत करो। इसका अंत बहुत बुरा होगा। मैंने भी कोशिश की थी, लेकिन कोई फल नहीं पाया।” लेकिन देमास ने नहीं सुना। उसने सोचा कि उसकी पुरानी सुख-सुविधाएँ मिशन यात्राओं और सुसमाचार प्रचार से अधिक मूल्यवान हैं।
2 तीमुथियुस 4:10:
“क्योंकि देमास ने इस संसार से प्रेम करके मुझे छोड़ दिया है, और थिस्सलुनीके को चला गया है; क्रेसकुस गलातिया को; और तीतुस दालमतीया को।”
और हम सोच सकते हैं कि आज ऐसा नहीं होता—but होता है।
बाइबल कहती है कि हमें उस विश्वास के लिए संघर्ष करना है, जो एक बार पवित्र लोगों को सौंपा गया है।
यहूदा 1:3:
“हे प्रियों, मैं तुम्हें उस उद्धार के विषय में लिखने का पूरा यत्न कर रहा था जो हम सब का साझे का है; परन्तु अब मुझे यही आवश्यक जान पड़ा कि मैं तुम्हें यह समझाने के लिए लिखूँ कि उस विश्वास के लिये पूर्ण यत्न करो, जो एक बार पवित्र लोगों को सौंपा गया था।”
परमेश्वर हमारे आरम्भ को उतना नहीं देखता—वह हमारा अंत देखता है। देमास एक उत्कृष्ट सहकर्मी था; पौलुस उसे कई पत्रियों में बड़े गर्व से नाम लेकर उल्लेख करता है। निश्चित रूप से उस समय और भी सहकर्मी थे, परन्तु पौलुस देमास पर विशेष रूप से प्रसन्न था—शायद उसकी लगन के कारण।
कुलुस्सियों 4:14:
“लूका, वह प्रिय वैद्य, और देमास तुम्हें नमस्कार कहते हैं।”
लेकिन अंत में उसने विश्वास से मुँह मोड़ लिया। यदि हम विश्वास के लिए संघर्ष नहीं करेंगे, तो क्या हम भी चीज़ें हमारे मन के अनुसार न होने पर विश्वास से पीछे नहीं हटेंगे?
उद्धार का विश्वास संघर्ष मांगता है—परिस्थितियाँ कैसी भी हों। क्योंकि यीशु ने कहा कि युहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दिनों से अब तक स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता है, और जो बलवन्त हैं वही उसे छीन लेते हैं (मत्ती 11:12)।
यीशु ने युहन्ना से शुरुआत क्यों बताई और मूसा, एलिय्याह, या दाऊद से नहीं? क्योंकि युहन्ना ने अपने जीवन में स्वयं को पूर्णतः नकार दिया। उसने आसपास की परिस्थितियों, अपने वस्त्रों, अपने भोजन—किसी की परवाह नहीं की। जंगल में बस इतना पर्याप्त था कि वह अपने परमेश्वर के साथ ठीक हो। यदि उसने यूँ संघर्ष किया, तो यीशु के वचन के अनुसार हमें भी ऐसा ही करना चाहिए।
जब पौलुस अपनी मृत्यु के निकट था, उसने कहा: “मैंने विश्वास की रखवाली की है।” यह छोटा कार्य नहीं था। उसने हर प्रकार की कष्टों को सहा, फिर भी अपने उद्धार का इनकार नहीं किया।
यह मूर्खता होगी कि कोई पहले विवाह, अच्छी नौकरी या धन की प्रतीक्षा करे और फिर विश्वास में दृढ़ होना चाहे। ऐसा व्यक्ति कभी विश्वास पर टिक नहीं सकेगा। क्योंकि यदि परमेश्वर सब कुछ दे भी दे, तो थोड़ा सा झटका आते ही वह पीछे हट जाएगा—देमास की तरह।
इसलिए: विश्वास की लड़ाई वास्तविक है। अपनी परिस्थितियों को देखे बिना अपने उद्धार को मजबूती से पकड़े रहो। क्योंकि यही स्वर्ग का तुम्हारा टिकट है। ये दिन अंतिम दिन हैं। जीवन बहुत छोटा है।
प्रभु तुम्हें आशीष दे।
कृपया इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ भी बाँटें।
प्रेरित पौलुस अपने और अपने सहकर्मियों की सेवकाई पर विचार करते हुए, परमेश्वर की सेवा के कठिन और अक्सर खतरनाक मार्ग के बारे में बात करता है। जिन संघर्षों का उन्होंने सामना किया, उनके बावजूद वह परमेश्वर के सेवक के जीवन को ऐसा बताता है मानो उसे सबके सामने प्रदर्शित किया गया हो—एक सार्वजनिक तमाशे की तरह। वह लिखता है:
1 कुरिन्थियों 4:9 “क्योंकि मुझे ऐसा जान पड़ता है कि परमेश्वर ने हम प्रेरितों को सब से पीछे ठहराया है, मानो मृत्यु के लिये ठहराए हुए; क्योंकि हम संसार और स्वर्गदूतों और मनुष्यों के लिये तमाशा बने हैं।”
पौलुस परमेश्वर के सेवक के जीवन की तुलना उन लोगों से करता है जिन्हें प्राचीन समय में अखाड़ों में सार्वजनिक तमाशे के लिये लाया जाता था—जहाँ वे मसीह के कारण सताए जाते थे और यहाँ तक कि मृत्यु भी सहते थे। वह उन कष्टों को गिनाता है जिन्हें उन्होंने सहा: भूख, प्यास, मार-पीट, और रहने की कोई स्थायी जगह न होना। फिर भी, वे विश्वासयोग्य बने रहे—जो उन्हें गाली देते थे उन्हें आशीष देते रहे, और सब कुछ धीरज से सहते रहे।
इस पद में पौलुस चेलाई के बलिदानपूर्ण स्वरूप को उजागर करता है। प्रारंभिक मसीही जानते थे कि यीशु का अनुसरण करने का अर्थ है दुःख को अपनाना। स्वयं यीशु ने चेलाई की कीमत के बारे में कहा:
लूका 9:23 “यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो वह अपने आप का इन्कार करे और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाए और मेरे पीछे हो ले।”
मसीह का अनुसरण आराम का मार्ग नहीं, बल्कि बलिदान का मार्ग है—जहाँ विश्वासियों को सुसमाचार के कारण सताव सहना पड़ता है।
पौलुस यह भी लिखता है कि वे केवल शारीरिक दुःख ही नहीं, बल्कि भावनात्मक और आत्मिक कष्ट भी सह रहे थे। मसीह का प्रचार करने के कारण उनका उपहास और अपमान किया गया, लेकिन पौलुस उन्हें स्मरण दिलाता है कि उनका प्रतिफल इस संसार का नहीं, बल्कि अनन्त मूल्य का है।
प्राचीन काल में सार्वजनिक तमाशे विशाल अखाड़ों में होते थे, जहाँ लोग जीवन-मरण की लड़ाइयाँ देखते थे। ये आज के खेलों जैसे नहीं थे। इनमें हिंसक और प्राणघातक युद्ध होते थे, जहाँ प्रतिभागियों को या तो ग्लैडिएटरों से या जंगली पशुओं से लड़ना पड़ता था।
प्रारंभिक कलीसिया के मसीहियों को भी कभी-कभी इन अखाड़ों में फेंक दिया जाता था—क्रूर योद्धाओं और भयानक पशुओं के सामने। भीड़ उन्हें सताया जाते, उपहासित और उनके विश्वास के कारण मारे जाते देखती थी। यह किसी खेल को देखने जैसा था, लेकिन दाँव बहुत ऊँचा था—विश्वासी का जीवन।
प्रारंभिक मसीहियों के साथ हुआ यह व्यवहार हमें इस सत्य की ओर ले जाता है:
फिलिप्पियों 1:29 “क्योंकि मसीह के लिये तुम्हें न केवल उस पर विश्वास करना वरन् उसके लिये दुःख उठाना भी अनुग्रह से दिया गया है।”
मसीह के लिये दुःख उठाना कोई दुर्घटना नहीं है और न ही इससे बचने की बात है, बल्कि यह विश्वासियों को दिया गया एक विशेष अनुग्रह है। यह मसीह के साथ हमारी एकता का चिन्ह है और उसके दुःखों में सहभागी होने का माध्यम है—सुसमाचार के लिये।
आज भी, विश्वासियों को कई बार सार्वजनिक रूप से देखा और परखा जाता है। हमारे विश्वास को चुनौती दी जाती है, उसका उपहास होता है, और संसार के कुछ भागों में यह मृत्यु तक ले जाता है। जैसे प्राचीन काल की भीड़ अखाड़ों में तमाशा देखती थी, वैसे ही आज संसार हमारे विश्वास के जीवन को देख रहा है। पौलुस कहता है:
1 कुरिन्थियों 15:31 “मैं प्रतिदिन मरता हूँ।”
यह प्रश्न स्वाभाविक है। उत्तर दो भागों में है। पहला, परमेश्वर के सेवकों को समझना चाहिए कि यह मार्ग आसान नहीं है। अपमान, उपहास, सताव, और कभी-कभी मृत्यु भी मसीह का अनुसरण करने की कीमत है। यीशु ने स्वयं चेतावनी दी:
लूका 6:22–23 “धन्य हो तुम, जब मनुष्य तुम्हारे कारण बैर करें और तुम्हें निकाल दें और तुम्हारी निन्दा करें… उस दिन आनन्दित और मगन होना, क्योंकि देखो, तुम्हारा प्रतिफल स्वर्ग में बड़ा है।”
यीशु हमें आश्वस्त करता है कि यद्यपि संसार हमें सताता है, परन्तु जो धीरज धरते हैं उनके लिये स्वर्ग में महान प्रतिफल है।
यहाँ एक स्पष्ट विरोधाभास है: मसीह के पीछे चलने वालों के लिये दुःख अनिवार्य है, पर वही अनन्त प्रतिफल का मार्ग भी है।
मत्ती 5:10–12 “धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है… आनन्दित और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।”
मसीह के लिये सहा गया कोई भी दुःख उस महिमा की तुलना में कुछ भी नहीं जो आने वाली है।
लेकिन जो लोग सुसमाचार को सुनकर अस्वीकार करते हैं और उसका उपहास करते हैं, उनके लिये यीशु ने कठोर चेतावनी दी:
मत्ती 10:14–15 “और जो कोई तुम्हें ग्रहण न करे… उस नगर से निकलते समय अपने पाँवों की धूल झाड़ देना। मैं तुम से सच कहता हूँ, न्याय के दिन उस नगर की दशा से सदोम और अमोरा की दशा अधिक सहने योग्य होगी।”
सुसमाचार को ठुकराना कोई हल्की बात नहीं है।
यूहन्ना 3:18 “जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, उस पर दण्ड की आज्ञा हो चुकी है।”
यीशु स्पष्ट करता है कि मसीह को अस्वीकार करने वाला पहले ही दोषी ठहराया गया है।
यीशु ने यह भी कहा कि जो लोग परमेश्वर की इच्छा जानते हुए भी उसका पालन नहीं करते, उन पर और भी कठोर न्याय होगा:
लूका 12:47–48 “वह दास जो अपने स्वामी की इच्छा जानकर भी तैयार न हुआ… बहुत मार खाएगा… जिसे बहुत दिया गया है, उससे बहुत माँगा जाएगा।”
परमेश्वर के सेवक आज भी अपने विश्वास के कारण कष्ट उठा रहे हैं, सताए जा रहे हैं, और मर रहे हैं। यदि वे यह सब सह रहे हैं, तो तुम—जिसने सुसमाचार सुना और उसे ठुकराया—न्याय के दिन कहाँ खड़े होगे?
प्रेरित पतरस कहता है:
1 पतरस 4:15–17 “यदि कोई मसीही के नाम से दुःख उठाए, तो लज्जित न हो, परन्तु इस बात के लिये परमेश्वर की महिमा करे… क्योंकि न्याय का समय आ पहुँचा है कि वह परमेश्वर के घर से आरम्भ हो।”
स्वर्ग कायरों के लिये नहीं है, और न ही उनके लिये जो उद्धार को हल्के में लेते हैं। यदि तुम मसीह का दावा तो करते हो, पर वास्तव में उसके लिये नहीं जीते, तो तुम्हारा उद्धार संकट में है। केवल बपतिस्मा या किसी समय किया गया निर्णय पर्याप्त नहीं—सच्ची चेलाई आवश्यक है।
मारानाथा — प्रभु आ रहा है।
कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें, ताकि वे भी मसीह का अनुसरण करने की कीमत और अंत तक धीरज धरने वालों के लिये रखे गए प्रतिफल को समझ सकें।
हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो, अब और सदा तक। आज परमेश्वर की अनुग्रह से हमें फिर एक अवसर मिला है कि हम उससे सीखें। मैं आपको आमंत्रित करता हूँ कि इन जीवन के वचनों पर मेरे साथ मनन करें—विशेषकर इस समय में, जब हम उस महान दिन के और निकट आते जा रहे हैं, जब मसीह महिमा के साथ लौटेगा और अपने अनन्त राज्य की स्थापना करेगा।
एक महत्वपूर्ण घटना के दौरान प्रभु यीशु ने पतरस, याकूब और यूहन्ना को अपने साथ एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया। वहाँ पतरस ने एक ऐसा वाक्य कहा, जिसमें गहरी आत्मिक सच्चाई छिपी है। यदि हम इस अंश को ध्यान से पढ़ें, तो हम मसीह की महिमा, उसके उद्देश्य और हमारे उद्धार के मार्ग में कैसे चलना है—यह सब स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। आइए पहले इस विवरण को पढ़ें; मुझे विश्वास है कि आज प्रभु हमें इसके द्वारा कुछ महत्वपूर्ण सिखाना चाहता है।
28 इन बातों के लगभग आठ दिन बाद यीशु पतरस, यूहन्ना और याकूब को साथ लेकर प्रार्थना करने के लिए पहाड़ पर चढ़ गया। 29 और जब वह प्रार्थना कर रहा था, तो उसके चेहरे का रूप बदल गया, और उसके वस्त्र चमकते हुए अत्यन्त उजले हो गए। 30 और देखो, दो पुरुष—मूसा और एलिय्याह—उसके साथ बातें कर रहे थे। 31 वे महिमा में प्रकट होकर उसके उस प्रस्थान की चर्चा कर रहे थे, जिसे वह यरूशलेम में पूरा करने वाला था। 32 पतरस और उसके साथी नींद से भरे हुए थे; परन्तु जब पूरी तरह जाग उठे, तो उन्होंने उसकी महिमा और उन दोनों पुरुषों को उसके साथ खड़े देखा। 33 जब वे पुरुष यीशु से विदा होने लगे, तो पतरस ने उससे कहा, “हे गुरु, हमारा यहाँ होना अच्छा है; हम तीन मण्डप बनाएँ—एक तेरे लिए, एक मूसा के लिए और एक एलिय्याह के लिए।” वह नहीं जानता था कि वह क्या कह रहा है। 34 वह यह कह ही रहा था कि एक बादल आया और उन्हें ढक लिया; और वे बादल में प्रवेश करते समय डर गए। 35 तब बादल में से एक आवाज़ आई, “यह मेरा चुना हुआ पुत्र है; इसकी सुनो।” 36 जब वह आवाज़ समाप्त हुई, तो यीशु अकेला पाया गया। और उन्होंने चुप्पी साध ली और उन दिनों में जो कुछ देखा था, किसी से न कहा।
पहाड़ पर हुई यह घटना, जिसे हम यीशु का रूपांतरण कहते हैं (मत्ती 17:1–9; मरकुस 9:2–8), यीशु की दिव्य महिमा को प्रकट करती है। यह स्पष्ट करता है कि यद्यपि वह दीनता में मनुष्यों के बीच रहा, फिर भी वह अनन्त परमेश्वर का पुत्र है।
जैसा कि यूहन्ना 1:14 में लिखा है:
“वचन देह बना और हमारे बीच में वास किया, और हमने उसकी महिमा देखी—ऐसी महिमा जैसी पिता के एकलौते पुत्र की, जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है।”
मूसा और एलिय्याह का प्रकट होना कोई संयोग नहीं था। मूसा व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करता है और एलिय्याह भविष्यद्वक्ताओं का। दोनों मिलकर पूरे पुराने नियम का प्रतीक हैं, जो मसीह की ओर संकेत करता है। लूका 9:31 के अनुसार, वे यीशु के “प्रस्थान” की चर्चा कर रहे थे—अर्थात उसका आने वाला दुःख, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण।
यह यीशु के उन शब्दों की पूर्ति है जो उसने लूका 24:44 में कहे थे कि मूसा की व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और भजनों में उसके विषय में जो कुछ लिखा है, वह सब पूरा होना आवश्यक है।
यीशु के चेहरे का बदल जाना और उसके वस्त्रों का चमकना उसकी दिव्य प्रकृति का दृश्य प्रकटिकरण था। यह शिष्यों के लिए एक झलक थी कि यीशु केवल शिक्षक या भविष्यद्वक्ता नहीं, बल्कि परमेश्वर का पुत्र है। इसे बादल में से आई आवाज़ ने पुष्टि की:
लूका 9:35: “यह मेरा पुत्र है, जिसे मैंने चुना है; इसकी सुनो।”
यह वही घोषणा है जो उसके बपतिस्मा के समय सुनाई दी थी:
मत्ती 3:17: “यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।”
पतरस का तीन मण्डप बनाने का सुझाव यहूदी परंपरा से जुड़ा हुआ था, विशेषकर झोपड़ियों के पर्व (लैव्यव्यवस्था 23:42) से। उसके शब्द आदर से भरे थे, पर वह उस क्षण की गहराई को पूरी तरह नहीं समझ पाया। इसके विपरीत, परमेश्वर स्वयं हस्तक्षेप करता है और यीशु को सुनने की आज्ञा देता है।
बादल परमेश्वर की प्रत्यक्ष उपस्थिति का प्रतीक है, जैसे उसने मूसा और इस्राएलियों के साथ बादल में स्वयं को प्रकट किया था (निर्गमन 16:10; 19:9)। बादल में से आई आवाज़ न केवल यीशु की पहचान की पुष्टि है, बल्कि आज्ञाकारिता का बुलावा भी है—“इसकी सुनो।”
यह व्यवस्थाविवरण 18:15 की प्रतिज्ञा की भी पूर्ति है, जहाँ परमेश्वर एक ऐसे भविष्यद्वक्ता के उठाए जाने की बात करता है, जिसकी बात लोगों को सुननी होगी।
इस अनुभव के बाद शिष्य विस्मय में रह गए और चुप रहे। यीशु नहीं चाहता था कि उसकी पूरी महिमा अभी प्रकट हो, क्योंकि उसका कार्य अभी पूरा नहीं हुआ था। वह मनुष्यों से महिमा पाने नहीं, बल्कि संसार के उद्धार के लिए दुःख उठाने आया था। यह घटना भविष्य की महिमा की एक झलक थी, जो उसके पुनरुत्थान के बाद पूरी तरह प्रकट हुई।
यीशु केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं है; वह अनन्त परमेश्वर का पुत्र है। रूपांतरण उसकी प्रभुता की पुष्टि करता है और हमें उसकी आराधना के लिए बुलाता है।
कुलुस्सियों 1:15–17: “वह अदृश्य परमेश्वर की प्रतिमा है, और सारी सृष्टि में पहिलौठा है।”
पतरस की तरह हम भी कभी-कभी अधूरी समझ के साथ प्रतिक्रिया करते हैं, पर परमेश्वर का अनुग्रह हमारे साथ धैर्य रखता है। हमारी बुलाहट है कि हम यीशु की सुनें, उसके वचन का पालन करें और उसकी योजना पर भरोसा रखें।
यूहन्ना 10:27: “मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे चलती हैं।”
जैसे बादल परमेश्वर की उपस्थिति का चिन्ह था, वैसे ही आज भी वह अपने वचन और पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे साथ है। हमें विश्वास से चलने और उसकी महिमा को उसके समय पर प्रकट होने देने के लिए बुलाया गया है।
पतरस का “यहाँ बने रहने” का विचार भला था, पर सही नहीं। परमेश्वर हमसे कार्य से अधिक आज्ञाकारिता चाहता है। “इसकी सुनो” का अर्थ केवल सुनना नहीं, बल्कि उसका अनुसरण करना है।
लूका 9:23: “यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपने आप का इन्कार करे, और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे चले।”
लूका का यह अंश हमें मसीह की महिमा और उससे अपेक्षित हमारी प्रतिक्रिया पर विचार करने के लिए बुलाता है। जैसे पतरस, याकूब और यूहन्ना को उसकी दिव्यता की एक झलक मिली, वैसे ही हमें भी उसे सुनने और अपने जीवन में उसकी प्रभुता को स्वीकार करने के लिए बुलाया गया है।
सुसमाचार केवल देखने या सुनने की बात नहीं है, बल्कि आज्ञाकारिता और विश्वास के साथ जीने का जीवन है। भले ही हम हर बात न समझें, मसीह में हमारा विश्वास हमें उसकी महिमा में सहभागी बनाएगा—जैसा कि उन तीन शिष्यों के साथ हुआ।
शालोम।
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हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम को अभी और सदा सर्वदा धन्य कहा जाए।आपका स्वागत है। आइए, जीवन के वचनों को सीखने के लिए कुछ समय निकालें। आज हम बुलाहट के विषय पर विचार करेंगे और समझेंगे कि परमेश्वर की अनोखी योजना के अनुसार हर व्यक्ति की बुलाहट अलग-अलग हो सकती है।
आइए, इन वचनों को पढ़कर आरंभ करें:
मत्ती 11:18–19“क्योंकि यूहन्ना न खाते हुए आया, न पीते हुए, और लोग कहते हैं, ‘उसमें दुष्टात्मा है।’मनुष्य का पुत्र खाते-पीते आया, और वे कहते हैं, ‘देखो, पेटू और पियक्कड़, चुंगी लेने वालों और पापियों का मित्र!’ परन्तु बुद्धि अपने कामों से सही ठहराई जाती है।”
धार्मिक दृष्टिकोण यहाँ यीशु अपने और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के बीच का अंतर दिखाते हैं। दोनों की बुलाहट परमेश्वर से थी, पर उनका जीवन-शैली एक-दूसरे से बहुत भिन्न थी। यूहन्ना संसार से अलग होकर, कठोर संयम का जीवन जीता था, जो पश्चाताप का चिन्ह था (मत्ती 3:4)। दूसरी ओर, यीशु लोगों के बीच रहते थे, उनके साथ खाते-पीते थे, यह दिखाने के लिए कि उनका उद्देश्य प्रेम और सहभागिता के द्वारा पापियों को पश्चाताप की ओर बुलाना था। दोनों की जीवन-शैली परमेश्वर की उद्धार योजना का भाग थी, पर प्रत्येक की बुलाहट अलग और विशेष थी।
जैसा कि हम जानते हैं, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की बुलाहट यीशु के लिए मार्ग तैयार करना था (लूका 3:4)। उसका जीवन जंगल में, सांसारिक सुखों से दूर, पश्चाताप का प्रतीक था। इसके विपरीत, यीशु पूर्णतः परमेश्वर होते हुए भी लोगों के बीच रहने आए और समाज से जुड़े। इसका अर्थ यह नहीं कि यीशु ने पाप को स्वीकार किया, बल्कि वे दोष लगाने नहीं, चंगाई देने आए थे (लूका 5:31–32)।
अब एक और महत्वपूर्ण वचन पर ध्यान दें:
लूका 7:24–25“जब यूहन्ना के दूत चले गए, तो वह यूहन्ना के विषय में लोगों से कहने लगे, ‘तुम जंगल में क्या देखने गए थे? क्या हवा से हिलने वाला सरकंडा?फिर क्या देखने गए थे? क्या मुलायम कपड़े पहने हुए मनुष्य? देखो, जो शानदार वस्त्र पहनते और ऐश से रहते हैं, वे राजमहलों में होते हैं।’”
धार्मिक दृष्टिकोण:यीशु यूहन्ना की सादगी की ओर ध्यान दिलाते हैं और लोगों को यह सोचने की चुनौती देते हैं कि परमेश्वर के दूत में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है। यूहन्ना धन, आराम या शक्ति से प्रभावित नहीं हुआ; वह जंगल में रहते हुए भी परमेश्वर की बुलाहट के प्रति विश्वासयोग्य रहा। इससे यह सच्चाई प्रकट होती है कि परमेश्वर के राज्य में महानता बाहरी दिखावे या सांसारिक पद से नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा के प्रति विश्वासयोग्यता से मापी जाती है (मत्ती 5:3–12)।
यीशु का लोगों के बीच रहना हमें सिखाता है कि हमारी बुलाहट संसार से भागने की नहीं, बल्कि परमेश्वर के राज्य के लिए संसार में रहते हुए सेवा करने की है। जैसा कि लिखा है, हम संसार में तो हैं, पर संसार के नहीं हैं (यूहन्ना 17:14–16)।
यूहन्ना का जीवन समाज से शारीरिक रूप से अलग था, जिसका केंद्र पश्चाताप और मसीह के आगमन की तैयारी था (मरकुस 1:6)। वहीं, यीशु की सेवकाई लोगों के साथ जुड़ने की थी, यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर का राज्य तिरस्कार नहीं, बल्कि उद्धार के बारे में है। दोनों परमेश्वर की इच्छा पूरी कर रहे थे, पर अलग-अलग तरीकों से।
1 कुरिन्थियों 7:20–22“हर एक जिस बुलाहट में बुलाया गया था, उसी में बना रहे।क्या तू दास होकर बुलाया गया? तो चिंता न कर; पर यदि स्वतंत्र हो सकता है, तो अवसर को उपयोग में ला।क्योंकि जो दास होकर प्रभु में बुलाया गया है, वह प्रभु का स्वतंत्र किया हुआ है; वैसे ही जो स्वतंत्र होकर बुलाया गया है, वह मसीह का दास है।”
धार्मिक दृष्टिकोण:पौलुस सिखाता है कि जीवन की परिस्थिति चाहे जो भी हो—स्वतंत्र हो या दास—हमारी असली पहचान मसीह में है। वह दासत्व की कठोरता को कम नहीं आंक रहा, बल्कि यह दिखा रहा है कि हमारी भौतिक स्थिति हमारी आत्मिक कीमत तय नहीं करती। हमारी बुलाहट हर हाल में मसीह की सेवा करने की है।
यह सिद्धांत आज भी लागू होता है। यदि परमेश्वर आपको किसी साधारण या विनम्र स्थिति में बुलाता है, तो इससे आपकी कीमत कम नहीं होती। आप फिर भी मसीह के सेवक हैं, एक अनन्त बुलाहट के साथ (गलातियों 3:28)। और यदि आपको स्वतंत्रता मिलती है, तो उस स्वतंत्रता का उपयोग परमेश्वर की महिमा के लिए करें (1 पतरस 2:16)।
नहेम्याह की पुस्तक में हम एक अद्भुत उदाहरण देखते हैं। वह राजा का पिलानेहारा था—एक भरोसे और अधिकार का पद—फिर भी उसका हृदय यरूशलेम की टूटी हुई दशा के लिए बोझिल था (नहेम्याह 1:4)। परमेश्वर ने उसकी स्थिति का उपयोग करके यरूशलेम की शहरपनाह को फिर से बनवाया। यह हमें सिखाता है कि जहाँ कहीं भी परमेश्वर हमें रखता है, वहीं से हम उसके राज्य के लिए उपयोगी बन सकते हैं।
1 कुरिन्थियों 7:27–28“क्या तू पत्नी से बंधा हुआ है? तो अलग होने का प्रयास न कर। क्या तू पत्नी से अलग है? तो विवाह की खोज न कर।पर यदि तू विवाह करे, तो पाप नहीं करता; और यदि कुँवारी विवाह करे, तो वह भी पाप नहीं करती; तौभी ऐसे लोगों को शारीरिक कठिनाइयाँ होंगी, और मैं तुम्हें उनसे बचाना चाहता हूँ।”
धार्मिक दृष्टिकोण:यहाँ पौलुस संतोष का पाठ सिखाता है। चाहे कोई विवाहित हो या अविवाहित, हर व्यक्ति की बुलाहट परमेश्वर की सेवा करने की है। पौलुस विवाह की निंदा नहीं कर रहा, बल्कि यह स्वीकार कर रहा है कि सांसारिक संबंधों में कुछ चुनौतियाँ होती हैं, जो कभी-कभी परमेश्वर के राज्य के कार्य से ध्यान हटा सकती हैं (मत्ती 19:29–30)।
पौलुस स्वयं अविवाहित था (1 कुरिन्थियों 7:8) और बताता है कि अविवाहित व्यक्ति को प्रभु की सेवा में अधिक स्वतंत्रता मिल सकती है। फिर भी विवाह एक अच्छा और आदरणीय बुलाहट है (इब्रानियों 13:4), और जो इसमें बुलाए गए हैं, उन्हें उसी में विश्वासयोग्य रहकर परमेश्वर की सेवा करनी चाहिए।
मत्ती 19:11–12“यीशु ने उनसे कहा, ‘सब लोग यह बात नहीं समझ सकते, केवल वे ही जिनको यह दिया गया है।क्योंकि कुछ खोजे ऐसे हैं जो माता के गर्भ से वैसे ही जन्मे; और कुछ खोजे ऐसे हैं जिन्हें मनुष्यों ने खोजा बनाया; और कुछ खोजे ऐसे हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए अपने आप को खोजा बनाया है। जो इसे समझ सकता है, वह समझे।’”
धार्मिक दृष्टिकोण:यहाँ यीशु उन लोगों के विषय में बताता है जो परमेश्वर के राज्य के लिए अविवाहित रहते हैं। वह स्पष्ट करता है कि हर कोई विवाह के लिए नहीं बुलाया गया। जो लोग अविवाहित रह सकते हैं, उनके लिए यह परमेश्वर के कार्य में पूरी तरह समर्पित होने का एक मार्ग हो सकता है। यहाँ “खोजे” उन लोगों को दर्शाते हैं जो जन्म, परिस्थिति या चुनाव के द्वारा परमेश्वर की सेवा के लिए अलग जीवन जीते हैं (मत्ती 6:33)।
परमेश्वर की बुलाहट हर एक के लिए अलग और उद्देश्यपूर्ण है। जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की बुलाहट मार्ग तैयार करने की थी, और स्वयं यीशु की बुलाहट उद्धार लाने की थी, वैसे ही हम में से प्रत्येक को किसी विशेष उद्देश्य के लिए बुलाया गया है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं कि हम दूसरों की बुलाहट से अपनी तुलना करें, बल्कि यह कि जहाँ परमेश्वर ने हमें रखा है, वहीं विश्वासयोग्य होकर उसकी सेवा करें।
पौलुस के शब्दों को स्मरण रखें:
1 कुरिन्थियों 12:12–14मसीह की देह एक शरीर के समान है, जिसमें हर अंग आवश्यक है और हर एक की अपनी भूमिका है।
चाहे आप स्वतंत्र हों या अधिकार के अधीन, विवाहित हों या अविवाहित—आपकी बुलाहट परमेश्वर के राज्य के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण है। देह का हर अंग मूल्यवान है।
परमेश्वर आपको आशीष दे।कृपया इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ भी साझा करें।
प्रभु यीशु ने कहा…
मत्ती 5:43 – “तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम करो और अपने शत्रु से बैर रखो।’44 परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ—अपने शत्रुओं से प्रेम करो, और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो,45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की संतान बनो; क्योंकि वह अपना सूर्य बदों और भलों दोनों पर उदय करता है, और धर्मियों व अधर्मियों दोनों पर मेह वर्षाता है…48 इसलिए तुम सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।”
जिस व्यक्ति ने तुम्हें दुख पहुँचाया हो, उसके लिए प्रार्थना करना बिल्कुल भी आसान काम नहीं है—यही सच्चाई है। अगर कहा जाता कि “उसे छोड़ दो, जाने दो,” तो बात सरल होती। पर यहाँ तो आदेश दिया गया है कि उसके लिए प्रार्थना करो। यह आसान नहीं, परंतु यही वह मापदंड है जिससे परमेश्वर के सामने मनुष्य की परिपक्वता आँकी जाती है। इसमें कोई शॉर्टकट नहीं।
जब तुम देखते हो कि तुम्हारा पड़ोसी तुम्हारे बारे में बुरा बोल रहा है, यहाँ तक कि तुम्हारा दिन भी खराब कर देता है—ऐसे समय में उसे नफरत करने, मन में बैर रखने या बदले में बुरा बोलने के बजाय, यीशु तुम्हें कहते हैं कि उसके लिए प्रार्थना करो। यदि तुम ऐसा नहीं कर पाते हो, तो इसका अर्थ है कि अब भी तुम्हारे भीतर परमेश्वर जैसा स्वभाव नहीं बना—अब भी तुम उतने सिद्ध नहीं हुए जितना वचन कहता है।
प्रभु यीशु ने एक जीवित उदाहरण दिया। उन्होंने कहा कि स्वयं परमेश्वर भी अपना सूर्य भले और बुरे दोनों पर उदय करता है; अपनी वर्षा धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर बरसाता है। इस हद तक कि कोई जादू–टोना करने वाला रात में लोगों को हानि पहुँचाकर आता है, पर सुबह उसके खेत पर वही वर्षा पड़ती है, उसकी फसल बढ़ती है, वह काटता है, बेचता है और अपने परिवार का पेट पालता है।
कोई डाकू—रात में चोरी–डकैती करके आता है, पर सुबह वही सूर्य उसे भी दिखाई देता है जैसा तुम्हें। इसका यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर उसके कर्मों से प्रसन्न है—नहीं! पर वह उस पर भी दया करता है, शायद किसी दिन वह पश्चाताप करे और अपनी राह बदल ले।
और हम भी कभी परमेश्वर के सामने दुष्ट ही थे। इतना कि न्याय तो यही कहता था कि परमेश्वर हमें दंड दे और हम इस पृथ्वी से मिट जाएँ। पर उसने ऐसा नहीं किया। उसने धैर्य रखा, हम पर दया की, और आज हम उद्धार पाए हुए उसके सेवक हैं। यदि वह हमारे प्रति धैर्यवान न होता, तो आज हम नर्क की आग में होते।
यही है परमेश्वर की सिद्धता। और वही आदेश उसने हमें भी दिया है—कि जो हमें सताते हैं, जिन्हें हम अपना शत्रु मानते हैं, उनके लिए प्रार्थना करें। हमें कठोर बनने का, अपने अधिकारों के लिए लड़ने का घमंड नहीं करना चाहिए, यह सोचकर कि परमेश्वर भी हमारे जैसा सोचता है। उनसे भलाई माँगने के बजाय, यदि हम उनके लिए मृत्यु, अभाव या असफलता की प्रार्थना करने लगें—तो परमेश्वर हमसे दुखी होगा, और हमें अपनी राहों में अपरिपक्व बालक समझेगा।
याद रखो—हमें मनुष्यों का अनुकरण नहीं करना है, हमें परमेश्वर का अनुकरण करना है। जैसा यीशु ने कहा…
यूहन्ना 5:19 – “पुत्र अपने आप से कुछ नहीं कर सकता, पर जो कुछ वह पिता को करते हुए देखता है वही करता है; क्योंकि जो कुछ वह करता है वही पुत्र भी करता है।”
चाहे सारी दुनिया कहे, “अपने शत्रुओं का नाश करो।” पर यीशु कहते हैं—उनके लिए प्रार्थना करो।भले ही ये प्रार्थनाएँ हमारे लिए कठिन हों, पर परमेश्वर के लिए वे सुगंधित बलिदान के समान हैं। हमें रोज–रोज इस प्रकार की प्रकृति का अभ्यास करना चाहिए। तभी हम देखेंगे कि परमेश्वर भी हर दिन अपनी दया हम पर बढ़ाता जाता है।
कृपया इस शुभ संदेश को दूसरों के साथ भी बाँटें।