जब आप बाइबल पढ़ते हैं, तो आप सबसे ज़्यादा किसे देखते हैं?
क्या वह मूसा हैं? या एलियाह? या एलिशा? या कोई और नबी?
बाइबल में आप किनकी बातें ज़्यादा सुनना पसंद करते हैं?

अगर आपके सामने ज़्यादातर इंसानों की तस्वीरें और उनकी कहानियाँ आती हैं, तो संभव है कि आपकी आंखें अभी पूरी तरह खुली नहीं हैं।

आज हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि बाइबल पढ़ते समय हमें सबसे ज़्यादा किसे देखना और प्रचार करना चाहिए।

आइए यीशु मसीह के इन शब्दों पर ध्यान दें:

लूका 24:25-27:
“उसने उनसे कहा, हे मूर्खों, तुम उन बातों पर विश्वास करने में क्यों इतने सुस्त हो जो नबियों ने कही हैं!
क्या मसीह को ऐसा कष्ट नहीं सहना था और फिर उसकी महिमा में प्रवेश नहीं करना था?
फिर उसने मूसा और सभी नबियों से आरंभ करके, उनके समस्त शास्त्रों में अपने बारे में समझाया।”

यहाँ यीशु ने न तो मूसा की महिमा करनी शुरू की, न ही एलियाह या किसी अन्य नबी की। उन्होंने खुद को समझाया।
वे न तो सैमसन के साहस की तारीफ़ कर रहे थे, बल्कि उसकी कहानी के माध्यम से अपनी जगह बता रहे थे।
उसी तरह, वे सुलैमान की महानता का गुणगान नहीं कर रहे थे, बल्कि उनके जीवन के ज़रिए अपने बारे में बता रहे थे।
नबियों के जीवन और उनके लिखे हुए लेखों के माध्यम से, उन्होंने खुद को प्रकट किया।

आइए देखें कुछ नबियों के उस विषय में लिखे श्लोक जो यीशु के बारे में हैं:

📖 मूसा ने यीशु के बारे में लिखा:

व्यवस्थाविवरण 18:15:
“यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे बीच से, तेरे भाईयों में से, मेरे समान एक नबी उत्पन्न करेगा; तुम उसकी बातें सुनो।”

📖 समूएल भी यीशु की भविष्यवाणी करता है:

1 समूएल 2:35:
“मैं अपने लिए एक वफ़ादार पुरोहित उठाऊँगा, जो मेरे मन और इच्छा के अनुसार सब काम करेगा; मैं उसका दृढ़ घर बनाऊँगा, और वह सदा मेरे मसीह के सामने रहेगा।”

📖 यशायाह ने जीवन के प्रभु यीशु के बारे में लिखा:

यशायाह 9:6:
“क्योंकि हमारे लिए एक बालक जन्मा है, हमें एक पुत्र दिया गया है; और राज्य उसके कंधे पर रहेगा; और उसका नाम होगा अद्भुत सलाहकार, परमेश्वर पराक्रमी, अनंत पिता, शांति का राजा।”

→ यशायाह 7:14 भी देखें।

📖 मीका ने यीशु के जन्मस्थान का वर्णन किया:

मीका 5:2:
“हे बेथलेहेम एफराता, जो यहूदा के हजारों में सबसे छोटा है, तेरे पास से मेरे लिए एक शासक निकलेगा, जो इस्राएल का अधिकारी होगा; जिसका समय प्राचीन काल से है।”

📖 दाऊद ने भी यीशु के बारे में लिखा:

भजन संहिता 22:18:
“वे मेरे वस्त्र बाँटते हैं, और मेरे वस्त्रों पर अपनी चिट्ठियाँ फेंकते हैं।”
→ तुलना करें: मत्ती 27:35

📖 होशे ने भी यीशु का उल्लेख किया:

होशे 11:1:
“जब इस्राएल बच्चा था, तब मैंने उसे प्यार किया, और मैंने अपने पुत्र को मिस्र से बुलाया।”
→ तुलना करें: मत्ती 2:14-15

📖 यिर्मयाह ने यीशु के बारे में कहा:

यिर्मयाह 31:15:
“यहोवा कहता है, रामाह में आवाज़ सुनी गई है, विलाप और तीव्र शोक की; रैचेल अपने बच्चों को रोती है, और उन्हें सांत्वना नहीं मिलती क्योंकि वे नहीं हैं।”
→ तुलना करें: मत्ती 2:18

📖 जकर्याह ने यीशु के सम्मान का वर्णन किया:

जकर्याह 9:9:
“हे सिय्योन की बेटी, बहुत आनंदित हो! हे यरूशलेम की बेटी, चिल्लाओ! देखो, तेरा राजा तेरे पास आ रहा है; वह धर्मी और उद्धारक है; वह नम्र है, गधे के बच्चे पर सवार होकर।”
→ मत्ती 21:5 देखें।

📖 दानिय्येल ने स्वर्ग के बादल पर आए मनुष्य के पुत्र को देखा:

दानिय्येल 7:13-14:
“मैंने रात के दर्शन देखे, और देखो, स्वर्ग के बादलों पर मनुष्य के समान एक आया; उसे अधिकार, महिमा और राज्य दिया गया।”
उसका राज्य अनंत होगा।

📖 मलाकी ने प्रभु के आने की भविष्यवाणी की:

मलाकी 3:1:
“देखो, मैं अपना दूत भेजूंगा जो मेरे आगे रास्ता तैयार करेगा; और अचानक वह मन्दिर में आएगा जिसे तुम खोज रहे हो।”

📖 योना ने भी यीशु का चित्रण किया:
→ मत्ती 12:40 देखें।

📖 एजेकियल ने नई आत्मा और दिल की बात कही:
→ एजेकियल 36:26-27 देखें; तुलना करें: यूहन्ना 15:26।

📖 आमोस ने यीशु के बारे में प्रार्थना की:
→ आमोस 8:9 देखें; तुलना करें: मत्ती 24:29।

📖 योएल ने आत्मा के प्रबल होना बताया:
→ योएल 2:28-32 पढ़ें।

📖 अय्यूब ने भी अपने उद्धारकर्ता को जाना:

अय्यूब 19:25:
“मैं जानता हूँ कि मेरा उद्धारकर्ता जीवित है।”

सभी नबी यीशु को पहले देख चुके थे और उसके विषय में लिख चुके थे।
यह दिखाता है कि यीशु मसीह विश्वास का मूल और शिक्षाओं का केन्द्र हैं।

जब हम बाइबल पढ़ें और किसी और के बजाय यीशु को ज़्यादा देखें, तभी हम कह सकते हैं कि हम सच में बाइबल को समझते हैं।

लूका 24:44-45:
“फिर उसने कहा, ये वे बातें हैं जो मैंने तुम्हें तब कही थीं जब मैं तुम्हारे साथ था कि मुझ पर मूसा की व्यवस्था, नबियों की पुस्तकें और भजन सभी पूरी होनी हैं।
तब उसने उनके मन को खोल दिया ताकि वे शास्त्रों को समझ सकें।”

परमेश्वर हमारे मन और बुद्धि को खुला करे, ताकि हम उसके पुत्र यीशु को गहराई से जान सकें।

एफ़िसियों 4:13:
“…जब हम सब एक विश्वास और परमेश्वर के पुत्र की ज्ञान में एक समान हों, तब हम पूर्ण मनुष्य होंगे, मसीह की परिपक्वता के माप तक पहुँचेंगे।”

मारानाथा – प्रभु आ रहा है!

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क्या आप जानते हैं क्रूस का नाम क्या है? …और क्या आप उसकी शक्ति को जानते हैं? अगर आप इसे अभी तक नहीं जानते, तो आज ही इसे जानिए और अपने प्रार्थनाओं में इसका उपयोग शुरू कीजिए – बजाय इसके कि आप अन्य चीज़ों जैसे पानी, नमक या तेल का इस्तेमाल करें।

यूहन्ना 19:19–20
“पिलातुस ने भी एक शीर्षक लिखा और उसे क्रूस पर लगाया: ‘येशु नासरी, यहूदियों का राजा’।
बहुत से यहूदी उस शीर्षक को पढ़ रहे थे, क्योंकि जहाँ येशु को सलीब पर चढ़ाया गया वह स्थान नगर के पास था। शीर्षक यहूदी, रोमन और यूनानी भाषा में लिखा गया था।”

नाम येशु नासरी हर ईसाई की प्रार्थना में इस्तेमाल होने वाला नाम है।

आपने कभी यह नहीं सोचा होगा कि क्यों लिखा नहीं गया “येशु गलीलाया का” या “येशु बेतलेहेम का”, जहाँ उनका जन्म हुआ, बल्कि लिखा गया येशु नासरी … और वह भी दुनिया की तीन प्रमुख भाषाओं में।

नासरी में क्या खास है?

नासरी वह नगर है जिसे भविष्यवक्ताओं ने उस आने वाले मसीहा की पहचान के लिए चुना था। यह बाइबिल की पहचान वाला नगर है।

मत्ती 2:23
“वह वहाँ गया और नासरी नामक नगर में रहने लगा, ताकि जो भविष्यवाणी के द्वारा कहा गया था वह पूरी हो: ‘वह नासरी कहा जाएगा।’”

इसलिए जब हम नाम येशु नासरी का उच्चारण करते हैं, तो हम सीधे लक्ष्य को संबोधित करते हैं – शैतान हट जाते हैं, रोग दूर हो जाते हैं, पाप की शक्ति खत्म हो जाती है, क्योंकि वही सच्चा मसीहा है।

आइए इसे और देखें:

जब प्रभु येशु साउल के पास दामास्कस जाते समय प्रकट हुए, तब उन्होंने खुद को “गलीलाया का येशु” या “स्वर्ग में येशु” के रूप में परिचय नहीं दिया, बल्कि येशु नासरी के रूप में, हालांकि वे स्वर्ग में थे।

प्रेरितों के काम 22:6–8
“जब मैं दामास्कस के निकट जा रहा था, दोपहर के समय, अचानक आकाश से एक तेज़ प्रकाश मेरे चारों ओर चमका,
और मैं जमीन पर गिर पड़ा और एक आवाज़ सुनी जो मुझसे कह रही थी: ‘साउल, साउल, तू मुझे क्यों सताता है?’
मैंने पूछा: ‘हे प्रभु, आप कौन हैं?’ उसने कहा: ‘मैं येशु नासरी हूँ, जिसे तू सताता है।’”

यही नाम प्रभु के प्रेरितों ने भी अपनी सेवाओं में हर जगह इस्तेमाल किया।

प्रेरितों के काम 3:6–9
“पतरस ने कहा: ‘सिर्फ़ चाँदी और सोना तो मेरे पास नहीं है, पर जो मेरे पास है, वही मैं तुझे देता हूँ: येशु मसीह नासरी के नाम पर उठ और चल।’
और उसने उसका हाथ पकड़कर खड़ा किया, और तुरन्त उसके पैर और टखने मजबूत हो गए।
वह उठकर चलने लगा, मंदिर में गया और परमेश्वर की स्तुति करने लगा।
सभी लोग उसे चलते और परमेश्वर की स्तुति करते देख रहे थे।”

इसी प्रकार की दृष्टि आप प्रेरितों के काम 2:22, 4:10, 10:38, 26:9; मरकुस 1:24, 16:6, 10:47; लूका 24:9; यूहन्ना 1:45 में भी देखेंगे।

यही कारण है कि परमेश्वर ने पिलातुस को क्रूस पर शीर्षक लिखने की अनुमति दी: “येशु नासरी, यहूदियों का राजा”। यह सभी प्रमुख भाषाओं में दर्शाता है कि क्रूस की मुक्ति का नाम हर राष्ट्र और भाषा के लिए येशु नासरी का नाम है।

प्रेरितों के काम 4:12
“और किसी और में उद्धार नहीं है; क्योंकि आकाश के नीचे मनुष्यों को कोई और नाम नहीं दिया गया, जिससे हम उद्धार पाएँ।”

इसलिए क्रूस का सुसमाचार बिना येशु के नाम के प्रचार करना व्यर्थ है; बिना नाम के प्रार्थनाएँ टोना-टोटके और मूर्तिपूजा हैं।

यदि येशु नासरी का नाम प्रभु के स्वर्गारोहण के बाद भी इस्तेमाल किया जाता है, तो हमें इसे अपने समय में क्यों नहीं इस्तेमाल करना चाहिए? क्यों हम तेल, नमक, पानी या अपने नामों का विकल्प बनाएं?

नाम येशु का प्रयोग करें, येशु नासरी पर विश्वास करें, धोखेबाजों से बचें। येशु का नाम बेचा नहीं जा सकता – धोखेबाजों से बचें!

मरान अथाः

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हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में अभिवादन।
इस विशेष चिंतन में आपका स्वागत है, जिसे खासतौर पर उन महिला विश्वासियों के लिए तैयार किया गया है जो ज्ञान, चरित्र और सेवा में प्रभावशीलता में बढ़ना चाहती हैं। यदि आप और आध्यात्मिक पोषणकारी शिक्षाओं के लिए उत्सुक हैं, तो आप यहाँ और भी खोज सकती हैं।

आज का पाठ शास्त्र की सबसे शक्तिशाली और अनोखी कहानियों में से एक, याएल की कहानी (न्यायियों 4) से लिया गया है। यह हमें सिखाता है कि आध्यात्मिक विजय हमेशा शक्ति या पद से नहीं आती, बल्कि विश्वास, साहस और बुद्धिमत्ता से आती है—ये गुण अक्सर शांत, अप्रत्याशित परिस्थितियों में खिलते हैं।

इस्राएल की पीड़ा और उद्धार के लिए पुकार

न्यायियों 4 में लिखा है कि इस्राएल कनान के राजा याबिन और उसके निर्दयी सेनापति सिसेरा के अत्याचारी शासन के अधीन बीस साल तक पीड़ित रहा। शास्त्र कहता है:

“और इस्राएल के लोग यहोवा से मदद के लिए चिल्लाए, क्योंकि उसके पास लोहे की नौ सौ रथें थीं, और उसने बीस वर्षों तक इस्राएल के लोगों पर अत्याचार किया।”
— न्यायियों 4:3, ESV

उनकी पुकार के जवाब में, परमेश्वर ने देबोरा, इस्राएल की नबी और न्यायाधीश, और बारक, एक सैन्य नेता, को दुश्मन के खिलाफ नेतृत्व करने के लिए उठाया। लेकिन बारक बिना देबोरा के युद्ध में जाने के लिए अनिच्छुक था:

“बारक ने उससे कहा, ‘यदि आप मेरे साथ चलेंगी तो मैं भी जाऊँगा, पर यदि आप मेरे साथ नहीं चलेंगी तो मैं नहीं जाऊँगा।’”
— न्यायियों 4:8, ESV

देबोरा ने सहमति दी, लेकिन उसे एक गंभीर भविष्यवाणी दी:

“मैं निश्चित रूप से तुम्हारे साथ जाऊँगी… लेकिन जिस मार्ग पर तुम चल रहे हो, उसमें सम्मान तुम्हारा नहीं होगा, क्योंकि यहोवा सिसेरा को एक स्त्री के हाथ में दे देगा।”
— न्यायियों 4:9, NIV

यह भविष्यवाणी हमें शास्त्र की एक सबसे प्रभावशाली महिला याएल से परिचित कराती है, जो हेबर केनाइट की पत्नी थी।

याएल का भाग्यपूर्ण क्षण

जैसे ही युद्ध हुआ, परमेश्वर ने सिसेरा और उसकी सेना को बारक से पहले ही परास्त कर दिया। सिसेरा पैदल भागा और याएल के तम्बू में पहुँचा, जिसे उसने मित्र समझा।

“परंतु सिसेरा पैदल भागकर याएल के तम्बू में आया… क्योंकि हाजोर के राजा याबिन और हेबर केनाइट के घर में शांति थी।”
— न्यायियों 4:17, ESV

याएल ने उसे अद्भुत आतिथ्य के साथ स्वागत किया:

“आओ, मेरे प्रभु; मेरे पास आओ; डर मत।”
— न्यायियों 4:18, ESV

सिसेरा ने पानी मांगा, पर याएल ने उसे दूध दिया, शायद गर्म और आरामदायक।

“उसने कहा, ‘कृपया मुझे थोड़ा पानी दो, क्योंकि मैं प्यासा हूँ।’ तब उसने एक चमड़े का दूध खोलकर उसे दिया और ढक दिया।”
— न्यायियों 4:19, ESV

यह छोटा लेकिन महत्वपूर्ण आतिथ्य का कार्य सिसेरा को सुरक्षित महसूस कराया। वह शांत हो गया और गहरी नींद में सो गया, यह unaware कि वह दिव्य न्याय के बीच आ चुका है।

फिर आया सबसे नाटकीय मोड़:

“परंतु याएल… ने एक तम्बू की कड़ी ली और हाथ में हथौड़ा लिया। फिर वह धीरे-धीरे उसके पास गई और कड़ी उसके कनपटी में ठोक दी… और वह मर गया।”
— न्यायियों 4:21, ESV

इस कार्य से याएल, एक बिना हथियार वाली महिला, परमेश्वर के द्वारा अत्याचारी पर न्याय लाने का साधन बन गई।

याएल से आध्यात्मिक शिक्षा

1. परमेश्वर अप्रत्याशित माध्यमों का उपयोग करता है
   याएल कोई सैनिक, नबी या नेता नहीं थी। वह तम्बू में रहने वाली महिला थी, युद्धक्षेत्र से दूर। फिर भी परमेश्वर ने उसे महानता से प्रयोग किया। यह हमें याद दिलाता है:

“परमेश्वर ने इस संसार की मूर्ख चीजों को बुद्धिमानों को लज्जित करने के लिए, और कमजोर चीजों को मजबूत को लज्जित करने के लिए चुना।”
— 1 कुरिन्थियों 1:27, ESV

2. आतिथ्य एक आध्यात्मिक हथियार है
   याएल का दूध और दयालुता सिसेरा को हिंसात्मक नहीं बल्कि भावनात्मक और मानसिक रूप से शांत कर गया। न्यू टेस्टामेंट में आतिथ्य को आध्यात्मिक सेवा के रूप में महत्व दिया गया है:

“अजनबियों के प्रति आतिथ्य दिखाना न भूलो, क्योंकि इससे कुछ ने अनजाने में स्वर्गदूतों को आतिथ्य दिया है।”
— इब्रानियों 13:2, ESV

“सबसे बढ़कर, आपस में गहराई से प्रेम करो, क्योंकि प्रेम अनेक पापों को ढकता है। बिना शिकायत किए एक-दूसरे को आतिथ्य दें।”
— 1 पतरस 4:8–9, NIV

3. दूध परमेश्वर के वचन का प्रतीक है
   याएल द्वारा दिया गया दूध शुद्ध, आधारभूत सुसमाचार की शिक्षाओं का प्रतीक है, जो आत्मा को पोषण और शक्ति प्रदान करती हैं।

“नवजात शिशु की तरह, शुद्ध आध्यात्मिक दूध की लालसा करो, ताकि इसके द्वारा तुम अपने उद्धार में बढ़ो।”
— 1 पतरस 2:2, NIV

“मैंने तुम्हें दूध दिया, ठोस भोजन नहीं, क्योंकि तुम अभी इसके लिए तैयार नहीं थे।”
— 1 कुरिन्थियों 3:2, NIV

एक ईसाई महिला के रूप में, हमें दूसरों को परमेश्वर के वचन के माध्यम से पोषण देना, सांत्वना और सत्य प्रदान करना है।

आध्यात्मिक याएल के रूप में आपकी भूमिका

आप शायद पल्पिट से उपदेश न दें, लेकिन आपके शांतिपूर्ण विश्वास, दया और आतिथ्य के कार्य आध्यात्मिक शत्रुओं को परास्त कर सकते हैं और जीवन बदल सकते हैं।

• जब आप भोजन परोसती हैं, जरूरतमंदों को वस्त्र देती हैं, या सत्य के शब्द साझा करती हैं, आप आध्यात्मिक हथियार चला रही हैं।
• जब आप अनपसंद लोगों से प्रेम करती हैं और धीरे-धीरे सुसमाचार साझा करती हैं, आप मजबूत किले तोड़ रही हैं।
• याएल की तरह, आपको तलवार की आवश्यकता नहीं, बल्कि विवेक, साहस और आज्ञाकारिता की आवश्यकता है।

“पत्नियों, अपने पतियों के अधीन रहो, ताकि यदि कुछ शब्द का पालन न करें, तो उन्हें बिना शब्द के अपनी पत्नियों के आचरण से जीत लिया जा सके…”
— 1 पतरस 3:1, ESV

“बल्कि यह तुम्हारे भीतर के आत्मा का होना चाहिए, जो शांत और नम्र आत्मा की शाश्वत सुंदरता है, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुत मूल्यवान है।”
— 1 पतरस 3:4, NIV

याएल का मार्ग आज भी जीवित है

जब शत्रु सक्रिय हैं, परमेश्वर अभी भी याएल जैसी महिलाएँ उठाते हैं—शांत लेकिन प्रबल, स्थिर लेकिन रणनीतिक, पोषणकारी लेकिन शक्तिशाली। ये महिलाएँ परिवारों, समुदायों और राष्ट्रों को बदल रही हैं—शोर नहीं, बल्कि प्रेम, सत्य और आध्यात्मिक दूध के माध्यम से।

आत्माओं को जीतने के लिए आपको तलवार की आवश्यकता नहीं। आपको चाहिए आतिथ्य, परमेश्वर का वचन और सेवक का हृदय।

इसलिए, परमेश्वर की बेटी, चाहे वह आपके घर में हो, व्यवसाय में, कार्यस्थल में या चर्च में—एक प्रभावशाली महिला बनें, जो आतिथ्य से भरी हो और वचन के हथियार से सुसज्जित हो। याएल की तरह, आप परमेश्वर द्वारा विजय, उपचार और परिवर्तन लाने के लिए इस्तेमाल की जा सकती हैं।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे और हर अच्छे कार्य के लिए सामर्थ्य दे।
आमीन।

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(देने की सामर्थ्य और आशीषों पर एक विशेष शिक्षा)

देना मसीही जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह केवल कलीसिया के सदस्यों के लिए नहीं, बल्कि परमेश्वर के राज्य में सेवा करने वाले सभी लोगों के लिए है—पास्टर, शिक्षक, सुसमाचार-प्रचारक और हर विश्वासी, चाहे उसकी उम्र या आय कुछ भी हो। प्रभु यीशु ने देने की आज्ञा दी है, और इस आज्ञा में आशीषें भी हैं और चेतावनियाँ भी।

“जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा… तब वह बाएँ ओर वालों से कहेगा, ‘हे श्रापित लोगो, मुझसे दूर हो जाओ, उस अनन्त आग में जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है।’”
(मत्ती 25:31–46)

यह खंड हमें याद दिलाता है कि हमारा देना और सेवा करना हमारी अनन्त अवस्था को प्रभावित करता है।

परमेश्वर के वचन में जड़ें जमाए हुए देने की सामर्थ्य

परमेश्वर के वचन के अनुसार देना केवल एक आर्थिक लेन-देन नहीं—यह एक आत्मिक कार्य है, जिसमें अदृश्य संसार में सामर्थ्य होती है। विश्वास के साथ दी गई भेंटें आत्मिक आक्रमणों पर विजय पा सकती हैं और श्रापों को समाप्त कर सकती हैं।

मूसा और फ़िरौन के जादूगरों को देखें:

“तब फ़िरौन ने बुद्धिमानों और टोनेवालों को बुलाया; और मिस्र के जादूगरों ने भी अपनी गुप्त कलाओं से वैसा ही किया। हर एक ने अपनी लाठी नीचे फेंकी और वे साँप बन गईं; परन्तु मूसा की लाठी ने उनकी लाठियों को निगल लिया।”
(निर्गमन 7:11–12)

मूसा को पहले अपनी लाठी को त्यागना पड़ा, तभी वह शत्रु की लाठियों पर विजय पा सकी। आत्मिक रूप से यह हमें सिखाता है कि बहुत-से breakthroughs पहले हमारे द्वारा किए गए बलिदान से आते हैं।

विजय के लिए बलिदान आवश्यक है

इस्राएल की लड़ाइयों में, विजय उन्हें तभी मिली जब उन्होंने पहले बलिदान चढ़ाए और परमेश्वर से मार्ग-दर्शन माँगा (न्यायियों 20:20–40)। उसी प्रकार, जीवन और सेवा में बहुत-से breakthroughs तब आते हैं जब हम विश्वासयोग्यता और बलिदान के साथ देते हैं।

जादू-टोने में शत्रु की भारी निवेश

बाइबल दिखाती है कि जादू-टोना करने वाले लोग अपने कार्यों में बड़ी कीमत चुकाते हैं। जब वे मन-फेर करते हैं, तो अपनी टोनी की सामग्रियों को छोड़ने की कीमत बहुत बड़ी होती है:

“और बहुत से विश्वास करने वाले अपने पापों को मानकर और अपने कामों को बताकर आए। और जिन्होंने जादू-टोना किया था, उनमें से बहुतों ने अपनी पुस्तकें लाकर सबके सामने जला दीं; और उनका मूल्य गिना गया—पचास हज़ार चाँदी के सिक्के।”
(प्रेरितों के काम 19:18–19)

इस कीमत की गंभीरता समझने के लिए, इसे यहूदा के द्वारा यीशु को धोखा देने की कीमत—30 चाँदी के सिक्के—से तुलना करें, जिससे एक खेत खरीदा जा सकता था (मत्ती 27:3–7)।

इस हिसाब से पचास हज़ार चाँदी के सिक्के 1,600 से अधिक खेतों के बराबर होते। यदि एक खेत की कीमत लगभग 10 लाख तंज़ानियाई शिलिंग मानी जाए, तो उन पुस्तकों का कुल मूल्य 1 अरब शिलिंग से भी अधिक होता। शत्रु का राज्य भारी लागत पर चलता है।

परमेश्वर के राज्य में उदारता से देने का बुलावा

यदि अंधकार की सेवा करने वाले लोग अपना राज्य बनाने में इतना बड़ा निवेश करते हैं, तो फिर हम परमेश्वर के राज्य के लिए कितना अधिक देने के लिए तैयार होने चाहिए?

बाइबल सिखाती है:

“हर एक जन जैसा अपने मन में निश्चय करे, वैसा ही दान दे; न कुड़कुड़ाकर और न दबाव से, क्योंकि परमेश्वर हर्ष से देने वाले से प्रेम करता है।”
(2 कुरिन्थियों 9:7)

परमेश्वर हमें बलिदानपूर्वक और आनन्द के साथ देने के लिए बुलाता है, इस विश्वास के साथ कि वह हमें बहुतायत से आशीष देगा।

“सारी दशमांश भंडार-घर में ले आओ… और मुझे परखो, सेनाओं के यहोवा का यही वचन है, कि क्या मैं तुम्हारे लिए स्वर्ग के झरोंखों को खोल न दूँगा, और तुम्हारे ऊपर इतनी आशीष न उँडेलूँगा कि स्थान भी न बचे।”
(मलाकी 3:10)

शत्रु अपना राज्य भारी कीमत देकर बना रहा है—और हम परमेश्वर के राज्य के निर्माण में निष्क्रिय नहीं रह सकते। आइए हम विश्वासयोग्य, उदार और हर्षपूर्वक दें, ताकि परमेश्वर का कार्य पृथ्वी पर आगे बढ़े।

परमेश्वर हमें इस बुलावे में सामर्थ्य प्रदान करे।

आओ, प्रभु यीशु।

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“इसलिए न तो लगाने वाला कुछ है, न सींचने वाला, परन्तु परमेश्वर, जो बढ़ती देता है।”
(1 कुरिन्थियों 3:7)

1. सुसमाचार सुनाने का आदेश सबके लिए है

महान आदेश कोई विकल्प नहीं है। यीशु ने इसे हर विश्वास करने वाले को दिया—केवल पास्टरों या सुसमाचार प्रचारकों को नहीं:

“तब यीशु ने पास आकर उनसे कहा, ‘स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए तुम जाकर सब जातियों को चेला बनाओ…’”
(मत्ती 28:18–19)

यह आज्ञा परमेश्वर के मिशनरी स्वभाव को प्रकट करती है। परमेश्वर चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ (1 तीमुथियुस 2:4)। इसलिए उसके अनुयायी चर्च की दीवारों से बाहर निकलकर संसार में लगे रहें। सुसमाचार-प्रचार ज़िम्मेदारी भी है और आज्ञाकारिता भी।

2. कोई भी स्थान सुसमाचार के लिए “साधारण” नहीं है

बहुत से लोग मानते हैं कि प्रचार केवल शांत या विशेष स्थानों—जैसे चर्च या सम्मेलन—में ही प्रभावी होता है। परन्तु पवित्र शास्त्र कुछ और सिखाता है। पौलुस वहाँ प्रचार करता था जहाँ लोग मिलते थे—यहाँ तक कि बाज़ारों में भी:

“वह आराधनालय में यहूदियों और भक्त ग्रीकों से तर्क करता था, और प्रतिदिन उन लोगों से भी जो बाज़ार में मिलते थे।”
(प्रेरितों के काम 17:17)

यीशु भी चलते-फिरते सेवा करते थे:

“इसके बाद यीशु नगर-नगर और गाँव-गाँव घूमकर परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाते…”
(लूका 8:1)

सुसमाचार हर परिस्थिति में ढलने योग्य है (1 कुरिन्थियों 9:22)। परमेश्वर शांत क्षणों में भी काम करता है और सार्वजनिक घोषणा के द्वारा भी। महत्वपूर्ण है—स्थान नहीं, निष्ठा।

3. सड़क पर प्रचार करना बीज बोता है — चाहे विरोध ही क्यों न मिले

बहुत से लोग सार्वजनिक स्थानों में वचन सुनने के लिए तैयार नहीं होते। परन्तु इसका मतलब यह नहीं कि सड़क-प्रचार व्यर्थ है। वचन सुनना ही कई बार मन को छू लेता है, चुनौती देता है, और आत्मिक यात्रा आरम्भ करता है:

“विश्वास तो सुनने से, और सुनना मसीह के वचन से होता है।”
(रोमियों 10:17)

और भले ही लोग सुनने से इंकार करें, परमेश्वर हमें प्रचार करने का आदेश देता है:

“तू उन्हें मेरे वचन सुना, चाहे वे सुनें या न सुनें, क्योंकि वे तो विद्रोही हैं।”
(यहेजकेल 2:7)

यह कलीसिया की भविष्यद्वाणीपूर्ण भूमिका को प्रकट करता है। हम केवल दिलासा देने के लिए नहीं बल्कि सत्य के द्वारा संसार को सामना कराने के लिए बुलाए गए हैं। सुसमाचार अनुग्रह भी है और न्याय भी—वह उद्धार देता है, परन्तु मनुष्य को उत्तरदायी भी ठहराता है (यूहन्ना 12:48)।

4. उद्धार अक्सर एक प्रक्रिया है

बहुत कम लोग पहली बार सुनकर ही मसीह को स्वीकारते हैं। अधिकतर लोग सुनने, सोचने, संघर्ष करने और फिर विश्वास करने की यात्रा से गुजरते हैं:

“ऊँचे स्वर से पुकार; मत रुक। अपना शब्द नरसिंगे के समान ऊँचा कर…”
(यशायाह 58:1)

भले कोई अभी उदासीन लगे, वचन समय पर फल ला सकता है:

“हम भले काम करने में साहस न छोड़े; क्योंकि ठीक समय पर हम कटनी काटेंगे यदि ढीले न हों।”
(गलातियों 6:9)

सुसमाचार-प्रचार आत्मिक बीज बोना है (मरकुस 4:14–20)। तुरंत परिणाम हमेशा नहीं मिलते, परन्तु परमेश्वर हृदयों में अदृश्य रूप से काम करता है। नया जन्म हमारा नहीं, आत्मा का कार्य है (यूहन्ना 3:5–8)।

5. एक आत्मा के उद्धार में भी स्वर्ग आनन्द करता है

प्रचार कभी-कभी निष्फल प्रतीत होता है—परन्तु एक भी जीवन बदल जाए, तो स्वर्ग आनन्दित होता है:

“परमेश्वर के स्वदूतों के सामने एक पापी के मन फिराने पर आनन्द होता है।”
(लूका 15:10)

हर आत्मा अनन्त मूल्य रखती है। सुसमाचार टूटे हुए जीवनों को पुनर्स्थापित करता है और अनन्त भाग्य बदल देता है। मिशन हमेशा सार्थक है—हर बार।

6. बार-बार सुना गया संदेश गवाही बन जाता है

यदि आपने कई बार सुसमाचार सुना है, फिर भी समर्पण नहीं किया, तो जान लें: हर संदेश इस बात की गवाही है कि परमेश्वर ने आपको पुकारा है:

“और राज्य का यह सुसमाचार सारी दुनिया में सब जातियों के लिये गवाही देने के लिये प्रचार किया जाएगा; तब अंत आ जाएगा।”
(मत्ती 24:14)

“यह उस दिन होगा जब परमेश्वर यीशु मसीह के द्वारा मनुष्यों के छिपे हुए कामों का न्याय करेगा, जैसा मेरे सुसमाचार में लिखा है।”
(रोमियों 2:16)

सुसमाचार निमंत्रण भी है और गवाही भी। स्वीकार करने पर जीवन देता है; अस्वीकार करने पर न्याय का प्रमाण बन जाता है (इब्रानियों 10:26–27)।

क्या आप उद्धार पाए हैं?

क्या आप सुसमाचार सुनते आए हैं लेकिन अभी तक मसीह को अपना जीवन नहीं सौंपा? देर न करें। उद्धार केवल सुनने से नहीं, उत्तर देने से मिलता है:

“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो।”
(इब्रानियों 3:15)

समापन प्रार्थना

प्रभु हमें साहस से प्रचार करने, निष्ठा से जीने, और नम्रता से उत्तर देने में सहायता करे। आमीन।

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आदिकाल से मनुष्य अपनी कोशिशों—अच्छे कामों, नैतिक जीवन या धार्मिक रीति-रिवाजों—के द्वारा उद्धार पाना चाहता रहा है, परंतु ये सब पर्याप्त नहीं हैं। कोई भी व्यक्ति परमेश्वर की व्यवस्था को पूर्ण रूप से नहीं मान सकता (रोमियों 3:23):

“क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।”

मनुष्य यदि एक पाप पर विजय पा भी ले, तो भी अन्य पाप उसे दोषी ठहराते रहते हैं (रोमियों 7:18-20).

परमेश्वर की पवित्रता पूर्ण शुद्धता की मांग करती है, इस कारण कोई भी पापी अपने कर्मों से स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकता (इब्रानियों 12:14):

“पवित्रीकरण के बिना कोई प्रभु को न देखेगा।”

शास्त्र यह भी बताता है कि स्वाभाविक रूप से कोई भी परमेश्वर की खोज नहीं करता (रोमियों 3:11-12):

“कोई समझदार नहीं; कोई परमेश्वर का खोजी नहीं।
सब भटक गए… कोई भला करने वाला नहीं, एक भी नहीं।”

यह पूर्ण पतन (Total Depravity) के सिद्धांत को दर्शाता है—कि पाप ने मनुष्य के हर पहलू को प्रभावित किया है, जिससे वह स्वयं को बचाने में असमर्थ है (रोमियों 3 और 7 पर आधारित)।

कृपा द्वारा, विश्वास के माध्यम से उद्धार

परमेश्वर का अनुग्रह अवांछित और अकारण मिला हुआ उपकार है, जो यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा मुफ्त में दिया जाता है। यीशु पापियों को बचाने के लिए आए (1 तीमुथियुस 1:15):

“मसीह यीशु संसार में पापियों का उद्धार करने के लिए आया।”

जब हम विश्वास करते हैं, तो हम धर्मी ठहराए जाते हैं—न कि अपने कर्मों से, बल्कि परमेश्वर के अनुग्रह से (इफिसियों 2:8-9):

“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम्हारा उद्धार हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, यह परमेश्वर का दान है; न कर्मों के कारण, ताकि कोई घमण्ड न करे।”

इसका अर्थ है कि जब हम यीशु पर विश्वास करते हैं, हम परमेश्वर की दृष्टि में पवित्र समझे जाते हैं (1 कुरिन्थियों 1:30):

“मसीह यीशु… हमारे लिए परमेश्वर की ओर से ज्ञान, धर्म, पवित्रीकरण और छुटकारा ठहरा।”

हम अभी पूर्ण नहीं हैं, फिर भी परमेश्वर हमें धर्मी ठहराता है—यही है आरोपित धार्मिकता (imputed righteousness).

केवल विश्वास से धर्मी ठहराया जाना (sola fide) हमें हमारी कमियों के बावजूद धर्मी घोषित करता है, जबकि पवित्रीकरण वह प्रक्रिया है जिसमें हम वास्तव में पवित्र बनते जाते हैं।

कृपा को गलत समझने का खतरा

कृपा पाप करते रहने की अनुमति नहीं देती (रोमियों 6:1-2):

“तो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बढ़े? कदापि नहीं!”

कृपा की गलत समझ नैतिक ढीलापन (Antinomianism) ला सकती है।

यदि लोग यह मान लें कि कृपा का अर्थ बिना पश्चाताप और परिवर्तन के पापमय जीवन जारी रखना है, तो वे कृपा का दुरुपयोग करते हैं (यहूदा 1:4):

“वे हमारे परमेश्वर के अनुग्रह को लुचपन का बहाना बना लेते हैं।”

कृपा प्राप्त करने के बाद की जिम्मेदारियाँ

कृपा प्राप्त करना मतलब नए सृजन बनना है (2 कुरिन्थियों 5:17):

“यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गईं, देखो, सब कुछ नया हो गया।”

सच्चा विश्वास फल उत्पन्न करता है (याकूब 2:17):

“विश्वास यदि कर्म न रखे, तो अपने आप में मरा हुआ है।”

विश्वासियों को परमेश्वर की कृपा को व्यर्थ नहीं लेना चाहिए (2 कुरिन्थियों 6:1):

“हम तुमसे बिनती करते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह व्यर्थ न लो।”

जो लोग बदलने से इंकार करते हैं या फल नहीं लाते, वे दूर गिरने का खतरा उठाते हैं (इब्रानियों 6:4-6)। जैसे एसाव ने अपने ज्येष्ठाधिकार को तुच्छ जाना, वैसे ही कुछ लोग कृपा के आशीषों से वंचित हो सकते हैं (इब्रानियों 12:15-17)।

कृपा और पवित्रीकरण

पवित्रीकरण वह निरंतर प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम मसीह के समान बनते जाते हैं—यह पवित्र आत्मा की शक्ति से होता है (फिलिप्पियों 2:12-13):

“…अपने उद्धार पर डरते और काँपते हुए कार्य करो; क्योंकि इच्छा करना और कार्य करना, दोनों ही तुम्हारे भीतर परमेश्वर ही उत्पन्न करता है…”

कृपा पवित्रता के लिए प्रेरित और समर्थ बनाती है। यह पाप को हल्का नहीं करती, बल्कि भक्तिपूर्ण जीवन का आह्वान करती है (तीतुस 2:11-12):

“क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह… हमें सिखाता है कि अधर्म और सांसारिक अभिलाषाओं का इनकार करें और संयमी, धर्मी और भक्तिपूर्ण जीवन जिएँ।”

परमेश्वर का अनुग्रह अत्यंत मूल्यवान और मुफ्त है, लेकिन इसे समझदारी और जिम्मेदारी के साथ ग्रहण करना होता है। कृपा हमारे पापों को ढाँकती है और हमें धर्मी ठहराती है, फिर भी हमें पवित्र जीवन जीने के लिए बुलाती है।

जैसे मुफ्त में मिली कार को चलाने के लिए ईंधन की आवश्यकता होती है, वैसे ही कृपा हमें पवित्र आत्मा के साथ सहयोग करने को बुलाती है। जो कृपा को महत्व देते हैं, वे संरक्षण, परिवर्तन और अनंत जीवन का आश्वासन पाते हैं (यूहन्ना 10:28):

“मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूँ; और वे कभी नाश न होंगी।”

शालोम।

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कुछ आध्यात्मिक सिद्धांत ऐसे हैं जिन्हें कोई भी अपना सकता है, और ये वास्तविक और दिखाई देने वाले परिणाम पैदा करते हैं। फिर भी, ये परिणाम अनिवार्य रूप से उद्धार या अनंत जीवन की गारंटी नहीं देते। इस अंतर को समझना बहुत जरूरी है।

वैधता बनाम परिणाम

गर्भावस्था का उदाहरण लें: कोई महिला विभिन्न परिस्थितियों में गर्भवती हो सकती है—जबरदस्ती संबंध, विवाहेतर या वैवाहिक संबंध के माध्यम से। हर स्थिति में एक बच्चा जन्म लेता है। लेकिन ईश्वर और समाज के सामने कौन वैध है? स्पष्ट रूप से, केवल वैध विवाह में जन्मा बच्चा ही वैध माना जाता है।

यह अंतर आध्यात्मिक सत्य से मेल खाता है: दिखाई देने वाले आध्यात्मिक परिणाम पैदा करना, ईश्वर के सामने वैध उद्धार प्राप्त करने के बराबर नहीं है।

बाइबिल का उदाहरण: अब्राहम के बच्चे

अब्राहम के कई बच्चे थे—हागर से इश्माएल, केतुराह से छह बच्चे, और सारा से इसहाक (उत्पत्ति 16, 21, 25)। सभी ईश्वर से आशीष प्राप्त मानव थे (उत्पत्ति 17:20, 21:13)। फिर भी, जब वारिसी—ईश्वर के वादे की बात आई—तो केवल इसहाक ही वैध वारिस थे (उत्पत्ति 25:5-6):

“अब्राहम ने सब कुछ इसहाक को दिया। परंतु अपनी प्रेयसी के पुत्रों को अब्राहम ने जीवन में ही उपहार दिए और उन्हें अपने पुत्र इसहाक से दूर पूर्व की भूमि भेज दिया।”

यह प्राकृतिक आशीष और दिव्य वादे—परिणाम और वैधता—के बीच का अंतर दर्शाता है।

सभी के लिए सुलभ आध्यात्मिक सिद्धांत

कई आध्यात्मिक कानून सार्वभौमिक हैं। उदाहरण के लिए, विश्वास ईश्वर की शक्ति को सक्रिय करता है:

येशु के नाम में चमत्कार: सही विश्वास न होने पर भी, कोई व्यक्ति येशु के नाम का उच्चारण करके चमत्कार अनुभव कर सकता है। यह इसलिए है क्योंकि चमत्कार विश्वास के सिद्धांत के अनुसार काम करते हैं, किसी की धार्मिकता के अनुसार नहीं।

“विश्वास करने वाले के लिए सब कुछ संभव है।”
—मार्क 9:23

येशु के कार्यकाल में, कुछ गैर-इजरायली लोगों को इज़राइलियों से अधिक चमत्कार प्राप्त हुए क्योंकि उनका विश्वास बड़ा था (यूहन्ना 4:48)।

प्रार्थना का उत्तर: कोई भी व्यक्ति प्रार्थना कर सकता है और उत्तर प्राप्त कर सकता है। यह ईश्वर की सामान्य कृपा और मानव क्रिया के प्रति प्रतिक्रिया का आध्यात्मिक सिद्धांत है।

“क्योंकि मांगने वाले को दिया जाएगा; खोजने वाले को मिलेगा; और जो खटखटाता है उसके लिए द्वार खोला जाएगा।”
—मत्ती 7:8

यहाँ तक कि शैतान भी इस सिद्धांत के अंतर्गत काम करता है, जैसा कि योब 1:6-12 में देखा गया, जहां शैतान को योब को परखने की अनुमति दी जाती है।

झूठे आत्म-आश्वासन का खतरा

हालांकि, चमत्कार या उत्तर प्राप्त प्रार्थना का मतलब उद्धार की गारंटी नहीं है। येशु ने उन लोगों के लिए चेतावनी दी जो उनके नाम पर कार्य करेंगे लेकिन अस्वीकार किए जाएंगे:

“बहुत लोग उस दिन मुझसे कहेंगे, ‘प्रभु, प्रभु, क्या हमने तेरे नाम में भविष्यवाणी नहीं की, तेरे नाम में भूत निकाले और तेरे नाम में अनेक चमत्कार नहीं किए?’ तब मैं उन्हें स्पष्ट कह दूँगा, ‘मैंने तुम्हें कभी जाना ही नहीं। मेरे पास से दूर हटो, तुम अधर्मी!’”
—मत्ती 7:22-23

विश्वास बिना परिवर्तित जीवन के शैतान के विश्वास जैसा है—वे ईश्वर को मानते हैं पर उसका पालन नहीं करते।

“तुम मानते हो कि ईश्वर एक है। अच्छा! शैतान भी मानते हैं—और कांपते हैं।”
—याकूब 2:19

विश्वास के साथ कार्य होना चाहिए

सच्चा बाइबिलीय विश्वास जीवंत विश्वास है—जो कार्यों के माध्यम से प्रकट होता है। याकूब इसे स्पष्ट करता है:

“तुम देखते हो कि मनुष्य को उसके कार्यों से न्यायी माना जाता है, केवल विश्वास से नहीं।”
—याकूब 2:24

पॉल भी अनुशासन और आत्म-नियंत्रण पर जोर देते हैं ताकि अस्वीकारिता से बचा जा सके:

“मैं अपने शरीर को अनुशासित करता हूँ और उसे नियंत्रित रखता हूँ, ताकि दूसरों को उपदेश देने के बाद मैं खुद अस्वीकार न हो जाऊँ।”
—1 कुरिन्थियों 9:27

ईश्वर का अंतिम मानक: धार्मिकता से सिद्ध उद्धार

ईश्वर का सच्चा मानक यह है कि किसी को उसका बच्चा मानने के लिए उद्धार पूर्ण हो और धार्मिक जीवन के द्वारा प्रमाणित हो।

येशु के शब्द मत्ती 7:23 में अंतिम माप दिखाते हैं:

“मेरे पास से दूर हो जाओ, तुम जो अधर्म करते हो।”
—मत्ती 7:23

इसलिए, केवल विश्वास बिना आज्ञाकारिता और पवित्र आचरण के पर्याप्त नहीं है। सच्चा उद्धार व्यवहार और चरित्र को बदल देता है।

अंतिम न्याय और पुरस्कार

अंतिम न्याय के दिन, विश्वासियों के साथ उनके कार्य होंगे:

“धन्य हैं वे मृत जो अब से प्रभु में मरते हैं।”
“हाँ,” आत्मा कहती है, “वे अपने श्रम से विश्राम करेंगे, क्योंकि उनके कर्म उनका अनुसरण करेंगे।”
—प्रकाशितवाक्य 14:13

अनुप्रयोग और प्रोत्साहन

इन अंतिम दिनों में, कई लोग चमत्कार, उपचार और भविष्यवाणी पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रलोभित होते हैं, और पवित्र जीवन की बुलाहट को अनदेखा करते हैं। लेकिन न्याय के दिन, तुम्हारे कार्य तुम्हारे साथ होंगे।

अपनी जीवनशैली की ईमानदारी से जाँच करें और यह सुनिश्चित करें कि यह तुम्हारे विश्वास की पेशकश को दर्शाती हो। ईश्वर को प्रसन्न करने वाला जीवन अपनाएं, जो आज्ञाकारिता और धार्मिकता से भरा हो, ताकि तुम अनंत जीवन के सच्चे वारिस के रूप में पहचाने जा सको।

ईश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे जब तुम उसकी सच्चाई के अनुसार आत्मा और सत्य में जीने का प्रयास करते हो।

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(ईश्वर के सेवकों और प्रचारकों के लिए विशेष संदेश)

ईश्वर के प्रचारक या सेवक के रूप में, संसार से प्रेम मत करो और ईश्वर की आवाज़ से मत भागो।

1. लोगों के लिए मछली पकड़ने का बुलावा

प्रभु यीशु ने पतरस से कहा:

लूका 5:10 – “और यीशु ने सिमोन से कहा, ‘डर मत; अब से तुम मनुष्यों को पकड़ोगे।’”

यहाँ प्रभु यीशु “लोगों” की तुलना मछलियों से करते हैं और “संसार” की तुलना समुद्र से।

सभी सुसमाचार में यह रूपक लगातार दिखाई देता है, जहाँ सुसमाचार के कार्य को अक्सर मछली पकड़ने के समान बताया गया है।

प्रभु ने इसे जाल की दृष्टांत में भी स्पष्ट किया:

मत्ती 13:47–49 – “फिर स्वर्ग का राज्य उस जाल के समान है, जो समुद्र में फेंका गया और जिसमें हर प्रकार की मछलियाँ पकड़ ली गईं। जब जाल भर गया, तो लोग उसे किनारे खींच लाए और अच्छे को बर्तन में रख लिया, और बुरे को फेंक दिया। वैसे ही युग के अंत में भी होगा। स्वर्गदूत आएंगे और दुष्टों को धर्मियों से अलग करेंगे।”

यदि मछलियाँ संसार में रहने वाले लोग हैं, तो प्रभु यीशु का सुसमाचार वह जाल है। मसीह ने हमें बुलाया है कि हम लोगों को उद्धार के संदेश के माध्यम से संसार से बाहर खींचें, न कि खुद संसार में फंसें।

मछलियाँ (संसारी प्रभाव या लोग) हमें समुद्र में खींचने का काम नहीं करतीं; बल्कि हमें उनका मार्गदर्शन कर उन्हें परमेश्वर के राज्य में लाना है।

2. क्या प्रचारक मछली द्वारा पकड़ा जा सकता है?

आप पूछ सकते हैं: क्या ईश्वर का सेवक मछली द्वारा पकड़ा जा सकता है?
उत्तर है – हाँ।

योनाह की कहानी याद करें। जब वह प्रभु की आवाज़ से भागा, तो क्या हुआ?

योनाह 1:17 – “और प्रभु ने एक बड़ी मछली नियुक्त की जो योनाह को निगल ले। और योनाह मछली के पेट में तीन दिन और तीन रात रहा।”

योनाह की अवज्ञा उसे अंधकार, अलगाव और संकट में डालने वाली मछली के पेट में ले गई।

इसी तरह, यदि कोई प्रचारक या ईश्वर का सेवक प्रभु के बुलावे से भागता है और सांसारिक इच्छाओं का पालन करता है, तो वह संसार में फँस जाएगा – उसकी व्यवस्थाओं, व्याकुलताओं या दंडों में।

मछली का पेट प्रतीक हो सकता है:

• आध्यात्मिक शुष्कता
• दृष्टि की हानि
• सांसारिक उलझनें
• सांसारिक शक्तियों द्वारा उत्पीड़न

ऐसा व्यक्ति अक्सर उन शक्तिशाली और निर्दयी लोगों या प्रणालियों के अधीन हो जाता है जिनको उनके बुलावे या आध्यात्मिक जीवन की कोई परवाह नहीं।

3. योनाह का मार्ग मत अपनाओ

योनाह समुद्र की ओर गया ताकि वह ईश्वर से भाग सके, प्रचार करने के लिए नहीं।

योनाह 1:3 – “लेकिन योनाह उठकर तार्शिश भाग गया प्रभु के सम्मुख से। वह याफ़ा गया और वहाँ से एक जहाज पाया जो तार्शिश जा रहा था।”

अंततः वह तूफान में फँस गया और मछली के पेट में पहुँच गया।

प्रिय प्रचारक: जब तक ईश्वर आपको न भेजे, संसार में मत जाओ। यदि जाना ही पड़े, तो वह केवल सुसमाचार प्रचार के लिए हो, व्यक्तिगत लाभ, महत्वाकांक्षा या भागने के लिए नहीं।

संसार (समुद्र) खतरनाक है। इसमें प्रलोभन की लहरें, विरोध के तूफान और गहराई है जो आपके बुलावे को डुबा सकती है।

1 यूहन्ना 2:15 – “संसार और उसमें की वस्तुओं से प्रेम मत करो। जो कोई संसार से प्रेम करता है, उसमें पिता का प्रेम नहीं है।”

याकूब 4:4 – “…क्या तुम नहीं जानते कि संसार के साथ मित्रता रखना परमेश्वर के विरोध के समान है? इसलिए जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है वह स्वयं परमेश्वर का शत्रु बनता है।”

4. वचन का प्रचार करो और विश्वासयोग्य रहो

क्या आप प्रचारक हैं? ईश्वर का सेवक हैं?

तो उनकी आवाज़ सुनो, दृढ़ रहो, और समय पर और समय के बाहर वचन का प्रचार करो।

2 तिमुथियुस 4:2 – “वचन का प्रचार करो; समय पर और समय के बाहर तैयार रहो; उपदेश दो, कोस दो, प्रोत्साहित करो, पूरी धैर्यता और शिक्षण के साथ।”

जब तक प्रभु आपको न भेजे, समुद्र (संसार) की ओर मत बढ़ो। यदि भेजे, तो उसके वचन, संदेश और अधिकार के साथ जाओ। अपने मार्ग पर जाने से तूफान और परिणामों के पेट में फँसने का खतरा है।

हम मनुष्यों के मछुआरे बनें, मछलियों द्वारा पकड़े जाने वाले नहीं।
हम लोगों को अंधकार से उसकी अद्भुत रोशनी में लाएँ, न कि खुद अंधकार में खिंच जाएँ।

ईश्वर हम सभी की मदद करें कि हम उसकी आवाज़ के प्रति वफादार रहें, उसके बुलावे का पालन करें और उसके मार्ग पर चलें।

रोमियों 10:14–15 – “फिर वे किसे पुकारेंगे, जिसमें उन्होंने विश्वास नहीं किया? और वे किस पर विश्वास करेंगे, जिसके बारे में उन्होंने कभी नहीं सुना? और वे कैसे सुनेंगे, जब कोई उन्हें प्रचार न करे? और किसे प्रचारित किया जाएगा, जब तक कि उन्हें न भेजा जाए?”

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अगर हाँ, तो यह अच्छी बात है। लेकिन मैं पूछना चाहता हूँ: आपको यह विश्वास किस आधार पर है?

क्या यह आपका विश्वास है?
आपका चर्च या संप्रदाय?
आपके अच्छे कर्म?
या कुछ और?

अगर आप केवल इसलिए मानते हैं कि आपके विश्वास के कारण आप निश्चित रूप से उनके साथ जाएंगे, तो इसे समझें:
किसी पर विश्वास करना संभव है, और फिर भी जब वह लौटे, आप उनके साथ न जाएँ।

अगर आपका आत्मविश्वास आपके संप्रदाय पर आधारित है, तो जान लें: किसी विशेष चर्च या धार्मिक समूह से जुड़ना पर्याप्त नहीं है।

सबसे सम्मानित संप्रदाय और चर्च का नाम होने के बावजूद, आप उनकी वापसी का दिन खो सकते हैं।

क्या आपके अच्छे कर्म आपको आश्वस्त करते हैं?
कि आप चोरी नहीं करते, शाप नहीं देते, दूसरों की मदद करते हैं, नैतिक रूप से सही हैं?

यदि आपकी आश्वासन केवल अच्छे कर्मों पर आधारित है, तो भी जब वह आएंगे, आप उन्हें खो सकते हैं।

तो, वास्तव में किस चीज़ से किसी को यह निश्चितता मिलती है कि वह प्रभु के साथ जाएगा जब वह लौटेंगे?

आइए सीधे प्रभु यीशु के शब्दों से उत्तर देखें, वही जो फिर से आने वाले हैं:

यूहन्ना 3:1–3 (ESV)
“फरीसियों में निक़ोदेमुस नामक यहूदी नेताओं में से एक था। यह व्यक्ति रात में यीशु के पास आया और उससे कहा, ‘रबी, हम जानते हैं कि आप ईश्वर से आए हुए शिक्षक हैं; क्योंकि आपके द्वारा किए गए चिह्न कोई नहीं कर सकता, यदि ईश्वर उसके साथ न हो।’
यीशु ने उसे उत्तर दिया: ‘सत्य सत्य मैं तुमसे कहता हूँ, जब तक कोई फिर से जन्म न ले, वह ईश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।’”

तो उस दिन प्रभु को देखने वाले व्यक्ति की सच्ची निशानी क्या है?

यह संप्रदाय नहीं है, क्योंकि निकोदेमुस यहूदी धर्म के सबसे कड़े और सम्मानित समूह फरीसियों में से एक से थे (देखें प्रेरितों के काम 26:5)।
यह केवल ईश्वर में विश्वास भी नहीं है, क्योंकि निकोदेमुस पहले ही ईश्वर में विश्वास रखते थे और यीशु को ईश्वर से भेजा गया मानते थे।

फिर भी यीशु ने उन्हें कहा:

“तुम्हें फिर से जन्म लेना होगा।”

इसका मतलब है कि केवल विश्वास, धार्मिक संबद्धता या अच्छे कर्म पर्याप्त नहीं हैं।
यीशु जो जोर दे रहे हैं, वह है एक आध्यात्मिक परिवर्तन, आत्मिक पुनर्जन्म।

फिर से जन्म लेने का क्या मतलब है?
यीशु आगे बताते हैं:

यूहन्ना 3:5 (ESV)
“सत्य सत्य मैं तुमसे कहता हूँ, जब तक कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”

“जल और आत्मा से जन्म लेना” का अर्थ है:

• जल का बपतिस्मा – पश्चाताप और पवित्रता का बाहरी चिन्ह।

• पवित्र आत्मा का बपतिस्मा – पवित्र आत्मा के द्वारा आंतरिक परिवर्तन और पुनर्जन्म।

जब कोई फिर से जन्म लेता है, वह पवित्र आत्मा के कार्य से मसीह में एक नई सृष्टि बन जाता है।

पौलुस ने यह स्पष्ट रूप से टीतुस को लिखा:

तीतुस 3:4–5 (ESV)
“परन्तु जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की दया और मानवता प्रकट हुई, उसने हमें बचाया, न कि हमारे द्वारा किए गए धार्मिक कर्मों से, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पुनर्जन्म के स्नान और पवित्र आत्मा की नवीनीकरण के द्वारा।”

तो सवाल है:

क्या आपने पवित्र आत्मा को प्राप्त किया है?
क्या आप पवित्र आत्मा से भरे हुए हैं, जो मसीह के साथ आपके संबंध का चिन्ह और मुहर है?

जो पवित्र आत्मा से भरे होते हैं, वे आत्मा द्वारा मार्गदर्शित होते हैं (रोमियों 8:14)।
वे दुनिया के मानकों के अनुसार नहीं जीते।
वे भीतर से परिवर्तित होते हैं और ऊपर की चीज़ों को खोजते हैं, इस दुनिया की चीज़ों को नहीं।

जो पवित्र आत्मा से भरा होता है, वह अंधकार में नहीं रह सकता और न ही इस दुनिया की पापपूर्ण आदतों का आनंद ले सकता है। इसके बजाय, वह अंधकार में प्रकाश बन जाता है।

यदि आप सुनिश्चित नहीं हैं कि आज प्रभु लौटें तो आप उनके साथ जाएंगे या नहीं, तो यह समय है कि आप अपनी आश्वासन अनुमानों या धार्मिक परंपराओं से नहीं, बल्कि मसीह में नए जन्म और पवित्र आत्मा के निवास से प्राप्त करें।

शायद आप सोच रहे हैं:

“जब वह आएंगे, ईश्वर जानते हैं कि मैं उनके साथ जाऊँगा या नहीं।”

लेकिन इस उदाहरण के बारे में सोचें:

एक चोर कहता है कि वह रात में आएगा और आपको नुकसान पहुँचाएगा।
क्या आप केवल कह देंगे, “ठीक है, वह जानता है कि मुझे नुकसान पहुँचेगा या नहीं”?
या क्या आप सावधानियाँ बरतेंगे?

यदि आप तैयार नहीं होते, तो चोर लगभग निश्चित रूप से सफल होगा। लेकिन यदि आप सुरक्षित रहते हैं, तो आप जानेंगे कि वह आपको नुकसान पहुँचा सकता है या नहीं।

इसी तरह, हमें अपनी अनंत जीवन की सुरक्षा अनुमानों पर नहीं छोड़नी चाहिए।
हमें यह नहीं कहना चाहिए, “ईश्वर जानता है,” जैसे कि वह उस दिन हमारे लिए निर्णय लेंगे।

नहीं, हमें अभी सुनिश्चित होना चाहिए।

यदि हम निर्णय को ईश्वर पर छोड़ दें बिना उसके वचन के अनुसार, तो हम उसे पक्षपाती या अन्यायपूर्ण मानते हैं – परन्तु ईश्वर पक्षपाती नहीं हैं।

1 पतरस 1:17 (ESV)
“और यदि तुम उसे पिता कहकर पुकारते हो जो प्रत्येक के कर्मों के अनुसार निष्पक्ष रूप से न्याय करता है, तो अपने प्रवास के समय में भय के साथ आचरण करो।”

इसलिए सुनिश्चित हो जाओ। फिर से जन्म लो।
धर्म या धार्मिकता के माध्यम से नहीं।
अच्छे कर्मों के माध्यम से नहीं।
बल्कि मसीह में विश्वास के माध्यम से, जो पवित्र आत्मा द्वारा नए जन्म की ओर ले जाता है।

मरानाथा! प्रभु आ रहे हैं। क्या आप तैयार हैं?

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उपवास एक गहरी आत्मिक साधना है, जो हमारे हृदय को परमेश्वर की इच्छा के साथ जोड़ती है। यह केवल भोजन से दूर रहने की शारीरिक क्रिया नहीं है, बल्कि नम्रता, प्रार्थना और आत्मिक एकाग्रता के द्वारा परमेश्वर को खोजने का एक पवित्र समय है। नीचे दिए गए सात महत्वपूर्ण सिद्धांत—जो पवित्रशास्त्र पर आधारित हैं—आपके उपवास को सही और प्रभावी ढंग से करने में सहायता करेंगे।

1. उपवास के साथ प्रार्थना अनिवार्य है

प्रार्थना के बिना उपवास अधूरा है। प्रार्थना ही उपवास की आत्मिक शक्ति है। यीशु ने स्पष्ट किया कि कुछ प्रकार की आत्मिक सफलताएँ केवल प्रार्थना (और उपवास) से ही मिलती हैं।

मरकुस 9:29:
“यह जाति प्रार्थना के बिना और किसी रीति से नहीं निकल सकती।”

मत्ती 17:21:
“पर यह जाति प्रार्थना और उपवास के बिना नहीं निकलती।”

उपवास हमारी प्रार्थनाओं को और गहरा करता है। यह हमें अपनी शारीरिक आवश्यकताओं को एक ओर रखने में सहायता करता है, ताकि हम आत्मिक रूप से अधिक संवेदनशील और परमेश्वर पर निर्भर बन सकें। उपवास का प्रत्येक दिन उद्देश्यपूर्ण, सच्चे और कभी-कभी लंबे समय तक चलने वाले प्रार्थना से भरा होना चाहिए।

2. संभव हो तो शांत रहें और अलग समय बिताएँ

उपवास आत्मिक एकाग्रता का समय है। अनावश्यक व्यस्तताओं, सामाजिक गतिविधियों और फालतू कामों से बचें। यीशु अक्सर प्रार्थना करने के लिए एकांत स्थानों में चले जाते थे (लूका 5:16), और उपवास के समय हमें भी ऐसा ही करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

भजन संहिता 46:10:
“चुप हो जाओ, और जान लो कि मैं ही परमेश्वर हूँ।”

शांति हमें परमेश्वर की आवाज़ को अधिक स्पष्ट रूप से सुनने और अपने जीवन की गहराई से जाँच करने में सहायता करती है।

3. अपनी वाणी की रखवाली करें

जीभ को भी उपवास करना चाहिए। उपवास के समय व्यर्थ बातचीत, चुगली और अधिक बोलने से बचें। उपवास हमें अपने शब्दों के प्रति सचेत करता है और हमें उस पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है जो सबसे महत्वपूर्ण है—परमेश्वर की आवाज़।

नीतिवचन 10:19:
“बहुत बोलने में अपराध होता ही है, पर जो अपने होंठों को रोके रहता है वह बुद्धिमान है।”

अपने शब्द कम रखें, अपने विचार केंद्रित रखें और अपने आत्मा को परमेश्वर की उपस्थिति के प्रति संवेदनशील बनाए रखें।

4. शारीरिक इच्छाओं से दूर रहें

उपवास केवल भोजन से ही नहीं, बल्कि हर प्रकार की शारीरिक लालसाओं से दूर रहने का भी समय है। पौलुस हमें शरीर की इच्छाओं को क्रूस पर चढ़ाने के लिए बुलाता है।

गलातियों 5:24:
“जो मसीह यीशु के हैं, उन्होंने शरीर को उसकी लालसाओं और वासनाओं समेत क्रूस पर चढ़ा दिया है।”

विवाहित दंपति आपसी सहमति से कुछ समय के लिए शारीरिक संबंधों से भी विराम ले सकते हैं, जैसा कि 1 कुरिन्थियों 7:5 में बताया गया है, ताकि वे प्रार्थना में अधिक मन लगा सकें।

5. भोजन को बदलें नहीं—मात्रा को घटाएँ

उपवास त्याग के बारे में है, केवल भोजन का समय बदलने के बारे में नहीं। सूर्यास्त के बाद उपवास को दावत में न बदलें। उपवास खोलते समय सादगी और संयम रखें।

यशायाह 58:3–5 हमें दिखाता है कि परमेश्वर उस उपवास से प्रसन्न नहीं होता जो केवल बाहरी होता है। वह ऐसा उपवास चाहता है जो हृदय को बदल दे, न कि केवल समय-सारणी को।

सच्चा उपवास शरीर को निर्बल करता है लेकिन आत्मा को मजबूत बनाता है। उपवास के बाद अधिक खाना उस आत्मिक सतर्कता को कम कर सकता है जो दिन भर में विकसित हुई होती है।

6. स्वादिष्ट और मनभावन भोजन से बचें

दानिय्येल ने आंशिक उपवास किया, जिसमें उसने स्वादिष्ट भोजन त्याग दिया ताकि वह परमेश्वर के सामने अपने आप को दीन कर सके।

दानिय्येल 10:2–3:
“उन दिनों मैं, दानिय्येल, तीन सप्ताह तक शोक करता रहा। मैंने न तो स्वादिष्ट भोजन खाया, न मांस और न दाखमधु मेरे मुँह में गया, और न मैंने तेल लगाया।”

उपवास का अर्थ है इच्छा के ऊपर अनुशासन को चुनना। यदि हम उपवास के दौरान अपनी पसंदीदा चीज़ें खाते रहें, तो यह त्याग न रहकर भोग बन सकता है।

7. अपने उपवास को गुप्त और नम्र रखें

यीशु ने दिखावे के लिए उपवास करने से सावधान किया। आत्मिक अभ्यास परमेश्वर की महिमा के लिए होने चाहिए, न कि लोगों की प्रशंसा पाने के लिए।

मत्ती 6:16–18:
“जब तुम उपवास करो तो कपटियों की तरह उदास मुँह न बनाओ… पर जब तू उपवास करे, तो अपने सिर पर तेल मल और मुँह धो, ताकि लोग न जानें कि तू उपवास कर रहा है, पर तेरा पिता जो गुप्त में है, वह देखे; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।”

आवश्यक होने पर निकट परिवार या किसी आत्मिक मार्गदर्शक को सहायता और उत्तरदायित्व के लिए बताया जा सकता है—पर कभी भी दिखावे के लिए नहीं।

अंतिम प्रोत्साहन

उपवास का उद्देश्य परमेश्वर को नियंत्रित करना नहीं, बल्कि अपने हृदय को उसकी इच्छा के अनुरूप करना है। इसका प्रतिफल भौतिक लाभ नहीं, बल्कि पिता के साथ गहरी संगति है। जब आप उपवास करें, तो वह नम्रता में जड़ा हुआ, प्रार्थना से भरा और परमेश्वर को और अधिक जानने की लालसा से प्रेरित हो।

यशायाह 58:6:
“क्या यह वह उपवास नहीं है जो मुझे प्रिय है: अन्याय की जंजीरों को खोलना… और हर एक जुए को तोड़ डालना?”

प्रभु आपको आपके उपवास के समय में आशीष दे और सामर्थ्य प्रदान करे। 🙏

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