प्रश्न: कोई व्यक्ति शैतानों को बाहर निकालता है, प्रार्थना से बीमारों को ठीक करता है, परमेश्वर की आवाज़ सुनता है, दूसरों के बारे में दिव्य रहस्य प्रकट करता है, और यहां तक कि छिपी हुई बातें उजागर करता है — फिर भी स्वर्ग में प्रवेश क्यों नहीं करता? क्या यह परमेश्वर के साथ उसकी निकटता का संकेत नहीं है?
उत्तर: यह एक गहन और महत्वपूर्ण प्रश्न है। इसका सरल उत्तर है: आध्यात्मिक वरदान उद्धार के समान नहीं होते। केवल इसलिए कि परमेश्वर किसी को शक्तिशाली कार्य करने के लिए उपयोग करता है, इसका अर्थ यह नहीं है कि वह व्यक्ति परमेश्वर के साथ सही संबंध में है या उसे अनन्त जीवन का आश्वासन है।
परमेश्वर अपनी कृपा और सार्वभौमिकता में सभी मनुष्यों को — यहां तक कि दुष्टों को भी — कई अच्छे वरदान देता है। यीशु ने कहा:
“वह अपनी सूर्य को बुरे और अच्छे दोनों पर उगाता है और धर्मी और अधर्मी दोनों पर वर्षा करता है।” — मत्ती 5:45 (लूथर 2017)
चमत्कार, दर्शन या परमेश्वर की आवाज़ सुनना आध्यात्मिक परिपक्वता या उद्धार का स्वतः प्रमाण नहीं है। आध्यात्मिक वरदान किसी व्यक्ति में प्रभावी हो सकते हैं, भले ही आत्मा का फल अनुपस्थित हो। जैसा लिखा है:
“परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्य, दया, अच्छाई, विश्वास, नम्रता, आत्मनियंत्रण है।” — गलातियों 5:22-23 (लूथर 2017)
आध्यात्मिक वरदान जैसे चंगाई, भविष्यद्वाणी और चमत्कार पवित्र आत्मा द्वारा वितरित होते हैं, जैसे वह चाहता है (1 कुरिन्थियों 12:4-11)। ये कलीसिया के निर्माण के लिए होते हैं — व्यक्तिगत धार्मिकता का प्रमाण नहीं। एक व्यक्ति चमत्कार कर सकता है और फिर भी उसका हृदय परमेश्वर से दूर हो सकता है।
यीशु ने कहा:
“परन्तु इस पर आनन्दित न हो कि आत्माएँ तुम्हारे अधीन हैं, परन्तु इस पर आनन्दित हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।” — लूका 10:20 (लूथर 2017)
सच्चा लक्ष्य शैतानों पर अधिकार नहीं, बल्कि यह है कि हमारा नाम जीवन की पुस्तक में लिखा हो — जो केवल मसीह के साथ वास्तविक संबंध के द्वारा होता है (फिलिप्पियों 4:3; प्रकाशितवाक्य 20:12)।
यीशु ने ठीक इस स्थिति के बारे में गंभीर चेतावनी दी:
“नहीं, जो कोई मुझसे कहे, ‘हे प्रभु, हे प्रभु!’ वह स्वर्गराज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करता है। उस दिन बहुत से लोग मुझसे कहेंगे, ‘हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं की? क्या हमने तेरे नाम से शैतानों को बाहर नहीं किया? क्या हमने तेरे नाम से बहुत से चमत्कार नहीं किए?’ तब मैं उन्हें स्पष्ट रूप से कहूँगा, ‘मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; तुम दुष्टों, मुझसे दूर हो जाओ।'” — मत्ती 7:21-23 (लूथर 2017)
ये शब्द निर्णायक हैं। वे दिखाते हैं कि यीशु के नाम से सेवा और चमत्कार स्वर्गराज्य में प्रवेश की गारंटी नहीं देते। निर्णायक है: पिता की इच्छा पूरी करना — आज्ञाकारिता, पवित्रता और प्रेम में जीना (1 पतरस 1:15-16; यूहन्ना 14:15)।
“यदि तुम्हारे बीच कोई भविष्यद्वक्ता या स्वप्नद्रष्टा उठे और तुम्हें कोई चमत्कार या चिह्न दिखाए, और वह चमत्कार घटित हो जाए, और वह कहे, ‘आओ, हम अन्य देवताओं के पीछे चलें …’ तो तुम उस भविष्यद्वक्ता की बात न सुनना … क्योंकि यहोवा तुम्हारी परीक्षा करता है, ताकि यह जान सके कि तुम उसे अपने सम्पूर्ण हृदय और सम्पूर्ण आत्मा से प्रेम करते हो।” — व्यवस्थाविवरण 13:2-4 (लूथर 2017)
यदि कोई वास्तविक चमत्कार करता है — परन्तु वह परमेश्वर के वचन के प्रति विश्वास की ओर नहीं ले जाता, तो वह झूठा भविष्यद्वक्ता है। परमेश्वर ऐसे परीक्षणों की अनुमति देता है ताकि हमारा हृदय प्रकट हो सके।
व्यक्तिगत वरदान हो सकते हैं — परन्तु आत्मा का फल (प्रेम, धैर्य, विनम्रता, आत्मनियंत्रण) के बिना वे आसानी से घमंड, हेरफेर या झूठी सुरक्षा का कारण बन सकते हैं। इसलिए पौलुस ने लिखा:
“और यदि मैं भविष्यद्वाणी कर सकता और सभी रहस्यों और सभी ज्ञान को जानता और यदि मेरे पास विश्वास है, यहाँ तक कि पहाड़ों को स्थानांतरित कर सकता हूँ, और यदि मेरे पास प्रेम नहीं है, तो मैं कुछ भी नहीं हूँ।” — 1 कुरिन्थियों 13:2 (लूथर 2017)
उद्धार का सच्चा चिन्ह शक्ति नहीं, बल्कि परिवर्तन है — एक ऐसा जीवन जो मसीह के चरित्र के अनुरूप है।
यीशु दो व्यक्तियों की तुलना करते हैं — दोनों उसकी बातों को सुनते हैं।
यह कहानी दिखाती है: अनन्त जीवन का असली कारण मसीह के वचन के प्रति आज्ञाकारिता है — सेवा या वरदान नहीं।
धोखा मत खाओ — न तो अपनी आध्यात्मिक वरदानों से और न ही दूसरों के वरदानों से। वरदान हो सकते हैं, भले ही हृदय परमेश्वर से दूर हो।
महत्वपूर्ण यह है: मसीह में बने रहना, उसके वचन के प्रति आज्ञाकारिता करना और एक पवित्र जीवन जीना — पवित्र आत्मा में।
“परन्तु इस पर आनन्दित हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।” — लूका 10:20 (लूथर 2017)
यह असली लक्ष्य है: केवल चमत्कार करना नहीं, बल्कि यीशु द्वारा पहचाना जाना।
आशीर्वादित रहो — और उसके वचन में विश्वासयोग्य बने रहो।
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प्रश्न: 1 कुरिन्थियों 15:29 में पौलुस मृतकों के लिए बपतिस्मा लेने वाले लोगों का उल्लेख करते हैं। ये लोग कौन हैं? क्या मृतकों के लिए बपतिस्मा लेना बाइबिलिक और सही है? मैं इसे बेहतर समझना चाहता हूँ।
उत्तर: इसे सही ढंग से समझने के लिए, हमें इस संदर्भ को देखना होगा। पौलुस कुरिन्थ की कलीसिया से बात कर रहे थे, जहाँ कुछ लोग मृतकों के पुनरुत्थान पर संदेह कर रहे थे। आइए 1 कुरिन्थियों 15:12-14 पढ़ें:
> “यदि मसीह का प्रचार किया जाता है कि वह मृतकों में से जी उठा है, तो तुम में से कुछ लोग क्यों कहते हैं कि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है? यदि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है, तो मसीह भी नहीं जी उठा। और यदि मसीह नहीं जी उठा, तो हमारा प्रचार व्यर्थ है; और तुम्हारा विश्वास भी व्यर्थ है।”
यह दिखाता है कि पौलुस उन लोगों का सामना कर रहे थे जो पुनरुत्थान को नकारते थे, जबकि यह ईसाई आशा का मूलभूत सिद्धांत है।
साथ ही, कुरिन्थ में कुछ लोग मृतकों के लिए बपतिस्मा लेने की प्रथा का पालन कर रहे थे, जो विश्वास या बपतिस्मा के बिना मरने वालों के लिए था। चौथी शताब्दी के चर्च इतिहासकार संत जॉन क्रिसोस्टम के अनुसार, एक प्रथा थी जिसमें एक जीवित व्यक्ति मृतक के लिए बपतिस्मा लेता था ताकि मृतक की मुक्ति सुनिश्चित हो सके। इसमें जीवित व्यक्ति मृतक के ऊपर लेटता था, और एक पुरोहित मृतक से पूछता था कि क्या वह बपतिस्मा लेना चाहता है। चूंकि मृतक उत्तर नहीं दे सकता था, जीवित व्यक्ति उनके लिए उत्तर देता था और फिर बपतिस्मा लेता था, यह विश्वास करते हुए कि इससे मृतक को शाश्वत दंड से बचाया जा सकेगा।
पौलुस इस प्रथा का उल्लेख 1 कुरिन्थियों 15:29 में करते हैं:
> “अब यदि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है, तो वे क्या करेंगे जो मृतकों के लिए बपतिस्मा लेते हैं? यदि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है, तो क्यों लोग उनके लिए बपतिस्मा लेते हैं?”
पौलुस का उद्देश्य यह दिखाना था कि जो लोग पुनरुत्थान को नकारते हैं, फिर भी मृतकों के लिए बपतिस्मा लेते हैं, उनकी प्रथा में विरोधाभास है। मृतकों के लिए बपतिस्मा लेना जीवन के बाद के जीवन और पुनरुत्थान में विश्वास को दर्शाता है। यह इस बात को रेखांकित करता है कि पुनरुत्थान ईसाई विश्वास का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है (संदर्भ: 1 कुरिन्थियों 15:20-22)।
हालांकि, पौलुस इस मृतकों के लिए बपतिस्मा लेने की प्रथा को अनुमोदित नहीं करते हैं, न ही वह स्वयं इसे करते हैं, और न ही वह सिखाते हैं कि सच्चे विश्वासियों को ऐसा करना चाहिए। “जो मृतकों के लिए बपतिस्मा लेते हैं” वाक्यांश संभवतः एक समूह को संदर्भित करता है जो पारंपरिक ईसाई शिक्षाओं से बाहर था।
यह गलत प्रथा उन कलीसियाओं में व्यापक समस्याओं का हिस्सा थी, जिसमें अन्य गलत शिक्षाएँ भी शामिल थीं, जैसे कि “प्रभु का दिन पहले ही आ चुका है” (2 तीमुथियुस 2:18; 2 थिस्सलुनीकियों 2:2)।
आज भी कुछ कलीसियाओं में समान गलतफहमियाँ हैं, जैसे कि रोमन कैथोलिक धर्म में पापियों के लिए प्रार्थना करना। यह विश्वास किया जाता है कि जीवित लोग मृतकों के लिए प्रार्थना या मिस्सा अर्पित करके उनके पापों की सजा को कम कर सकते हैं, जिससे उन्हें स्वर्ग में प्रवेश मिल सके।
हालांकि, यह विश्वास बाइबिल द्वारा समर्थित नहीं है। बाइबिल स्पष्ट रूप से कहती है:
> “मनुष्यों के लिए एक बार मरना और उसके बाद न्याय का होना निश्चित है।”
यह वाक्यांश यह सिखाता है कि मृत्यु के बाद न्याय है, न कि मृतकों के लिए जीवित लोगों के कार्यों द्वारा मुक्ति या शुद्धि का कोई दूसरा अवसर।
मृतकों के लिए प्रार्थना या बपतिस्मा लेना उनके शाश्वत भाग्य को बदलने का एक तरीका नहीं है। यह एक झूठी आशा प्रदान करता है कि लोग मृत्यु के बाद भी बचाए जा सकते हैं, और यह पाप को बढ़ावा देता है और मसीह के क्रूस पर किए गए कार्य पर निर्भरता को कम करता है।
बाइबिल ऐसे धोखाधड़ी से चेतावनी देती है:
> “आत्मा स्पष्ट रूप से कहती है कि बाद के समय में कुछ लोग विश्वास से हट जाएंगे और धोखेबाज आत्माओं और दुष्टात्माओं की शिक्षाओं का पालन करेंगे।”
सारांश में:
बपतिस्मा एक व्यक्तिगत विश्वास और पश्चाताप का कार्य है, जो मसीह के साथ एकता का प्रतीक है (रोमियों 6:3-4)। यह मृतकों के लिए नहीं किया जा सकता।
मृतकों का पुनरुत्थान ईसाई विश्वास का मूलभूत सिद्धांत है (1 कुरिन्थियों 15:17-22)।
मृत्यु के बाद प्रत्येक व्यक्ति को न्याय का सामना करना पड़ता है (इब्रानियों 9:27)।
गलत शिक्षाएँ जैसे पापियों के लिए प्रार्थना और मृतकों के लिए बपतिस्मा, सुसमाचार को विकृत करती हैं और इन्हें अस्वीकार किया
जाना चाहिए।
आमीन।
**ईश्वर आपको आशीर्वाद दे।**