उत्तर: कुछ ईसाई सोचते हैं कि चिकित्सा उपचार या हर्बल उपचार लेना विश्वास की कमी है। लेकिन जब हम शास्त्र को देखते हैं, तो पाते हैं कि अपने शारीरिक स्वास्थ्य का ध्यान रखना न केवल स्वीकार्य है, बल्कि यह ईश्वर की व्यवस्था और बुद्धिमत्ता के अनुरूप भी है। यीशु ने चिकित्सकों की भूमिका को स्वीकार किया मार्कुस 2:17 में यीशु ने कहा: “स्वस्थों को दवा की जरूरत नहीं, बल्कि बीमारों को है। मैं धर्मियों को नहीं, पापियों को बुलाने आया हूँ।”(मार्कुस 2:17) यीशु ने अपने मिशन को समझाने के लिए चिकित्सक की भूमिका का उदाहरण दिया, जिससे पता चलता है कि बीमारों का डॉक्टर से मदद लेना स्वाभाविक और सही है। ऐसा करके उन्होंने चिकित्सा देखभाल के महत्व को स्वीकार किया। अस्पताल जाना यह नहीं दर्शाता कि ईसाई में विश्वास की कमी है, बल्कि यह दिखाता है कि वे ईश्वर द्वारा उपलब्ध कराए गए साधनों का उपयोग कर रहे हैं। ईश्वर उपचार के लिए प्राकृतिक साधनों का उपयोग करते हैं आज की कई दवाइयां उन पौधों से बनती हैं जिन्हें ईश्वर ने बनाया है। पुराने नियम में ईश्वर ने अपने लोगों को उपचार के लिए प्राकृतिक तत्वों का उपयोग करने का निर्देश दिया। उदाहरण के लिए: “उनके फल भोजन के लिए होंगे, और उनके पत्ते चिकित्सा के लिए।”(येजेकियल 47:12) “और उस वृक्ष के पत्ते देशों की चिकित्सा के लिए हैं।”(प्रकाशितवाक्य 22:2) यह दिखाता है कि ईश्वर ने सृष्टि में उपचारात्मक गुण रखे हैं। नीम (म्वारोबाइन) या एलोवेरा जैसे हर्बल उपचारों का इस्तेमाल करना अनैतिक नहीं है; यह ईश्वर द्वारा दी गई बुद्धिमत्ता का उपयोग है, बशर्ते यह सही इरादों से और बिना किसी अधार्मिक रीति-रिवाज के किया जाए। दवाओं को मूर्तिपूजा से जोड़ने से बचें ईश्वर कड़ाई से उन उपचारों को मना करते हैं जो बाइबिल के विपरीत आध्यात्मिक प्रथाओं से जुड़े हों। जब कोई जानवर की बलि देने, जादू-टोना करने, मंत्रों का जाप करने या बिस्तर के नीचे जड़ी-बूटियां रखने जैसे रीति-रिवाजों में लिप्त हो जाता है, तो वह मूर्तिपूजा के क्षेत्र में आ जाता है। ये प्रथाएं पहले आज्ञा का उल्लंघन हैं: “मेरे सिवा अन्य कोई देवता न रख।”(निर्गमन 20:3) “तुम में से कोई भी ऐसा न हो जो … भविष्य बताने या जादू टोना करने, शुभाशुभ चिन्ह पढ़ने, या जादू-टोना करने में लगा हो … जो ऐसा करता है, वह प्रभु को घृणित है।”(व्यवस्थाविवरण 18:10-12) एक ईसाई को अपनी आस्था को अंधविश्वास या जादू-टोना के साथ नहीं जोड़ना चाहिए। हालांकि, घर पर जड़ी-बूटियां तैयार करना और यीशु के नाम पर प्रार्थना करना पूरी तरह स्वीकार्य है। “जो कुछ तुम करो, शब्द से हो या कर्म से, सब कुछ प्रभु यीशु के नाम से करो, और उसके द्वारा परमेश्वर पिता को धन्यवाद दो।”(कुलुस्सियों 3:17) बिना दवा के ही विश्वास से इलाज करना भी सही है कुछ विश्वासी बिना किसी भौतिक साधन के, डॉक्टर के पास जाए बिना, पूरी तरह से ईश्वर की अलौकिक शक्ति पर विश्वास करते हैं। उनका विश्वास केवल परमेश्वर की शक्ति पर टिका होता है। “वह हमारी कमजोरियों को अपने ऊपर लिया, और हमारी बीमारियों को वह सहा।”(मत्ती 8:17) “प्रभु की प्रशंसा कर मेरी आत्मा … जो तुम्हारे सारे पाप क्षमा करता है और तुम्हारी सारी बीमारियां ठीक करता है।”(भजन संहिता 103:2-3) यह भी स्वीकार्य है, क्योंकि ईश्वर प्राकृतिक माध्यमों से भी और अपनी दिव्य शक्ति द्वारा भी उपचार कर सकते हैं। मुख्य बात यह है कि हर विश्वास वाला अपनी आस्था के अनुसार, डर या अंधविश्वास से नहीं, विश्वास में काम करे। “जो कुछ विश्वास से नहीं होता, वह पाप है।”(रोमियों 14:23) निष्कर्ष: चाहे अस्पताल हो, हर्बल उपचार हो या अलौकिक चिकित्सा, परमेश्वर सभी उपचारों का अंतिम स्रोत है। महत्वपूर्ण यह है कि हम उस पर भरोसा करें, विश्वास में काम करें, और ऐसा कुछ भी न करें जो उसकी महिमा को ठेस पहुँचाए। “चाहे तुम खाना खाओ या पीओ, या जो कुछ भी करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो।”(1 कुरिन्थियों 10:31) आशीर्वादित रहें!
उत्तर: इस उत्तम प्रश्न के लिए धन्यवाद। यह समझना बहुत ज़रूरी है कि उस दिन जब हम प्रभु के साथ न्याय की गद्दी पर बैठेंगे, हम अधिकार में उसके समान होंगे—लेकिन अंतिम न्याय केवल यीशु मसीह द्वारा ही किया जाएगा। हमारी भूमिका वकील या मध्यस्थ जैसी होगी। एक उदाहरण लीजिए: कोई व्यक्ति जिसने पापमय जीवन जिया—जैसे कि व्यभिचार किया—और अब कहता है कि उसने पश्चाताप किया है। प्रभु उससे पूछ सकते हैं कि उसने ऐसा आचरण क्यों किया। शायद वह कहे, “हमारी पीढ़ी में स्मार्टफोन और इंटरनेट था, जिससे प्रलोभन से बचना कठिन था।” फिर, मान लीजिए प्रभु के पास खड़े मीकाएल से पूछा जाए कि उसने इंटरनेट युग में इन प्रलोभनों से कैसे विजय पाई। वह अपने उत्तर देगा—और वही उत्तर, जो तुम एक संत के रूप में दोगे, उस पापी के लिए न्याय का मापदंड बन जाएगा। याद रखिए प्रभु यीशु ने मत्ती 12:41–42 में क्या कहा: “निनवे के लोग न्याय के दिन इस पीढ़ी के साथ उठ खड़े होंगे और इसे दोषी ठहराएंगे, क्योंकि उन्होंने योना के प्रचार पर मन फिराया था, और देखो, यहाँ योना से बड़ा है।दक्षिण की रानी न्याय के दिन इस पीढ़ी के साथ उठेगी और इसे दोषी ठहराएगी, क्योंकि वह सुलेमान की बुद्धि को सुनने के लिए पृथ्वी के सिरे से आई थी, और देखो, यहाँ सुलेमान से बड़ा है।”(मत्ती 12:41–42 ERV-HI) जिस प्रकार शबा की रानी उस पीढ़ी का न्याय करेगी, उसी प्रकार हम भी अपनी पीढ़ी के न्याय में भाग लेंगे। प्रभु आपको आशीष दे।
उत्तर: नहीं, यह उचित नहीं है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसका अनंत भविष्य निर्धारित हो जाता है। बाइबल सिखाती है कि मनुष्य को केवल एक बार मरना है, उसके बाद न्याय आता है: “और जैसा मनुष्यों के लिये एक बार मरना और उसके बाद न्याय होना निश्चित है,”— इब्रानियों 9:27 (ERV-HI) मसीहियों के रूप में, हमें जीवित रहते हुए एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा दी गई है: “इस कारण तुम एक दूसरे के सामने अपने पापों को मान लो, और एक दूसरे के लिये प्रार्थना करो, कि चंगे हो जाओ। धर्मी जन की प्रभावशाली प्रार्थना बहुत कुछ कर सकती है।”— याकूब 5:16 (ERV-HI) परंतु बाइबल में कहीं भी मृतकों के लिए प्रार्थना करने का आदेश नहीं है, न ही ऐसा कोई संकेत मिलता है कि हमारी प्रार्थनाएँ किसी मृत व्यक्ति की अनंत दशा को बदल सकती हैं। मृत्यु और अंतिम संस्कार को लेकर विश्वासियों और अविश्वासियों की समझ अलग-अलग होती है। जो मसीह में विश्वास नहीं रखते, उन्हें मृत्यु के बाद की आशा का ज्ञान नहीं होता, इसलिए वे अक्सर बिना समझ के बातें करते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि यदि कोई भाई या बहन प्रभु में मरता है, तो हमारे पास पुनरुत्थान की धन्य आशा है, क्योंकि मसीह में मरना नींद जैसा है: “हे भाइयों, हम नहीं चाहते कि तुम उन के विषय में जो सो गए हैं, अनजान रहो, कि तुम उन औरों की नाईं शोक न करो जिन की कोई आशा नहीं। क्योंकि जब हम विश्वास करते हैं, कि यीशु मरा और जी उठा, तो वैसे ही परमेश्वर उन को भी जो यीशु में सो गए हैं, उसी के साथ ले आएगा।”— 1 थिस्सलुनीकियों 4:13–14 (ERV-HI) परन्तु जो बिना मसीह के विश्वास के मरते हैं, वे परमेश्वर के न्याय के अधीन रहते हैं: “जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहर चुका है, क्योंकि उसने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया।”— यूहन्ना 3:18 (ERV-HI) यीशु ने अपने अनुयायियों को यह आदेश दिया था कि वे संसार भर में जाकर सुसमाचार सुनाएँ और लोगों को चेला बनाएं: “उस ने उन से कहा, सारी दुनिया में जाकर सारी सृष्टि के लोगों को सुसमाचार प्रचार करो। जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा वह उद्धार पाएगा; पर जो विश्वास नहीं करेगा वह दोषी ठहरेगा।”— मरकुस 16:15–16 (ERV-HI) कहीं भी यह नहीं कहा गया कि हमें मरे हुए लोगों के उद्धार के लिए प्रार्थना करनी चाहिए या यह मांग करनी चाहिए कि परमेश्वर उनकी आत्मा को मरने के बाद किसी अच्छे स्थान में रखे। निष्कर्ष: उद्धार का बुलावा जीवितों के लिए है – अब वह समय है जब हमें विश्वास करना और उद्धार पाना चाहिए। मृत्यु के बाद न्याय आता है – परिवर्तन का कोई और अवसर नहीं। इसलिए, बाइबल के अनुसार यह उचित नहीं है कि कोई मसीही प्रभु से प्रार्थना करे कि वह किसी मृत व्यक्ति की आत्मा को स्वर्ग में किसी अच्छे स्थान पर ठहराए। हमारी आशा केवल मसीह में है, और उद्धार इसी जीवन में स्वीकार करना आवश्यक है। परमेश्वर आपको आशीष दे।
.वी.): “यदि तू अपने पड़ोसी के दाख की बारी में जाए, तो जितना तू चाहे खा सकता है, परन्तु टोकरी में कुछ न भर लेना। यदि तू अपने पड़ोसी के खेत में जाए, तो हाथ से बाल तोड़ सकता है, परन्तु हंसिया लगाकर बाल न काटना।” तो क्या इसका मतलब यह है कि मैं अपने पड़ोसी के खेत में जाकर फल खा सकता हूँ और चला आऊँ — जब तक मैं कुछ साथ नहीं ले जाता? उत्तर:इस वचन को ठीक से समझने के लिए हमें इसका सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भ जानना ज़रूरी है। यह आज्ञा इस्राएलियों को दी गई थी, जो मूसा की व्यवस्था के अधीन थे — एक ऐसी व्यवस्था जो न केवल धार्मिक रीति-रिवाज़ों को बल्कि सामाजिक न्याय और समुदाय के मूल्यों को भी नियंत्रित करती थी (देखें लैव्यव्यवस्था 19:9–10, जहाँ भूमि के मालिकों को कहा गया कि वे अपनी फसल में से कुछ अंश गरीबों और परदेशियों के लिए छोड़ दें)। पड़ोसी के खेत या दाख की बारी से खाने की अनुमति ईश्वर की करुणा और उसकी देखभाल का व्यावहारिक रूप थी। यह स्वार्थ या आलस्य का बहाना नहीं थी, बल्कि भूखे और ज़रूरतमंद लोगों की मदद करने के लिए दी गई थी — ताकि हर कोई जीवित रह सके और समाज में कोई उपेक्षित न रहे: भजन संहिता 146:7–9: “वह अंधों को दृष्टि देता है, गिरों को उठाता है, और धर्मियों से प्रेम करता है। वह परदेशियों की रक्षा करता है, अनाथों और विधवाओं का सहारा है।” यशायाह 58:6–7: “क्या यह वह उपवास नहीं, जो मैं चाहता हूँ: कि तू अपनी रोटी भूखों को बांट दे, और दरिद्रों को घर में लाए; जब तू किसी को नंगा देखे, तो उसे वस्त्र पहनाए, और अपने भाई से मुँह न मोड़े?” यह नियम कहता है कि मनुष्य तत्काल भूख मिटाने के लिए खा सकता है, लेकिन कुछ भी साथ ले जाने की अनुमति नहीं है। इससे एक संतुलन बना रहता है: भूखा पेट भर सकता है, लेकिन भूमि के मालिक की जीविका को हानि नहीं पहुँचती। यह न्याय और दया के उस सिद्धांत को दर्शाता है जो बाइबल में बार-बार प्रकट होता है: मीका 6:8: “हे मनुष्य, यह तुझ पर प्रकट किया गया है कि क्या भला है; और यह कि यहोवा तुझ से क्या चाहता है—केवल यह कि तू न्याय करे, करुणा से प्रीति रखे, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले।” यह आज्ञा विशेष रूप से इस्राएलियों के लिए थी — एक ऐसा समुदाय जो ईश्वर के साथ वाचा (covenant) में बंधा था और जिसकी ज़िम्मेदारी थी कि वह दूसरों के प्रति प्रेम और दया दिखाए: निर्गमन 23:10–11: “छ: वर्ष तक तू अपनी भूमि में बोये और उसका उत्पादन ले; परन्तु सातवें वर्ष उसे पड़ा रहने दे और न जोत, तब तेरे लोगों के दरिद्र उसमें से खाएंगे…” आज के युग में, विशेषकर जहाँ हर कोई एक ही विश्वास या धार्मिक पृष्ठभूमि से नहीं आता, यह सिद्धांत बना रहता है: ज़रूरतमंदों की मदद करना आवश्यक है, लेकिन यह सम्मान और अनुमति के साथ होना चाहिए। भले ही मंशा अच्छी हो, बिना इजाजत किसी की ज़मीन पर जाना गलतफहमी और विवाद को जन्म दे सकता है। धार्मिक दृष्टिकोण से, यह नियम उस व्यापक बाइबिलिक संदेश की ओर इशारा करता है जिसमें परमेश्वर हर व्यक्ति की ज़रूरतों का ख्याल रखता है — और यह मसीह यीशु में और अधिक स्पष्ट होता है: मत्ती 25:35–40: “क्योंकि जब मैं भूखा था, तुम ने मुझे खाने को दिया; प्यासा था, तुम ने मुझे पानी पिलाया… जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह तुम ने मेरे साथ किया।” निष्कर्ष:बाइबल सीमित परिस्थितियों में पड़ोसी की भूमि से खाने की अनुमति देती है — लेकिन सम्मान, दया और समुदाय की भावना के साथ। आज के समय में, सबसे अच्छा यही होगा कि पहले अनुमति ली जाए। अगर इजाजत न मिले, तो बिना किसी को नुकसान पहुँचाए अपनी ज़रूरतें पूरी करने का दूसरा रास्ता ढूँढना चाहिए। परमेश्वर तुम्हें आशीष दे।
कई ईसाई संप्रदायों में, विशेष रूप से रोमन कैथोलिक कलीसिया में, “बहन” शब्द उस महिला के लिए प्रयोग होता है जिसने अपने जीवन को ईश्वर को समर्पित कर दिया है—अक्सर ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता, और कभी-कभी गरीबी के व्रतों के माध्यम से। हालाँकि बाइबल में “नन” या “बहन” जैसे आधुनिक शीर्षक स्पष्ट रूप से नहीं मिलते, फिर भी पवित्रशास्त्र इस विचार को समर्थन देता है कि कोई व्यक्ति स्वेच्छा से ईश्वर के राज्य के लिए अविवाहित जीवन चुन सकता है। एक महत्वपूर्ण पद इस विषय पर है: 1 कुरिन्थियों 7:34–36“और अविवाहिता और कुँवारी स्त्री प्रभु की बातों की चिन्ता करती है, कि शरीर और आत्मा दोनों से पवित्र हो; पर जो विवाहिता हो वह सांसारिक बातों की चिन्ता करती है, कि अपने पति को कैसे प्रसन्न करे।मैं यह तुम्हारे ही लाभ के लिये कहता हूं, न कि तुम पर बन्धन डालने के लिये; परन्तु इसलिये कि तुम्हारी भली चाल बनी रहे, और तुम बिना विचलित हुए प्रभु की सेवा करो।पर यदि कोई समझता है कि वह अपनी कुँवारी के साथ अनुचित व्यवहार करता है, यदि वह युवती हो गई हो, और ऐसा ही होना अवश्य है, तो वह जो चाहता है, करे; वह पाप नहीं करता: उन्हें विवाह कर लेना चाहिए।” यह वचन दिखाता है कि पौलुस अविवाहित जीवन को एक सम्मानजनक और आत्मिक मार्ग मानता है—बशर्ते वह निर्णय व्यक्ति की स्वेच्छा से, सही कारणों से लिया गया हो। यदि कोई महिला विवाह न करने का निर्णय इसलिए लेती है ताकि वह पूरी तरह से परमेश्वर की सेवा कर सके, तो वह बाइबिल सिद्धांतों के अनुरूप चल रही है। पौलुस यह भी स्पष्ट करता है कि यह निर्णय बाध्यता से नहीं लिया जाना चाहिए, और यदि किसी को विवाह करने की आवश्यकता महसूस होती है, तो वह कोई पाप नहीं है। हालाँकि, यह ध्यान देना ज़रूरी है कि पौलुस ने अविवाहित रहने का आदेश नहीं दिया। उन्होंने इसे उद्धार या आत्मिक श्रेष्ठता से नहीं जोड़ा। इसके बजाय उन्होंने इसे एक वरदान कहा: 1 कुरिन्थियों 7:7“मैं चाहता हूं, कि सब मनुष्य मेरी नाईं ही हों; परन्तु हर एक को परमेश्वर का अपना-अपना वरदान मिला है: किसी को ऐसा, और किसी को वैसा।” साथ ही, बाइबल विवाह को मना करनेवाली धार्मिक व्यवस्थाओं के विरुद्ध चेतावनी भी देती है: 1 तीमुथियुस 4:1–3“परन्तु आत्मा स्पष्ट रूप से कहता है, कि आनेवाले समय में कुछ लोग विश्वास से भटक जाएंगे, और भटकानेवाली आत्माओं, और दुष्टात्माओं की शिक्षाओं की ओर ध्यान देंगे।ऐसे लोग कपट से झूठ बोलते हैं, और उनका विवेक मानो गरम लोहे से झुलस गया है।वे विवाह करने से मना करते हैं, और उन पदार्थों से दूर रहने को कहते हैं जिन्हें परमेश्वर ने विश्वासियों और सत्य को पहचानने वालों के लिये धन्यवाद के साथ ग्रहण करने के लिये उत्पन्न किया है।” यहाँ पौलुस उन लोगों की आलोचना नहीं कर रहे जो व्यक्तिगत रूप से ब्रह्मचर्य का चुनाव करते हैं, बल्कि वे उन धार्मिक व्यवस्थाओं और नेताओं की निंदा कर रहे हैं जो इसे अनिवार्य बनाते हैं – विशेष रूप से तब जब इसे आत्मिक नेतृत्व या परमेश्वर की कृपा पाने की शर्त बना दिया जाता है। यह तब खतरनाक हो जाता है जब किसी व्यक्ति की आंतरिक इच्छा की अनदेखी कर, बाहरी व्यवस्था से उसे दमन में डाला जाए। थियोलॉजिकल सारांश: परमेश्वर की सेवा के उद्देश्य से स्वैच्छिक अविवाहित जीवन जीना बाइबिल में समर्थित है (1 कुरिन्थियों 7:34–35)। जब ब्रह्मचर्य को धार्मिक अनिवार्यता बना दिया जाता है, तो बाइबल इसका विरोध करती है (1 तीमुथियुस 4:3)। अविवाहित रहना एक वरदान है (1 कुरिन्थियों 7:7), न कि कोई थोपे जाने योग्य नियम। यदि कोई महिला पूर्ण रूप से परमेश्वर को समर्पित जीवन जीने के लिए विवाह न करने का निर्णय लेती है—जैसे कि “बहनें” या नन—तो यह बाइबिल के विपरीत नहीं है, जब तक यह निर्णय ईमानदारी से, बिना किसी दबाव के, और किसी आत्मिक पद प्राप्ति की इच्छा के बिना लिया गया हो। परमेश्वर आपको आशीष दे।
उत्तर: बाइबल कहीं स्पष्ट रूप से यह नहीं बताती कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को किसने बपतिस्मा दिया। पुराने और नए नियम में ऐसा कोई वचन नहीं है जो सीधे उस व्यक्ति का नाम बताए जिसने यूहन्ना को बपतिस्मा दिया था। फिर भी, बाइबल के सिद्धांतों और धार्मिक समझ के आधार पर हम एक उचित और विचारशील अनुमान लगा सकते हैं। यूहन्ना मसीह का अग्रदूत और एक भविष्यवक्ता था (यशायाह 40:3; मत्ती 3:3)। वह पश्चाताप के लिए बपतिस्मा का प्रचार करता था जिससे पापों की क्षमा हो (मरकुस 1:4)। ऐसे में यह सोचना स्वाभाविक है कि जो आत्मिक अभ्यास वह दूसरों से करने को कह रहा था, वह पहले खुद कर चुका होगा। बाइबल बार-बार दिखाती है कि परमेश्वर अपने सेवकों को उदाहरण बनाकर नेतृत्व करने के लिए बुलाता है। मत्ती 23:3 (ERV-HI):“…परन्तु जैसा वे करते हैं वैसा तुम मत करना, क्योंकि वे तो कह तो देते हैं, परन्तु करते नहीं।” यदि यूहन्ना दूसरों से पश्चाताप और बपतिस्मा की मांग करता था, तो यह युक्तिसंगत है कि उसने स्वयं पहले यह आज्ञा मानी हो। तो फिर यूहन्ना को किसने बपतिस्मा दिया? हालाँकि हम किसी विशेष व्यक्ति का नाम नहीं बता सकते, पर यह सम्भावना है कि यूहन्ना के प्रारंभिक अनुयायियों में से किसी ने, जिसने यूहन्ना का सन्देश सबसे पहले ग्रहण किया हो, उसे बपतिस्मा दिया हो। नए नियम में बपतिस्मा का ज़ोर उस व्यक्ति के विश्वास और पश्चाताप पर होता है जो बपतिस्मा ले रहा है, न कि उस पर जो बपतिस्मा दे रहा है। रोमियों 6:3–4 (ERV-HI):“क्या तुम नहीं जानते, कि हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा लिये हैं, मसीह यीशु की मृत्यु में बपतिस्मा लिये हैं? सो हम उसके साथ बपतिस्मा के द्वारा मृत्यु में मिल गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नया जीवन बिताएँ।” इसलिए परमेश्वर की दृष्टि में यह अधिक महत्वपूर्ण है कि बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति ईमानदारी और विश्वास के साथ आए, बजाय इसके कि उसे कौन बपतिस्मा दे रहा है। फिलिप्पियों 1:15–18 में भी दिखाया गया है कि यदि किसी व्यक्ति का हृदय सही है, तो उस पर बपतिस्मा देने वाले की धार्मिकता या अयोग्यता का प्रभाव नहीं पड़ता। यीशु का उदाहरण यीशु को पश्चाताप के लिए बपतिस्मा लेने की आवश्यकता नहीं थी (क्योंकि वह निष्पाप था – इब्रानियों 4:15), फिर भी उसने यूहन्ना से बपतिस्मा लिया ताकि वह “सब धर्म को पूरा करे।” मत्ती 3:14–15 (ERV-HI):“परन्तु यूहन्ना ने उसे रोकते हुए कहा, ‘क्या तू मेरे पास बपतिस्मा लेने आता है? मुझे तो तेरे हाथ से बपतिस्मा लेने की ज़रूरत है।’ यीशु ने उसे उत्तर दिया, ‘अब ऐसा ही होने दे, क्योंकि यही हमारे लिये ठीक है कि हम इस प्रकार सब धर्म को पूरा करें।’ तब उसने उसकी बात मानी।” यीशु का यह उदाहरण यह सिखाता है कि आज्ञाकारिता और सार्वजनिक रूप से परमेश्वर की इच्छा को स्वीकार करना कितना महत्वपूर्ण है। यदि मसीह ने बपतिस्मा लेकर धर्म की पूर्ति की, तो यह सोचना उचित है कि यूहन्ना भी अपने सार्वजनिक सेवा से पहले यही करता। अब्राहम के जीवन से एक समानता हम पाते हैं कि बाइबल में अगुवे उन आज्ञाओं का पालन स्वयं भी करते थे जो वे दूसरों को देते थे। जब परमेश्वर ने उत्पत्ति 17 में अब्राहम को खतना की आज्ञा दी, तो अब्राहम ने केवल अपने घर के लोगों का नहीं, बल्कि स्वयं का भी खतना किया। उत्पत्ति 17:23–26 (ERV-HI):“उसी दिन अब्राहम ने अपने पुत्र इस्माएल और अपने घर में उत्पन्न किए हुए, और जो धन के लिए ख़रीदे हुए थे, उन सब पुरुषों का खतना किया, जैसा परमेश्वर ने कहा था। अब्राहम का जब खतना हुआ, तब वह निन्यानवे वर्ष का था…” यह नेतृत्व द्वारा आज्ञाकारिता का सिद्धांत दर्शाता है, जो यूहन्ना के मामले में भी लागू होता है। अब्राहम की तरह, यूहन्ना ने भी सम्भवतः वह आत्मिक अभ्यास पहले किया होगा जिसे वह दूसरों को सिखा रहा था। आप आशीषित रहें।
मत्ती 3:14–15 (ERV-HI):“परन्तु यूहन्ना ने उसे रोकते हुए कहा, ‘क्या तू मेरे पास बपतिस्मा लेने आता है? मुझे तो तेरे हाथ से बपतिस्मा लेने की ज़रूरत है।’ यीशु ने उसे उत्तर दिया, ‘अब ऐसा ही होने दे, क्योंकि यही हमारे लिये ठीक है कि हम इस प्रकार सब धर्म को पूरा करें।’ तब उसने उसकी बात मानी।” यीशु का यह उदाहरण यह सिखाता है कि आज्ञाकारिता और सार्वजनिक रूप से परमेश्वर की इच्छा को स्वीकार करना कितना महत्वपूर्ण है। यदि मसीह ने बपतिस्मा लेकर धर्म की पूर्ति की, तो यह सोचना उचित है कि यूहन्ना भी अपने सार्वजनिक सेवा से पहले यही करता। अब्राहम के जीवन से एक समानता हम पाते हैं कि बाइबल में अगुवे उन आज्ञाओं का पालन स्वयं भी करते थे जो वे दूसरों को देते थे। जब परमेश्वर ने उत्पत्ति 17 में अब्राहम को खतना की आज्ञा दी, तो अब्राहम ने केवल अपने घर के लोगों का नहीं, बल्कि स्वयं का भी खतना किया। उत्पत्ति 17:23–26 (ERV-HI):“उसी दिन अब्राहम ने अपने पुत्र इस्माएल और अपने घर में उत्पन्न किए हुए, और जो धन के लिए ख़रीदे हुए थे, उन सब पुरुषों का खतना किया, जैसा परमेश्वर ने कहा था। अब्राहम का जब खतना हुआ, तब वह निन्यानवे वर्ष का था…” यह नेतृत्व द्वारा आज्ञाकारिता का सिद्धांत दर्शाता है, जो यूहन्ना के मामले में भी लागू होता है। अब्राहम की तरह, यूहन्ना ने भी सम्भवतः वह आत्मिक अभ्यास पहले किया होगा जिसे वह दूसरों को सिखा रहा था। आप आशीषित रहें।