Monthly Archive 6 अक्टूबर 2019

जब यह सवाल उठता है कि क्या समलैंगिकता पाप है, तो हमें सबसे पहले यह देखना चाहिए कि बाइबल इस विषय में क्या कहती है। बाइबल में कई स्थानों पर समलैंगिक संबंधों के बारे में बहुत स्पष्ट बात की गई है। उदाहरण के लिए:

लैव्यवस्था 18:22 कहती है:
“तू पुरुष के साथ स्त्री समान शयन न करना; यह घृणित बात है।”

और लैव्यवस्था 20:13 में लिखा है:
“यदि कोई पुरुष किसी पुरुष के साथ वैसे ही शयन करे जैसे स्त्री के साथ किया जाता है, तो दोनों ने घृणित काम किया है; वे निश्चय मारे जाएँ, उनका खून उन्हीं के सिर पर होगा।”

ये वचन यह आधार प्रदान करते हैं कि क्यों बाइबल समलैंगिक कृत्यों को पाप कहती है।

हालाँकि, यहाँ एक और महत्वपूर्ण बात समझने की ज़रूरत है: बाइबल यह भी सिखाती है कि हम सब एक पापमयी स्वभाव के साथ जन्मे हैं—जैसे क्रोध, घमंड, वासना और लोभ। लेकिन समलैंगिक आकर्षण कोई जन्मजात स्वभाव नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी प्रवृत्ति है जो जीवन में आगे चलकर चुनी जाती है। इसी कारण यह एक जानबूझकर किया गया पाप माना जाता है, न कि एक ऐसा गुण जो जन्म से हमारे अंदर होता है।

बाइबल की जीवन और सृष्टि के बारे में शिक्षा हमें यह समझने में मदद करती है कि समलैंगिक संबंध परमेश्वर की योजना के विरोध में क्यों हैं। उत्पत्ति की पुस्तक में, परमेश्वर ने पुरुष और स्त्री को विवाह और संतानोत्पत्ति के उद्देश्य से बनाया। यदि सभी एक ही लिंग के होते, तो जीवन आगे नहीं बढ़ सकता था। यही कारण है कि बाइबल समलैंगिक संबंधों को “मृत्यु के पाप” के रूप में देखती है—क्योंकि ये जीवन और सृष्टि की मूल भावना के विरुद्ध हैं।

और हम इन पापों का परिणाम सदोम और अमोरा के नगरों में देखते हैं, जहाँ समलैंगिकता सहित अनेक पापों के कारण परमेश्वर का न्याय बहुत कठोरता से आया।

एक व्यापक दृष्टिकोण:

1. परमेश्वर का प्रेम सभी के लिए है:
यह समझना बहुत आवश्यक है कि यद्यपि बाइबल पाप की निंदा करती है, फिर भी परमेश्वर प्रत्येक व्यक्ति से अत्यंत प्रेम करता है। उसकी अनुग्रह सबके लिए उपलब्ध है, चाहे हम किसी भी प्रकार के पाप से संघर्ष कर रहे हों। यीशु इस संसार में हमें दोषी ठहराने नहीं, बल्कि उद्धार देने आए थे। उनका प्रेम बिना शर्त है, और वह चाहते हैं कि हम सभी उनके पास क्षमा और चंगाई पाने के लिए आएँ।

यूहन्ना 3:16-17
“क्योंकि परमेश्वर ने संसार से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, पर अनन्त जीवन पाए। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को संसार में इसलिये नहीं भेजा कि वह संसार की दोष- सिद्धि करे, परन्तु इसलिये कि संसार उसके द्वारा उद्धार पाए।”

2. उद्देश्य है परिवर्तन – न कि केवल दोष देना:
परमेश्वर का हृदय केवल दोष देने का नहीं है, बल्कि जीवन में परिवर्तन लाने का है। पाप वह चीज़ है जो हमें परमेश्वर से अलग करती है, लेकिन खुशखबरी यह है कि यीशु चंगाई और पुनःस्थापना प्रदान करते हैं। पश्चाताप का अर्थ शर्मिंदा होना नहीं, बल्कि जीवन में बदलाव लाना और एक नई शुरुआत करना है।

2 कुरिन्थियों 5:17
“इसलिये यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है: पुरानी बातें बीत गईं, देखो, सब कुछ नया हो गया।”

3. स्वतंत्रता की ओर व्यावहारिक कदम:
यदि आप समलैंगिक आकर्षण या किसी अन्य पाप से संघर्ष कर रहे हैं, तो आशा है। आप ये कदम उठा सकते हैं:

• परमेश्वर से शक्ति और चंगाई के लिए प्रार्थना करें।
• उसका वचन नियमित रूप से पढ़ें और पवित्र आत्मा को अपने हृदय में काम करने दें।
• एक सहायक मसीही संगति से जुड़ें—ऐसी जगह जहाँ आप प्रेम और प्रोत्साहन पाएँ।
• किसी विश्वसनीय आत्मिक मार्गदर्शक से सलाह लें जो आपके साथ इस यात्रा में चल सके।

4. प्रेम के साथ सत्य बोलें:
मसीहियों के रूप में, हमें सत्य को बोलने के लिए बुलाया गया है—लेकिन हमेशा प्रेम और करुणा के साथ। यह दूसरों को दोष देने का विषय नहीं है, बल्कि मसीह में सच्ची स्वतंत्रता के मार्ग को दिखाने का विषय है। हमें ऐसे ढंग से सत्य बोलना है जो परमेश्वर के प्रेम को दर्शाता हो, ताकि लोग उससे संबंध में आ सकें।

इफिसियों 4:15
“हम प्रेम में सत्य बोलते हुए सब बातों में उसके बढ़ते जाएँ जो सिर है, अर्थात मसीह।”

अंतिम उत्साहवर्धक बात:

यदि आप समलैंगिक आकर्षण या किसी भी अन्य पाप से संघर्ष कर रहे हैं, तो जान लें कि परमेश्वर का अनुग्रह आपके संघर्ष से कहीं बड़ा है। वह क्षमा, चंगाई और यीशु के माध्यम से पूर्ण रूपांतरण प्रदान करता है। पश्चाताप शर्म का विषय नहीं है, यह उस योजना को अपनाने का अवसर है जो परमेश्वर ने आपके लिए बनाई है—एक नई शुरुआत, एक नया जीवन।

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यह एक ऐसा प्रश्न है जो लोग अक्सर सच्ची जिज्ञासा या चिंता के कारण पूछते हैं। बहुत से लोग सोचते हैं:

“अगर परमेश्वर सब कुछ का मालिक है और वह समृद्ध है, तो उसके इतने लोग गरीब क्यों हैं?”

ऊपर-ऊपर से देखें तो यह प्रश्न उचित लगता है। क्योंकि बाइबल में लिखा है:

“यह सेनाओं के यहोवा का वचन है कि चाँदी मेरी है और सोना भी मेरा है।”
(हाग्गै 2:8)

तो क्या उसकी प्रजा को भी उसी समृद्धि को नहीं दिखाना चाहिए?

लेकिन जब हम दुनिया को व्यापक रूप से देखते हैं, तो पता चलता है कि गरीबी केवल मसीहियों में ही नहीं है। वास्तव में, दुनिया के ज़्यादातर लोग—उनके धर्म से परे—धनवान नहीं हैं। चाहे देश मसीही हों, मुस्लिम हों, हिंदू, बौद्ध, या फिर नास्तिक—हर जगह स्थिति लगभग एक जैसी है:
धनवान कम होते हैं, जबकि मध्यम वर्ग और गरीब अधिक होते हैं।

यीशु ने भी इस सच्चाई को स्वीकारते हुए कहा था:

“क्योंकि गरीब तो सदैव तुम्हारे साथ रहते हैं…”
(मत्ती 26:11)

यह कोई श्राप नहीं, बल्कि इस टूटे हुए संसार की व्यवस्था का तथ्य है।

इसलिए, जब हम पूछते हैं कि मसीही गरीब क्यों हैं, तो हमें यह मानकर नहीं चलना चाहिए कि गरीबी असफलता का संकेत है, या धन आध्यात्मिक श्रेष्ठता का प्रमाण।

बाइबल धन के बारे में क्या कहती है?

बाइबल यह वादा नहीं करती कि हर विश्वासी धनी होगा। वह हमें सिखाती है कि सच्ची और सबसे कीमती सम्पत्ति आत्मिक आशीषें हैं।
जैसा कि इफिसियों 1:3 में लिखा है:

“हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता की स्तुति हो, जिसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में हर प्रकार की आत्मिक आशीष दी है।”

परमेश्वर हमारी अस्थायी दौलत से ज़्यादा हमारी अनन्त विरासत की परवाह करता है।

यीशु ने भी चेतावनी दी कि धन का धोखा इंसान के जीवन में वचन को दबा सकता है।
(मत्ती 13:22)

और उसने कहा:

“सावधान रहो, और हर प्रकार के लोभ से अपने आप को बचाए रखो, क्योंकि मनुष्य का जीवन उसकी सम्पत्ति की बहुतायत पर निर्भर नहीं करता।”
(लूका 12:15)

इसका मतलब यह नहीं कि परमेश्वर समृद्धि के विरोध में है। वह हमारी आवश्यकताएँ पूरी करता है
(फिलिप्पियों 4:19)
और अपने बच्चों को आशीष देना उसे अच्छा लगता है। लेकिन साथ ही वह हमें संतोष सिखाता है:

“पर भक्ति के साथ संतोष ही बड़ा लाभ है।”
(1 तीमुथियुस 6:6)

तो फिर इतने मसीही गरीब क्यों हैं?

इसके कई कारण हो सकते हैं:

1. आत्मिक परिपक्वता

कुछ विश्वासी अभी भी विश्वास, समझ और वित्तीय बुद्धिमत्ता में बढ़ रहे हैं।

2. परमेश्वर का उद्देश्य

कभी-कभी परमेश्वर हमारे चरित्र और विश्वास को मजबूत करने के लिए आर्थिक संघर्ष की अनुमति देता है।
(याकूब 1:2–4)

3. संसार की व्यवस्था

हम ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ आर्थिक असमानता, भ्रष्टाचार और अन्याय भरा है।

4. गलत शिक्षाएँ और अपेक्षाएँ

कुछ लोगों को गलत सिखाया जाता है कि विश्वास का अर्थ स्वतः ही धनवान होना है। लेकिन पौलुस कहता है:

“मैं दीन होना भी जानता हूँ, और प्रचुरता में रहना भी जानता हूँ…”
(फिलिप्पियों 4:12)

सार यह है कि मसीही धर्म भौतिक धन का वादा नहीं करता, बल्कि इससे कहीं अधिक अनमोल चीजें देता है:

परमेश्वर की शांति, दुःखों में भी आनन्द, जीवन का उद्देश्य, और वह अनन्त सम्पत्ति जो कभी नष्ट नहीं होती।
(मत्ती 6:19–21)

क्या मसीही धर्म धन की गारंटी देता है?

नहीं।
लेकिन यह उससे कहीं अधिक मूल्यवान चीज की गारंटी देता है—
परमेश्वर के साथ जीवित संबंध।
जो आपको पहचान, मूल्य और उद्देश्य देता है, चाहे आपके पास बहुत कुछ हो या बहुत कम।

सच्ची सम्पत्ति मसीह में है — किसी बैंक खाते में नहीं।

जैसा कि लिखा है:

“वह धनवान होते हुए भी तुम्हारे कारण निर्धन बन गया, ताकि उसकी निर्धनता से तुम धनवान बन जाओ।”
(2 कुरिन्थियों 8:9)

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बाइबल के अनुसार — हाँ, कैथोलिक वास्तव में मूर्तियों की पूजा करते हैं।

परमेश्वर ने निर्गमन 20:4-5 में यह आज्ञा बहुत स्पष्ट रूप से दी है:

“तू अपने लिये कोई खुदी हुई मूरत न बनाना—न किसी ऐसी वस्तु की मूरत, जो ऊपर आकाश में है या नीचे पृथ्वी पर है या पृथ्वी के नीचे जल में है।
तू उनके सामने झुकना मत और न उन्हें दण्डवत करना। क्योंकि मैं, यहोवा तेरा परमेश्वर, जलन रखने वाला परमेश्वर हूँ…”
(Exodus 20:4-5, Hindi ERV)

दस आज्ञाएँ परमेश्वर की पवित्रता और इस सत्य को प्रकट करती हैं कि उपासना सिर्फ उसी की होनी चाहिए। इसलिए परमेश्वर ने मूर्ति बनाने, उनके आगे झुकने, या उन्हें पूजने—सबको निषिद्ध किया है (देखें व्यवस्थाविवरण 5:8-9).

समस्या केवल संतों की मूर्तियाँ या तस्वीरें घर में रखने भर की नहीं है। असली समस्या तब होती है जब लोग उन मूर्तियों के सामने झुकते हैं, प्रार्थना करते हैं, धूप-बत्ती जलाते हैं, या उन्हें पवित्र वस्तुओं की तरह स्पर्श करते हैं। बाइबल इन सभी कार्यों को मूर्तिपूजा के रूप में बताती है।
1 कुरिन्थियों 10:14 में लिखा है:

“इसलिए हे मेरे प्रिय मित्रो, मूर्तिपूजा से दूर भागो।”
(1 Corinthians 10:14, Hindi ERV)

कैथोलिक चर्च सीधे-सीधे मूर्तियों के सामने झुकने, प्रणाम करने और उन्हें सम्मान देने की शिक्षा देता है—और यह व्यवहार व्यावहारिक रूप से पूजा का ही रूप बन जाता है।
याद रखें, मूर्ति सिर्फ नेबूकदनेस्सर की विशाल सोने की प्रतिमा (दानियेल 3) जैसी बड़ी ही नहीं होती; परमेश्वर की दृष्टि में छोटी से छोटी प्रतिमा भी मूर्ति ही है।
भजन संहिता 115:4-8 में मूर्तियों को निर्जीव और पूरी तरह निर्दयी व शक्तिहीन बताया गया है।

जब कोई व्यक्ति किसी प्रतिमा को इस तरह सम्मान देता है कि जैसे उसमें कोई दिव्यता निवास करती हो—तो वह उपासना का ही एक रूप है। यह परमेश्वर को अप्रसन्न करता है, क्योंकि सच्ची उपासना केवल उसी के योग्य है।
यूहन्ना 4:24 कहता है:

“परमेश्वर आत्मा है; और उसके उपासक आत्मा और सत्य से उसकी उपासना करें।”
(John 4:24, Hindi ERV)

पूजा का मतलब यह भी है कि व्यक्ति किसी वस्तु के अधीन हो जाए। उदाहरण के लिए, बार-बार माला (Rosary) जपना, या यह डर कि यदि उसे गलत तरीके से किया तो पाप लग जाएगा—ये बातें इंसान को उस वस्तु का दास बना देती हैं।
बाइबल इसे आत्मिक दासत्व कहती है।
गलातियों 5:1 में लिखा है:

“मसीह ने हमें स्वतंत्रता के लिये स्वतंत्र किया है… इसलिए फिर दासत्व के जुए में मत फँसो।”
(Galatians 5:1, Hindi ERV)

हालाँकि हर कैथोलिक इस सत्य को नहीं समझता। बहुत से लोग ईमानदारी से परमेश्वर को खोजते हैं, पर धार्मिक परंपराएँ और व्यवस्थाएँ उनकी आँखें ढँक देती हैं।
जैसा कि 2 कुरिन्थियों 4:4 कहता है:

“इस संसार के देवता ने अविश्वासियों की बुद्धि को अंधा कर दिया है…”
(2 Corinthians 4:4, Hindi ERV)

परंतु जिन्हें परमेश्वर बुलाता है, उनकी आँखें उसका आत्मा खोल देता है; और वे झूठी परंपराओं से निकलकर परमेश्वर की सच्ची, आत्मिक और सत्य उपासना के मार्ग पर लौट आते हैं (देखें यूहन्ना 4:23).

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शुरू में प्रेरित पौलुस का नाम शाऊल था। दमिश्क जाते समय जब उसका सामना जीवित प्रभु यीशु मसीह से हुआ, तो उसका जीवन पूरी तरह बदल गया (प्रेरितों के काम 9:1-19)। इसके बाद उसने पौलुस नाम अपनाया और सुसमाचार फैलाने में सबसे प्रभावी नेताओं में से एक बन गया।

पौलुस का जन्म तरसुस में हुआ था, जो किलिकिया (आज का तुर्की) का एक प्रमुख नगर था। वह जन्म से रोमी नागरिक भी था (प्रेरितों के काम 22:3-28)। वह बिन्यामीन गोत्र का यहूदी था और व्यवस्था का कड़ाई से पालन करने वाले फरीसियों में से एक था। वह अपने विषय में फिलिप्पियों 3:5 में कहता है—

“मैं आठवें दिन खतना किया हुआ, इस्राएल की सन्तान में से, बिन्यामीन के गोत्र का, इब्रानियों में से इब्रानी और व्यवस्था की बात पर फरीसी था।” (ERV-Hindi)

पौलुस ने अविवाहित रहने का निर्णय क्यों लिया?

पौलुस ने स्वयं अविवाहित रहने का चुनाव किया (1 कुरिन्थियों 7:7-8), ताकि वह बिना किसी बँटाव और पारिवारिक जिम्मेदारियों के, पूरी तरह प्रभु के कार्य में लगा रह सके। वह 1 कुरिन्थियों 7:32-33 में इसका कारण स्पष्ट करते हुए कहता है—

“मैं चाहता हूँ कि तुम चिन्ता-मुक्त रहो। अविवाहित पुरुष प्रभु के कार्य की चिन्ता करता है कि प्रभु को कैसे प्रसन्न करे; परन्तु विवाहित पुरुष संसार की चिन्ता करता है कि अपनी पत्नी को कैसे प्रसन्न करे।” (ERV-Hindi)

पौलुस की यह शिक्षा दिखाती है कि कभी-कभी अविवाहित जीवन परमेश्वर की सेवा में अधिक समर्पण और एकाग्रता को संभव बनाता है। पौलुस का यह चुनाव अन्य बाइबिल पात्रों—जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला (लूका 1:15) और एलिय्याह भविष्यद्वक्ता (1 राजा 19:10, 13)—की तरह था, जिन्होंने अविवाहित रहकर पूरी तरह परमेश्वर की बुलाहट को पूरा किया।

पौलुस की सेवकाई और उसकी विरासत

यीशु ने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के विषय में कहा था कि उन सब में जो स्त्रियों से जन्मे हैं, वह सबसे महान है (मत्ती 11:11):

“मैं तुम से सच कहता हूँ, स्त्रियों से जन्मे लोगों में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं उठ खड़ा हुआ।” (ERV-Hindi)

एलिय्याह के जीवन में भी परमेश्वर की विशेष मुहर थी—उसे मृत्यु का अनुभव किए बिना स्वर्ग में उठा लिया गया (2 राजा 2:11)।

इसी प्रकार पौलुस को भी प्रारम्भिक कलीसिया में एक अद्वितीय स्थान प्राप्त है। उसने सबसे अधिक श्रम किया, अनेक यात्राएँ कीं, अन्यजातियों को सुसमाचार पहुँचाया और कई कलीसियाएँ स्थापित कीं। वह 1 कुरिन्थियों 15:10 में गवाही देता है—

“परन्तु मैं जो कुछ भी हूँ, वह परमेश्वर के अनुग्रह से हूँ… और उसका वह अनुग्रह मुझ पर व्यर्थ न हुआ।” (ERV-Hindi)

निष्कर्ष

पौलुस का अविवाहित रहना कोई संयोग नहीं था। यह पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में लिया गया एक जानबूझकर निर्णय था, ताकि वह पूरी निष्ठा और पूरे मन से परमेश्वर की सेवा कर सके। उसका जीवन आज भी इस बात का उदाहरण है कि जब कोई व्यक्ति पूरी तरह प्रभु की इच्छा को प्राथमिकता देता है, तो परमेश्वर उसके द्वारा कितने महान कार्य कर सकता है।

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अकसर लोग संत को ऐसे व्यक्ति के रूप में समझते हैं जो पूरी तरह से नैतिक हो, जो कभी पाप न करे और हमेशा अच्छे कर्म करता रहे। यह सामान्य, सांसारिक दृष्टिकोण है। लेकिन बाइबल हमें संत के बारे में गहरी और सही समझ देती है।

पाप की समस्या

बाइबल सिखाती है कि सभी मनुष्य पापी हैं और परमेश्वर के पूर्ण मानक से चूकते हैं। पाप केवल गलती नहीं है, बल्कि एक ऐसी स्थिति है जो हमें परमेश्वर से अलग कर देती है (रोमियों 3:23)। इसलिए कोई भी अपने प्रयास या अच्छे कर्मों के जरिए सचमुच धर्मी होने का दावा नहीं कर सकता।

रोमियों 3:23 — “क्योंकि सभी ने पाप किया और परमेश्वर की महिमा से दूर हो गए हैं।”

यह सार्वभौमिक पाप यह दर्शाता है कि कोई भी अपने धर्म या कर्मों के आधार पर परमेश्वर के सामने पवित्र नहीं माना जा सकता (यशायाह 64:6)। यहां तक कि हमारे सबसे अच्छे कर्म भी परमेश्वर की नजर में “गंदे कपड़े” जैसे हैं।

यीशु मसीह — एकमात्र सच्चा संत

बाइबल यीशु मसीह को एकमात्र पाप रहित व्यक्ति बताती है। वह विशेष पवित्र हैं क्योंकि वे पाप रहित जन्मे (कन्या से जन्म) और पूर्ण जीवन जिए (इब्रानियों 4:15)। केवल यीशु ही वह पवित्रता रखते हैं जो परमेश्वर के सामने खड़े होने के लिए जरूरी है।

इब्रानियों 4:15 — “क्योंकि हमारे पास ऐसा उच्च पुरोहित नहीं है जो हमारी दुर्बलताओं के प्रति सहानुभूति न रख सके, बल्कि ऐसा है जो हर तरह से हमारी तरह परीक्षा में पड़ा, फिर भी पाप रहित है।”

उनके पाप रहित जीवन और बलिदानी मृत्यु के कारण, उन्हें “पवित्र” कहा जाता है (प्रेरितों के काम 3:14)। केवल वही परमेश्वर के पवित्रता और धर्म के मानक को पूरा करते हैं।

हमारी स्थिति “मसीह में”

सुसमाचार यह बताता है कि यीशु में विश्वास के द्वारा परमेश्वर हमें धर्मी और पवित्र मानते हैं — यह हमारे कर्मों के कारण नहीं, बल्कि यीशु की धर्मिता जो हमें दी गई है, उसके कारण है।

रोमियों 3:24 — “और उनकी कृपा द्वारा, जो मसीह यीशु में उद्धार के माध्यम से है, हमें न्यायसंगत ठहराया जाता है।”

इसका मतलब है कि जब हम यीशु में विश्वास करते हैं, तो परमेश्वर हमें “मसीह में” देखते हैं। हमारे पाप माफ हो जाते हैं और उनकी धर्मिता हमें ढक लेती है, जैसे वस्त्र। इसे विश्वास द्वारा न्यायसंगत ठहराना कहते हैं।

यशायाह 61:10 — “वह ने मुझे उद्धार के वस्त्र पहनाया; उसने मुझे धर्म के वस्त्र से ढक दिया।”

यह परिवर्तन तुरंत नैतिक पूर्णता पाने के बारे में नहीं है, बल्कि परमेश्वर के सामने हमें पवित्र घोषित किए जाने के बारे में है क्योंकि हम यीशु में हैं।

संत कौन हैं?

बाइबल के अनुसार, संत वे लोग हैं जो मसीह से संबंधित हैं — यानी जिन्हें परमेश्वर ने विश्वास के माध्यम से अलग किया है।

भजन संहिता 16:3 — “धरती में संतों के लिए, वे उत्कृष्ट हैं, जिनमें मेरी सारी खुशी है।”

नए नियम में अक्सर सभी विश्वासियों को संत कहा जाता है (रोमियों 1:7; 1 कुरिन्थियों 1:2), जो उनके मसीह में पहचान को दर्शाता है, न कि उनकी नैतिक पूर्णता को।

उद्धार के बाद पाप का क्या?

“मसीह में होना” इसका मतलब यह नहीं है कि हम जानबूझकर पाप करते रहें। सच्चे विश्वासियों को पवित्र आत्मा द्वारा रूपांतरित किया जाता है, जो उन्हें पवित्रता में बढ़ने और पाप से दूर रहने में मदद करता है।

1 यूहन्ना 3:9 — “जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह पाप करने की आदत नहीं डालता, क्योंकि परमेश्वर का बीज उसमें स्थायी है; वह पाप करते रह नहीं सकता क्योंकि वह परमेश्वर से जन्मा है।”

रोमियों 6:1–2 — “तो हम क्या कहेंगे? क्या हम पाप में बने रहें ताकि कृपा और बढ़े? बिलकुल नहीं! हम जो पाप के लिए मर चुके हैं, कैसे उसमें और जीवित रह सकते हैं?”

जब हम यीशु को स्वीकार करते हैं, तो हमें पवित्र आत्मा मिलता है (प्रेरितों के काम 2:38), जो हमें सच्चाई में मार्गदर्शन करता है (यूहन्ना 16:13) और एक ईश्वरभक्त जीवन जीने की शक्ति देता है।

परमेश्वर आपको यीशु मसीह की कृपा और ज्ञान में बढ़ने पर आशीर्वाद दें!

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जब हम ईश्वर की रचना को ध्यान से देखते हैं, तो हमें चीज़ों की जोड़ी या विपरीतताएँ दिखाई देती हैं, जो उनके पूर्ण डिज़ाइन और संतुलन को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, मानव शरीर के दो समान हिस्से—बायाँ और दायाँ—एक-दूसरे का प्रतिबिंब हैं। यह ईश्वर की रचना में व्यवस्था और सामंजस्य को दर्शाता है (उत्पत्ति 1:27)।

इसी तरह, प्रकाश के भी दो पहलू हैं: दिन और रात (उत्पत्ति 1:4-5)। ये विपरीत परस्पर संतुलित हैं ताकि दिन और रात दोनों की महत्वता ईश्वर की रचना में बराबर हो।

भौतिक विपरीतों से परे, जीवन में दो आध्यात्मिक वास्तविकताएँ हैं जो सबसे मूलभूत हैं: जीवन और मृत्यु। ये दोनों ईश्वर की मूल योजना का हिस्सा थीं। मृत्यु कोई गलती या संयोग नहीं थी; बल्कि, यह दुनिया में संतुलन बनाए रखने का एक दिव्य उद्देश्य थी (सभोपदेशक 3:1-2)।

उदाहरण के लिए, यदि मृत्यु कभी नहीं होती, तो आदम और हव्वा द्वारा खाए जाने वाले पौधे और फल अपने प्राकृतिक विकास और क्षय के चक्र को पूरा नहीं कर पाते। मृत्यु के बिना पृथ्वी की खेती या प्रबंधन संभव नहीं होता, और सृष्टि स्थिर हो जाती (उत्पत्ति 2:15)।

इसलिए, मृत्यु ईश्वर की रचना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है—पुराने जीवन को जाने देने और नए जीवन के लिए स्थान बनाने के लिए यह निरंतर चक्र बनाती है (भजन संहिता 90:10)।

लेकिन मनुष्य को शाश्वत जीवन के लिए बनाया गया था (उत्पत्ति 2:7; सभोपदेशक 12:7)। ईडन के बगीचे में आदम को केवल जीवन का वरदान मिला था। मृत्यु तब आई जब आदम और हव्वा ने ईश्वर के आदेश का उल्लंघन किया और पाप किया (उत्पत्ति 3:17-19; रोमियों 5:12)। इसने मानव अनुभव में नश्वरता को प्रवेश कराया—एक परिणाम, लेकिन मूलपूर्ण रचना का हिस्सा नहीं।

येशु मसीह पाप और मृत्यु के प्रभाव को उलटने के लिए आए। उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, उन्होंने मृत्यु को हराया और जो कोई उन पर विश्वास करता है, उसे शाश्वत जीवन का उपहार दिया:

“येशु ने उससे कहा, मैं ही पुनरुत्थान और जीवन हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मरा भी तो जीएगा; और जो जीवित है और मुझ पर विश्वास करता है, वह कभी नहीं मरेगा।”
— यूहन्ना 11:25-26

येशु ही शाश्वत जीवन का एकमात्र मार्ग और मृत्यु का सच्चा विजेता हैं (यूहन्ना 14:6; इब्रानियों 2:14-15)। कोई और शक्ति या देवता मृत्यु या कब्र पर अधिकार नहीं रखता।

प्रभु पौलुस लिखते हैं:

“क्योंकि उसे तब तक राज्य करना है जब तक कि वह अपने सभी शत्रुओं को अपने पैरों के नीचे न रख दे। और अंतिम शत्रु जो नष्ट किया जाएगा वह मृत्यु है।”
— 1 कुरिन्थियों 15:25-26

यदि शाश्वत जीवन की आशा नहीं है, तो मानव अस्तित्व का अंतिम अर्थ खो जाता है (सभोपदेशक 1:2)। हमें आज ही जीवन चुनने के लिए बुलाया गया है—येशु मसीह में विश्वास के माध्यम से (व्यवस्थाविवरण 30:19; रोमियों 6:23)।

इस जीवन में धन या सफलता कमाना क्या लाभ देगा, यदि आप अपनी आत्मा खो दें या शाश्वत मृत्यु का सामना करें? (मरकुस 8:36)

ईश्वर और उनके शाश्वत राज्य को पहले खोजना ही सच्ची बुद्धिमानी है (मत्ती 6:33)। शाश्वत जीवन अमूल्य उपहार है, जिसे केवल येशु की बलि और पुनरुत्थान के माध्यम से सुरक्षित किया जा सकता है।

“और यह साक्ष्य है कि परमेश्वर ने हमें शाश्वत जीवन दिया, और यह जीवन उसके पुत्र में है।
जिसके पास पुत्र है, उसके पास जीवन है; और जिसके पास परमेश्वर का पुत्र नहीं है, उसके पास जीवन नहीं है।”
— 1 यूहन्ना 5:11-12

ईश्वर आपको येशु मसीह के माध्यम से जीवन के मार्ग को चुनने में समृद्धि और आशीर्वाद दें!

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2 थेसलुनीकियों 3:10 में लिखा है:

“क्योंकि जब हम आपके बीच थे, तब हमने यह नियम दिया था: जो काम करने को तैयार नहीं है, वह न खाए।”

पहली नजर में यह कठोर लग सकता है, लेकिन संदर्भ समझने पर यह किसी पर कठोर होने के लिए नहीं कहा गया है—बल्कि यह मसीही समुदाय में जिम्मेदारी और सक्रिय योगदान को बढ़ावा देने के लिए है।

प्रारंभिक कलीसिया और सामुदायिक जीवन

प्रारंभिक कलीसिया में विश्वासियों ने एक तरह का सामूहिक जीवन अपनाया था। सभी अपने पास जो था, उसे साझा करते थे ताकि ज़रूरतमंदों की मदद हो सके।

प्रेरितों के काम 2:44–45
“सभी विश्वासियों के पास सब कुछ साझा था। उन्होंने अपनी संपत्ति और सामान बेचकर जरूरतमंदों को दे दिया।”

प्रारंभिक ईसाई स्वार्थी नहीं थे; वे अपनी उदारता के लिए जाने जाते थे। लेकिन इसी उदारता का फायदा कुछ ऐसे लोग उठाने लगे जो काम करने से मना कर देते थे, फिर भी कलीसिया की मदद की उम्मीद रखते थे।

इससे समुदाय पर बोझ पड़ता था। योगदान देने के बजाय ये लोग निष्क्रिय हो गए—दूसरों के काम और दान पर निर्भर होकर जीवन बिताने लगे।

विश्वास और जिम्मेदारी साथ-साथ चलते हैं

पौलुस, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में, इस स्थिति के खतरे को समझते थे। उन्होंने स्पष्ट निर्देश दिया: यदि कोई काम करने में सक्षम है लेकिन मना करता है, तो उसे कलीसिया से भोजन या समर्थन की उम्मीद नहीं करनी चाहिए।

यह शिक्षा परोपकार और जवाबदेही के सिद्धांत पर आधारित है। काम कोई सज़ा नहीं है; यह परमेश्वर की दी हुई जिम्मेदारी है। जब परमेश्वर ने आदम को बनाया, तो उन्हें “उसे सँवारने और उसकी देखभाल करने के लिए” (उत्पत्ति 2:15) बाग़ान में रखा। पतन से पहले भी काम मानव जीवन का हिस्सा था।

पौलुस आगे लिखते हैं:

2 थेसलुनीकियों 3:11–12
“हम सुनते हैं कि तुम में से कुछ लोग आलसी और उपद्रवी हैं। वे व्यस्त नहीं हैं; वे दूसरों के मामलों में उलझे रहते हैं। ऐसे लोगों को हम प्रभु यीशु मसीह में आज्ञा देते और प्रोत्साहित करते हैं कि वे शांत रहें और जो भोजन खाते हैं, उसे कमाने का प्रयास करें।”

यह दिखाता है कि आलस्य केवल निर्भरता नहीं पैदा करता, बल्कि कलीसिया में अव्यवस्था और ध्यान भटकाने का कारण भी बनता है।

वास्तव में ज़रूरतमंदों की देखभाल: संतुलित दृष्टिकोण

पौलुस वास्तव में ज़रूरतमंदों की मदद के खिलाफ नहीं थे। उन्होंने विधवाओं, बुजुर्गों और असहाय लोगों की देखभाल के लिए निर्देश दिए:

1 तिमोथी 5:3, 9–10
“उन विधवाओं का सम्मान करो जो वास्तव में ज़रूरतमंद हैं… कोई विधवा सूची में न डाली जाए जब तक वह साठ वर्ष से अधिक न हो, अपने पति के प्रति निष्ठावान रही हो, और अच्छे कामों के लिए प्रसिद्ध हो।”

कलीसिया को सच्ची ज़रूरत को प्राथमिकता देनी चाहिए, न कि आलस्य को बढ़ावा देना चाहिए। परमेश्वर का न्याय और दया हमेशा साथ चलते हैं। कलीसिया को उदार होने के लिए बुलाया गया है, लेकिन बुद्धिमानी से।

आज की आध्यात्मिक शिक्षा: काम के माध्यम से परमेश्वर की महिमा

आज के विश्वासियों के लिए, हमें अपने जीवन और काम के माध्यम से परमेश्वर के चरित्र को प्रदर्शित करना चाहिए।

कुलुस्सियों 3:23–24
“जो कुछ भी तुम कर रहे हो, उसे अपने पूरे मन से करो, जैसे कि यह मनुष्य के लिए नहीं, बल्कि प्रभु के लिए कर रहे हो। क्योंकि तुम प्रभु मसीह की सेवा कर रहे हो।”

सही हृदय से किया गया काम पूजा का रूप बन जाता है। यह परमेश्वर का सम्मान करता है, दूसरों की मदद करता है, और हमें गरिमा देता है। आलस्य न केवल दूसरों को चोट पहुंचाता है, बल्कि हमारे आत्मिक विकास को भी रोकता है।

संदेश स्पष्ट है:
“जो काम नहीं करता, वह न खाए” का मतलब क्रूरता नहीं है—यह एक जिम्मेदार, स्वस्थ और परमेश्वर-सम्मानित समुदाय बनाने के लिए है।

• यह कलीसिया को बोझ से बचाता है।
• यह विश्वासियों को व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने के लिए प्रोत्साहित करता है।
• और यह सुनिश्चित करता है कि मदद वास्तव में ज़रूरतमंदों तक पहुंचे।

मसीह में, हमें सेवा करने, मेहनत करने और एक-दूसरे की देखभाल करने के लिए बुलाया गया है—लेकिन ऐसा तरीका अपनाना चाहिए जो करुणा और जवाबदेही दोनों को बढ़ावा दे।

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यह सवाल आज ही नहीं, बल्कि सदियों से अनेक लोगों को उलझन में डालता रहा है   यहाँ तक कि जब यीशु पृथ्वी पर थे, तब भी यह सवाल लोगों के मन में था।

दरअसल, एक दिन यीशु ने खुद अपने चेलों से यह सवाल पूछा:

मत्ती 16:13-15

“जब यीशु कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में आए, तो उन्होंने अपने चेलों से पूछा: ‘लोग मनुष्य के पुत्र को क्या कहते हैं?'”

उन्होंने उत्तर दिया:

पद 14:
“कुछ कहते हैं: वह बपतिस्मा देने वाला यहुन्ना है; कुछ कहते हैं: एलिय्याह; और कुछ कहते हैं: यिर्मयाह या नबियों में से कोई।”

फिर यीशु ने उनसे एक बहुत व्यक्तिगत सवाल किया:

पद 15:
“पर तुम क्या कहते हो — मैं कौन हूँ?”

अगर यीशु आज तुमसे यह सवाल पूछें   तो तुम्हारा उत्तर क्या होगा?

संभवतः जवाब अलग-अलग हो सकते हैं:

• “वह एक नबी हैं।”
• “वह परमेश्वर के दूत हैं।”
• “एक महान शिक्षक।”
• “उद्धारकर्ता।”
• “मनुष्य के रूप में परमेश्वर।”

ये उत्तर अलग-अलग दृष्टिकोण दिखाते हैं — लेकिन क्या ये परमेश्वर की सच्चाई को प्रकट करते हैं?

यीशु को जानना — संबंध के द्वारा

कल्पना करो कि तुम अपने बॉस के साथ 1,000 अलग-अलग लोगों के सामने खड़े हो। तुम सबको कहते हो: “इन्हें पहचानो।”

कुछ लोग कह सकते हैं:

• “ये मेरे चाचा हैं।”
• “मेरे पड़ोसी हैं।”
• “मेरे कंपनी के अध्यक्ष हैं।”
• “मेरे जीजा हैं।”
• “मेरे पिता हैं।”
• “मेरे मित्र हैं।”

इनमें से कोई उत्तर गलत नहीं है    ये सब उस व्यक्ति से उनके संबंध को दर्शाते हैं। लेकिन अगर तुम जानना चाहो कि वह आधिकारिक रूप से कौन हैं, तो सही उत्तर होगा: “वे मेरे बॉस हैं।”

उसी तरह, लोग यीशु को कई नामों से पुकारते हैं: नबी, शिक्षक, मार्गदर्शक, परमेश्वर का पुत्र। लेकिन परमेश्वर चाहता है कि हम यीशु के बारे में क्या जानें और स्वीकार करें?

पतरस का प्रकाशन

मत्ती 16:16–18

“शमौन पतरस ने उत्तर दिया: ‘तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र।’”

यीशु ने उत्तर दिया:

पद 17:
“हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है, क्योंकि यह बात तुझ पर मांस और लोहू ने नहीं, परन्तु मेरे स्वर्गीय पिता ने प्रगट की है।”

पद 18:
“और मैं तुझसे कहता हूं, कि तू पतरस है, और मैं इस चट्टान पर अपनी कलीसिया बनाऊंगा; और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।”

यह प्रकाशन कि यीशु ही मसीह हैं — पतरस को मनुष्यों से नहीं, बल्कि परमेश्वर से मिला। और इसी सत्य पर यीशु अपनी कलीसिया की नींव रखते हैं।

यीशु मसीह होने का अर्थ क्या है?

“मसीह” शब्द (ग्रीक: Christos) का अर्थ है “अभिषिक्त जन”, या “मसीहा” — वह जिसे परमेश्वर ने विशेष रूप से संसार का उद्धारकर्ता बनने के लिए चुना है।

इसलिए जब हम यह मानते हैं कि यीशु ही मसीह हैं, तब हम यह स्वीकार करते हैं कि:

• वह संसार के उद्धारकर्ता हैं।
• वह परमेश्वर का पुत्र हैं, जो हमें पाप और मृत्यु से बचाने के लिए भेजे गए।
• वह पिता तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग हैं।

यूहन्ना 14:6
“यीशु ने उससे कहा: ‘मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूं; बिना मेरे कोई पिता के पास नहीं आता।’”

तो, यीशु तुम्हारे लिए कौन हैं?

अब जब तुमने पवित्रशास्त्र से सच्चाई देख ली है   सवाल फिर से तुम्हारी ओर लौटता है:

यीशु तुम्हारे लिए कौन हैं?

वह मसीह हैं   संसार के उद्धारकर्ता। यदि तुम उन्हें इस रूप में पहचानते हो और व्यक्तिगत रूप से उन्हें स्वीकार करते हो, तो वह तुम्हारा जीवन बदल देंगे और तुम्हें अनन्त आशा देंगे।

लोग उन्हें चाहे कितने भी नामों से बुलाएँ   सबसे सामर्थी और स्वर्ग से प्रमाणित घोषणा यही है:

“यीशु मसीह हैं — जीवते परमेश्वर के पुत्र।”

यदि तुम उन्हें इस रूप में स्वीकार कर लेते हो, तो शत्रु तुम्हारे जीवन में ठोकर खाएगा, क्योंकि तुम्हारा जीवन चट्टान पर आधारित होगा   और तुम्हारा स्थान अनन्त जीवन में सुरक्षित होगा।

अंत में

यीशु को दुनिया की रायों से पहचानने की कोशिश मत करो। परमेश्वर का वचन ही बताता है कि यीशु कौन हैं।

उन पर विश्वास करो, अपने आपको समर्पित करो   और तुम जीवन पाओगे। न केवल इस जीवन में, बल्कि अनंतकाल तक।

आशीषित रहो।

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