जब आप किसी जरूरतमंद के प्रति दया दिखाते हैं — चाहे वह भूखा हो, गरीब हो, या टूटे दिल वाला हो — तो आप सिर्फ दयालुता ही नहीं दिखा रहे होते। आप असल में उनके दुःख को अपने ऊपर ले रहे होते हैं। उदाहरण के लिए, अगर किसी के पास खाना नहीं है और आप उसे अपनी थोड़ी सी रोटी देते हैं, तो आप उसके भूख को अपने ऊपर ले रहे होते हैं। अगर कोई मौत के खतरे में है और आप उसकी जगह मरने को तैयार हो जाते हैं, तो आप उसकी मृत्यु उठाते हैं ताकि वह जीवित रह सके।
यही कुछ यीशु मसीह ने मानवता के लिए किया।
हम सभी परमेश्वर के सामने अपराधी थे। हमारे पाप के कारण, हमारा भाग्य मृत्यु थी।
रोमियों 6:23 “क्योंकि पाप का वेतन मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का अनुग्रह येशु मसीह हमारे प्रभु में जीवन है।”
परन्तु यीशु — जो पाप से रहित थे —
इब्रानियों 4:15 “क्योंकि हमारे पास ऐसा परमप्रधान पुजारी है, जो हमारी कमजोरियों को समझता है, क्योंकि वह हर तरह से हमारी परीक्षा में पड़ा, पर पापी न था।”
उन्होंने स्वेच्छा से हमारी दोष, हमारा दुःख, हमारा दंड उठाया ताकि हम स्वतंत्र हो सकें।
यशायाह 53:4-5 “निश्चय ही उसने हमारी पीड़ा उठाई और हमारे दुख सहे… वह हमारी पापों के कारण घायल किया गया, हमारी अधर्मों के कारण चोटिल।”
वह हमारे स्थान पर बने। हमें मरने से बचाने के लिए, उसे हमारी जगह मरना पड़ा। हमें परमेश्वर के न्याय से बचाने के लिए, उसने स्वयं न्याय सहा। यही सुसमाचार का हृदय है — प्रतिनिधि प्रायश्चित की शिक्षा, जहाँ एक निर्दोष व्यक्ति अपराधी की सजा उठाता है।
2 कुरिन्थियों 5:21 “जिसने पाप नहीं जाना, उसे हमारे लिए पाप बनाया, ताकि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बनें।”
उसके बलिदान से अनुग्रह
यह प्रेम की क्रिया केवल अनुग्रह थी — क्योंकि हमने इसके योग्य नहीं थे, परन्तु उसने दया दिखाने का निर्णय लिया।
2 कुरिन्थियों 8:9 “क्योंकि आप हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा जानते हैं, कि वह धनवान होते हुए भी, आपके कारण गरीब हो गया, ताकि उसकी गरीबी से आप धनवान बनें।”
ईश्वरीय न्याय में, किसी को पाप की सजा भुगतनी थी। या तो हम स्वयं इसे अनंतकाल तक सहेंगे, या कोई निर्दोष व्यक्ति एक बार इसे सहना होगा। इसी कारण यीशु को दुख सहना और मरना पड़ा।
यह पुराने नियम के बलिदान प्रणाली से जुड़ा है, जहाँ निर्दोष मेमने को अपराधियों की जगह चढ़ाया जाता था।
लेवीयविधि 16 (यह पूरा अध्याय पाप के मेमने और बलिदान की व्यवस्था बताता है।)
पर ये बलिदान अस्थायी थे। यीशु अंतिम मेमना बने, एक बार के लिए।
यूहन्ना 1:29 “देखो, परमेश्वर का मेमना, जो संसार के पाप को दूर करता है।”
मृत्यु पर विजय
चूंकि यीशु ने हमारे पाप को उठाया — और हमारे पाप की सजा अनंत मृत्यु है —
रोमियों 6:23 “क्योंकि पाप का वेतन मृत्यु है…”
उसे मृत्यु के अधीन रहना चाहिए था। परन्तु चूंकि वह स्वयं निर्दोष थे, मृत्यु उसे रोक नहीं सकी। उन्होंने पाप, मृत्यु और नरक पर विजय प्राप्त की।
इब्रानियों 9:28 “वैसे ही मसीह एक बार ही कई लोगों के पापों को उठाने के लिए बलिदान हुआ; जो उसका इंतजार करते हैं, वह बिना पाप के, उद्धार के लिए दूसरी बार प्रकट होगा।”
इसे पुनरुत्थान विजय की शिक्षा कहते हैं। उनका पुनरुत्थान इस बात का प्रमाण है कि परमेश्वर ने बलिदान स्वीकार कर लिया है, और मृत्यु का उस पर या किसी भी विश्वासी पर अंतिम अधिकार नहीं है।
रोमियों 4:25 “जिसे हमारे अपराधों के कारण सौंप दिया गया, और हमारी धार्मिकता के कारण जीवित किया गया।”
मसीह: बलिदान से न्यायाधीश तक
कल्पना कीजिए, एक व्यक्ति को आजीवन कारावास की सजा मिली है, पर कोई और उसकी सजा भुगतता है। फिर आप उस व्यक्ति को आज़ाद देखते हैं — और अब वह देश का सर्वोच्च न्यायाधीश बना हुआ है। आप पूछेंगे: क्या हुआ? क्या वह भाग गया? नहीं — उसने कानूनी रूप से सजा पूरी की और सम्मानित हुआ।
ठीक ऐसा ही यीशु के साथ हुआ। उन्होंने हमारा मुकदमा संभाला, हमारी सजा ली, मरे, पुनरुत्थित हुए, और सारी सत्ता प्राप्त की।
मत्ती 28:18 “मुझे स्वर्ग और पृथ्वी में सारी सत्ता दी गई है।”
अब वह केवल हमारे उद्धारकर्ता नहीं हैं — वह हमारे न्यायाधीश भी हैं।
प्रेरितों के काम 10:42 “और उन्होंने हमें आज्ञा दी कि हम लोगों को उपदेश दें, कि यहीं परमेश्वर द्वारा जीवितों और मृतकों का न्यायाधीश नियुक्त किया गया है।”
पर यह अनुग्रह अपने आप नहीं मिलता
हालांकि यीशु सभी के लिए मरे, सबकी मुक्ति नहीं होगी। क्यों? क्योंकि सब उद्धार स्वीकार नहीं करते। परमेश्वर ने हर व्यक्ति को स्वतंत्रता दी है कि वह जीवन या मृत्यु चुने।
व्यवस्थाविवरण 30:15 “देखो, मैंने आज तुम्हारे सामने जीवन और भला, मृत्यु और बुरा रखा है।”
यीशु संसार का प्रकाश हैं, पर कई लोग प्रकाश को नकारते हैं क्योंकि वे अपने पाप को पसंद करते हैं। यह मानव जिम्मेदारी की शिक्षा है — हमें उस अनुग्रह पर विश्वास करना होगा जो दिया गया है।
यूहन्ना 3:19-20 “और यही निन्दा है, कि प्रकाश संसार में आया, पर लोग अंधकार से अधिक प्रेम करते थे… क्योंकि जो बुराई करता है वह प्रकाश से नफरत करता है।”
आपको क्या करना चाहिए?
यदि आपने अपना जीवन मसीह को नहीं सौंपा है, तो अब समय है। पहला कदम पश्चाताप है — पाप के लिए सच्चा दुःख और उससे दूर जाने का निर्णय। अगला कदम बपतिस्मा है, जैसा कि शास्त्र में आदेश है:
प्रेरितों के काम 2:38 “तब पतरस ने उनसे कहा, ‘तुम सब पश्चाताप करो, और यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, ताकि तुम्हारे पापों का क्षमा हो, और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओ।’”
यह नया जन्म है,
यूहन्ना 3:3-5 जहाँ आपके पाप धो दिए जाते हैं, और पवित्र आत्मा आपके अंदर आकर आपको पवित्रता में चलने में मदद करता है।
जब आप ऐसा करते हैं, तो आपके पाप आपके खिलाफ नहीं गिने जाते। यीशु आपको उन लोगों में गिनता है जिन्हें वह छुड़ाता है। आप आने वाले न्याय से मुक्त हैं जो पूरी पृथ्वी पर होगा।
यीशु आपके पाप का बलिदान बने। उन्होंने आपका बोझ उठाया ताकि आप मुक्त हो सकें। वे फिर से जी उठे ताकि आप अनंत काल जीवित रहें। अब वे आपको जवाब देने के लिए बुला रहे हैं।
प्रकाश चुनें। जीवन चुनें। यीशु चुनें।
रोमियों 10:9 “यदि तुम अपने मुख से यह स्वीकार कर लो कि यीशु प्रभु हैं, और अपने दिल से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उन्हें मृतकों में से जीवित किया, तो तुम उद्धार पाओगे।”
प्रभु आपका आशीर्वाद करें जैसे आप इस सत्य में विश्वास करते हैं और उस पर चलते हैं।
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पुराने नियम में, जब-जब इस्राएलियों ने परमेश्वर के लिए वेदी बनाई, तो उन्हें वह ऊँचे स्थान पर बनाने का आदेश दिया गया। यह परमेश्वर की आराधना की व्यवस्था का हिस्सा था:
निर्गमन 20:24 “तुम मेरे लिए पृथ्वी की वेदी बनाओ, और उस पर अपने जले हुए बलिदान चढ़ाओ… जिस भी जगह मैं अपना नाम लिखता हूँ, मैं तुम्हारे पास आऊँगा और तुम्हें आशीर्वाद दूँगा।”
“वेदी” शब्द का अर्थ है “ऊँचा स्थान” या “ऊपर उठाना।” इसलिए इसे ऊँचे स्थान पर बनाना केवल प्रतीकात्मक नहीं था – यह भविष्यवाणी थी। परमेश्वर अपने लोगों को सिखा रहे थे कि आराधना और बलिदान उन्हें ऊपर की ओर, अर्थात् सांसारिक से स्वर्गीय स्तर पर उठाना होगा।
आगे चलकर, अन्य जातियाँ इस सिद्धांत की नकल कर वेदी और मूर्तिपूजा स्थल ऊँचे स्थानों पर बनाने लगीं, पर वे सच्चे परमेश्वर की बजाय मूर्तिपूजा और जादू-टोने में लिप्त थीं। इसी कारण राजा काल में परमेश्वर बार-बार इस्राएल को ऐसे “ऊँचे स्थानों” को नष्ट न करने पर डाँटा:
2 राजा 17:10–12 “उन्होंने अपने लिए हर ऊँचे पहाड़ पर मूर्तिपूजा के खम्भे और लकड़ी की मूर्तियाँ बनाईं… और धूप जलायी… और मूर्तिपूजा की।”
शैतान एक नकलची है, निर्माता नहीं शैतान कभी कुछ नया नहीं बनाता। वह परमेश्वर के द्वारा स्थापित चीज़ों की नकल करता है और उन्हें बिगाड़ता है। जब परमेश्वर ने इस्राएलियों को पाप के प्रायश्चित के लिए बलिदान देने को कहा, तब शैतान ने मूर्तिपूजा और नकली वेदी प्रस्तुत कीं, ताकि भ्रम, भटकाव और विनाश हो।
पुराने नियम में, परमेश्वर की वेदी के पास जाना आसान नहीं था। केवल पुजारी ही विशेष परिस्थितियों में वेदी के पास जा सकते थे। वे पवित्र वस्त्र पहनते थे जो पूरा शरीर ढकते थे।
निर्गमन 28:40–43 “…तुम उनके लिए ट्यूनिक बनाओ… महिमा और शोभा के लिए… और लिनन की पैंट बनाओ जो उनकी नग्नता को ढकें; ये कमर से जांघ तक हों… ताकि वे पाप न करें और न मरें।”
वेदी ऊँची थी और सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती थीं, इसलिए लंबे वस्त्र से नीचे का हिस्सा छिपाना कठिन था। इसलिए परमेश्वर ने पुजारियों को लिनन की अंदरूनी वस्त्र पहनना आवश्यक किया। अगर उनकी नग्नता दिखती, तो वे परमेश्वर के सामने मर सकते थे।
निर्गमन 20:26 “और तुम मेरी वेदी तक सीढ़ियाँ न चढ़ो कि तुम्हारी नग्नता वहाँ प्रकट न हो।”
यह एक सशक्त संदेश था: जब हम परमेश्वर के सामने आते हैं, तो वह आंतरिक और बाहरी पवित्रता और सम्मान माँगता है।
आज हम पशु बलिदान नहीं देते और न ही भौतिक मंदिर जाते हैं। हमारी वेदी स्वर्ग में है, और परिपूर्ण बलिदान – यीशु मसीह – पहले ही दे दिया गया है।
इब्रानियों 9:11–12 “पर मसीह उच्च पुरोहित बनकर… बकरियों और बछड़ों के खून से नहीं, बल्कि अपने ही खून से एक बार पवित्र स्थान में प्रवेश किया और सदा के लिए मुक्ति पाई।”
जब हम प्रार्थना करते, आराधना करते या सेवा करते हैं, हम आध्यात्मिक रूप से स्वर्गीय वेदी के पास जाते हैं। जैसे पुराने नियम के पुजारी ठीक कपड़े पहनते थे, वैसे ही हमें भी “सही वस्त्र” पहनकर परमेश्वर के सामने आना चाहिए – आध्यात्मिक और भौतिक दोनों रूप से।
बाहरी वस्त्र दर्शाते हैं कि आप दुनिया के सामने कैसे प्रस्तुत होते हैं। आपकी पोशाक और व्यवहार आपके परमेश्वर के प्रति सम्मान को दर्शाते हैं।
1 तीमुथियुस 2:9–10 “महिलाएँ भी अपनी सजावट को विनम्रता और शालीनता से रखें, जो परम भक्ति के लिए उचित है।”
यदि आप, एक विश्वासी के रूप में, अत्यंत खुली या उत्तेजक पोशाक पहनते हैं, खासकर परमेश्वर के घर में, तो आप न केवल परमेश्वर का अपमान कर रहे हैं, बल्कि खुद को आध्यात्मिक खतरे में डाल रहे हैं।
जो पुरुष खुले पाप में चलते हैं – नशा, अनैतिकता, बेईमानी – और बिना पश्चाताप के परमेश्वर के सामने आते हैं, वे भी आध्यात्मिक रूप से नग्न हैं।
पतरस ने भी जब मछली पकड़ते समय आधा नंगे थे, तब उन्होंने जब जाना कि यीशु देख रहे हैं, तो अपने ऊपर वस्त्र ओढ़ा:
यूहन्ना 21:7 “सिमोन पतरस ने जब जाना कि वह प्रभु है, तो उसने अपना बाहरी वस्त्र ओढ़ लिया और समुद्र में कूद पड़ा।”
यदि पतरस जैसे पुरुष ने यीशु का सम्मान करते हुए खुद को ढक लिया, तो यह हमारे लिए आज क्या संदेश है, खासकर जब हम उसकी उपस्थिति में आते हैं?
जैसे आपका बाहरी रूप महत्वपूर्ण है, वैसे ही आपके हृदय की स्थिति भी। आप बाहर से पवित्र दिख सकते हैं, लेकिन परमेश्वर आपके अंदर क्या देखता है?
मत्ती 23:27–28 “वे परेन्तु सफेद रंग से लिपे हुए मकबरे की भाँति हैं जो बाहर से सुंदर लगते हैं, परन्तु अंदर से मृतकों की हड्डियों और हर प्रकार की गंदगी से भरे होते हैं।”
आप चर्च में सेवा कर सकते हैं, गा सकते हैं, या प्रचार कर सकते हैं, परन्तु यदि आपके हृदय में कड़वाहट, जलन, वासना या अनादर है, तो आप परमेश्वर की दृष्टि में एक ऐसे पुजारी के समान हैं जो बाहर से सुंदर वस्त्र पहनता है लेकिन अंदर से नग्न है।
आप छिपकर अश्लीलता देखते हैं, व्यभिचार करते हैं, या दोहरी जिंदगी जीते हैं – यह आध्यात्मिक नग्नता है और बहुत खतरनाक है।
गलातियों 6:7 “मूढ़ न बनो; परमेश्वर का मज़ाक न उड़ाओ। जो कोई बोता है वही काटेगा।”
हम उस लौदीकीय समय में जी रहे हैं – जो प्रकाशित वचन में सात कलीसियाओं में अंतिम है। यह एक उदासीन पीढ़ी है, जो खुद को धनवान समझती है, पर वास्तव में वह गरीब, अंधी और नग्न है।
प्रकाशितवाक्य 3:17–18 “…तुम कहते हो, ‘मैं धनवान हूँ, और कुछ नहीं चाहता।’ परन्तु तुम नहीं जानते कि तुम दीन, दयनीय, गरीब, अंधे और नग्न हो। मैं तुम्हें सलाह देता हूँ कि तुम मुझसे सोना खरीदो, जो आग में परखा गया है, और सफेद वस्त्र, जिससे तुम पहन सको और अपनी नग्नता का लज्जा छिपा सको।”
यीशु हमें प्रेमपूर्वक चेतावनी दे रहे हैं। वे हमें सफेद वस्त्र (आध्यात्मिक शुद्धता और धर्म) पहनाने की पेशकश कर रहे हैं।
यीशु लौदीकीय कलीसिया को अन्य सभी कलीसियाओं से बड़ा पुरस्कार देते हैं:
प्रकाशितवाक्य 3:21 “जो विजेता होगा, मैं उसे अपनी ओर से यह अधिकार दूंगा कि वह मेरे सिंहासन के साथ बैठे, जैसे कि मैं भी विजेता होकर अपने पिता के सिंहासन के साथ बैठा हूँ।”
कल्पना करें! मसीह के सिंहासन पर बैठना और उनके साथ राज्य करना। कोई भी सांसारिक सुख इस अनंत पुरस्कार से तुलना नहीं कर सकता।
यदि आप अभी भी मसीह से बाहर या उदासीन हैं, तो यह वापस आने का समय है। सच्चे दिल से पश्चाताप करें और सुसमाचार का पालन करें:
प्रेरितों के काम 2:38 “पश्चाताप करो, और प्रत्येक तुम्हारे नाम पर यीशु मसीह की नाम से बपतिस्मा लो, पापों के क्षमा के लिए; तब तुम पवित्र आत्मा का वरदान प्राप्त करोगे।”
प्रभु यीशु शीघ्र आ रहे हैं। उन्होंने स्वयं कहा:
प्रकाशितवाक्य 22:12 “देखो, मैं शीघ्र आ रहा हूँ, और मेरा पुरस्कार मेरे साथ है।”
आज की नैतिक उलझन और आध्यात्मिक अंधकार से धोखा मत खाना। ये दिन भविष्यवाणी किए गए थे। लेकिन यदि तुम दृढ़ रहो, पवित्र रहो और बाहरी शालीनता और आंतरिक धर्म के साथ चलो, तुम्हारा पुरस्कार महान होगा।
रोमियों 8:18 “मुझे ऐसा लगता है कि इस समय के दुख उन गौरव के सामने कुछ भी नहीं हैं, जो हम में प्रकट होने वाले हैं।”
ईसा के लौटने पर तुम्हें अंदर और बाहर से पूरी तरह से ढका हुआ पाया जाए।
आशीषित रहो और विश्वास में स्थिर रहो।
हो सकता है आप एक अच्छे पास्टर या परमेश्वर के वचन के शिक्षक हों। आपके पास गहरी आत्मिक समझ और ज्ञान हो सकता है। लेकिन एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्या आप अपने सेवकाई में परमेश्वर के वचन को सही रीति से संभाल रहे हैं?
प्रेरित पौलुस ने तीमुथियुस को एक महत्वपूर्ण सिद्धांत बताया:
“यदि कोई खेल में भाग लेता है, तो वह तब तक पुरस्कार नहीं पाता जब तक कि वह नियमों के अनुसार न खेले।” — 2 तीमुथियुस 2:5
इसका अर्थ है कि परमेश्वर अपने सेवकों से अपेक्षा करता है कि वे उसके वचन को निष्ठा और सही रीति से उपयोग करें। जैसे एक खिलाड़ी को जीतने के लिए नियमों का पालन करना होता है, वैसे ही एक सेवक को सत्य के वचन को ठीक से बाँटना चाहिए (2 तीमुथियुस 2:15)। ग्रीक शब्द orthotomeo का अर्थ है — साफ-साफ काटना, यानी शुद्धता से सिखाना और पवित्र शास्त्र को जिम्मेदारी से प्रस्तुत करना।
सच्चे और विश्वासयोग्य उपदेश की आवश्यकता
परमेश्वर का वचन जीवित और सक्रिय है (इब्रानियों 4:12), और यह विश्वास की नींव है (रोमियों 10:17)। यदि सेवक परमेश्वर के वचन को तोड़-मरोड़ कर प्रस्तुत करते हैं या गलत उपयोग करते हैं, तो वे लोगों को भटकाते हैं (2 पतरस 3:16)। इसीलिए पौलुस तीमुथियुस को चेतावनी देता है कि वह “बेकार और अपवित्र बातों” से बचे जो कलह और विभाजन को जन्म देती हैं:
“अनीति और व्यर्थ बातों से बच; क्योंकि वे और भी अधिक अभक्ति की ओर बढ़ाएँगी।” — 2 तीमुथियुस 2:16–18
कैसे जानें कि आप वचन का गलत उपयोग कर रहे हैं
पौलुस तीमुथियुस को यह भी चेतावनी देता है:
“इन बातों की लोगों को स्मरण दिला, और प्रभु के सामने उन्हें चितावनी दे कि वे शब्दों पर झगड़ा न करें, क्योंकि यह किसी लाभ का नहीं, परंतु सुनने वालों के विनाश का कारण बनता है।” — 2 तीमुथियुस 2:14
छोटी-छोटी बातों और व्यर्थ की धार्मिक बहसों में उलझना कलीसिया को नुकसान पहुँचाता है और विश्वासियों को भ्रमित करता है। पौलुस ऐसे झगड़ों की तुलना कैंसर (ग्रीक: gangrene) से करता है — एक घातक बीमारी जो यदि हटाई न जाए तो पूरे शरीर में फैल जाती है (2 तीमुथियुस 2:17)।
यह दर्शाता है कि झूठी शिक्षा और विवाद दूसरों के विश्वास को कमजोर कर देते हैं और कलीसिया में विभाजन लाते हैं (तीतुस 3:10–11)।
परमेश्वर की इच्छा: एकता, नम्रता और सत्य
पौलुस आगे कहता है:
“प्रभु का दास झगड़ा न करे, पर वह सबके साथ नम्र हो, शिक्षा देने में योग्य हो, और सहनशील हो। जो विरोध करते हैं, उन्हें नम्रता से सुधारता रहे; शायद परमेश्वर उन्हें मन फिराव का अवसर दे, जिससे वे सच्चाई को जानें।” — 2 तीमुथियुस 2:24–25
सच्ची सेवकाई के लिए विनम्रता, धैर्य और कोमलता अनिवार्य है। उद्देश्य यह नहीं है कि हम बहस जीतें, बल्कि यह कि लोग पुनर्स्थापित हों। परमेश्वर चाहता है कि पापी मन फिराएँ और सत्य को जानें (यूहन्ना 8:32)।
आज के समय में उपयोग
आज के समय में, मसीही विश्वासियों के बीच या अन्य लोगों के साथ बहसें अक्सर कठोर और निरर्थक हो जाती हैं। ये बहसें लोगों को मसीह से दूर कर देती हैं, पास नहीं लातीं। यह इस बात का प्रमाण है कि हम परमेश्वर के वचन का सही उपयोग नहीं कर रहे हैं।
पौलुस की शिक्षाएँ हमें स्मरण दिलाती हैं कि हमें विश्वासयोग्य शिक्षा पर ध्यान देना है, व्यर्थ के झगड़ों से बचना है, और प्रेम व नम्रता में सेवा करनी है।
हमें भी, तीमुथियुस की तरह, यह प्रयास करना चाहिए कि हम परमेश्वर के ऐसे योग्य सेवक बनें जो उसके वचन को सही रीति से बाँटते हैं (2 तीमुथियुस 2:15)। इसके लिए गहन अध्ययन, ईमानदारी और प्रेमपूर्ण सुधार आवश्यक हैं।
जब आप परमेश्वर के वचन को सही रीति से समझने और उसका प्रचार करने का प्रयास करते हैं, तो परमेश्वर आपको भरपूर आशीष दे।
(प्रेरितों के काम 2:1–13)
“जब पिन्तेकुस्त का दिन आया, तो वे सब एक मन होकर एक जगह इकट्ठे थे।” — प्रेरितों के काम 2:1
यह पद मसीही कलीसिया के इतिहास में एक महान पल का आरंभ करता है — पवित्र आत्मा का अद्भुत उतरना। “पिन्तेकुस्त का दिन पूरा हुआ” इस बात को दर्शाता है कि यह कोई संयोग नहीं था। यह परमेश्वर के छुटकारे की योजना में एक निश्चित और ठहराया हुआ दिन था — जैसे पास्का पर्व मसीह की मृत्यु से पूरा हुआ (1 कुरिन्थियों 5:7)।
यीशु ने पहले ही अपने चेलों को यरूशलेम में रुकने को कहा था जब तक कि वे “ऊँचाई से सामर्थ से न भर दिए जाएँ” (लूका 24:49)। इसलिए जब वे “एक मन होकर” वहाँ थे, तो यह उनके आज्ञाकारिता, एकता और वादा के प्रति विश्वास की गवाही है (प्रेरितों 1:4–5)।
“तभी अचानक आकाश से ऐसा शब्द हुआ, जैसे कोई बड़ी आँधी चल रही हो, और उस से सारा घर जहाँ वे बैठे थे गूँज उठा।” — प्रेरितों के काम 2:2
यह शब्द सामान्य वायु का नहीं था। लिखा है “जैसे कोई बड़ी आँधी” — मतलब यह केवल तुलना थी, असल में वायु नहीं। यह एक आत्मिक सच्चाई को समझाने का चित्र था: पवित्र आत्मा, जो अदृश्य है, अलौकिक शक्ति के साथ वहाँ आया और पूरे स्थान को भर दिया।
यीशु ने निकुदेमुस से कहा था:
“वायु अपनी इच्छा से बहती है, और तू उसका शब्द सुनता है, पर यह नहीं जानता कि वह कहाँ से आती और कहाँ को जाती है; हर एक जो आत्मा से जन्मा है, वह ऐसा ही है।” — यूहन्ना 3:8
जैसे वायु को बाँधा नहीं जा सकता, वैसे ही पवित्र आत्मा की अगुवाई मनुष्य के बस की बात नहीं — वह परमेश्वर की इच्छा से चलता है।
“और उनके ऊपर अग्नि की सी जीभें प्रकट हुईं, और वे उन में से हर एक पर आ ठहरीं।” — प्रेरितों के काम 2:3
बाइबल में अग्नि अक्सर परमेश्वर की उपस्थिति, शुद्धि और सामर्थ का प्रतीक है (निर्गमन 3:2; मलाकी 3:2–3; इब्रानियों 12:29)। ये “अग्नि की सी जीभें” यह दिखाती हैं कि हर एक शिष्य को पवित्र आत्मा से व्यक्तिगत रूप से सामर्थ दी गई।
“और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए और आत्मा ने उन्हें जो बोलने दिया, उसी के अनुसार अन्य भाषाओं में बोलने लगे।” — प्रेरितों के काम 2:4
यहाँ “भाषाएँ” वास्तविक, पृथ्वी की भाषाएँ थीं — कोई बेतुकी ध्वनियाँ नहीं। प्रत्येक शिष्य को वह भाषा दी गई जिसे उन्होंने पहले नहीं सीखा था। यह एक चिह्न और चमत्कार था, जो उनकी सुसमाचार की गवाही की अलौकिक सच्चाई को सिद्ध करता था।
पौलुस ने बाद में कहा:
“व्यवस्था में लिखा है, कि ‘मैं अन्य भाषाओं और अन्य लोगों के मुँह से इस लोगों से बातें करूँगा; तो भी वे मेरी न सुनेंगे,’ यह प्रभु की वाणी है।” — 1 कुरिन्थियों 14:21
“और यरूशलेम में हर जाति के भक्त यहूदी रहते थे… और सब चकित होकर कहने लगे: हममें से हर एक अपनी अपनी जन्म-भूमि की भाषा में उन्हें बोलते क्यों सुनता है?” — प्रेरितों के काम 2:5–8
यह चमत्कार केवल बोलने में नहीं था — बल्कि सुनने में भी था। विभिन्न राष्ट्रों के लोग (पद 9–11) सुसमाचार को अपनी भाषा में सुन रहे थे। यह दर्शाता है कि यह संदेश परमेश्वर से था — और सभी के लिए था।
यीशु की यह भविष्यवाणी पूरी हो रही थी:
“तुम मेरे गवाह बनोगे… पृथ्वी के छोर तक।” — प्रेरितों के काम 1:8
पिन्तेकुस्त ने बाबेल की उलझन को उलटा (उत्पत्ति 11:7–9) — बाबेल में परमेश्वर ने भाषाएँ बाँट दीं; पिन्तेकुस्त में परमेश्वर ने एक सुसमाचार को अनेक भाषाओं के माध्यम से एक किया।
“हम उन्हें अपनी अपनी भाषा में परमेश्वर के बड़े कामों की बातें करते सुनते हैं।” — प्रेरितों के काम 2:11
यह भाषाएँ कोई भावुक या अराजक ध्वनियाँ नहीं थीं। बल्कि आत्मा से प्रेरित गवाही थी — परमेश्वर की सामर्थ, करुणा और राज्य की घोषणा। ऐसी वाणी लोगों के दिलों को छूती है — भ्रम नहीं फैलाती।
“जब उन्होंने ये बातें सुनीं, तो उनका हृदय छेद गया…” — प्रेरितों के काम 2:37
पवित्र आत्मा के उतरने के बाद की यह पहली प्रचार — मनुष्यों के दिलों को गहराई तक पहुँची। कोई मनोरंजन नहीं, कोई नाटक नहीं — केवल सच्चाई, आत्मा के सामर्थ से। पतरस ने अब आत्मा से भरकर मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान का साक्ष्य दिया (प्रेरितों 2:22–36)।
लोगों ने पुकारा:
“हे भाइयों, हम क्या करें?”
पतरस ने उत्तर दिया:
“तौबा करो, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले — अपने पापों की क्षमा के लिये, तो तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।” — प्रेरितों के काम 2:38
आज अनेक “भाषा बोलने” के दावे बिना अर्थ की ध्वनियों से भरे होते हैं — कोई व्याख्या नहीं, कोई समझ नहीं — जिससे भ्रम फैलता है। परंतु 1 कुरिन्थियों 14 हमें सिखाता है: यदि भाषा की व्याख्या नहीं है, तो कलीसिया को कोई लाभ नहीं होता।
“यदि तुम ऐसी भाषा बोलो जो समझ में न आए, तो कैसे पता चलेगा कि क्या कहा गया?” — 1 कुरिन्थियों 14:9
प्रेरितों 2 में दिखाई गई सच्ची भाषा — लोगों को मसीह की ओर खींचती है — भ्रम की ओर नहीं।
यदि आपने कभी यह अनुभव किया हो — कोई संदेश, गीत या पापबोध के ज़रिए आपका दिल छुआ गया हो — तो जानिए, वह पवित्र आत्मा है।
वह आपको पश्चाताप और मसीह का अनुसरण करने के लिए बुला रहा है।
जैसे उस दिन लोगों ने प्रतिक्रिया दी, आपका उत्तर भी महत्वपूर्ण है: यदि आपका दिल स्पर्श हुआ है, तो वही करें जो पतरस ने कहा:
पश्चाताप करें — पाप से मुँह मोड़ें। बपतिस्मा लें — केवल एक रीति नहीं, बल्कि विश्वास में पूरी डुबकी — यीशु के नाम में। पवित्र आत्मा को ग्रहण करें — जो आपको सामर्थ और नया जीवन देता है।
इसका अर्थ है — कामुकता, झूठ, व्यसन, हिंसा, चुगली और हर अपवित्रता से पूर्ण मन-फिराव। अपने जीवन को सच्चाई में यीशु को समर्पित करना।
पवित्र आत्मा आज भी कार्य कर रहा है — वह बोलता है, समझाता है, बचाता है। शायद अब अग्नि की जीभें दिखाई न दें — पर वही सामर्थ आज भी क्रियाशील है।
जब परमेश्वर का वचन आपके हृदय में जलता है, जब आप पश्चाताप की ओर खिंचते हैं, जब आपका जीवन उसकी महिमा के लिए बदलता है — तो जानिए: यह पवित्र आत्मा का कार्य है।
“क्योंकि यह वादा तुम्हारे लिये, तुम्हारी संतानों के लिये, और सब दूर रहने वालों के लिये है — जितनों को प्रभु हमारा परमेश्वर बुलाए।” — प्रेरितों के काम 2:39
आज ही उत्तर दें। प्रतीक्षा न करें। पिन्तेकुस्त की आग आपके जीवन को बदल दे।
प्रभु यीशु आपको आशीष दें और पवित्र आत्मा से भर दें। आमीन।
जैसे परमेश्वर की भलाई और दया हमारे जीवन के सभी दिनों का पीछा करती है,
भजन संहिता 23:6 “धन्य है वह जो परमेश्वर के घर में सदा रहता है, क्योंकि प्रभु की भलाई और दया मेरे जीवन के सभी दिनों के लिए मेरे पीछे-पीछे चलती है।”
वैसे ही हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम सदैव प्रशंसा और महिमा पाए। आमीन।
अक्सर कहा जाता है कि गोली लगने से तुरंत मरना बेहतर है बजाय धीरे-धीरे भूख और प्यास से मरने के। बाइबल भी इस सत्य की पुष्टि करती है:
विलाप 4:9 “जो लोग तलवार से मारे गए वे उन लोगों से बेहतर हैं जो भूख से मर जाते हैं, क्योंकि वे निर्जीव हो जाते हैं, खेतों की उपज की कमी से ग्रसित हो जाते हैं।”
यह सच्चाई आध्यात्मिक क्षेत्र में भी लागू होती है। आध्यात्मिक रूप से “मरे” होने के बारे में जानना एक बात है, लेकिन जीवित रहते हुए आध्यात्मिक भूख में मरना और भी बुरा है – जब कोई सच्चाई की खोज में भटक रहा हो लेकिन उसे न पा रहा हो।
परमेश्वर ने पहले ही चेतावनी दी थी कि आखिरी दिनों में न तो रोटी का और न ही पानी का अकाल होगा, बल्कि उसका वचन सुनने का अकाल होगा:
अमोस 8:11–12 “देखो, वे दिन आ रहे हैं, यहोवा परमेश्वर कहता है, जब मैं देश पर अकाल भेजूंगा, न रोटी का अकाल, न पानी का तृष्णा, परन्तु यहोवा के वचन को सुनने का अकाल। वे समुद्र से समुद्र तक, उत्तर से पूर्व तक भटकेंगे, वे यहोवा के वचन की खोज में दौड़ेंगे, परन्तु उसे नहीं पाएंगे।”
यह एक अंतिम समय की भविष्यवाणी है कि लोग आध्यात्मिक सत्य की लालसा रखेंगे, पर भ्रम और चुप्पी पाएंगे।
जब कोई शारीरिक रूप से भूखा होता है, तो खराब भोजन भी मीठा लगता है। आध्यात्मिक रूप से भी ऐसा ही होता है:
नीतिवचन 27:7 “संतुष्ट आत्मा मधुमक्खी के छत्ते को नापसंद करती है, परन्तु भूखे आत्मा को हर कड़वा वस्तु मीठी लगती है।”
इसका मतलब है कि आध्यात्मिक भूख के कारण लोग कमजोर या गलत शिक्षाओं को स्वीकार कर लेते हैं – केवल इसलिए क्योंकि उनकी आत्मा भूखी है। यहां तक कि झूठे शिक्षक भी अपनाए जाते हैं।
येशु ने हमें चेतावनी दी:
मत्ती 24:24 “क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यवक्ता प्रकट होंगे, और बड़े चमत्कार और संकेत करेंगे, यदि संभव हो तो चुने हुए लोगों को भी धोखा देंगे।”
इस भूख के समय में, कमजोर या झूठे संदेशों को भी लोग खुश होकर स्वीकार करते हैं, भले ही वे पवित्रता, पश्चाताप या परमेश्वर के साथ गहरे संबंध की ओर न ले जाएं। प्रेरित पौलुस ने इसे पहले ही देख लिया था:
2 तीमुथियुस 4:3–4 “क्योंकि ऐसा समय आएगा जब वे स्वस्थ शिक्षाओं को सहन नहीं करेंगे, बल्कि अपनी इच्छाओं के अनुसार शिक्षक एकत्र करेंगे, क्योंकि उनके कान खुजला रहे हैं, वे सत्य से अपने कान मोड़ लेंगे और मिथकों की ओर मुड़ जाएंगे।”
आध्यात्मिक भूख इतनी अधिक होती है कि यहाँ तक कि नकली “भोजन” (झूठे दर्शन, विकृत सिद्धांत) भी लोकप्रिय हो जाते हैं।
जैसे परमेश्वर ने मिस्र में लोगों को बचाने के लिए योसेफ को उठाया, वैसे ही यीशु मसीह आज हमारे लिए “योसेफ” हैं। वे जीवन का अन्न हैं:
यूहन्ना 6:35 “मैं जीवन का अन्न हूं। जो मुझ पर आएगा वह कभी नहीं भूखेगा, और जो मुझ पर विश्वास करेगा वह कभी नहीं प्यासेगा।”
यदि हम यीशु को अस्वीकार करते हैं, तो हम आध्यात्मिक भूख की ओर बढ़ रहे हैं। निरंतर एक प्रचारक से दूसरे प्रचारक तक भागते रहना अंत में भ्रमित और थका देने वाला होता है।
यीशु ने हमें बिना सहायता के नहीं छोड़ा। उन्होंने पवित्र आत्मा भेजने का वादा किया, जो हमें सभी सत्य में मार्गदर्शन करेगा:
यूहन्ना 16:13 “परन्तु जब वह सत्य की आत्मा आएगा, वह तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा…”
पवित्र आत्मा हमें उन स्थानों और लोगों के पास ले जाएगा जहाँ शुद्ध और सच्चा सन्देश दिया जाता है।
मत्ती 24:28 “जहाँ मरा हुआ पशु होगा, वहाँ गिद्ध इकट्ठे होंगे।”
जैसे गिद्ध मरे हुए जानवर के पास आते हैं, वैसे ही सच के खोजी भी आत्मा के द्वारा सच्चे वचन के पास आकर्षित होंगे।
आध्यात्मिक अकाल से बाहर निकलने का रास्ता मसीह के प्रति समर्पण से शुरू होता है:
प्रेरितों के काम 2:38 “पतरस ने उनसे कहा, ‘तुम सब पश्चाताप करो, और यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा पाएं; और तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करोगे।’”
लूका 11:13 “तो यदि तुम बुरे हो कर भी अपने बच्चों को भले उपहार देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता और भी अधिक पवित्र आत्मा देगा उन्हें जो उससे मांगते हैं।”
पवित्र आत्मा आपको समझदारी और ताकत देगा जिससे आप इस आध्यात्मिक अकाल को झेल सकेंगे और धोखे से बचेंगे।
कई लोग अपनी बुद्धि, तर्क या विधियों से आध्यात्मिक पोषण खोजने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे असफल होते हैं। बाइबल चेतावनी देती है:
अमोस 8:12 “वे भाग-दौड़ करेंगे, यहोवा के वचन को खोजेंगे, पर उसे नहीं पाएंगे।”
क्यों? क्योंकि उन्होंने आत्मा की मार्गदर्शिता को ठुकरा दिया है।
यह आध्यात्मिक अकाल वास्तविक है और बढ़ रहा है। लेकिन आपको इसमें मरने की जरूरत नहीं है।
यीशु मसीह ने पहले ही सब कुछ प्रदान कर दिया है: क्षमा, आध्यात्मिक भोजन, और निवास करने वाला पवित्र आत्मा। वे मार्ग, सत्य, और जीवन हैं:
यूहन्ना 14:6 “मैं मार्ग और सत्य और जीवन हूं; कोई पिता के पास नहीं आता सिवाय मेरे।”
यशायाह 55:6 “यहोवा को खोजो जब वह मिल सके, उसे पुकारो जब वह निकट हो।”
प्रभु आपको आशीर्वाद दे, आपको सच्चाई की समझ, ज्ञान और आत्मा की पूर्णता दे, खासकर इन अंतिम दिनों में। आमीन।
यीशु उदारता के पीछे के हृदय और सच्चे दान की शाश्वत प्रकृति के बारे में शिक्षा देते हैं:
“तब यीशु ने मेज़बान से कहा, ‘जब तुम दोपहर या रात का भोजन देते हो, तो अपने मित्रों, भाइयों या बहनों, रिश्तेदारों या अमीर पड़ोसियों को मत बुलाओ; यदि तुम ऐसा करते हो, तो वे तुम्हें वापस बुला सकते हैं और इसलिए तुम्हें प्रतिफल मिलेगा। लेकिन जब तुम किसी दावत का आयोजन करो, तो गरीबों, अपंगों, लंगड़ों और अंधों को बुलाओ, और तुम्हें आशीर्वाद मिलेगा। भले ही वे तुम्हें प्रतिदान न कर सकें, तुम्हें धार्मिक लोगों के पुनरुत्थान पर प्रतिफल मिलेगा।”
यीशु परस्पर उदारता (वापसी की अपेक्षा के साथ देने) और निःस्वार्थ उदारता (बिना किसी अपेक्षा के देने) के बीच अंतर बताते हैं। पहला लेन-देन और अस्थायी है, जबकि दूसरा परमेश्वर के चरित्र को दर्शाता है और शाश्वत पुरस्कार लाता है। यह विश्वासियों को परमेश्वर की कृपा की नकल करने के लिए बुलाता है — “क्योंकि वह अकृतज्ञ और दुष्ट के प्रति भी दयालु है” (लूका 6:35)।
यहाँ उल्लिखित “धार्मिक लोगों का पुनरुत्थान” (ग्रीक: anastasis ton dikaiōn) भविष्य में होने वाले शारीरिक पुनरुत्थान की ओर संकेत करता है (दानियल 12:2; यूहन्ना 5:28–29), जब विश्वासियों को उनका अंतिम पुरस्कार मिलेगा। यह सिद्धांत यह दर्शाता है कि परमेश्वर का न्याय और पुरस्कार इस जीवन से परे फैला है, जो पृथ्वी पर किए गए कर्मों के शाश्वत महत्व को उजागर करता है
फरीसी की दावत में केवल सामाजिक रूप से प्रमुख और अमीर लोग शामिल थे, जो सम्मान और प्रतिफल के सांस्कृतिक दृष्टिकोण को दर्शाता है। यीशु इसे चुनौती देते हैं और हाशिए पर रहने वालों को बुलाने का निर्देश देते हैं—“गरीबों, अपंगों, लंगड़ों और अंधों”—जो प्रतिदान नहीं कर सकते। यह राज्य के मूल्य का प्रदर्शन है, जहाँ पड़ोसी से प्रेम सामाजिक स्थिति या अपेक्षित लाभ पर आधारित नहीं है (मत्ती 22:39)।
यह शिक्षा पर्वत पर उपदेश के अनुरूप है, जिसमें शत्रुओं से प्रेम करने और अपेक्षा के बिना देने का आह्वान किया गया है (मत्ती 5:44; लूका 6:35), और यह कृपा द्वारा आकारित जीवन की ओर इंगित करती है, न कि योग्यता द्वारा
प्रारंभिक चर्च ने इस सिद्धांत को दोहराया, उदारता को विश्वास और परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा के रूप में देखा:
“उन्हें आदेश दो कि वे भलाई करें, भले कर्मों में संपन्न हों, उदार हों और साझा करने को तैयार रहें।” — 1 तिमुथियुस 6:18 (NIV)
सच्चा दान परमेश्वर की संप्रभुता और व्यवस्था में विश्वास की अभिव्यक्ति है (फिलिप्पियों 4:19)। जब विश्वासियों ने बिना प्रतिदान की अपेक्षा के दिया, तो वे परमेश्वर के भविष्य के पुरस्कार में अपनी आशा रखते हैं, और यीशु द्वारा वादा किए गए “स्वर्ग में खजानों” को अपनाते हैं (मत्ती 6:19–21)।
धार्मिक लोगों के पुनरुत्थान पर प्रतिफल का परमेश्वर द्वारा वादा उनकी पूर्ण न्यायप्रियता को रेखांकित करता है (भजन संहिता 9:7–8; प्रकटीकरण 20:12–13)। जबकि मानव पुरस्कार प्रणाली दोषपूर्ण और अस्थायी है, परमेश्वर का निर्णय पूर्ण, शाश्वत और निष्पक्ष है।
यह शिक्षा विश्वासियों को स्वर्ग में पुरस्कार जमा करने के लिए भी प्रोत्साहित करती है, यह याद दिलाती है कि हमारे पृथ्वी पर किए गए कार्यों का शाश्वत परिणाम होता है (2 कुरिन्थियों 5:10)।
कई विश्वासियों के लिए यह संघर्ष होता है कि वे ऐसे लोगों को दें जो प्रतिफल दे सकते हैं या जो नहीं दे सकते। यह पद स्वार्थी उदारता के दृष्टिकोण के खिलाफ चेतावनी देता है और हमें मसीह की महंगी कृपा को अपनाने के लिए आमंत्रित करता है, जिन्होंने हमारे लिए खुद को दिया (रोमियों 5:8)।
जो लोग प्रतिफल नहीं दे सकते उन्हें देना परमेश्वर की दया के चरित्र का अनुसरण करता है और त्यागपूर्ण प्रेम के जीवन की ओर संकेत करता है (यूहन्ना 15:13)। यह हमारे विश्वास और परमेश्वर की व्यवस्था में भरोसे की परीक्षा भी है और सुसमाचार की परिवर्तनकारी शक्ति का साक्ष्य है।
लूका 14 में यीशु की शिक्षा विश्वासियों को राज्य के सिद्धांतों के अनुसार जीने के लिए बुलाती है, जहां प्रतिफल की सांसारिक गणना को अलग रखते हुए शाश्वत पुरस्कार और परमेश्वर को प्रसन्न करना मुख्य फोकस हो।
जैसा कि पौलुस प्रोत्साहित करते हैं:
“अच्छा कार्य करने में थकें नहीं, क्योंकि उचित समय पर हम फसल काटेंगे यदि हम हार न मानें।” — गलातियों 6:9 (NIV)
यह सत्य आपको उदारतापूर्वक देने, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हृदय रखने, और उनकी शाश्वत न्यायप्रियता में विश्वास करने के लिए प्रेरित करे।
भगवान आपकी उदारता और विश्वास को समृद्ध रूप से आशीर्वाद दें। कृपया इस संदेश को दूसरों को प्रेरित करने के लिए साझा करें।
धन्यवाद प्रार्थनाएँ ईसाई जीवन की आधारशिला हैं। शास्त्र हमें आज्ञा देता है: “सभी परिस्थितियों में धन्यवाद करो” (1 थेस्सलुनीकियों 5:18)। आभार व्यक्त करना परमेश्वर को सभी अच्छे उपहारों का स्रोत मानता है (याकूब 1:17) और यह विनम्रता तथा उन पर निर्भरता दर्शाता है।
धन्यवाद में जीवन (भजन संहिता 139:13-16), स्वास्थ्य (3 यूहन्ना 1:2), और सुरक्षा—यहाँ तक कि अदृश्य खतरों और बुराई से—का परमेश्वर की स्तुति शामिल होती है (भजन संहिता 91)। जब हम अतीत में परमेश्वर की मुक्ति के लिए धन्यवाद देते हैं, तो हम उनकी निष्ठा और संप्रभुता को स्वीकारते हैं (विलाप 3:22-23)।
इस प्रकार की प्रार्थनाएँ विश्वास को मजबूत करती हैं और संतोष की भावना पैदा करती हैं (फिलिप्पियों 4:6-7), यह याद दिलाते हुए कि परमेश्वर हमारे जीवन के हर विवरण में गहराई से शामिल हैं।
यह अंतरcession (मध्यस्थता) का हृदय है—परमेश्वर के सामने विनम्रता और विश्वास के साथ आना, यह विश्वास करते हुए कि वह सुनते और उत्तर देते हैं (1 यूहन्ना 5:14-15)।
यीशु ने हमें साहसपूर्वक माँगने की शिक्षा दी: “हमें आज हमारी दैनिक रोटी दे” (मत्ती 6:11), परमेश्वर को हमारे प्रदाता के रूप में भरोसा करते हुए (यहोवा जिरेह, उत्पत्ति 22:14)।
हम बुद्धि (याकूब 1:5), स्वास्थ्य (भजन संहिता 103:2-3), बुराई से मुक्ति (मत्ती 6:13), और आत्मिक फल जैसे प्रेम, आनंद और शांति (गलातियों 5:22-23) की प्रार्थना करते हैं। हम प्रलोभन का विरोध करने और आज्ञाकारिता में बढ़ने की शक्ति मांगते हैं (इब्रानियों 4:15-16)।
यीशु ने विशेष रूप से अपने चेलों को चेताया कि “प्रार्थना करो कि तुम प्रलोभन में न पड़ो” (लूका 22:40), जो पाप पर विजय और प्रार्थना के बीच महत्वपूर्ण संबंध दिखाता है।
यह प्रार्थना का रूप आध्यात्मिक युद्ध के शास्त्रीय सिद्धांतों के अनुरूप है। बाइबल बताती है कि ईसाई
“मांस और रक्त के खिलाफ नहीं, बल्कि बुरी आध्यात्मिक शक्तियों के खिलाफ” युद्ध में लगे हैं (इफिसियों 6:12)।
प्रार्थना इस युद्ध में एक प्रमुख हथियार है।
जब कोई व्यक्ति पुनर्जन्मित होता है और आज्ञाकारिता में चलता है, तो परमेश्वर उसके चारों ओर सुरक्षा की दीवार रखते हैं (अय्यूब 1:10)। फिर भी, क्योंकि हम अभी भी नश्वर शरीरों में रहते हैं (2 कुरिन्थियों 5:1-4), हम “दुष्टों के आग के तीर” का सामना करते हैं (इफिसियों 6:16)।
शैतान अक्सर शाप, बोली गई बातें, या उद्घोषों के माध्यम से विश्वासियों को प्रभावित करने की कोशिश करता है जिनमें आध्यात्मिक शक्ति होती है (नीतिवचन 18:21)। यीशु ने बुराई पर अधिकार से बात की (लूका 4:36), और हम, उनके अनुयायी, बुलाए गए हैं कि “हर विचार को बंदी बनाकर मसीह की आज्ञा मानें” (2 कुरिन्थियों 10:5) और शत्रु का विरोध करें (याकूब 4:7)।
परमेश्वर ने अपने वचन से संसार को बनाया (यूहन्ना 1:1-3), इसलिए शब्दों में रचनात्मक शक्ति है। यही कारण है कि किसी व्यक्ति पर बोले गए आशीर्वाद या शाप उनके जीवन को प्रभावित कर सकते हैं (गिनती 23:8-10)।
शैतान इस शक्ति का उपयोग करके वि noश्वासियों पर बोली गई बातों को हानि पहुँचाने के लिए प्रभावित करता है। फिर भी, मसीह में परमेश्वर की सुरक्षा किसी भी शाप से बड़ी है (रोमियों 8:37-39)।
इसलिए विश्वासियों को उद्घोष प्रार्थनाएँ करनी चाहिए, हर बुराई की योजना को यीशु के नाम में निरस्त करते हुए, अपने जीवन पर परमेश्वर के वादों की घोषणा करते हुए (भजन संहिता 91; यशायाह 54:17)। यह प्रार्थनाएँ परमेश्वर की सुरक्षा को मजबूत करती हैं और उनके शक्ति में विश्वास बढ़ाती हैं।
प्रतिदिन की घोषणाओं में आशीर्वाद बोलना, शाप को निरस्त करना, और जीवन के हर पहलू को यीशु के नाम में कवर करना शामिल है (मरकुस 11:23-24)। इसमें स्वास्थ्य, परिवार, कार्य और विश्वास शामिल हैं।
जीभ की शक्ति पर जोर नीतिवचन 18:21 में है: “मृत्यु और जीवन जीभ की शक्ति में हैं, और जो इसे प्यार करते हैं वे इसके फल खाएँगे।”
लगातार परमेश्वर के वचन की घोषणा करके, विश्वासियों ने शत्रु की योजनाओं को विफल किया और अपने आध्यात्मिक रक्षा को मजबूत किया।
कई ईसाई लोगों को तब सफलता मिलती है जब वे लगातार, शास्त्रनिष्ठ प्रार्थना को अपनाते हैं। प्रेरित पॉल विश्वासियों को प्रेरित करते हैं कि वे “परमेश्वर का पूर्ण शस्त्र धारण करें” और “हर अवसर पर आत्मा में प्रार्थना करें” (इफिसियों 6:11-18)। प्रार्थना ईसाई जीवन में वैकल्पिक नहीं बल्कि आवश्यक है।
यीशु ने गहन प्रार्थना का उदाहरण दिया, अक्सर पूरी रात पिता के साथ संवाद में बिताते थे (लूका 6:12)। उन्होंने अपने चेलों को लगातार प्रार्थना करने की शिक्षा दी (1 थेस्सलुनीकियों 5:17) और चेताया कि “आत्मा इच्छुक है, पर मांस दुर्बल है” (मत्ती 26:41)।
उनकी प्रार्थनाएँ उन्हें प्रलोभन और दुख में बनाए रखती थीं, जिससे विश्वासियों को दृढ़ता का महत्व समझ आता है।
अपने दिन की शुरुआत धन्यवाद के साथ करें, अपने अनुरोध विश्वास के साथ परमेश्वर के सामने रखें, और अपने जीवन पर उनके वादों की घोषणा करें। प्रार्थना एक लगातार, शक्तिशाली हथियार है जो परमेश्वर द्वारा हमें trials पार करने, प्रलोभन का विरोध करने और उनके साथ अंतरंगता बढ़ाने के लिए दिया गया है।
अन्य लोगों के लिए भी प्रार्थना करना याद रखें, शास्त्र में मध्यस्थ प्रार्थना के उदाहरण का पालन करते हुए (1 तिमोथी 2:1-4)।
परमेश्वर आपको प्रार्थना में दृढ़ता और आपके जीवन के हर क्षेत्र में विजय प्रदान करें!
शैलोम, परमेश्वर के बच्चे! पवित्र शास्त्र हमें आज के दिन तक “प्रतिदिन एक-दूसरे को उत्साहित करने” से नहीं चूकने का निर्देश देता है (इब्रानियों 3:13)। आज, मैं आपको बाइबल के बारे में एक महत्वपूर्ण सत्य पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ।
जब मैं इस पद पर ध्यान केंद्रित कर रहा था:
“मनुष्य को सही प्रतीत होने वाला मार्ग है, लेकिन उसका अंत मृत्यु का मार्ग है।” (नीतिवचन 14:12)
तो मैंने अपने आप से पूछा: किसी मार्ग का सही प्रतीत होना क्या मतलब है?
यदि कोई व्यक्ति चोर, हत्यारा या भ्रष्ट है, तो उसका अंतरात्मा अक्सर उसे यह महसूस कराता है कि उसका मार्ग गलत है (रोमियों 2:14-15)। लेकिन उस मार्ग के बारे में क्या, जो सही प्रतीत होता है? ऐसा मार्ग वही है जिसे परमेश्वर का वचन पुष्टि करता है। जब शास्त्र यह पुष्टि करता है कि कोई व्यक्ति जो कर रहा है वह सही है, तो यह शांति और विश्वास प्रदान करता है कि वह सही मार्ग पर है (भजन संहिता 119:105)।
बाइबल पवित्र और पूर्ण है, और विश्वास और जीवन के सभी मामलों के लिए पूरी तरह पर्याप्त है। इसमें कुछ भी जोड़ा या घटाया नहीं जा सकता (प्रकाशितवाक्य 22:18-19)। फिर भी, बाइबल केवल पूर्ण रूप से धर्मी लोगों के लिए नहीं है, बल्कि सभी को बुद्धिमत्ता और मार्गदर्शन प्रदान करती है। जैसे एक फलदार पेड़ कई प्रकार के फल देता है (भजन संहिता 1:3), बाइबल विभिन्न आवश्यकताओं और आध्यात्मिक स्थितियों के लिए बोलती है।
क्योंकि बाइबल स्वयं परमेश्वर का वचन है, दिव्य लोगोस जिसने सब कुछ बनाया (यूहन्ना 1:1-3)। परमेश्वर ने दुनिया में भलाई और बुराई दोनों बनाई (यशायाह 45:7), और बाइबल हर हृदय की इच्छा के अनुसार संबोधित कर सकती है (यिर्मयाह 17:9)। शैतान भी शास्त्र का दुरुपयोग करने की कोशिश करता है, लेकिन परमेश्वर का वचन शक्तिशाली और विजयी रहता है (मत्ती 4:1-11)।
बाइबल कई दरवाजे खोलती है—अच्छे और बुरे। हर मार्ग जीवन की ओर नहीं ले जाता। यीशु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत पश्चाताप के निमंत्रण से की:
“पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।” (मत्ती 4:17)
उन्होंने सिखाया कि जीवन संपत्ति से मापा नहीं जाता:
“सावधान रहो, और सभी लालच से बचो, क्योंकि किसी का जीवन उसकी संपत्ति की अधिकता में नहीं है।” (लूका 12:15)
यीशु ने शाश्वत जीवन देने के लिए आया (यूहन्ना 10:10), और जो उसे मानते हैं वे इसे प्राप्त करते हैं (यूहन्ना 3:16)। जो उसे अस्वीकार करते हैं, वे शास्त्र का हिस्सा अपना सकते हैं लेकिन उद्धार खो देते हैं (यूहन्ना 3:18)।
सिर्फ इसलिए कि कोई मार्ग सही लगता है या कुछ शास्त्र इसे समर्थन करते हैं, यह मत मान लें कि वह सही है। खुद से पूछें: यह मार्ग किस ओर ले जा रहा है—शाश्वत जीवन या मृत्यु? या अनिश्चितता? (मत्ती 7:13-14)
यदि यह मृत्यु या अनिश्चितता की ओर ले जाता है, तो इससे दूर हटें और वही खोजें जो वास्तव में महत्वपूर्ण है: यीशु मसीह। जैसा कि उन्होंने कहा:
“मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ। मेरे द्वारा ही कोई पिता के पास आता है।” (यूहन्ना 14:6) इस सत्य को उद्धार के लिए अपनाएँ। द्वितीयक मामलों में विचलित न हों और सुसमाचार के मूल को न चूकें (2 तीमुथियुस 3:16-17)।
“मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ। मेरे द्वारा ही कोई पिता के पास आता है।” (यूहन्ना 14:6)
इस सत्य को उद्धार के लिए अपनाएँ। द्वितीयक मामलों में विचलित न हों और सुसमाचार के मूल को न चूकें (2 तीमुथियुस 3:16-17)।
पहले परमेश्वर का राज्य और धर्म पर ध्यान केंद्रित करें, और परमेश्वर आपको अन्य बातों की समझ देगा (मत्ती 6:33; लूका 16:10)। हम अंतिम दिनों में रहते हैं, मसीह की वापसी निकट है (इब्रानियों 10:25; प्रकाशितवाक्य 22:20)। तब आप किस स्थिति में होंगे? सबसे दुखद स्थिति में न पापी बाहर होंगे, बल्कि वे विश्वासी होंगे जिन्होंने सच्चे सुसमाचार को अस्वीकार किया (2 तीमुथियुस 3:13)।
आप कह सकते हैं, “क्या मैंने यीशु के नाम में आशीष नहीं प्राप्त की? क्या मेरा व्यवसाय फल नहीं गया? क्या मेरी प्रार्थनाएँ दरवाजे नहीं खोलतीं?” हाँ, लेकिन यीशु ने चेतावनी दी:
“जो मुझसे ‘प्रभु, प्रभु’ कहता है वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, बल्कि जो मेरे पिता की इच्छा करता है।” (मत्ती 7:21)
न्याय के दिन, कुछ सुनेंगे:
“मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; मेरे पास से हटो, तुम अधर्मियों के कर्मी।” (मत्ती 7:23)
क्यों? क्योंकि उन्होंने वास्तव में उद्धार और पवित्र आत्मा को अपनाया ही नहीं (प्रेरितों के काम 2:38; रोमियों 8:9)।
ध्यान रखें कि लोकप्रिय मार्ग जो सही प्रतीत होते हैं—भले ही वे बाइबली दिखते हों—बहुत से विनाश की ओर ले जाते हैं (नीतिवचन 14:12)। याद रखें, नर्क का मार्ग चौड़ा और आसान है; जीवन का मार्ग संकरा और कठिन है (मत्ती 7:13-14)।
भगवान आपको बहुत आशीष दें! कृपया इस संदेश को साझा करें।
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हमारी बाइबल की यात्रा के पाँचवें भाग में आपका स्वागत है। इस सत्र में हम चार ऐतिहासिक पुस्तकों का अध्ययन करेंगे: 1 राजा, 2 राजा, 1 इतिहास और 2 इतिहास। इससे पहले हमने पहली दस पुस्तकों को देखा था, इसलिए यदि आपने उन्हें अभी तक नहीं पढ़ा है, तो पहले उन सारांशों को पढ़ना उपयोगी होगा ताकि प्रवाह समझ में आए।
शुरुआत में 1 और 2 राजा एक ही पुस्तक थी, जिसे बाद में दो भागों में बाँटा गया। परंपरा के अनुसार, यह पुस्तकें भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह ने लिखीं, जिन्होंने इस्राएल और यहूदा के राजाओं के वार्षिक वृत्तांत (1 राजा 14:19; 2 राजा 15:6) का उपयोग किया। ये पुस्तकें इस्राएल और यहूदा के राजाओं के शासनकाल का विस्तृत इतिहास प्रस्तुत करती हैं।
कथा की शुरुआत राजा सुलेमान से होती है, जो शाऊल और दाऊद के बाद इस्राएल का तीसरा राजा था, और इसके बाद कई राजाओं की कहानी आती है—कुछ वफादार, परंतु अधिकांश अविश्वासी।
इन पुस्तकों में बताया गया है:
यद्यपि इस्राएलियों ने राजा की माँग की थी (1 शमूएल 8), यह परमेश्वर की मूल इच्छा नहीं थी। फिर भी, परमेश्वर ने अनुमति दी और उनके राजतंत्र के माध्यम से—even उनकी असफलताओं के बीच—अपना न्याय और दया प्रकट की।
सुलेमान, दाऊद और बतशेबा (उरिय्याह की पत्नी) का पुत्र था। उसका शासन ज्ञान और महिमा के साथ प्रारंभ हुआ, लेकिन अंत में आत्मिक रूप से गिरावट आई।
“राजा सुलेमान ने बहुत सी परदेशी स्त्रियों से प्रेम किया… उन जातियों की जिनके विषय में यहोवा ने कहा था, ‘तुम उनसे विवाह न करना।’” (1 राजा 11:1–2)
सुलेमान की 700 पत्नियाँ और 300 उपपत्नियाँ थीं, और वे उसे अन्य देवताओं—अश्तोरेत, मिल्कोम, केमोश, और मोलेक—की उपासना की ओर ले गईं (1 राजा 11:5–7)।
सुलेमान ने यरूशलेम में एक भव्य मंदिर बनाया, जो उसके पिता दाऊद की इच्छा थी (1 राजा 6–8)।
“तू मेरे नाम के लिये भवन न बनाना… क्योंकि तू युद्ध का पुरुष है और तूने रक्त बहाया है।” (1 इतिहास 28:3)
इसलिए मंदिर बनाने का कार्य सुलेमान को दिया गया। यह मंदिर परमेश्वर के अपने लोगों के बीच निवास का प्रतीक था।
सुलेमान की मृत्यु के बाद, उसका पुत्र रहोबाम राजा बना। उसकी कठोर नीतियों के कारण दस गोत्रों ने विद्रोह कर लिया और यरूबाम के नेतृत्व में उत्तरी राज्य इस्राएल बना लिया। केवल यहूदा और बिन्यामीन रहोबाम के अधीन रहे और उन्होंने दक्षिणी राज्य यहूदा बनाया।
उत्तरी राज्य का प्रत्येक राजा यहोवा की दृष्टि में बुरा था। यरूबाम ने सोने के बछड़े स्थापित किए (1 राजा 12:28–30), और बाद के राजा जैसे अहाब और ईज़ेबेल ने मूर्तिपूजा को और बढ़ाया।
भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को परमेश्वर ने भेजा, परंतु लोगों ने तौबा नहीं की। अंततः 722 ई.पू. में अस्सूर ने इस्राएल को जीत लिया और उन्हें बंधुआई में ले गया (2 राजा 17)।
यहूदा में कुछ धर्मी राजा भी हुए जैसे हिजकिय्याह और योशिय्याह, जिन्होंने सुधार किए। लेकिन अधिकांश राजाओं ने बुराई की, और लोगों को मूर्तिपूजा की ओर ले गए।
“उन्होंने परमेश्वर के दूतों का उपहास किया और उसके वचन का तिरस्कार किया… यहाँ तक कि यहोवा का कोप उसकी प्रजा पर भड़क उठा और कोई उपचार न रहा।” (2 इतिहास 36:16)
586 ई.पू. में बाबुल ने यहूदा को जीत लिया, यरूशलेम को नष्ट किया और लोगों को 70 वर्षों की बंधुआई में ले गया।
सुलेमान का पाप केवल उसी पर नहीं रहा—इसने पूरे राष्ट्र को विभाजित कर दिया। यही सच्चाई है: पाप के परिणाम होते हैं जो केवल पापी तक सीमित नहीं रहते।
“थोड़ा सा खमीर सारे गूंथे हुए आटे को खमीर कर देता है।” (गलातियों 5:9)
परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं को बार-बार भेजा क्योंकि उसे अपनी प्रजा पर दया थी।
“यहोवा… ने अपने दूतों को लगातार उनकी ओर भेजा, क्योंकि वह अपनी प्रजा और अपने निवासस्थान पर दया करता था।” (2 इतिहास 36:15)
परंतु लोगों ने सन्देश का उपहास किया और हृदय कठोर किया। आज भी यही होता है—लोग सुसमाचार का मज़ाक उड़ाते हैं। लेकिन यीशु ने चेतावनी दी:
“संकरी द्वार से प्रवेश करने का प्रयत्न करो; क्योंकि मैं तुम से कहता हूं कि बहुत से प्रवेश करना चाहेंगे परन्तु न कर सकेंगे।” (लूका 13:24)
आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो तो अपने हृदय को कठोर मत करो (इब्रानियों 3:15)। पाप से मन फिराओ, यीशु मसीह के सुसमाचार पर विश्वास करो और बपतिस्मा लो।
“मन फिराओ और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओ।” (प्रेरितों के काम 2:38)
ये पुस्तकें (1 और 2 राजा, 1 और 2 इतिहास) स्वयं पढ़ें। ये हमें परमेश्वर की विश्वासयोग्यता, न्याय और दया के बारे में गहरी शिक्षा देती हैं।
अनुग्रह का समय अब है—इससे पहले कि द्वार बन्द हो। परमेश्वर आपको आशीष दे।
शालोम! हमारे बाइबल अध्ययन श्रृंखला में आपका फिर से स्वागत है। हम बाइबल की पुस्तकों की यात्रा जारी रखे हुए हैं। अब तक हमने पहली नौ किताबों का अध्ययन किया है, और आज हम अगली पुस्तक पर ध्यान देंगे: 2 शमूएल।
यह अध्ययन प्रत्येक पद का गहन विश्लेषण नहीं है, बल्कि इसमें प्रमुख सारांश और शिक्षाओं पर चिंतन है। याद रखिए कि शास्त्र केवल एक ही अर्थ नहीं देता। परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावशाली है (इब्रानियों 4:12), और पवित्र आत्मा कभी-कभी एक ही पद से अलग-अलग सत्य प्रकट कर सकता है, यह इस पर निर्भर करता है कि वह हमें क्या सिखाना चाहता है।
यदि आप एक विश्वासी हैं जो पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हैं, तो व्यक्तिगत बाइबल अध्ययन के लिए समय निकालना बहुत आवश्यक है। परमेश्वर का आत्मा, जो मनुष्य की तरह सीमित नहीं है, आपको ऐसे नए प्रकाशन दे सकता है जिन्हें न किसी पास्टर ने और न किसी शिक्षक ने कभी सिखाया होगा (यूहन्ना 16:13)। वह भूखे मन को सत्य प्रकट करता है।
1 शमूएल की अधिकांश पुस्तक भविष्यद्वक्ता शमूएल ने लिखी थी (और शेष भाग नबी नाथान और गाद ने पूरा किया क्योंकि शमूएल पुस्तक पूरी होने से पहले ही स्वर्गवासी हो गए थे)। लेकिन 2 शमूएल को मुख्य रूप से नाथान और गाद नबियों ने लिखा। ये दोनों दाऊद राजा के आत्मिक सलाहकार और इतिहास लिखने वाले थे। उन्होंने दाऊद तक परमेश्वर के संदेश पहुँचाए और उसके राज्यकाल की मुख्य घटनाओं को दर्ज किया।
2 शमूएल दाऊद की कहानी का विस्तार है, जो राजा शाऊल (इस्राएल के पहले राजा) की मृत्यु और दाऊद के राजा बनने से शुरू होती है। लेकिन दाऊद का राजा बनना आसान नहीं था। शाऊल तो लगभग रातोंरात राजा बन गया था, पर दाऊद की राह लंबी, कठिन और संघर्षों से भरी थी।
यह हमें एक महत्वपूर्ण सत्य सिखाता है कि परमेश्वर हर किसी से एक जैसे व्यवहार नहीं करता। जो किसी को तुरंत मिल जाता है, उसी के लिए किसी और को संघर्ष करना पड़ सकता है — फिर भी दोनों ही उसकी योजना के अंतर्गत हो सकते हैं। जैसा कि नीतिवचन 13:11 कहता है: “जो द्रुत धन कमाता है वह घटता जाता है; परन्तु जो परिश्रम से बटोरता है, वह उसे बढ़ाता है।”
युवा अवस्था में ही शमूएल ने दाऊद का राजा के रूप में अभिषेक किया, और संभव है कि दाऊद ने सोचा होगा कि यह परिवर्तन जल्दी होगा। परंतु अभिषेक के बाद दाऊद ने लगभग 15 वर्ष तक दुःख और उपद्रव सहा, तब जाकर वह राजा बना।
वह सचमुच एक भगोड़े की तरह जी रहा था। यदि वह पकड़ा जाता तो उसकी मृत्यु निश्चित थी। अपने ही राजा से भागना और अपनी प्रजा द्वारा गद्दार माना जाना — ऐसे में उसकी एकमात्र रक्षा थी परमेश्वर।
दाऊद ने अपने कई भजन जंगल के दिनों में लिखे, न कि महल में रहते समय। उदाहरण के लिए, भजन 13 में वह पुकारता है:
“हे यहोवा, कब तक तू मुझे सर्वथा भूलता रहेगा? कब तक तू अपना मुख मुझ से छिपाता रहेगा?” (भजन संहिता 13:1)
ये शब्द किसी कल्पना से नहीं, बल्कि उसके सच्चे दर्द, विश्वासघात, भूख और अकेलेपन के अनुभव से निकले थे।
कुछ भजन जैसे भजन 18 हमें दिखाते हैं कि उसने परमेश्वर पर कितनी गहरी आस्था रखी। यही गीत 2 शमूएल 22 में भी मिलता है, जो यह बताता है कि ये सिर्फ बाद में लिखी गई स्मृतियाँ नहीं, बल्कि वास्तविक समय के स्तुति गीत थे:
“जिस दिन यहोवा ने उसे उसके सब शत्रुओं के हाथ से और शाऊल के हाथ से छुड़ाया, उस दिन दाऊद ने यह गीत यहोवा के लिये गाया।” (2 शमूएल 22:1)
परमेश्वर ने दाऊद के साथ वाचा की, कि उसके वंश से मसीह यीशु आएँगे — सच्चे और शाश्वत राजा।
“मैं तेरे बाद तेरे वंश को उत्पन्न करूँगा… और मैं उसके राज्य का सिंहासन सदा तक स्थिर करूँगा।” (2 शमूएल 7:12-13)
इसीलिए यीशु को नए नियम में बार-बार “दाऊद का पुत्र” कहा गया (मत्ती 1:1, लूका 1:32)।
दाऊद का जीवन यीशु मसीह से कई रूपों में मेल खाता है:
जैसा कि यशायाह ने मसीह के बारे में भविष्यवाणी की: “वह तुच्छ जाना गया और मनुष्यों का त्यागा हुआ था; दुःख का पुरूष, और रोग-परिचित।” (यशायाह 53:3)
और यूहन्ना 1:11 में लिखा है: “वह अपने घर आया और उसके अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया।”
फिर भी अब वह राजाओं का राजा है, और उसका राज्य पूर्णरूप से प्रकट होगा (प्रकाशितवाक्य 20:4)।
यदि आपने अभी तक यीशु मसीह को अपना जीवन नहीं दिया है, तो यही सही समय है। इस जीवन में कल की कोई गारंटी नहीं। केवल मसीह में ही अनन्त आशा और उद्धार है। “इसलिये मन फिराओ और फिर बदल जाओ कि तुम्हारे पाप मिट जाएं।” (प्रेरितों के काम 3:19)