मत्ती 27:63 में, धार्मिक नेताओं ने यीशु को “वह धोखेबाज़” कहा। यूनानी भाषा में यहाँ planos शब्द प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है—बहकाने वाला, छल करने वाला, या गुमराह करने वाला। यह कोई प्रशंसा नहीं थी, बल्कि सीधा आरोप था कि यीशु लोगों को गलत राह पर ले जाते हैं। विडंबना यह है कि उन्होंने स्वयं सत्य (यूहन्ना 14:6) को झूठा कह दिया।

“…कहकर, ‘हे प्रभु, हमें स्मरण है कि जब वह धोखेबाज़ जीवित था तो कहा था, ‘तीन दिन के बाद मैं जी उठूँगा।’” (मत्ती 27:63)

यह घटना धार्मिक नेताओं की गहरी आत्मिक अंधता को प्रकट करती है। उन्होंने यीशु की स्पष्ट भविष्यवाणियाँ उनके पुनरुत्थान के विषय में सुनीं (जैसे मत्ती 16:21, 17:23), फिर भी विश्वास नहीं किया। और विडंबना यह है कि उसी अविश्वास के कारण उन्होंने कब्र पर पहरा बिठाया—जो अंत में खाली कब्र मिलने पर पुनरुत्थान का और भी सशक्त प्रमाण बन गया।

यीशु को “धोखेबाज़” कहने का यह आरोप यशायाह 53:3 की भविष्यवाणी की पूर्ति था:
“वह मनुष्यों का तिरस्कृत और त्यागा हुआ, दु:ख का पुरुष और रोग-परिचित था… और हमने उसका कुछ मूल्य न जाना।”

यीशु को अक्सर गलत समझा गया, बदनाम किया गया और झूठे आरोप लगाए गए, परन्तु उन्होंने पिता के मिशन के प्रति विश्वासयोग्यता बनाए रखी। धार्मिक नेता मसीहा को पहचान न सके, क्योंकि वे एक राजनीतिक उद्धारकर्ता की प्रतीक्षा कर रहे थे, न कि एक दु:ख उठाने वाले उद्धारकर्ता की (तुलना करें यूहन्ना 1:11, लूका 24:25–27)।

गलतफ़हमियाँ और आरोप

यीशु को केवल “धोखेबाज़” ही नहीं कहा गया, बल्कि उनकी सेवा-काल में उन्हें कई बार अन्य झूठे आरोप भी झेलने पड़े:

• दुष्टात्मा-ग्रस्त कहा गया – “इसमें दुष्टात्मा है और यह पागल है; तुम क्यों इसकी सुनते हो?” (यूहन्ना 10:20)
• ईश्वर-निन्दा का आरोप – “तू मनुष्य होकर अपने आप को परमेश्वर बनाता है।” (यूहन्ना 10:33)
• सब्त तोड़ने का आरोप – (यूहन्ना 5:16–18)
• बेलज़बूल की शक्ति से चमत्कार करने का आरोप – “यह मनुष्य दुष्टात्माओं को नहीं निकालता, परन्तु बेलज़बूल, दुष्टात्माओं के प्रधान के द्वारा निकालता है।” (मत्ती 12:24)

विश्वासियों के लिए चेतावनी और सांत्वना

यीशु ने अपने चेलों को पहले ही चेतावनी दी थी कि यदि उन्हें झूठे आरोपों और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, तो उनके अनुयायियों को भी यही सहना पड़ेगा।

“वह वचन स्मरण करो जो मैंने तुम से कहा था, ‘दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता।’ यदि उन्होंने मुझे सताया, तो तुम्हें भी सताएँगे…” (यूहन्ना 15:20)

“यह चेला अपने गुरु के समान और दास अपने स्वामी के समान होना ही बहुत है। यदि उन्होंने घर के स्वामी को बेलज़बूल कहा, तो उसके घराने वालों को कितना अधिक कहेंगे!” (मत्ती 10:25)

यह दर्शाता है कि अस्वीकृति, बदनामी और सताव मसीही जीवन में असफलता के चिन्ह नहीं हैं, बल्कि अक्सर सच्ची शिष्यता का प्रमाण हैं।

निष्कर्ष

जब यीशु को “धोखेबाज़” कहा गया, तो वह उनकी पहचान का प्रतिबिंब नहीं था, बल्कि उनके आरोप लगाने वालों की अंधता का प्रमाण था। आज भी, मसीह के अनुयायी गलत समझे जा सकते हैं, मज़ाक उड़ाया जा सकता है, या झूठे रूप में प्रस्तुत किए जा सकते हैं। परन्तु जैसे यीशु अपने पुनरुत्थान के द्वारा न्यायसिद्ध हुए, वैसे ही जो विश्वासयोग्य बने रहते हैं, वे भी उनकी विजय में सहभागी होंगे।

“धन्य हो तुम जब लोग मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करें, तुम्हें सताएँ और तरह-तरह की बुरी बातें झूठे रूप में तुम्हारे विरुद्ध कहें। आनन्दित और मगन हो क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है…” (मत्ती 5:11–12)

शालोम – प्रभु की शांति आप पर बनी रहे।

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1. परिचय: उद्देश्यपूर्ण छुटकारा

इस्राएलियों का मिस्र से कनान की ओर निकलना केवल ऐतिहासिक घटना नहीं थी, बल्कि यह यीशु मसीह के उद्धारक कार्य का एक धार्मिक खाका (theological blueprint) है। परमेश्वर ने इस्राएल को फ़िरौन की दासता से मुक्त किया; और मसीह में हमें पाप की आत्मिक दासता से मुक्त किया गया है (यूहन्ना 8:34–36)। मूसा, जिसने इस्राएल को छुड़ाया, मसीह का प्रतीक है, जिसने क्रूस और पुनरुत्थान के द्वारा सम्पूर्ण मानवजाति को छुड़ाया।

“क्योंकि व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा पहुँचा।” (यूहन्ना 1:17)

जैसे परमेश्वर ने मूसा के द्वारा चमत्कारों और अद्भुत कार्यों से अपने लोगों को छुड़ाया, वैसे ही मसीह की सेवकाई महान चिन्हों और उद्धारक चमत्कारों से चिह्नित हुई (इब्रानियों 3:3)।

2. परमेश्वर ने इस्राएल को क्यों छुड़ाया?

फ़िरौन और मूसा के बीच के टकराव में बार-बार आने वाले वाक्य पर ध्यान दीजिए:

“तब यहोवा ने मूसा से कहा, फ़िरौन के पास जा और उससे कह, ‘यहोवा यों कहता है, मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 8:1)

“फिर यहोवा ने मूसा से कहा, भोर को जल्दी उठकर फ़िरौन के सामने खड़ा हो, और उससे कह, ‘इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 9:13)

“तब मूसा और हारून फ़िरौन के पास गए और उससे कहा, ‘इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, तू कब तक अपने आप को मेरे सामने दीन करने से इन्कार करता रहेगा? मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 10:3)

मुख्य कारण केवल दासता से छुटकारा नहीं था, बल्कि परमेश्वर की उपासना और सेवा के लिए स्वतंत्रता थी। परमेश्वर ने उन्हें मुक्त किया ताकि वे वाचा में प्रवेश करें, उसकी व्यवस्था प्राप्त करें और उसकी विश्वासयोग्यता से सेवा करें।

3. एक स्वामी से दूसरे स्वामी तक

नए नियम में पौलुस इस विषय को आगे बढ़ाते हैं:

“क्या तुम नहीं जानते कि जिसको तुम अपने आप को दास करके आज्ञा मानने को सौंपते हो, उसी के दास हो… परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो कि तुम पाप के दास थे, तौभी जिस उपदेश के रूप में तुम्हें सौंपा गया, तुमने मन से उस पर चलना मान लिया। और पाप से मुक्त होकर धार्मिकता के दास बन गए।” (रोमियों 6:16–18)

यहाँ पौलुस सिखाते हैं कि उद्धार केवल पाप से छुटकारा ही नहीं, बल्कि धार्मिक आज्ञाकारिता में प्रवेश भी है।

“हे भाइयों, तुम स्वतंत्र होने के लिए बुलाए गए हो; केवल अपनी स्वतंत्रता को शरीर की अभिलाषा का अवसर न बनने दो, परन्तु प्रेम से एक-दूसरे की सेवा करो।” (गलातियों 5:13)

मसीही स्वतंत्रता पाप करने की अनुमति नहीं, बल्कि परमेश्वर और दूसरों की प्रेमपूर्वक सेवा का निमंत्रण है।

4. आज हम परमेश्वर की सेवा कैसे करें?

a) उसकी आज्ञाओं का पालन करके

आज्ञाकारिता उपासना और सेवा का पहला कार्य है। यीशु ने कहा:
“यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानोगे।” (यूहन्ना 14:15)

परमेश्वर केवल भावनात्मक अभिव्यक्ति से प्रसन्न नहीं होता, बल्कि पवित्र आज्ञाकारिता के जीवन से होता है।
“पर वचन के केवल सुनने वाले ही नहीं, वरन् उस पर चलने वाले भी बनो, और अपने आप को धोखा मत दो।” (याकूब 1:22)

b) दूसरों को उसका अनुसरण करना सिखाकर

यीशु ने हर विश्वासी को महान आदेश दिया:
“इसलिए तुम जाकर सब जातियों को चेला बनाओ, और उन्हें… यह सिखाओ कि वे सब बातें मानें, जिनकी आज्ञा मैंने तुम्हें दी है।” (मत्ती 28:19–20)

परमेश्वर की सेवा में दूसरों को सत्य बताना शामिल है—चाहे वह प्रचार हो, शिक्षा देना हो, पालन-पोषण करना हो, या रोज़मर्रा की बातचीत।

“और जो बातें तू ने मुझ से बहुत गवाहों के साम्हने सुनी हैं, उन्हें विश्वासयोग्य मनुष्यों को सौंप दे, जो औरों को भी सिखाने के योग्य होंगे।” (2 तीमुथियुस 2:2)

5. हमें उपासना के लिए छुड़ाया गया

जब इस्राएली मिस्र से निकले, तो उनका पहला पड़ाव सीनै पर्वत था, जहाँ उन्होंने व्यवस्था पाई (निर्गमन 19–20)। उनकी पहचान एक पवित्र राष्ट्र और याजकों का राज्य (निर्गमन 19:6) के रूप में वाचा और उपासना से शुरू हुई, न कि कनान में प्रवेश से।

उसी प्रकार, उद्धार पाने के बाद हमें पवित्र आत्मा दिया गया है, ताकि हम पवित्र जीवन जी सकें और दूसरों को गवाही दे सकें।

“परन्तु तुम एक चुनी हुई जाति, राजकीय याजकता, पवित्र राष्ट्र हो… कि तुम उसके गुण प्रगट करो, जिसने तुम्हें अन्धकार से अपनी अद्भुत ज्योति में बुला लिया है।” (1 पतरस 2:9)

6. अन्तिम बुलाहट: अपने छुटकारे को जीओ

तुम्हें उद्धार इसलिए नहीं मिला कि तुम स्वयं, अपने करियर या संसार की सेवा करो, बल्कि ताकि तुम अपने जीवन से प्रभु की सेवा करो।

“और जो कुछ करते हो, तन मन से करो, मानो प्रभु के लिये करते हो, न कि मनुष्यों के लिये… क्योंकि तुम प्रभु मसीह की सेवा करते हो।” (कुलुस्सियों 3:23–24)

निष्कर्ष: अपनी स्वतंत्रता के उद्देश्य को पूरा करो

परमेश्वर ने तुम्हें पाप से इसलिए नहीं छुड़ाया कि तुम निष्क्रिय हो जाओ। तुम्हें सेवा करने के लिए छुड़ाया गया—पवित्रता, आज्ञाकारिता, प्रेम और गवाही में। जैसे इस्राएल को व्यवस्था दी गई और आने वाली पीढ़ियों को सिखाने का आदेश दिया गया, वैसे ही तुम्हें भी सुसमाचार के सत्य को जीने और सिखाने का आदेश दिया गया है।

“जिसने अपने आप को हमारे लिये दे दिया, कि हमें सब अधर्म से छुड़ाए, और अपने लिये एक विशेष प्रजा को शुद्ध करे, जो भले कामों में उत्सुक हो।” (तीतुस 2:14)

मरानाथा! — प्रभु शीघ्र आने वाले हैं। उन्हें सेवा करते हुए पाए जाएं।

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1. शास्त्र में गहराई की डोरी को समझना

प्रेरितों के काम 27:28 में, लूका उस क्षण का वर्णन करता है जब प्रेरित पौलुस रोम की यात्रा पर थे और नाविकों ने समुद्र की गहराई मापने के लिए गहराई की डोरी डाली:

“और गहराई नापकर बीस रस्सी पाई; थोड़ी दूर जाकर फिर नापी, तो पन्द्रह रस्सी निकली।” (प्रेरितों 27:28)

गहराई की डोरी (sounding line) एक वज़नदार रस्सी थी जिसका प्रयोग प्राचीन नाविक समुद्र की गहराई मापने के लिए करते थे। पहली माप में 20 रस्सी (लगभग 120 फुट) और दूसरी में 15 रस्सी (लगभग 90 फुट) पाई गई, जिससे पता चला कि वे भूमि और खतरनाक चट्टानों के निकट पहुँच रहे थे।

2. आत्मिक समानता: अपनी गहराई की जाँच करो

यह शारीरिक अभ्यास एक आध्यात्मिक सिद्धान्त को दर्शाता है। जैसे नाविक जहाज़ को डूबने से बचाने के लिए गहराई मापते थे, वैसे ही मसीही जनों को अपनी आत्मिक दशा की जाँच करनी चाहिए ताकि नैतिक और आत्मिक पतन से बच सकें।

“अपने आप को परखो कि तुम विश्वास में हो या नहीं। अपने आप को जाँचो।” (2 कुरिन्थियों 13:5)

आत्मिक आत्म-परीक्षण बाइबल की आज्ञा है। मसीही जीवन संसार के “समुद्र” में यात्रा के समान है। यदि हम अपनी आत्मिक गहराई मापना छोड़ दें, तो बिना जाने हम ख़तरे की ओर बह सकते हैं।

3. बह जाना और गहराई का धर्मशास्त्र

बह जाना (drifting) का प्रयोग बाइबल में अक्सर उस अवस्था के लिए होता है जब कोई धीरे-धीरे परमेश्वर से दूर होता जाता है, और प्रारम्भ में उसे पता भी नहीं चलता।

“इसलिये जितनी बातें हमने सुनी हैं उन पर और भी ध्यान देना चाहिए, ताकि हम कहीं बह न जाएं।” (इब्रानियों 2:1)

गहराई दूसरी ओर परमेश्वर के साथ निकटता, आत्मिक परिपक्वता और विश्वास में जड़ पकड़ना दर्शाती है।

“पर दृढ़ आहार तो सिद्ध लोगों के लिये है, जिनकी इन्द्रियां अभ्यास से भली-भली बातों को पहचानने की अभ्यस्त हो गई हैं।” (इब्रानियों 5:14)

यदि हम आत्मिक रूप से सतही हो जाएं—प्रार्थना, वचन, मन-परिवर्तन और आज्ञाकारिता की उपेक्षा करें—तो हम पाप, भय और प्रलोभन के प्रति अधिक असुरक्षित हो जाते हैं। जैसे प्रेरितों 27 के नाविकों ने गहराई मापी, वैसे ही हमें देखना चाहिए कि हम ख़तरनाक जल की ओर जा रहे हैं या परमेश्वर की उपस्थिति की ओर।

4. अपने प्राण को लंगर डालने का महत्व

जब नाविकों ने देखा कि पानी उथला हो रहा है, उन्होंने तुरन्त प्रतिक्रिया दी:

“और इस भय से कि कहीं कहीं टकरा न जाएं, उन्होंने पिछली ओर से चार लंगर डाले, और दिन होने की बिनती करने लगे।” (प्रेरितों 27:29)

आत्मिक रूप से, हमें भी अपने प्राणों को मसीह में लंगर डालना चाहिए और परमेश्वर की ज्योति के लिये प्रार्थना करनी चाहिए।

“यह आशा हमारे प्राण का ऐसा लंगर है, जो स्थिर और दृढ़ है, और परदे के भीतर तक पहुँचता है।” (इब्रानियों 6:19)

यीशु हमारे प्राण का लंगर हैं—स्थिर, सुरक्षित और अपरिवर्तनीय। उनमें लंगर डालने का अर्थ है उनके वचन पर विश्वास करना, उनकी इच्छा खोजना और उनके आत्मा में चलना।

5. व्यावहारिक प्रश्न: आख़िरी बार कब मापा था?

• क्या तुम प्रेम, सत्य और विश्वास में बढ़ रहे हो?
• क्या तुम्हारे निर्णय तुम्हें मसीह के निकट ला रहे हैं या दूर?
• क्या तुमने ध्यान भटकाने वाली बातों, पाप या भय को अपने आत्मिक जीवन को सतही बना लेने दिया है?

यदि तुम अपनी आत्मिक गहराई की नियमित जाँच नहीं कर रहे, तो तुम आत्मिक ख़तरे की ओर बह सकते हो। छोटे-छोटे समझौते, यदि जाँचे न जाएं, तो बड़े विनाश का कारण बन सकते हैं।

6. अन्तिम बुलाहट: गहराई में लौटो

“परमेश्वर के निकट जाओ, तो वह तुम्हारे निकट आएगा।” (याकूब 4:8)
“जागते रहो और प्रार्थना करो कि तुम परीक्षा में न पड़ो; आत्मा तो तैयार है, पर शरीर दुर्बल है।” (मत्ती 26:41)

निष्कर्ष: गहराई का दैनिक अनुशासन

प्रेरितों 27 की कहानी केवल समुद्र में आए तूफ़ान की कथा नहीं है, यह आत्मिक जगाने वाली घंटी है। परमेश्वर हर विश्वासयोग्य को बुलाते हैं कि वह आत्म-परीक्षण की गहराई की डोरी बार-बार डाले, आत्मिक वृद्धि मापे, और ख़तरे का सामना मन-परिवर्तन और विश्वास से करे।

तो—तुमने आख़िरी बार अपनी गहराई की डोरी कब डाली थी?

आशीषित रहो।

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“हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो, अब और सदैव तक।”

हम अंतिम दिनों में जी रहे हैं—ऐसे दिन जिन्हें पवित्रशास्त्र “कठिन समय” कहता है (2 तीमुथियुस 3:1)। यही कारण है कि हमें अपने उद्धार से संबंधित बातों को गहराई से समझना अत्यंत आवश्यक है। केवल सतही विश्वास हमें आगे आने वाले समय के लिए तैयार नहीं कर पाएगा। हमें मसीह को जान-बूझकर, विवेक के साथ और आत्मिक परिपक्वता में खोजना होगा।

आईए यीशु के जीवन के एक ऐसे क्षण पर मनन करें जिसमें गहरा आत्मिक सबक है।

मरकुस 9:30–31

“वे वहाँ से निकलकर गलील के बीच से गए। और वह नहीं चाहता था कि कोई जाने, क्योंकि वह अपने चेलों को शिक्षा दे रहा था। उसने उनसे कहा, ‘मनुष्य का पुत्र मनुष्यों के हाथ में पकड़वाया जाएगा। वे उसे मार डालेंगे और मरे हुए में से वह तीन दिन बाद जी उठेगा।’”

यह खंड एक महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करता है: यीशु ने जानबूझकर लोगों का ध्यान आकर्षित करने से परहेज़ किया—even गलील में, जहाँ उन्होंने पहले कई चमत्कार किए और बड़ी भीड़ खींची (मरकुस 1:39; मत्ती 4:23–25)। कारण क्या था? वह चाहता था कि बिना किसी बाधा के अपने चेलों को शिक्षा दे।

यह हमें आत्मिक सिद्धांत सिखाता है: कभी-कभी यीशु सार्वजनिक रूप से प्रकट होते हैं, और कभी चुपचाप, व्यक्तिगत और चुनिंदा रूप से कार्य करते हैं। जैसे उन्होंने भीड़ से अलग होकर अपने “मित्रों” (यूहन्ना 15:15) को गहराई से सिखाया, वैसे ही आज भी वे उन लोगों को विशेष रूप से प्रकट होते हैं जो सच्चे मन से उन्हें खोजते हैं।

यीशु ने कहा:
“पवित्र वस्तु कुत्तों को मत दो और अपने मोती सूअरों के सामने मत डालो।” (मत्ती 7:6)

यह सिखाता है कि कुछ आत्मिक सच्चाइयाँ केवल उन्हीं को दी जाती हैं जो उन्हें आदर के साथ ग्रहण करने को तैयार हैं।

चेले भीड़ की तरह केवल चमत्कार देखने नहीं आए थे, बल्कि उन्हें उस बात के लिए तैयार किया जा रहा था जो आगे आने वाली थी—मसीह का दुख उठाना, मृत्यु और पुनरुत्थान—जो सुसमाचार का केंद्र है (1 कुरिन्थियों 15:3–4)। ये राज्य के रहस्य थे (रोमियों 16:25–26), जिन्हें समझने के लिए आत्मिक परिपक्वता आवश्यक थी।

यीशु ने आगे कहा:
“मुझे तुम से बहुत सी बातें कहनी हैं, पर तुम अभी उन्हें सहन नहीं कर सकते। पर जब वह, अर्थात सत्य का आत्मा आएगा, तो वह तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा।” (यूहन्ना 16:12–13)

यह स्पष्ट करता है कि आत्मिक विकास और शिष्यत्व गहरे प्रकाशन की पूर्व-शर्त हैं।

जैतून पर्वत पर उपदेश – केवल चेलों को दिया गया

अंत समय के बारे में शिक्षाएँ आम जनता को नहीं दी गईं, बल्कि केवल उसके निकट चेलों को:

• मत्ती 24
• मरकुस 13
• लूका 21:5–36

ये शिक्षाएँ निजी रूप से दी गईं (मत्ती 24:3), यह फिर दिखाता है कि यीशु संवेदनशील सच्चाइयाँ केवल निकट संबंध वालों को देते हैं।

उन्होंने कहा:
“जो मैं तुम से अंधेरे में कहता हूँ, उसे उजियाले में कहो; और जो कान में कहा जाता है, उसे छतों पर प्रचार करो।” (मत्ती 10:27)

शिष्यत्व बनाम दर्शकभाव

आज भी बहुत लोग केवल चिन्ह और चमत्कारों के पीछे भागते हैं। पर यीशु हमें उससे अधिक के लिए बुलाते हैं। चिन्ह अच्छे हैं (मरकुस 16:17), पर वे लक्ष्य नहीं हैं। वे हमें गहरे विश्वास की ओर ले जाने चाहिए।

“तब यीशु ने अपने चेलों से कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है तो वह अपने आप का इन्कार करे और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले।’” (मत्ती 16:24)

सच्चा शिष्य होना केवल सतही विश्वास से आगे है। यह आत्मसमर्पण है, क्रूस उठाना है, और उसकी शिक्षा मानना—even जब वह कठिन हो।

यदि हम केवल आशीषों के लिए भीड़ का हिस्सा बने रहेंगे, तो हम वह क्षण खो सकते हैं जब यीशु चुपचाप पास से निकलते हैं और केवल जागरूक लोगों पर अपने आप को प्रकट करते हैं।

“परन्तु धन्य हैं तुम्हारी आँखें, क्योंकि वे देखती हैं; और तुम्हारे कान, क्योंकि वे सुनते हैं।” (मत्ती 13:16)

समय की तात्कालिकता

हमें स्मरण रखना चाहिए: समय निकट है। अंत समय की सारी भविष्यवाणियाँ पूरी हो चुकी हैं (मत्ती 24:33)। किसी भी समय उठा लिये जाने की घटना हो सकती है (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)। यह समय नहीं है कि हम उद्धार की अनुग्रह को हल्के में लें।

यीशु केवल एक शिक्षक या प्रतीक नहीं हैं; वे “परमेश्वर का सामर्थ और परमेश्वर का ज्ञान” हैं (1 कुरिन्थियों 1:24)। जब आप उन्हें पूरे मन से अनुसरण करते हैं, आपका जीवन वैसा नहीं रहता।

तो हमें क्या करना चाहिए?

1. शिष्यत्व को चुनें—सतही विश्वास से आगे बढ़ें।
2. सांसारिक विचलनों से अलग हों और यीशु के साथ गहरे संबंध खोजें।
3. पवित्र आत्मा का स्वागत करें—जो सिखाता, दोषी ठहराता और मार्गदर्शन करता है।
4. आत्मिक रूप से जागते रहें—ताकि जब वह पास से निकले, आप उसे चूक न जाएँ।

“इसलिये जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।” (मत्ती 24:42)

आइए हम अपने अवसर को न गँवाएँ। सच्चे मसीही शिष्य बनें—क्रूस उठाएँ, संसार को त्यागें और उसके आगमन के लिए तैयार रहें।

मरानाथा—आ, प्रभु यीशु! (प्रकाशितवाक्य 22:20)

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आइए रुककर एक सशक्त सत्य पर विचार करें: ईश्वर उन लोगों को कभी नहीं छोड़ते जो उन्हें सच्चे दिल से खोजते हैं। उन्हें यह बहुत प्रिय है जब लोग उन्हें जानने की लालसा रखते हैं। यदि आप ईश्वर का अनुसरण ईमानदारी से कर रहे हैं, तो निश्चिंत रहें कि वह पहले से ही आप के पास आ रहे हैं। वह आपके साथ चलते हैं, आपके पास रहते हैं, और आपका मार्गदर्शन करते हैं — क्योंकि यही उनका वचन है।

भजन संहिता 9:10 में राजा दाऊद कहते हैं:
“जो तेरा नाम जानते हैं, वे तुझ पर भरोसा करते हैं, क्योंकि प्रभु, जो तुझें खोजते हैं, उन्हें तू कभी नहीं छोड़ता।”

यह केवल काव्यात्मक भाषा नहीं है — यह ईश्वर के चरित्र में निहित एक धार्मिक सत्य है। ईश्वर विश्वसनीय हैं (2 तिमोथी 2:13) और अपने वादों को निभाते हैं। जब कोई उन्हें नम्रता और पश्चाताप के साथ आता है, तो वह उसे बिना हिचकिचाहट के स्वीकार करते हैं।

ईश्वर इंसानों की तरह नहीं हैं। इंसान जल्दी निर्णय ले सकते हैं या एक-दूसरे को छोड़ सकते हैं, खासकर जब चोट, निराशा या कोई व्यक्तिगत लाभ न हो। लेकिन ईश्वर अलग हैं। वह आपके अतीत के पापों, आध्यात्मिक कमजोरियों या आपकी अपरिपक्वता पर ध्यान नहीं देते। आप सब कुछ पूर्ण होने के बाद ही उनके पास आएं — इसकी आवश्यकता नहीं है। उनकी कृपा नि:शुल्क है — इसे अर्जित नहीं करना पड़ता।

यशायाह 1:18 में ईश्वर हमें आमंत्रित करते हैं:
“आओ अब, हम मामला सुलझा लें। भले ही तुम्हारे पाप लाल जैसे हों, वे बर्फ जैसे सफेद हो जाएंगे…”

आपने चाहे कितना भी गहरा पाप किया हो, ईश्वर आपको लौटने का आमंत्रण देते हैं। और जब आप लौटेंगे, वह आपको शर्मिंदा नहीं करेंगे — वह आपको पुनर्स्थापित करेंगे।

शैतान आपको रोकने की कोशिश करेगा। वह आपके अतीत की याद दिलाएगा और कहेगा कि ईश्वर आपकी तरह किसी की नहीं सुनेंगे। वह चाहता है कि आप विश्वास करें कि आप बहुत गंदे, बहुत पापी, बहुत दूर हो चुके हैं। लेकिन यीशु ने स्पष्ट रूप से इसे खारिज किया है

यूहन्ना 6:37 में:
“जो पिता मुझे देते हैं, वे मेरे पास आएंगे, और जो भी मेरे पास आता है, मैं उसे कभी बाहर नहीं निकालूँगा।”

यह शास्त्र हमें बताता है कि जो कोई भी यीशु के पास आता है, उसे स्वीकार किया जाता है। कोई भी बाहर नहीं किया जाता। मसीह का अनुसरण करने का निर्णय ही पूर्ण स्वीकृति के लिए आवश्यक कदम है।

यदि आपको कभी लगे कि आप योग्य नहीं हैं, तो याद रखें: ईश्वर ने आपको अपनी प्रतिमा में बनाया है (उत्पत्ति 1:27)। यही आपको मूल्य देता है। यदि ईश्वर की दृष्टि में आपकी कोई कीमत नहीं होती, तो वह आपको बनाते ही नहीं — अपने स्वरूप में बनाना तो दूर की बात है।

तो, यदि आप ईश्वर को खोजना चाहते हैं, तो सही प्रतिक्रिया क्या है?

1. पश्चाताप (Repentance)

पहला कदम पाप से दूर होना है — केवल शब्दों में नहीं, बल्कि हृदय से। सच्चा पश्चाताप अपने पुराने रास्तों को छोड़ने और ईश्वर की इच्छा की ओर बढ़ने की इच्छा दर्शाता है।

“तो पश्चाताप करो और ईश्वर की ओर लौटो, ताकि तुम्हारे पाप मिट जाएँ…” — प्रेरितों के काम 3:19

2. बपतिस्मा (Baptism)

यदि आपने कभी शास्त्रानुसार यीशु के नाम पर पूर्ण जल में बपतिस्मा नहीं लिया है, तो यही अगला कदम है। यही प्रारंभिक चर्च का अभ्यास था।

“सब लोग यीशु मसीह के नाम पर अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा लें…” — प्रेरितों के काम 2:38

3. शब्द और संगति में वृद्धि (Grow in the Word and Fellowship)

पश्चाताप और बपतिस्मा के बाद, ईश्वर के शब्द का अध्ययन करने, प्रार्थना करने, उपासना करने और अन्य विश्वासी लोगों के साथ जुड़ने की जीवनशैली अपनाएं।

“जन्मे हुए शिशुओं की तरह, शुद्ध आध्यात्मिक दूध की लालसा करो, ताकि इसके द्वारा तुम अपने उद्धार में बढ़ो।” — 1 पतरस 2:2

जब आप ईश्वर को सच्चे हृदय से खोजते हैं, वह आपको स्वयं प्रकट करेंगे। यह सिर्फ संभावना नहीं है — यह निश्चित है। यही उनका वचन है, और ईश्वर अपने वचन को कभी नहीं तोड़ते (संख्या 23:19)।

तो उत्साहित रहें। चाहे यह आपका पहला अनुभव हो या आप फिर से शुरुआत कर रहे हों — जान लें:

“प्रभु उनके निकट है जो उसे पुकारते हैं, जो उसे सच्चाई से पुकारते हैं।” — भजन संहिता 145:18

खोजते रहें। वह पहले से ही आपका इंतजार कर रहे हैं।

शालोम।

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यह शास्त्र, जिसे प्रेरित पॉल ने लिखा, मानव स्थिति, ईश्वर के कानून का उद्देश्य, और मसीह यीशु में हमारे पास प्राप्त विजय के गहरे आध्यात्मिक सत्य को दर्शाता है। आइए इसे बाइबिलीय दृष्टिकोण से समझें।

1. मृत्यु की काट पाप है

एडेन के बगीचे में क्या हुआ?

जब आदम ने ईश्वर के आदेश का उल्लंघन किया (उत्पत्ति 2:17), तो इसके दो प्रमुख परिणाम हुए:

1. धरती का शाप — मानव को जीवन यापन के लिए परिश्रम करना पड़ेगा (उत्पत्ति 3:17-19)।
2. आध्यात्मिक और शारीरिक मृत्यु — आदम और उनके वंशज अंततः शारीरिक रूप से मरेंगे और आध्यात्मिक रूप से ईश्वर की उपस्थिति से अलग हो जाएंगे।

रोमियों 5:12 (NKJV):
“इसलिए, जैसे एक व्यक्ति के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु, और इस प्रकार मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सबने पाप किया।”

पाप ने मृत्यु को संसार में लाया। यह मृत्यु की “काट” है, क्योंकि पाप हमें जीवन के स्रोत ईश्वर से अलग कर देता है (यशायाह 59:2)। यह “काट” केवल शारीरिक मृत्यु नहीं, बल्कि ईश्वर से शाश्वत अलगाव है, जिसे बाइबल “दूसरी मृत्यु” कहती है (प्रकाशितवाक्य 21:8)।

यीशु के आने से पहले मृत्यु इतनी पीड़ादायक क्यों थी?

यीशु के पुनरुत्थान से पहले, धर्मी सीधे स्वर्ग नहीं जाते थे। वे शियोल या हैडेस में जाते थे, जिसे लूका 16:19-31 (धनी आदमी और लाजरु की कहानी) में वर्णित किया गया है। यह स्थान दो भागों में बंटा था: आराम का स्थान (अब्राहम का गर्भ) और पीड़ा का स्थान।

मृत्यु धर्मियों के लिए भी आराम का स्थान नहीं थी, क्योंकि शैतान की मृत्यु पर कुछ हद तक सत्ता थी (इब्रानियों 2:14)। लेकिन जब यीशु मरे और पुनर्जीवित हुए, उन्होंने मृत्यु और हैडेस की चाबियाँ ले लीं (प्रकाशितवाक्य 1:18), और शैतान के अधिकार को तोड़ दिया।

2 तिमोथी 1:10 (NKJV):
“परंतु अब हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के प्रकट होने से मृत्यु को नष्ट कर दिया गया है और जीवन और अमरता को सुसमाचार के द्वारा उजागर किया गया है।”

अब, जो मसीह में मरते हैं, उन्हें “सोए हुए” कहा जाता है (1 थेस्सलोनिकियों 4:13-14) और वे “प्रभु के पास” जाते हैं (2 कुरिन्थियों 5:8)।

पुनरुत्थान में क्या होगा?

दूसरी बार आने पर, मसीह में मृतक महिमा युक्त शरीरों के साथ उठेंगे:

1 कुरिन्थियों 15:52-54 (NKJV):
“क्योंकि तुरही बजेगी, और मृतकों को अविनाशी शरीर में उठाया जाएगा, और हम बदल दिए जाएंगे… और जब यह नाशवंत अविनाशी में वस्त्र धारण करेगा, और यह नश्वर अमरता में, तब यह कहावत पूरी होगी: ‘मृत्यु जीत में निगल ली गई।'”

विश्वासियों के लिए मृत्यु अब डरने की चीज़ नहीं है। इसकी काट चली गई।

2. पाप की शक्ति व्यवस्था (कानून) है

इसका क्या मतलब है?

पहली दृष्टि में यह उलझन पैदा कर सकता है। आखिरकार, क्या ईश्वर का कानून अच्छा नहीं है?
हां — कानून पवित्र, न्यायपूर्ण और अच्छा है (रोमियों 7:12)। लेकिन कानून पाप को प्रकट करता है। यह बताता है कि क्या गलत है, लेकिन पाप पर विजय पाने की शक्ति नहीं देता। इसके बजाय, यह पाप के प्रति जागरूकता बढ़ाता है और हमारी पाप प्रवृत्ति को भड़काता है।

रोमियों 3:20 (NKJV):
“क्योंकि कानून से पाप का ज्ञान होता है।”

रोमियों 7:8-9 (NKJV):
“परंतु पाप ने, आदेश का अवसर लेकर, मुझमें हर प्रकार की बुराई की इच्छा उत्पन्न की। क्योंकि कानून के बिना पाप मृत था। मैं पहले कानून के बिना जीवित था, लेकिन जब आदेश आया, पाप जीवित हुआ और मैं मर गया।”

कानून हमें हमारी पाप प्रवृत्ति दिखाता है, लेकिन हमें धार्मिक जीवन जीने की शक्ति नहीं देता। इसलिए पॉल कहते हैं कि कानून पाप को मजबूत करता है, क्योंकि यह हमारे पापी इच्छाओं को उजागर करता है बिना हृदय को बदलने के।

यीशु ने इसे कैसे बदल दिया?

यीशु ने हमारे लिए कानून पूरा किया (मत्ती 5:17) और अनुग्रह और विश्वास पर आधारित नया वाचा पेश किया। पवित्र आत्मा के माध्यम से, विश्वासियों को धार्मिक जीवन जीने की शक्ति मिलती है, बाहरी कानून से नहीं बल्कि आंतरिक परिवर्तन से।

रोमियों 8:2-4 (NKJV):
“क्योंकि मसीह यीशु में जीवन की आत्मा का कानून ने मुझे पाप और मृत्यु के कानून से मुक्त किया… ताकि कानून की धार्मिक मांगें पूरी हो सकें उन में जो शरीर के अनुसार नहीं बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं।”

अब, ईसाई कानून के अधीन नहीं बल्कि अनुग्रह के अधीन हैं (रोमियों 6:14)। इसका मतलब यह नहीं कि हम बिना कानून के जीते हैं, बल्कि हमारी पवित्र जीवन जीने की क्षमता ईश्वर से आती है, कानूनी प्रयास से नहीं।

हमें इस सत्य के साथ क्या करना चाहिए?

1. यीशु मसीह को स्वीकार करें — यदि आपने मसीह को नहीं स्वीकारा है, तो मृत्यु की काट अभी भी बनी है। पाप आपके जीवन में शासन करेगा, और मृत्यु निर्णय और ईश्वर से शाश्वत अलगाव की ओर ले जाएगी (इब्रानियों 9:27)।
2. पवित्र आत्मा प्राप्त करें — जब आप मसीह पर विश्वास करते हैं और बपतिस्मा लेते हैं, तो ईश्वर आपको पवित्र आत्मा देते हैं ताकि आप पाप पर विजय पा सकें (प्रेरितों 2:38; गलातियों 5:16)।
3. शास्त्रानुसार बपतिस्मा लें — बपतिस्मा पूर्ण जल में होना चाहिए, जैसा कि शास्त्र में दिखाया गया है (यूहन्ना 3:23; प्रेरितों 8:38), और यीशु मसीह के नाम पर, विश्वास और आज्ञाकारिता की घोषणा के रूप में (प्रेरितों 2:38; 10:48)।

अंतिम प्रोत्साहन

सुसमाचार केवल स्वर्ग जाने के बारे में नहीं है। यह अभी नया जीवन, पाप से मुक्ति, ईश्वर के साथ शांति, और पुनरुत्थान की आशा है। पाप पर विजय पाने के लिए अपने प्रयासों पर निर्भर न रहें। जितने नियम आप अपने लिए बनाएंगे, उतना ही आप गिरेंगे। इसके बजाय मसीह की ओर मुड़ें, जिसने पाप और मृत्यु दोनों पर विजय पाई है।

यूहन्ना 8:36 (NKJV):
“इसलिए यदि पुत्र तुम्हें मुक्त करे, तो तुम सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे।”

आज ही उसे स्वीकार करें। उद्धार मुफ्त है, और शाश्वत जीवन अभी से शुरू होता है।

ईश्वर आपको आशीर्वाद दें।

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प्रभु यीशु मसीह के नाम में आप सब को नम्रता से नमस्कार और आशीर्वाद!

बहुत सारी ऐसी बातें हैं जो अंत के दिन बहुत से लोगों को अनंत जीवन से वंचित कर देंगी। कई लोग सोचते रहेंगे कि वे परमेश्वर के साथ ठीक हैं और उसे प्रसन्न कर रहे हैं। लेकिन जब उन्हें यह एहसास होगा कि वे अनंत जीवन से चूक गए हैं, तो यह उनके लिए एक बड़ा झटका होगा। इसका कारण सीधा है—उनके जीवन में पवित्रता की कमी है।

बाइबिल में लिखा है:

“सब के साथ मेल मिलाप रखने और पवित्र बनने का यत्न करो; क्योंकि बिना पवित्रता के कोई भी प्रभु को न देखेगा।”
(इब्रानियों 12:14)

यह एक सीधी और गंभीर बात है। पवित्रता किसी विकल्प की तरह नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी शर्त है जिसे पूरा किए बिना कोई भी परमेश्वर के दर्शन नहीं कर सकता। हम चाहे परमेश्वर के लिए कितने भी काम करें, अगर हमारे जीवन में पवित्रता नहीं है, तो हम अनंत जीवन के योग्य नहीं ठहराए जाएँगे।

1 पतरस 1:16 में यह स्पष्ट लिखा है:

“पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।”

परमेश्वर की अनुग्रह – और उसका अक्सर गलत समझा जाना

कई बार लोग परमेश्वर की अनुग्रह को गलत तरीके से समझते हैं, और यही गलतफहमी उन्हें धोखे में डाल देती है। मेरे प्रिय भाइयों और बहनों, यदि आज कोई व्यक्ति परमेश्वर का नाम भी नकार दे, तो भी वह उसे खाना देगा, उसके लिए सूरज चमकाएगा, बारिश देगा।

प्रभु यीशु ने कहा:

“क्योंकि वह अपने सूर्य को बुरे और भले दोनों पर उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेह बरसाता है।”
(मत्ती 5:45)

यह उसके उस सामान्य अनुग्रह को दिखाता है जो वह अपनी पूरी सृष्टि के लिए रखता है—चाहे वे उस पर विश्वास करते हों या नहीं।

लेकिन यह मत सोचिए कि ये आशीषें अनंत जीवन की गारंटी हैं। रोमियों 2:11 में लिखा है:

“क्योंकि परमेश्वर किसी का पक्ष नहीं करता।”

वह किसी का विशेष पक्ष नहीं लेता। उसकी अनुग्रह हमें पश्चाताप और पवित्र जीवन के लिए आमंत्रण है—ना कि पाप में जीने की छूट।

चमत्कार और आशीर्वाद—मोक्ष का प्रमाण नहीं

अगर आप बीमार पड़े और परमेश्वर ने आपको चंगा कर दिया, या आपने किसी के लिए प्रार्थना की और वह चंगा हो गया, या आपने किसी में से दुष्टात्मा निकाली—तो ये बातें यह सिद्ध नहीं करतीं कि आप परमेश्वर के साथ सही स्थिति में हैं।

प्रभु यीशु ने बहुत साफ शब्दों में कहा:

“उस दिन बहुत से लोग मुझ से कहेंगे, ‘हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हम ने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की? और तेरे नाम से दुष्टात्माएँ नहीं निकालीं? और तेरे नाम से बहुत से आश्चर्यकर्म नहीं किए?’
तब मैं उनसे खुलकर कह दूँगा, ‘मैं ने तुम्हें कभी नहीं जाना; हे कुकर्मी लोगों, मेरे पास से चले जाओ।’”
(मत्ती 7:22-23)

यह बहुत गंभीर बात है। यहाँ प्रभु बता रहे हैं कि सिर्फ उसके नाम से काम करना या चमत्कार करना पर्याप्त नहीं है—वह तो देखता है कि क्या हम पिता की इच्छा को पूरा कर रहे हैं।

मत्ती 7:21 में लिखा है:

“जो कोई मुझ से कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।”

इसी तरह, अगर जीवन में कोई कठिन समय आया और परमेश्वर ने आपको बचा लिया, तो यह मानकर मत चलिए कि वह आपसे अधिक प्रसन्न है। उसका करुणा और अनुग्रह सब पर है।

भजन संहिता 145:9 कहता है:

“यहोवा सब पर भला है; और जो कुछ उसने बनाया है उन सभों पर उसकी दया है।”

और लूका 6:35 में यह बात और भी स्पष्ट है:

“क्योंकि वह कृतघ्नों और दुष्टों पर भी कृपालु है।”

अनुग्रह का सही फल: पवित्रता और पश्चाताप

परमेश्वर की भलाई इसीलिए है कि हम पश्चाताप करें। रोमियों 2:4 कहता है:

“क्या तू उसकी भलाई, सहनशीलता और धैर्य को तुच्छ समझता है? क्या तू यह नहीं जानता कि परमेश्वर की भलाई तुझे मन फिराव की ओर ले चलती है?”

यदि हम उसकी भलाई का गलत लाभ उठाते हैं और पाप में बने रहते हैं, तो हम उसके अनुग्रह का अपमान कर रहे हैं।

इफिसियों 5:5 में बहुत साफ लिखा है:

“क्योंकि तुम यह जान लो कि कोई भी व्यभिचारी, अपवित्र या लोभी व्यक्ति, जो मूरत पूजक है, मसीह और परमेश्वर के राज्य का वारिस नहीं होगा।”

पवित्रता: एक मसीही जीवन की मूल पहचान

बाइबिल में 1 थिस्सलुनीकियों 4:3-4 में लिखा है:

“क्योंकि परमेश्वर की यह इच्छा है कि तुम पवित्र बनो: अर्थात तुम व्यभिचार से बचे रहो, और तुम में से हर एक अपने शरीर को पवित्रता और आदर के साथ सम्भाले।”

पवित्रता कोई विकल्प नहीं है—यह वह पहचान है जिससे परमेश्वर अपने लोगों को अलग करता है।

निष्कर्ष

प्रिय जनों, जब हमें चंगाई या सुरक्षा या कोई चमत्कारी आशीष मिलती है, तो हम परमेश्वर की भलाई के लिए धन्यवाद दें। लेकिन इन अनुभवों को अनंत जीवन की गारंटी मत समझिए।

हमें हर दिन पवित्रता, पश्चाताप और आज्ञाकारिता में चलना है—क्योंकि यही वे बातें हैं जो हमें परमेश्वर के राज्य के लिए तैयार करती हैं।

गलातियों 5:19-21 में लिखा है:

“शरीर के काम प्रकट हैं, जैसे कि व्यभिचार, अशुद्धता, लंपटता, मूरत पूजा, टोना, बैर, झगड़ा, डाह, क्रोध, स्वार्थ, फूट, पंथ, डाह, मतवाला होना, उधमीपन और इनके समान और भी बहुत कुछ। मैं तुम से पहले की तरह फिर कहता हूँ, कि जो लोग ऐसे काम करते हैं वे परमेश्वर के राज्य के अधिकारी न होंगे।”

इसलिए आइए, हम हर दिन पवित्र जीवन जीने के लिए खुद को समर्पित करें, ताकि जब हम उस दिन परमेश्वर के सामने खड़े हों, तो आत्मविश्वास से कह सकें—“हे प्रभु, मैंने तेरी इच्छा पूरी की है।”

परमेश्वर आप सबको आशीष दे।

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जब हम बाइबल में “limbs” या “शरीर के अंगों” की बात करते हैं, तो यह शब्द इंसानों और जानवरों के शारीरिक हिस्सों—जैसे हाथ, पाँव, और शरीर की रचना—को दर्शाने के लिए इस्तेमाल होता है। भले ही अंग्रेज़ी बाइबल के कुछ अनुवादों में यह शब्द सीधे तौर पर न दिखे, लेकिन यह विचार कि शरीर के ये अंग दुर्बलता, पीड़ा और परमेश्वर के न्याय के अधीन हो सकते हैं, कई स्थानों पर साफ दिखाई देता है।

बाइबल में कुछ उदाहरण

अय्यूब 17:7
“मेरी आंखें शोक के मारे बुझ गई हैं, और मेरे सब अंग छाया के समान हो गए हैं।” (अय्यूब 17:7, हिंदी यूनियन बाइबिल)

यहाँ पर अय्यूब गहरे दुःख और थकान का अनुभव कर रहा है। उसकी आंखें धुंधली हो चुकी हैं और उसके अंग जैसे बस परछाई रह गए हों। यह एक ऐसे व्यक्ति की हालत दिखाता है जिसकी आत्मा और शरीर दोनों ही टूट चुके हैं—अंदर की पीड़ा शरीर के अंगों में भी झलक रही है।

अय्यूब 18:13
“उसकी खाल के अंग-अंग नष्ट हो जाएंगे; मृत्यु का ज्येष्ठ पुत्र उसके अंगों को खा जाएगा।” (अय्यूब 18:13, हिंदी यूनियन बाइबिल)

यहाँ “अंगों” का ज़िक्र उस विनाशकारी ताक़त के बारे में है जो पाप और मृत्यु से आती है। यह पद हमें याद दिलाता है कि हमारा शरीर कितना नाज़ुक है, और कैसे परमेश्वर का न्याय या पतित संसार की स्थिति हमें भीतर और बाहर से प्रभावित करती है।

अय्यूब 41:12
“मैं उसकी अंगों की चर्चा नहीं करूंगा, न उसकी शक्ति की, और न उसकी शोभा की।” (अय्यूब 41:12, हिंदी यूनियन बाइबिल)

यहाँ अय्यूब एक महान जीव—संभवत: लिव्यातान—का ज़िक्र कर रहा है। वह उसके अंगों, ताक़त और सुंदरता को बयान करने से भी हिचकिचा रहा है। यह दर्शाता है कि कुछ चीज़ें इतनी महान होती हैं कि उन्हें पूरी तरह समझना हमारे बस की बात नहीं। यह हमें परमेश्वर की रचना की महिमा और हमारी सीमित समझ की याद दिलाता है।

आत्मिक विचार

शरीर: हमारी हालत का दर्पण

इन उदाहरणों में शरीर के अंगों की बात सिर्फ शारीरिक संरचना के रूप में नहीं हो रही—बल्कि यह गवाही है हमारी आंतरिक दशा की। जब हम पीड़ा में होते हैं, तो हमारा शरीर भी उसकी गवाही देता है। हमारा दुर्बल शरीर हमारे भीतर की टूटन और आत्मिक थकावट को भी प्रकट करता है।

न्याय और उद्धार की दिशा में

इन पदों में शरीर की कमजोरी, टूटन और नाशिलता यह भी याद दिलाती है कि हम एक पतित संसार में रहते हैं। लेकिन यही बाइबिल हमें यह भी आशा देती है—खासकर नए नियम में—कि यह नश्वर शरीर एक दिन बदला जाएगा। पुनरुत्थान की आशा हमें बताती है कि जो आज क्षणिक है, वही एक दिन अनंत और महिमामयी होगा।

मानवता का सम्पूर्ण दृष्टिकोण

इन सभी पदों से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि बाइबिल की दृष्टि में मनुष्य केवल आत्मा नहीं है—वह शरीर और भावना से भी जुड़ा है। शरीर की देखभाल, आत्मा की देखभाल से अलग नहीं है। जब हम अपने अंगों को आदर देते हैं, तो हम परमेश्वर की रचना का आदर कर रहे होते हैं। और जब हम आत्मिक नवीकरण की ओर बढ़ते हैं, तो वह सम्पूर्ण मनुष्य के लिए होता है—अंदर और बाहर दोनों।

निष्कर्ष

अंत में कहा जा सकता है कि बाइबल में जब “अंगों” की बात होती है, तो वह केवल शरीर के हिस्सों का उल्लेख नहीं करता—बल्कि वह हमारे जीवन की नाजुकता, पीड़ा, परमेश्वर के न्याय, और साथ ही उद्धार की आशा की भी झलक देता है। यह हमें बुलाता है कि हम अपने शरीर और आत्मा दोनों को परमेश्वर के सामने रखें, ताकि वह हमें सम्पूर्ण रूप में नया कर सके।

शालोम।

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परिचय: समय को पहचानना

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की महिमा हो। मैं आपका स्वागत करता हूँ इस आत्मिक मनन के समय में, जहाँ हम जीवन देनेवाले वचनों पर ध्यान कर रहे हैं। परमेश्वर की अनुग्रह से आज हम एक बहुत ज़रूरी और सामयिक सत्य की ओर ध्यान खींचे जा रहे हैं—समय की पहचान करना और यह जानना कि इन दिनों में परमेश्वर हमसे क्या चाहता है।

बाइबिल सन्दर्भ: याकूब के पुत्र और गोत्रों की पहचान

बाइबिल बताती है कि याकूब—जिसे इस्राएल भी कहा गया—के बारह पुत्र थे (उत्पत्ति 35:22–26), और समय के साथ उनके वंशज इस्राएल के बारह गोत्रों में विभाजित हो गए। हर एक गोत्र की अपनी खास पहचान और आत्मिक भूमिका थी। उदाहरण के लिए:

• यहूदा—जिससे राजाओं की वंशावली निकली (उत्पत्ति 49:10),
• लेवी—जिसे याजकत्व की सेवा मिली (व्यवस्थाविवरण 10:8),
• यूसुफ—जिसके वंश को फलदायकता और आशीष मिली (उत्पत्ति 49:22–26)।

लेकिन इनमें से एक गोत्र ऐसा था जो शक्ति, संख्या या युद्ध से नहीं, बल्कि आत्मिक समझ और विवेक के लिए जाना गया—वह था इस्साकार का गोत्र।

इस्साकार: विवेकशीलता का गोत्र

जब राजा शाऊल की मृत्यु हुई, तो इस्राएल में नेतृत्व को लेकर संकट उत्पन्न हो गया। शाऊल बिन्यामीन गोत्र से था, और उनके लोग चाहते थे कि अगला राजा भी उन्हीं के वंश से हो। लेकिन परमेश्वर ने पहले ही दाऊद को अभिषेक कर चुना था (1 शमूएल 16:13)। ऐसे में सवाल यह नहीं था कि अगला राजा कौन होगा, बल्कि यह था: परमेश्वर इस घड़ी में क्या कह रहा है?

यही वह समय था जब इस्साकार के पुत्रों की भूमिका सामने आई।

1 इतिहास 12:32 में लिखा है:

“और इस्साकार के वंशजों में से ऐसे लोग थे, जो समय की समझ रखते थे और जानते थे कि इस्राएल को क्या करना चाहिए; उनके दो सौ प्रधान थे, और उनके सारे भाई उनके अधीन थे।”

इन लोगों ने न केवल राजनीतिक स्थिति को पहचाना, बल्कि उन्होंने परमेश्वर की इच्छा और समय को भी समझा। उन्होंने दाऊद का समर्थन किया और उसके नेतृत्व में इस्राएल को एक किया।

परमेश्वर को समझ रखनेवाले लोग प्रिय हैं

इस्साकार का गोत्र हमें यह सिखाता है कि परमेश्वर उन्हें आदर देता है जो बुद्धिमानी से उसकी योजना और समय को समझने की कोशिश करते हैं।

जैसा कि नीतिवचन 3:5–6 में लिखा है:

“तू अपनी समझ का सहारा न लेना, परन्तु सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रखना। उसी को स्मरण कर, तब वह तेरे मार्गों को सीधा करेगा।”

परंपरा, भावना या संस्कृति के अनुसार निर्णय लेना पर्याप्त नहीं है। परमेश्वर चाहता है कि हम समझ और विवेक से उसकी इच्छा को पहचानें और उसी के अनुसार चलें।

आज के लिए सन्देश: अंतिम कलीसियाई युग में चेतन होकर जीना

हम मसीह के अनुयायी हैं, और इस अंतिम समय में हमें भी इस्साकार की सन्तानों की तरह बनना है—ऐसे लोग जो पवित्रशास्त्र में स्थिर हैं, आत्मिक रूप से जागरूक हैं, और परमेश्वर की आवाज़ को पहचानते हैं।

दुख की बात है कि बहुत से मसीही आज धार्मिकता की बाहरी रीति-रिवाजों में लगे हैं—चर्च जाते हैं, उद्धार का दावा करते हैं—लेकिन उन्हें यह समझ नहीं कि भविष्यवाणियों की पूर्ति उनके सामने हो रही है।

यीशु ने ऐसे लोगों को डांटा था:

लूका 12:54–56 में उसने कहा:

“जब तुम पश्चिम में बादल उठते हुए देखते हो, तो तुरन्त कहते हो, ‘वर्षा होगी’ और ऐसा ही होता है। और जब दक्षिणी हवा चलती है, तो कहते हो, ‘गरमी होगी’ और वैसा ही होता है। हे कपटियों, पृथ्वी और आकाश के रूप को तो परख सकते हो, परन्तु इस समय को क्यों नहीं पहचानते?”

यीशु पूछ रहा है: क्या हम उस समय को पहचान रहे हैं जिसमें हम जी रहे हैं? क्या हम समझते हैं कि हम उस अंतिम पीढ़ी का हिस्सा हैं जिसके बाद प्रभु लौटने वाला है?

भविष्यवाणी की दृष्टि: लाओदिकिया का युग

प्रकाशितवाक्य 2 और 3 में प्रभु यीशु ने सात कलीसियाओं को सन्देश दिए, जो सात अलग-अलग युगों का प्रतीक हैं। अंतिम युग लाओदिकिया का है—एक गुनगुनी, आत्म-संतुष्ट कलीसिया जो सोचती है कि उसे कुछ नहीं चाहिए, पर वास्तव में वह अंधी और नंगी है (प्रकाशितवाक्य 3:14–22)।

प्रकाशितवाक्य 3:16 में प्रभु कहता है:

“सो, क्योंकि तू न तो गर्म है और न ठंडा, पर गुनगुना है, इस कारण मैं तुझे अपने मुंह से उगल दूँगा।”

यह चेतावनी दुनिया के लिए नहीं, बल्कि कलीसिया के लिए है।

आज विवेक क्यों ज़रूरी है?

हम उन भविष्यवाणियों को पूरा होते देख रहे हैं जो कभी सिर्फ शास्त्रों में लिखी थीं:

• इस्राएल का फिर से राष्ट्र बनना (यशायाह 66:8),
• दुनिया भर में धोखा और भ्रम (2 थिस्सलुनीकियों 2:10–12),
• झूठे भविष्यवक्ता और नकली सुसमाचार (मत्ती 24:11–24),
• अधर्म का बढ़ना और प्रेम का ठंडा पड़ना (मत्ती 24:12),
• एक धर्मत्यागी, समझौता करने वाली कलीसिया (2 तीमुथियुस 4:3–4)।

और जल्द ही, जैसा कि 1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17 में लिखा है, प्रभु अपने लोगों को उठा ले जाएगा। लेकिन बहुत से विश्वासियों को इस बात की तैयारी नहीं है क्योंकि वे समय को नहीं पहचानते।

अब प्रश्न यह है: क्या आप इस्साकार की संतान की तरह जी रहे हैं?

थोड़ा सोचिए…

• क्या आप आत्मिक रूप से सजग हैं या व्यस्तताओं में खोए हुए हैं?
• क्या आप परमेश्वर से गहरा सम्बन्ध रख रहे हैं, या केवल धार्मिक परंपराएँ निभा रहे हैं?
• क्या आप समय को पहचानते हैं, या चिन्हों को अनदेखा कर रहे हैं?

इस्साकार की सन्तानों की तरह हमें चाहिए कि हम:

• पवित्रशास्त्र का गहन अध्ययन करें (2 तीमुथियुस 2:15),
• पवित्र आत्मा की अगुवाई में चलें (यूहन्ना 16:13),
• मसीह की वापसी के लिए तैयार रहें (मत्ती 24:44),
• और दूसरों को सत्य में चलने के लिए प्रेरित करें (इफिसियों 5:15–17)।

जब हम ऐसा करेंगे, तो डर नहीं बल्कि समझ, आशा और उद्देश्य में जीएँगे।

निष्कर्ष: अब समय है

हम न सिर्फ अंतिम दिनों में, बल्कि कलीसिया युग की अंतिम घड़ियों में जी रहे हैं। अनुग्रह का द्वार अभी खुला है, लेकिन समय कम है। इसलिए हम सोए हुए न पाये जाएँ।

प्रभु हमें इस्साकार की सन्तानों जैसा विवेक दे, कि हम जानें इस समय में हमें और कलीसिया को क्या करना है।

शालोम।

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(अय्यूब 41:20, 31; न्यायाधीश 6:19)

पॉट यानी बरतन, जिसका इस्तेमाल खाना पकाने या उबालने के लिए किया जाता था। बाइबल के ज़माने में ऐसे बरतन हर घर में बहुत ज़रूरी होते थे। ये मांस, अनाज, सब्ज़ियाँ पकाने के लिए और कभी-कभी भेंट चढ़ाने के लिए भी काम आते थे।

शास्त्र में “पॉट” शब्द कभी सीधे-सीधे, और कभी किसी गहरे अर्थ में इस्तेमाल हुआ है। चलिए कुछ उदाहरण देखते हैं:

1. रोजमर्रा का इस्तेमाल – खाना बनाना और व्यवस्था

गिनती 11:7-8
“मन्ना धनिया के दानों के समान था, पीला और गोंद जैसा हल्का। लोग बाहर जाकर उसे जमीन से जुटाते थे। वह चक्की से पीसकर या मोर्टार में कूटकर आटा बनाते थे। फिर उसे पॉट में डालकर उबालते थे और रोटी बनाते थे, जो जैतून के तेल से बनी मिठाई जैसी स्वादिष्ट होती थी।”

यहाँ ‘पॉट’ परमेश्वर की व्यवस्था का प्रतीक है। इसी साधारण बरतन के जरिए मन्ना जो आकाश से मिला, खाने योग्य बन जाता था। आज भी परमेश्वर हमें सिर्फ ज़रूरत की चीजें नहीं देता, बल्कि उन्हें इस्तेमाल करने के तरीके भी देता है।

2. आतिथ्य और भक्ति का प्रतीक

न्यायाधीश 6:19
“फिर गीदोन अपने घर गया, और एक बकरी और एक एफाह आटे से खमीर रहित रोटियाँ तैयार कीं। मांस उसने टोकरी में रखा, और शोरबा पॉट में डालकर उसे तेरबीन के पेड़ के नीचे ले गया और प्रस्तुत किया।”

गीदोन ने भगवान के दूत के लिए खाना बनाया और पॉट का इस्तेमाल किया। यह सेवा और पूजा का तरीका था। अक्सर परमेश्वर साधारण भक्ति के कामों के ज़रिए हमसे मिलता है, जैसे खाना बनाना। यह हमें याद दिलाता है कि हमें परमेश्वर को अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहिए।

3. शक्ति और अराजकता का प्रतीक

अय्यूब 41:20
“उसके नथुनों से धुआं निकलता है, जैसे जलती झाड़ियों पर पॉट से भाप उठती है।”

अय्यूब 41:31
“वह गहरे पानी को पॉट की तरह उबालता है, और समुद्र को पॉट में रखे हुए सुगंधित तेल जैसा बना देता है।”

यहाँ लविएथान का ज़िक्र है, जो अराजकता और बुराई का प्रतीक है। उबलते पॉट की छवि उस घातक और अनियंत्रित शक्ति की बात करती है, जिसे केवल परमेश्वर ही काबू कर सकता है। यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर की सत्ता सब पर है — चाहे विनाश की ताकतें ही क्यों न हों।

निष्कर्ष:
बाइबल में ‘पॉट’ सिर्फ खाना पकाने का बर्तन नहीं है। यह परमेश्वर की व्यवस्था, हमारी भक्ति, और अराजकता पर ईश्वरीय नियंत्रण का प्रतीक है। चाहे परिवार के लिए खाना बनाना हो, परमेश्वर को सम्मान देना हो, या शक्ति को दिखाना हो — यह हमें सिखाता है कि साधारण चीज़ों में भी गहरा आध्यात्मिक अर्थ छुपा होता है।

शलोम।

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