Title 2020

दुष्टों को जो डर है, वही उन पर आएगा: शास्त्र के प्रकाश में भय की बंधन को समझना

 


 

“जो दुष्ट डरता है वह उस पर आएगा, पर धर्मी की इच्छा पूरी होगी।” – नीतिवचन 10:24 

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो।

शैतान के सबसे प्रभावशाली हथियारों में से एक डर है। अक्सर इसे नजरअंदाज किया जाता है, लेकिन डर सिर्फ एक भावनात्मक स्थिति नहीं है – यह एक आध्यात्मिक द्वार है। बाइबल हमें चेतावनी देती है कि डर के पास पीड़ा और दासत्व की शक्ति है।

“प्रेम में डर नहीं है; परन्तु पूर्ण प्रेम भय को निकाल देता है; क्योंकि डर में दंड का काम है। जो डरता है वह प्रेम में पूर्ण नहीं है।” – 1 यूहन्ना 4:18 

कई विश्वासी आध्यात्मिक हमलों, शापों और जादू-टोने के डर के साथ जीते हैं। और दुख की बात यह है कि आज कई चर्चों में इस डर को सामान्य मान लिया गया है और यहां तक कि सिखाया भी जाता है। मसीह, उद्धार और पवित्र आत्मा की शक्ति पर ध्यान देने के बजाय, कई ईसाई केवल शैतानों, शापों और षड्यंत्रों में उलझे रहते हैं। सुसमाचार की जगह अंधविश्वास ने ले ली है।

यह वह ईसाई धर्म नहीं है जिसे यीशु या उनके प्रेरितों ने प्रचारित किया।


जादू-टोने और बुरी शक्तियों पर बाइबिल का दृष्टिकोण

जादू-टोना वास्तविक है – बाइबल इसे मानती है (देखें: निर्गमन 22:17; गलातियों 5:19–21; प्रेरितों के काम 8:9–24)। लेकिन शास्त्र का ध्यान यह नहीं है कि हम जादूगरों के रहस्यों को उजागर करें या उनके कार्यों का डर फैलाएं। इसके बजाय, नए नियम में लगातार विश्वासियों को मसीह में विश्वास और आत्मा में जीवन की ओर निर्देशित किया गया है।

यीशु ने अपने शिष्यों को जादूगरों से डरने की शिक्षा क्यों नहीं दी? पॉल हर शहर में क्यों नहीं गया यह चेतावनी देने कि बिल्लियों, छिपकलियों या पेड़ों में छिपे आत्माएं खतरनाक हैं?

क्योंकि प्रेरितों के पास एक उच्चतर रहस्योद्घाटन था: परमेश्वर की शक्ति शैतान की सभी शक्तियों से महान है।

“प्रिय बच्चों, तुम परमेश्वर से हो और तुमने उन्हें जीत लिया है; क्योंकि जो तुम्हारे भीतर है, वही जगत में जो है उससे महान है।” – 1 यूहन्ना 4:4 


डर आध्यात्मिक कमजोरियों को जन्म देता है

नीतिवचन 10:24 का सिद्धांत एक गहरी सत्यता सिखाता है: जो दुष्ट डरता है, वही उस पर आता है। यह केवल एक कहावत नहीं है – यह एक आध्यात्मिक कानून है। जब लोग अपने हृदयों में असंगत डर को हावी होने देते हैं, तो अनजाने में वे दैवीय दमन के लिए द्वार खोल देते हैं।

यदि कोई ईंट, छिपकली या उल्लू देखता है और तुरंत मान लेता है कि यह किसी जादूगर की छवि है, तो यह विश्वास – न कि वह प्राणी – डर के लिए आधार बन जाता है। अगर आप हर प्राणी या वस्तु को संभावित आध्यात्मिक हमला मानते हैं, तो आप विश्वास में नहीं, बल्कि डर में चल रहे हैं।

यीशु ने हमें कभी ऐसे जीने की शिक्षा नहीं दी।


डर नहीं, विश्वास – मसीही जीवनशैली

“विश्वास वह निश्चितता है जो हम आशा करते हैं, और वह विश्वास जो हम न देख सकें, उसमें भी दृढ़ता है।” – इब्रानियों 11:1 

विश्वास परमेश्वर के वादों को सक्रिय करता है; डर आध्यात्मिक पीड़ा को सक्रिय करता है। कई ईसाई असफलताओं या गरीबी को आध्यात्मिक हमलों के कारण मानते हैं, जबकि अक्सर, ऐसी चीजों का डर ही कठिनाइयों के द्वार खोल देता है।

चूहों या उल्लुओं को आध्यात्मिक संकेत के रूप में देखने के बजाय, विश्वास हमें विवेक, बुद्धिमत्ता और परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करने के लिए प्रेरित करता है। धर्मी विश्वास से जीते हैं (रोमियों 1:17), डर से नहीं।


हर शाप पर मसीह की शक्ति

अंधकार पर मसीह की विजय पूर्ण है। अपने मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा उन्होंने अंधकार की शक्तियों को निस्तेज कर दिया।

“और उन्होंने शक्तियों और अधिकारों को निस्तेज किया, और उन्हें सार्वजनिक रूप से दिखाया, और क्रूस द्वारा उन पर विजय प्राप्त की।” – कुलुस्सियों 2:15 

यदि कोई आपके खिलाफ शाप भेजे या जादू-टोना करे, तब भी जब आप मसीह में छिपे हुए हैं, वे प्रयास सफल नहीं हो सकते।

“तुम्हारे विरुद्ध बनाई गई कोई भी हथियार सफल नहीं होगा, और हर जीभ जो तुम्हारे विरुद्ध न्याय में उठेगी, तुम उसे निंदा करोगे। यह प्रभु के सेवकों की धरोहर है।” – यशायाह 54:17 

“वे साँप हाथ में उठाएंगे; और जब वे घातक विष पीएंगे, तो यह उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुंचाएगा; वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे स्वस्थ होंगे।” – मरकुस 16:18 

ये खाली वादे नहीं हैं – यह आत्मा में चलने वालों के लिए आध्यात्मिक वास्तविकताएँ हैं।


सत्य और स्वतंत्रता के लिए आह्वान

यीशु इसीलिए नहीं मरे ताकि हम हमेशा जादूगरों, उल्लुओं या छायाओं से डरते रहें। वे हमें भरपूर जीवन (यूहन्ना 10:10) और ऐसा शांति देने आए जो सब समझ से परे है (फिलिप्पियों 4:7)। यदि डर आपका ईश्वर के साथ चलने का मार्ग नियंत्रित कर रहा है, तो यह समय सुसमाचार की सच्चाई में लौटने का है।

“तब तुम सच्चाई जानोगे, और सच्चाई तुम्हें मुक्त करेगी।” – यूहन्ना 8:32 

अंधविश्वासी शिक्षाओं और डर-आधारित सिद्धांतों से अपने मन को भरने के बजाय, परमेश्वर के वचन में डूबो। जितना अधिक आप सच्चाई को समझेंगे, उतना ही आपका जीवन निडर और स्वतंत्र होगा।


अंतिम प्रोत्साहन

यदि आप डर – खासकर जादू-टोने या शाप के डर – में बंद हैं, तो यीशु स्वतंत्रता प्रदान करते हैं। आपको संदेह और चिंता में नहीं जीना है। आज ही अपने मन को शास्त्र से नवीनीकृत करें, मसीह के पूर्ण कार्य पर भरोसा करें और पवित्र आत्मा से मिलने वाली साहसिकता में चलें।

“क्योंकि परमेश्वर ने हमें भय की आत्मा नहीं दी, बल्कि शक्ति, प्रेम और संयम की आत्मा दी है।” – 2 तिमुथियुस 1:7 

आप कोई शिकार नहीं हैं। आप मसीह में विजेता हैं जो आपसे प्रेम करते हैं (रोमियों 8:37)

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सबसे पहले अपने अभियोगकर्ता के साथ मेल-मिलाप करो


यीशु ने लूका 12:58–59 में एक गहन चेतावनी दी है:
“जब तुम अपने विरोधी के साथ न्यायाधीश के पास जाओ, तो रास्ते में उसके साथ सुलह करने का प्रयास करो, नहीं तो वह तुम्हें न्यायाधीश के पास ले जाएगा, न्यायाधीश तुम्हें अधिकारी के हवाले कर देगा, और अधिकारी तुम्हें जेल में डाल देगा। मैं तुमसे कहता हूँ, जब तक तुम आखिरी पैसा नहीं चुका देते, तब तक तुम बाहर नहीं निकलोगे।”

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यीशु केवल कानूनी विवादों को जल्दी सुलझाने के लिए व्यावहारिक सलाह दे रहे हैं। लेकिन जब हम संदर्भ और आध्यात्मिक अर्थ को समझते हैं, तो पता चलता है कि वे कुछ और भी गहरा कह रहे हैं: परमेश्वर के सामने अंतिम न्याय।

कई विश्वासियों का मानना है कि हमारा एकमात्र अभियोगकर्ता शैतान है। वास्तव में, 1 पतरस 5:8 हमें चेतावनी देता है:
“सावधान और जागरूक रहो। तुम्हारा शत्रु, शैतान, ऐसा होता है जैसे गुर्राता हुआ शेर, जो किसी को निगलने के लिए चारों ओर घूमता है।”

और प्रकाशितवाक्य 12:10 में शैतान को “हमारे भाई-बहनों का अभियोगकर्ता” कहा गया है, जो दिन-रात उन्हें परमेश्वर के सामने आरोपित करता है। लेकिन लूका 12 में यीशु शैतान के बारे में नहीं बोल रहे हैं। वे आध्यात्मिक अभियोगकर्ताओं के बारे में बात कर रहे हैं—वे लोग जो अंतिम न्याय के दिन हमारे खिलाफ गवाही देंगे।

इसका एक उदाहरण हमें यूहन्ना 5:45–46 में मिलता है, जहाँ यीशु कहते हैं:
“मत सोचो कि मैं तुम्हें पिता के सामने आरोपित करूंगा। तुम्हारा अभियोगकर्ता मूसा है, जिस पर तुम्हारी आशा लगी है। यदि तुम मूसा पर विश्वास करते, तो तुम मुझ पर भी विश्वास करते; क्योंकि उसने मुझ पर लिखा है।”

यहाँ यीशु यहूदियों से बात कर रहे थे, जो दावा करते थे कि वे मूसा और विधि का पालन करते हैं, फिर भी उन्हें अस्वीकार करते हैं। वे उन्हें बताते हैं कि मूसा—जिसका वे पालन करने का दावा करते हैं—न्याय के दिन उनका अभियोगकर्ता बनेगा, क्योंकि उन्होंने मूसा की वास्तविक शिक्षाओं का पालन नहीं किया। उन्होंने विधि को गलत समझा और उस व्यक्ति को खो दिया, जिसकी ओर विधि संकेत कर रही थी—यीशु मसीह।

इसी कारण यीशु अपने श्रोताओं से लूका 12 में कहते हैं कि वे “अपने अभियोगकर्ता के साथ मेल-मिलाप करें” इससे पहले कि वे न्यायाधीश के पास पहुँचें। इस रूपक में न्यायाधीश परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करता है, और अभियोगकर्ता कोई भी व्यक्ति या चीज हो सकती है, जो परमेश्वर के वचन के अनुसार हमारे खिलाफ सत्य प्रमाण रखती है—चाहे वह विधि हो, भविष्यवक्ताओं का शब्द हो, प्रेरितों की शिक्षाएँ हो, या स्वयं सुसमाचार।

जब हम एक बार परमेश्वर के सामने खड़े होंगे, तब कोई बातचीत नहीं होगी, कोई पश्चाताप का अवसर नहीं रहेगा। न्याय अंतिम होगा। यीशु के शब्दों में “अधिकारी” परमेश्वर के पवित्र स्वर्गदूतों का प्रतीक है, जो दिव्य न्याय संपन्न करते हैं (संदर्भ: मत्ती 13:41–42)। “जेल” परमेश्वर से शाश्वत अलगाव का प्रतीक है—नरक।

यीशु कहते हैं:
“जब तक तुम आखिरी पैसा नहीं चुका देते, तुम बाहर नहीं निकलोगे।”
यह सत्य को अस्वीकार करने के शाश्वत परिणाम को दर्शाता है। क्योंकि कोई भी अपने आप पाप का ऋण चुका नहीं सकता, इसलिए वह “आखिरी पैसा” कभी चुकाया नहीं जा सकता—इसका अर्थ है कि दंड शाश्वत है (देखें रोमियों 6:23)।

आज हमारे अभियोगकर्ता कौन हैं?
जैसे मूसा यीशु के समय यहूदियों के लिए अभियोगकर्ता था, वैसे ही आज हमारे भी अन्य संभावित अभियोगकर्ता हैं। यदि हम यह दावा करते हैं कि हम मसीही हैं—यीशु के अनुयायी—तो हमें प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की शिक्षाओं के अनुसार जीवन जीना चाहिए, जैसा कि इफिसियों 2:20 कहता है:
“प्रेरितों और प्रेरितों की नींव पर निर्मित, जबकि यीशु मसीह स्वयं प्रमुख शिला हैं।”

लेकिन कई लोग, जो मसीह का नाम लेते हैं, प्रेरितों की शिक्षा को अनदेखा करते हैं। वही शास्त्र, जिन पर हम विश्वास करते हैं, अंतिम दिन हमारे खिलाफ गवाही दे सकती हैं। पौलुस, पतरस, यूहन्ना और अन्य के शब्द हमारे पक्ष में या हमारे खिलाफ गवाही देंगे—इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हमने सुसमाचार का पालन किया।

इसी कारण हिब्रू 12:14 कहता है:
“सभी के साथ शांति बनाए रखने और पवित्र होने का प्रयास करो; बिना पवित्रता के कोई भी प्रभु को नहीं देखेगा।”

अब—जब हम अभी जीवित हैं और मार्ग में हैं—मेल-मिलाप का समय है:

  • विश्वास के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप।
  • शास्त्र की सत्यता के साथ मेल-मिलाप।
  • जिन्हें हमने ठेस पहुँचाई, उनके साथ मेल-मिलाप।

हमें पश्चाताप करना चाहिए, सुसमाचार पर विश्वास करना चाहिए, और पवित्र आत्मा द्वारा मुहर लगवानी चाहिए (देखें इफिसियों 1:13)। यही तरीका है कि हम न्याय के दिन के लिए खुद को तैयार करें।

क्या सुसमाचार हमें अभियोग करेगा?
हाँ—यदि हमने उसे नज़रअंदाज़ किया। प्रेरित पौलुस रोमियों 2:16 में लिखते हैं:
“उस दिन जब परमेश्वर यीशु मसीह के द्वारा लोगों के रहस्यों का न्याय करेगा, जैसा कि मेरा सुसमाचार घोषणा करता है।”

पौलुस स्पष्ट करते हैं कि सुसमाचार ही वह मानक है, जिसके अनुसार परमेश्वर मानवता का न्याय करेंगे। यदि हमने इसे सुना लेकिन अस्वीकार किया, तो वही सुसमाचार हमारे खिलाफ गवाही देगा।

तो हमें क्या करना चाहिए?
सबसे बड़ी सवाल यह है: क्या तुम उद्धार पाए हो?
क्या तुम सुनिश्चित हो कि यदि तुम आज मर जाओ, तो तुम प्रभु के पास रहोगे? यदि नहीं, तो अब पश्चाताप का समय है। अपना जीवन यीशु को सौंपो और उन्हें तुम्हें शुद्ध करने दो। ये अंतिम दिन हैं। हम सभी जानते हैं। हमारा समय सीमित है।

यीशु जल्द ही आने वाले हैं। आकाशारोहण कभी भी हो सकता है। अब जागने, अपना क्रूस उठाने और मसीह का पालन करने का समय है। उस पर ध्यान दो जो सबसे महत्वपूर्ण है—तुम्हारा शाश्वत भाग्य। बाकी सब इंतजार कर सकता है।

आइए एक पल के लिए इस दुनिया के बोझ को अलग रखें और परमेश्वर के साथ अपने संबंध को प्राथमिकता दें। आइए हम अपने अभियोगकर्ताओं के साथ मेल-मिलाप करें, इससे पहले कि बहुत देर हो जाए।

शलोम।


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सभी राक्षस बाहर दिखाई नहीं देते

काफी लंबे समय तक, मैं यही मानता था कि जिन लोगों के अंदर राक्षसी शक्तियाँ हैं, वे जरूर किसी न किसी नाटकीय घटना के ज़रिये प्रकट होंगी। मैं सोचता था कि अगर कोई दृश्य संकेत नहीं है, तो उस व्यक्ति के अंदर राक्षस नहीं हैं। लेकिन अब मैंने समझा है कि यह समझ सही नहीं है।

असलियत यह है कि जो कोई भी मसीह में नहीं है, किसी न किसी कारण से उसके अंदर राक्षसी प्रभाव हो सकता है — चाहे वह इससे वाकिफ हो या नहीं, और चाहे वह प्रकट हो या नहीं।

बाइबल हमें यही सच्चाई सिखाती है। प्रेरित पौलुस लिखते हैं:

इफिसियों 6:12 (हिन्दी बाइबल):
“क्योंकि हमारा संघर्ष मनुष्यों से नहीं है, बल्कि शासकों, अधिकारियों, इस अँधकारपूर्ण युग की आकाशीय शक्तियों और दुष्टात्माओं की आत्मिक सेनाओं के साथ है।”

यह स्पष्ट करता है कि आध्यात्मिक युद्ध असली है, भले ही हमारी आँखें उसे न देख पाएं।

हम अक्सर सोचते हैं कि जब भी कोई राक्षसी प्रभाव होता है, वह जोरदार या नाटकीय रूप से प्रकट होगा। लेकिन हर राक्षस ऐसा नहीं करता। चलिए एक बाइबल के उदाहरण के साथ इसे समझते हैं:

लूका 13:10‑13 (हिन्दी बाइबल) में लिखा है कि एक महिला थी जिसे 18 सालों से शरीर में कमजोरी का प्रभाव था। यीशु ने उसे बुलाया और कहा:

“और उन्होंने उस पर हाथ रखा; और तुरन्त ही वह स्वस्थ हो गई और परमेश्वर की महिमा की।”

यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि उस महिला का स्वास्थ्य खराब था लेकिन कोई बाहरी क्रूर या अजीब व्यवहार नहीं हुआ। राक्षसी प्रभाव अच्छी तरह छिपा हुआ था, और सिर्फ यीशु के स्पर्श से वह महिला ठीक हुई।

यह महिला के शरीर की कमजोरी पर आधारित बीमारी एक आध्यात्मिक मूल कारण से थी, जिसे सीधा दृष्टि से नहीं देखा जा सकता था।

और जैसा कि यीशु ने स्वयं कहा:

लूका 4:18 (हिन्दी बाइबल):
“क्योंकि आत्मा प्रभु की मुझ पर है; उसने मुझे सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा है…”

यीशु आए हैं बुराई और पाप के प्रभाव को हराने, आज़ादी देने और लोगों को मुक्त करने के लिए

इस उदाहरण से यही सिद्ध होता है कि राक्षसी प्रभाव हमेशा भयंकर, चिल्लाकर या नाटकीय रूप से बाहर नहीं आता — वह धीरे‑धीरे, अंदरूनी तरीके से हो सकता है।

और जब यह महिला ठीक हुई, तो उसने कोई बड़ी प्रतिक्रिया नहीं दी — वह गिरकर या चीख़कर प्रतिक्रिया नहीं दी। उसने सिर्फ़ महसूस किया कि उसके शरीर में परिवर्तन आया है।

यही बात हमें समझनी चाहिए:
जो आध्यात्मिक दुनिया में बुराई की शक्तियाँ हैं, वे हर किसी को अलग‑अलग रूप में प्रभावित कर सकती हैं।

बाइबल चेतावनी देती है:

1 पतरस 5:8 (हिन्दी बाइबल):
“सावधान रहो और जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान सिंह की भाँति दहाड़ता हुआ इधर‑उधर घूमता है, और जिसे वह खा सके, उसको ढूँढता है।”

जब तक कोई व्यक्ति यीशु मसीह के अधिकार के बाहर है, ऐसे कई स्थान हैं जहाँ बुराई प्रभाव डाल सकती है — यह बीमारी, खपत की आदतें, पाप का जीवन, चोरी, गपशप, नकारात्मक आदतें आदि के रूप में प्रकट हो सकता है।

बाइबल यह भी बताती है कि अगर हमारा जीवन पाप के अधीन रहता है, तो वह हमारे जीवन पर छाया जैसा प्रभाव डाल सकता है।

रोमियों 6:16 (हिन्दी बाइबिल):
“क्या तुम नहीं जानते कि जिसे तुम आज्ञापालन के लिए अपने शरीर को सौंपते हो, तुम उसी के दास हो?”

लंबे समय तक पाप या बुराई का प्रभाव छिपा रह सकता है, और हम तब तक समझ नहीं पाते जब तक यीशु हमारे जीवन में प्रवेश नहीं करते।

यीशु ने कहा है:

युहन्ना 8:36 (हिन्दी बाइबिल):
“इसलिये यदि पुत्र तुम्हें आज़ाद करे, तो तुम वास्तव में आज़ाद हो जाओगे।”

और अगर आप मसीह में हो, तो राक्षसों का प्रभाव आप पर हावी नहीं हो सकता:

1 यूहन्ना 4:4 (हिन्दी बाइबिल):
“तुम परमेश्वर से हो, और तुमने उन्हें जीत लिया है, क्योंकि जो तुम्हारे भीतर है वह उस आदमी से बड़ा है जो संसार में है।”

लेकिन अगर आपने यीशु को अपने जीवन में नहीं लिया है, तो हो सकता है आप अभी तक यह न जानते हों कि किस तरह बुराई आपके जीवन को प्रभावित कर रही है। अब आप सच्चाई जानते हैं: उनमें से एकमात्र रास्ता जो आपको इन प्रभावों से आज़ादी देगा, वह है यीशु के पास आत्मसमर्पण करना

जैसा कि लिखा है:

कुलुस्सियों 1:13‑14 (हिन्दी बाइबिल):
“उसने हमें अन्धकार के राज्य से अपने प्रेम के पुत्र के राज्य में स्थानांतरित किया, जिसमें में पापों के अपराधों का क्षमापात्र हमें मिला है।”

यीशु द्वारा क्रूस पर बहाया गया रक्त हर शाप तोड़ सकता है, पाप की बेड़ियाँ तोड़ सकता है, और आपके अंदर के किसी भी बाहरी प्रभाव को हटा सकता है — बशर्ते आप पश्चाताप करके, अपने जीवन को यीशु को सौंपकर और पूरी निष्ठा से उनके पीछे चलें।

बाइबल कहती है:

प्रेरितों के काम 3:19:
“इसलिए पश्चाताप करो और फिरे जाओ, कि तुम्हारे पाप मिट जायें।”

अगर तुम इसके लिये तैयार हो, तो मैं तुम्हें यह संक्षिप्त प्रार्थना दिल से करने का आमंत्रण देता हूँ:

प्रार्थना – उद्धार के लिये:

“हे पिता परमेश्वर, मैं स्वीकार करता हूँ कि मैं पापी हूँ और मैंने अनेक बार पाप किया है। आज, मैं अपने पापों के लिये पश्चाताप करता हूँ। मैं यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता मानता हूँ। प्रभु यीशु, मैं जीवन को तेरे हाथ में सौंपता हूँ। मेरे पापों को क्षमा कर, मुझे नया जीवन दे। पवित्र आत्मा से मुझे भरोसा और शक्ति दे कि मैं तेरे साथ पूरी निष्ठा से चलूँ। धन्यवाद, प्रभु यीशु। आमीन।”

अगर यह प्रार्थना तुमने अपने दिल से की है, तो यह यीशु में सच्ची स्वतंत्रता की दिशा में पहला कदम है।

अगला कदम है बपतिस्मा — जो पानी में पूर्ण डुबकी के द्वारा लिया जाता है, जैसा कि हमें बाइबल में अध्यायों 2:38, 8:16, 10:48 और 19:5 में दिखाया गया है। इसके बाद, यीशु स्वयं तुम्हें पवित्र आत्मा का उपहार देंगे।

और जैसा कि प्रभु ने कहा है:

मत्ती 28:19:
“जाओ और सारे राष्ट्रों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”

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हमारे लिए ओलिव का पर्वत का महत्व क्या है?

ओलिव का पर्वत, यरूशलेम के चारों ओर स्थित सात पहाड़ों में से एक है, और यह शहर के पूर्वी हिस्से में स्थित है। यह शहर के केंद्र से एक किलोमीटर से भी कम दूरी पर है, इसलिए इसे आसानी से पहुंचा जा सकता है। इसे ओलिव का पर्वत इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसके ढलानों पर बहुत सारे जैतून के पेड़ हैं, जो शांति और ईश्वरीय आशीर्वाद का प्रतीक हैं।

ओलिव का पर्वत पुराने और नए नियम दोनों में महत्वपूर्ण है।


पुराने नियम में ओलिव पर्वत

सबसे पहले यह पुराने नियम में 2 शमूएल 15:30 में आता है, जब राजा दाऊद अपने पुत्र अबसालोम के विद्रोह से भाग रहे थे। बाइबल बताती है कि दाऊद पर्वत पर चढ़ते हुए रोते थे, सिर ढके और नंगे पैर:

“लेकिन दाऊद ओलिव के पर्वत पर चढ़ता रहा, जाते समय रोता रहा; उसका सिर ढका था और वह नंगे पैर था। उसके साथ सभी लोग भी अपने सिर ढके और चढ़ते समय रो रहे थे।” (2 शमूएल 15:30, NIV)

यह दृश्य पर्वत के दुःख और पाप के परिणामों से जुड़ा है। दाऊद का चढ़ना अपमान और क्षति का प्रतीक है, जो उनके राज्य में पाप के कारण टूटन को दर्शाता है।

दूसरा महत्वपूर्ण उल्लेख जकर्याह 14:4 में है, जिसमें भविष्यवक्ता मसीह की दूसरी बार आने की भविष्यवाणी करते हैं। जकर्याह कहते हैं कि मसीह इस पर्वत पर लौटेंगे और राष्ट्रों पर न्याय करेंगे:

“उस दिन उनके पैर यरूशलेम के पूर्व में ओलिव पर्वत पर ठहरेंगे, और ओलिव का पर्वत पूर्व से पश्चिम तक दो हिस्सों में裂 जाएगा, एक बड़ी घाटी बनेगी, पर्वत का आधा उत्तर की ओर और आधा दक्षिण की ओर जाएगा।” (जकर्याह 14:4, NIV)

यह भविष्यवाणी अंतिम समय में मसीह की भौतिक वापसी और ईश्वर के राज्य की स्थापना को दर्शाती है। पर्वत का裂 होना इतिहास में एक परिवर्तनकारी क्षण का प्रतीक है, जो ईश्वर के न्याय की अंतिम जीत को दर्शाता है।


नए नियम में ओलिव पर्वत

ओलिव का पर्वत यीशु की सेवकीय गतिविधियों से जुड़ा है। उन्होंने यहाँ से अंतिम दिनों और युग के अंत के संकेतों के बारे में अपने शिष्यों को बताया। उदाहरण के लिए, मत्ती 24, मार्क 13, और लूका 21 में यीशु इस पर्वत पर बैठकर शिष्यों को बताते हैं:

मत्ती 24:3“जब यीशु ओलिव के पर्वत पर बैठे थे, शिष्य उनसे गुप्त में आए और बोले, ‘हमें बताइए, यह कब होगा, और आपके आने और युग के अंत का चिन्ह क्या होगा?’”

यीशु ने यरूशलेम के लिए भी शोक व्यक्त किया, यह जानते हुए कि शहर ने उन्हें अस्वीकार किया है:

लूका 19:41-42“जब वह यरूशलेम के पास आया और शहर को देखा, तो उस पर रोया और कहा, ‘काश कि तुम, तुम ही जानते कि इस दिन तुम्हारे लिए क्या शांति लाएगा—लेकिन अब यह तुम्हारी दृष्टि से छिपा है।’”

ओलिव का पर्वत यीशु के स्वर्गारोहण का स्थान भी था, जो उनकी पृथ्वी पर सेवकाई के अंत को चिह्नित करता है:

प्रेरितों 1:9-10“यह कहने के बाद, उन्हें उनकी आँखों के सामने ऊपर उठाया गया, और एक बादल ने उन्हें उनकी दृष्टि से छिपा लिया। जब वे ऊपर उठते समय आसमान की ओर घूर रहे थे, तभी दो सफेद वस्त्रधारी पुरुष उनके पास खड़े हुए।”

इस संदेश से शिष्यों को आश्वासन मिला कि यीशु उसी प्रकार लौटेंगे, जिससे उनकी दूसरी बार आने की वादा स्पष्ट होती है।


आज हमारे लिए इसका महत्व

ओलिव का पर्वत भविष्यवाणीय महत्व रखता है क्योंकि यहाँ मसीह लौटेंगे, राष्ट्रों पर न्याय करेंगे और अपना राज्य स्थापित करेंगे। जकर्याह 14:4 में इसके裂 होने का वर्णन है, जो मसीह की अंतिम विजय और शांति तथा न्याय के नए राज्य की स्थापना का प्रतीक है।

प्रकाशितवाक्य 20:6“जो पहले पुनरुत्थान में भाग लेंगे, वे धन्य और पवित्र हैं। दूसरी मृत्यु उन पर अधिकार नहीं करेगी, और वे ईश्वर और मसीह के पुरोहित होंगे और उसके साथ हजार वर्षों तक राज्य करेंगे।”

उद्धार पाने वालों के लिए यह समय अपार शांति और आनंद का होगा।


क्या ओलिव पर्वत पर जाकर प्रार्थना करना सही है?

कई लोग यरूशलेम आते हैं और पवित्र स्थानों पर प्रार्थना करने से ईश्वर के करीब होने की आशा रखते हैं। हालांकि, बाइबल सिखाती है कि पूजा का स्थान अब उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना हृदय की स्थिति:

यूहन्ना 4:21-24“यीशु ने कहा, ‘विश्वास करो, महिला, एक समय आएगा जब तुम पिता की पूजा न इस पर्वत पर न यरूशलेम में करोगी… परन्तु अब वह समय आ गया है जब सच्चे उपासक पिता की आत्मा और सत्य में पूजा करेंगे, क्योंकि वही उपासक पिता चाहता है।’”

मसीह की स्थापना की गई नया वाचा विश्वासियों को कहीं भी प्रार्थना करने की अनुमति देती है। परमेश्वर तक पहुँचने की कुंजी आपके हृदय और यीशु के साथ आपके संबंध में है।

रोमियों 8:15-16“जिस आत्मा को तुमने प्राप्त किया है वह फिर से भय में जीने वाली दासता नहीं देती; बल्कि वह तुम्हें पुत्रत्व में ले आई है। और उसी द्वारा हम पुकारते हैं, ‘अब्बा, पिता।’ आत्मा स्वयं हमारे आत्मा के साथ गवाही देती है कि हम ईश्वर के पुत्र हैं।”

इस संबंध में प्रवेश करने के लिए, व्यक्ति को यीशु मसीह में विश्वास करना, अपने पापों से पश्चाताप करना और उनके नाम पर बपतिस्मा लेना चाहिए, और पवित्र आत्मा प्राप्त करना चाहिए।


क्या आप इस वाचा में हैं?

क्या आपने यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा इस नए वाचा में प्रवेश किया है? क्या आप समझते हैं कि वह शीघ्र लौटेंगे और उनका लौटना न्याय और राज्य की स्थापना लाएगा? यदि आप इस वाचा में नहीं हैं, तो अभी निर्णय लेने का समय है।

2 पतरस 3:9“प्रभु अपनी वाचा निभाने में धीमा नहीं है, जैसा कि कुछ लोग धीमता समझते हैं। बल्कि वह धैर्यवान है, नहीं चाहता कि कोई नष्ट हो, बल्कि सभी को पश्चाताप की ओर लाना चाहता है।”

बहुत देर न होने दें। मसीह की वापसी निकट है, और केवल वही उद्धार पाएंगे जो विश्वास के द्वारा इस वाचा में प्रवेश करेंगे। आज अपने हृदय को यीशु के लिए खोलें और उद्धार और अनंत जीवन का वचन स्वीकार करें।

ईश्वर आपको आशीर्वाद दें।

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ईश्वरभक्ति क्या है? 1 तिमोथी 2:10


ईश्वरभक्ति को समझना

1 तिमोथी 2:10“बल्कि वह, जो ईश्वरभक्ति का दावा करती हैं, अच्छे कर्मों के साथ।”

ग्रीक में “ईश्वरभक्ति” शब्द eusebeia है, जिसका अर्थ है ईश्वर के प्रति सम्मान या भक्ति। यह केवल बाहरी धार्मिक दिखावा नहीं है, बल्कि एक जीवन शैली है जो हमारे हृदय की भक्ति को दर्शाती है। ईश्वरभक्ति का मतलब है ऐसा जीवन जीना जो विचार, कर्म और व्यवहार में ईश्वर की महिमा करता हो।

जैसे “खाना” शब्द खाने की क्रिया से आया है, वैसे ही ईश्वरभक्ति ईश्वर का भय मानने की क्रिया से उत्पन्न होती है — उनका सम्मान करते हुए और उनकी इच्छा के अनुसार जीवन जीना।


1 तिमोथी 2:9–10 का संदर्भ

पॉल टिमोथी को चर्च में आचार-व्यवहार के संबंध में लिखते हैं, विशेष रूप से महिलाओं के व्यवहार और आभूषणों के बारे में:

1 तिमोथी 2:9–10“वैसे ही, महिलाएँ भी विनम्र वस्त्र पहनें, संयम और सम्मान के साथ, न कि जटिल बाल, सोना, मोती या महंगे वस्त्र पहनें, बल्कि वह, जो ईश्वरभक्ति का दावा करती हैं, अच्छे कर्मों के साथ।”

पॉल सुंदरता या वस्त्रों की निंदा नहीं कर रहे, बल्कि हृदय-केंद्रित विनम्रता की बात कर रहे हैं। जो महिलाएँ ईश्वर की पूजा करती हैं, उन्हें अपने भीतर की सुंदरता — नम्रता, आत्म-नियंत्रण और अच्छे कर्म — को बाहरी सजावट पर प्राथमिकता देनी चाहिए।


विनम्रता और पवित्रता

विनम्रता का आह्वान केवल वस्त्रों के लिए नहीं है, बल्कि यह पहचान और गवाही के लिए है। एक ईश्वरभक्त महिला जानती है कि उसका शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है:

1 कुरिन्थियों 6:19–20“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर उस पवित्र आत्मा का मंदिर है जो तुम्हारे भीतर है, जिसे तुम्हें ईश्वर ने दिया है, और तुम अपने नहीं हो? क्योंकि तुम्हें कीमत चुकाकर खरीदा गया, इसलिए अपने शरीर और आत्मा में ईश्वर की महिमा करो।”

इसका मतलब है कि हमारी स्वतंत्रता स्वयं को खुश करने के लिए नहीं, बल्कि हमें जिसने हमें मोक्ष दिया है, उसे सम्मान देने के लिए है। वस्त्र, श्रृंगार और व्यवहार में विकल्प इसी सम्मान को दर्शाने चाहिए।


सांस्कृतिक अनुरूपता का खतरा

आज की दुनिया में फैशन और सुंदरता के मानक अक्सर बाइबिलीय मूल्यों के विपरीत होते हैं। संस्कृति आत्म-अभिव्यक्ति और भौतिक सजावट को बढ़ावा देती है, जबकि शास्त्र चेतावनी देता है:

रोमियों 12:2“और इस संसार के अनुरूप न बनो, बल्कि अपने मन के नवीनीकरण से रूपांतरित हो जाओ, ताकि तुम यह प्रमाण कर सको कि ईश्वर की क्या अच्छी, स्वीकार्य और पूर्ण इच्छा है।”

जब महिलाएँ (या पुरुष) केवल दिखावे के लिए ध्यान आकर्षित करने की कोशिश करते हैं, तो यह मसीह से ध्यान भटका देता है।


उद्धार का सच्चा प्रमाण

चर्च में भाग लेना या सेवा करना स्वतः सच्चे विश्वास का प्रमाण नहीं है। यीशु ने चेतावनी दी कि केवल बाहरी कार्य बिना आंतरिक परिवर्तन के अर्थहीन हैं:

मत्ती 7:21“हर कोई जो मुझसे कहता है, ‘प्रभु, प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, बल्कि जो मेरे पिता की इच्छा करता है।”

ईश्वरभक्ति आज्ञाकारिता और पवित्रता से पहचानी जाती है, न कि केवल प्रदर्शन या दिखावे से।


पश्चाताप और नए जीवन का आह्वान

यदि आपको एहसास हो कि आपका जीवन ईश्वरभक्ति को नहीं दर्शाता, तो यह अनुग्रह का क्षण है — मसीह की ओर लौटने का निमंत्रण। सच्चा उद्धार हमारे हर पहलू को बदल देता है: हमारे विचार, कर्म और आचरण।

2 कुरिन्थियों 5:17“इसलिए, यदि कोई मसीह में है, वह नई सृष्टि है; पुरानी चीज़ें चली गईं; देखो, सब कुछ नया हो गया।”

पश्चाताप करो, सुसमाचार में विश्वास करो, बपतिस्मा लो (प्रेरितों 2:38), और पवित्र आत्मा को अपने जीवन को नवीनीकृत करने दो। आपका बाहरी जीवन आंतरिक परिवर्तन का साक्ष्य बने।

मरानाथा — प्रभु आ रहे हैं!
हमें पवित्र, विनम्र और ईश्वरभक्त पाया जाए जब वह लौटेंगे।

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हाय तुम पर, कोराज़िन और बैतसैदा

हाय तुम पर, कोराज़िन और बैतसैदा

कोराज़िन और बैतसैदा ऐसे नगर थे जो गलील की झील के किनारे बसे हुए थे। यद्यपि इसे “समुद्र” कहा जाता है, पर वास्तव में गलील की झील एक झील है, क्योंकि समुद्रों के विपरीत इसमें खारा नहीं बल्कि मीठा पानी है। यह झील आकार में विक्टोरिया झील से काफ़ी छोटी है, फिर भी दोनों ही महत्वपूर्ण जल-स्रोत हैं। गलील की झील इस्राएल के उत्तरी भाग में स्थित है और आज भी एक प्रमुख भौगोलिक पहचान बनी हुई है।

इस झील के चारों ओर तीन महत्वपूर्ण नगर थे—कोराज़िन, बैतसैदा और कफ़रनहूम। इन नगरों की स्थिति कुछ वैसी ही थी जैसे विक्टोरिया झील के चारों ओर म्वांज़ा, मारा और कागेरा बसे हुए हैं। यीशु के समय में, ये तीनों नगर उनके सेवाकाल को सबसे पहले प्राप्त करने वालों में थे। यह इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि ये नगर यीशु के गृह नगर नासरत के क़रीब थे।
इस कारण इन्हें यीशु के अनेक चमत्कार देखने का विशेष अवसर मिला और उनसे यह अपेक्षा की जाती थी कि वे सबसे पहले मन फिराएँ और उन्हें उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करें। परन्तु हुआ इसके विपरीत। मन फिराने के बजाय उन्होंने सुसमाचार को ठुकरा दिया। इस अस्वीकार के उत्तर में यीशु ने उनके विरुद्ध न्याय के शब्द कहे।

मत्ती 11:20–24 (NIV)
20 तब यीशु उन नगरों को धिक्कारने लगा जिनमें उसके अधिकांश चमत्कार किए गए थे, क्योंकि उन्होंने मन नहीं फिराया।
21 “हाय तुम पर, कोराज़िन! हाय तुम पर, बैतसैदा! क्योंकि जो चमत्कार तुम में किए गए, यदि वे सूर और सैदा में किए जाते, तो वे बहुत पहले टाट ओढ़कर और राख में बैठकर मन फिरा लेते।
22 परन्तु मैं तुम से कहता हूँ, न्याय के दिन तुम्हारी अपेक्षा सूर और सैदा की दशा अधिक सहने योग्य होगी।
23 और हे कफ़रनहूम, क्या तू स्वर्ग तक उठाया जाएगा? नहीं, तू अधोलोक तक नीचे जाएगा; क्योंकि जो चमत्कार तुझ में किए गए, यदि वे सदोम में किए जाते, तो वह आज तक बना रहता।
24 परन्तु मैं तुम से कहता हूँ, न्याय के दिन तेरी अपेक्षा सदोम की दशा अधिक सहने योग्य होगी।”

यीशु के ये शब्द हमें गंभीर चेतावनी देते हैं। वे उन नगरों की निन्दा करते हैं जिन्हें उनके चमत्कारी कार्यों को देखने का सौभाग्य मिला, फिर भी उन्होंने मन फिराना स्वीकार नहीं किया। यीशु यह स्पष्ट करते हैं कि यदि यही चमत्कार सूर और सैदा जैसे दुष्ट नगरों में किए जाते, तो वे तुरंत मन फिरा लेते। परन्तु कोराज़िन, बैतसैदा और कफ़रनहूम के लोगों ने परमेश्वर की सामर्थ्य को अपनी आँखों से देखने के बाद भी अपने हृदय कठोर कर लिए।

“हाय तुम पर” यह वाक्य गहरे शोक और न्याय की अभिव्यक्ति है। यीशु उनके अविश्वास और उद्धार के खोए हुए अवसर पर शोक प्रकट कर रहे थे। इस न्याय की गंभीरता तब और स्पष्ट हो जाती है जब इसकी तुलना सूर, सैदा और सदोम से की जाती है—ऐसे नगर जो इतिहास में अपने भारी पापों के लिए प्रसिद्ध थे। यीशु यह गहरी सच्चाई प्रकट करते हैं कि इन नगरों का पाप उनसे भी बड़ा था, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर की सच्चाई को प्रत्यक्ष देखकर भी उसे ठुकरा दिया।

धर्मशास्त्रीय चिंतन

यह अंश हमें ईश्वरीय न्याय की प्रकृति पर मनन करने के लिए आमंत्रित करता है। यीशु “न्याय के दिन” की बात करते हैं—एक भविष्य की वास्तविकता, जब हर व्यक्ति परमेश्वर के सामने अपने जीवन का लेखा देगा। बाइबल सिखाती है कि दण्ड की मात्रा व्यक्ति को प्राप्त सत्य के ज्ञान और उस पर उसकी प्रतिक्रिया के अनुसार भिन्न होगी।
लूका 12:47–48 में यीशु कहते हैं:

“वह दास जो अपने स्वामी की इच्छा जानता था, और न तो तैयार हुआ और न उसकी इच्छा के अनुसार चला, बहुत मार खाएगा।
परन्तु जिसने नहीं जाना, और मार खाने योग्य काम किए, वह थोड़ी मार खाएगा। क्योंकि जिसे बहुत दिया गया है, उससे बहुत माँगा जाएगा; और जिसे बहुत सौंपा गया है, उससे और भी अधिक माँगा जाएगा।”
(NIV)

यही सिद्धांत कोराज़िन, बैतसैदा और कफ़रनहूम पर लागू होता है। चमत्कारों को देखने के बाद भी सुसमाचार को ठुकराने के कारण उनका न्याय उन लोगों से अधिक कठोर होगा जिन्हें मन फिराने का ऐसा अवसर कभी नहीं मिला।

पद 24 में यीशु उनके न्याय की तुलना सदोम से करते हैं—जो बाइबिल के इतिहास में अत्यन्त अनैतिकता और आग से नाश के लिए प्रसिद्ध नगर था (उत्पत्ति 19:24–25)। सदोम का नाश अक्सर बिना मन फिराए हुए पाप के विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध का प्रतीक माना जाता है। फिर भी यीशु सिखाते हैं कि जिन लोगों को मन फिराने का अवसर मिला और उन्होंने उसे अस्वीकार किया, उनका न्याय उससे भी अधिक कठोर होगा। यह दिखाता है कि मसीह को ठुकराने का पाप कितना गंभीर है।

आग की झील और अनन्त दण्ड

यह अंश मसीह को अस्वीकार करने के अनन्त परिणामों पर भी गंभीर दृष्टि डालता है। प्रकाशितवाक्य 20:14–15 में हम अंतिम न्याय के विषय में पढ़ते हैं:

“तब मृत्यु और अधोलोक आग की झील में डाले गए। यह आग की झील दूसरी मृत्यु है।
और जिसका नाम जीवन की पुस्तक में लिखा हुआ न मिला, वह आग की झील में डाला गया।”
(NIV)

पृथ्वी पर मिलने वाले दण्ड चाहे कितने ही कठोर क्यों न हों, बाइबल सिखाती है कि आग की झील में अनन्त दण्ड उससे कहीं अधिक भयानक होगा। आग की झील उन सभी के लिए अंतिम और अनन्त न्याय है जो मसीह के बिना मरते हैं। कोराज़िन, बैतसैदा और कफ़रनहूम को दी गई यीशु की चेतावनी यह स्पष्ट करती है कि सुसमाचार को ठुकराने की जिम्मेदारी अनन्त परिणाम लाती है।

नरक में दण्ड के भिन्न स्तर

यह शिक्षा यह भी बताती है कि नरक में दण्ड की कठोरता समान नहीं होगी। सभी पापी एक ही स्तर का कष्ट नहीं पाएँगे। जिन्हें सुसमाचार का अधिक ज्ञान मिला और फिर भी उन्होंने उसे अस्वीकार किया, उनका दण्ड उन लोगों से अधिक कठोर होगा जिन्हें ऐसा अवसर नहीं मिला।
मत्ती 11:24 में यीशु बताते हैं कि सदोम के लिए न्याय का दिन इन नगरों की तुलना में “अधिक सहने योग्य” होगा। इससे स्पष्ट होता है कि अनन्त दण्ड व्यक्ति की प्रतिक्रिया पर निर्भर करता है।

मन फिराने का आह्वान

आज हमारे लिए यह अंश मन फिराने की तत्काल आवश्यकता की याद दिलाता है। हम भी ऐसे समय में रहते हैं जब परमेश्वर के चमत्कार, उसका वचन और उसकी अनुग्रह सुलभ हैं। कोराज़िन, बैतसैदा और कफ़रनहूम की तरह हमें भी सुसमाचार सुनने और परमेश्वर की सामर्थ्य अनुभव करने का विशेषाधिकार मिला है।
बाइबल चेतावनी देती है कि इस महान अनुग्रह को ठुकराना अत्यन्त खतरनाक है। इब्रानियों 10:29 कहता है:

“तुम क्या समझते हो कि वह कितना भारी दण्ड के योग्य ठहरेगा, जिसने परमेश्वर के पुत्र को पाँव तले रौंदा, वाचा के उस लहू को जिससे वह पवित्र ठहराया गया था अपवित्र जाना, और अनुग्रह की आत्मा का अपमान किया?” (NIV)

जिन्होंने परमेश्वर की अनुग्रह और सामर्थ्य का अनुभव किया है, उनके लिए मन फिराने और विश्वास से उत्तर देना और भी अधिक आवश्यक है। जब हम यीशु के शब्दों पर मनन करते हैं, तो हमें स्वयं से पूछना चाहिए—क्या हम पश्चातापी हृदय से सुसमाचार को स्वीकार कर रहे हैं? या हम भी गलील के नगरों की तरह उद्धार के संदेश को अस्वीकार कर रहे हैं?

निष्कर्ष

मत्ती 11:20–24 में यीशु की चेतावनियाँ केवल ऐतिहासिक घटनाएँ नहीं हैं—वे आज हमारे लिए भी चेतावनी हैं। हम ऐसे समय में जी रहे हैं जब सुसमाचार पहले से कहीं अधिक सुलभ है, और हमें इस विशेषाधिकार को हल्के में नहीं लेना चाहिए।
परमेश्वर की सच्चाई को ठुकराना कठोर न्याय की ओर ले जाता है, और हमें मन फिराने और विश्वास के साथ उत्तर देने के लिए बुलाया गया है।
आइए हम इन शब्दों को हृदय से लगाएँ, ताकि हम उन नगरों के समान न हों जिन्होंने चमत्कार देखे पर मन नहीं फिराया। बल्कि हम परमेश्वर की अनुग्रह को अपनाएँ और ऐसा जीवन जिएँ जो उसे आदर दे।

परमेश्वर आज हमें सही चुनाव करने में सहायता करे।


यदि आप चाहें, तो मैं इसे

  • और सरल हिंदी,
  • और अधिक औपचारिक धार्मिक शैली,
  • या किसी विशेष हिंदी बाइबल अनुवाद (ERV/CLV) के अनुसार भी ढाल सकता/सकती हूँ।

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द्वार बदल गया है

यहेजकीएल 44:1–2 (ERV‑HI):

“फिर उसने मुझे वह बाहरी द्वार दिखाया जो पूर्व की ओर था; और वह बंद था। तब प्रभु ने मुझसे कहा, ‘यह द्वार हमेशा बंद रहेगा; यह खुला नहीं होगा, और कोई भी इसमें से प्रवेश नहीं करेगा, क्योंकि यह वही द्वार है जिससे प्रभु, इस्राएल का परमेश्वर, अंदर गया। इसलिए इसे हमेशा के लिए बंद रखा जाएगा।’”

परिचय:
समय के साथ-साथ हमारी दुनिया बदलती जा रही है—और अफसोस की बात है कि कई बदलाव अच्छे नहीं हैं। वह जो कभी बुराई माना जाता था, आज सामान्य लगता है, और नैतिकता भी घटती जा रही है। हर गुजरते दिन के साथ लोगों के दिलों में मुक्ति पाना कठिन होता जा रहा है। वह सोच और विश्वास जो पहले आम था, अब दुर्लभ हो गया है। जैसे-जैसे पाप बढ़ता है, उसी के साथ वह अनुग्रह जो मुक्ति देता है, वह भी कठिनाइयों से मिलता है—यह ईश्वर के बदलने के कारण नहीं बल्कि क्योंकि मानवता उससे दूर हो गई है।

यहेजकीएल 44 में बताया गया पूर्व का द्वार न केवल एक भौतिक द्वार था, बल्कि यह उस मार्ग का प्रतीक भी था जिससे ईश्वर की उपस्थिति तक पहुंच संभव थी—एक ऐसा द्वार जो पहले खुला था, लेकिन अब हमेशा के लिए बंद है। यह ईश्वर की अनुग्रह का प्रतीक है—जो पहले सबके लिए खुला था, लेकिन अब बंद हो चुका है।


बड़े द्वार से संकीर्ण द्वार तक

नए नियम में, यीशु उसी आध्यात्मिक मार्ग का ज़िक्र करते हैं, लेकिन वह इसे बड़े द्वार के बजाय “संकीर्ण द्वार” कहते हैं।

लूका 13:24–25 (ERV‑HI):

“फिर उसने कहा, ‘संकीर्ण द्वार से प्रवेश करने का प्रयास करो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत लोग प्रवेश करना चाहेंगे और नहीं कर पाएँगे। जब घर का मालिक उठेगा और द्वार बंद कर देगा, और तुम बाहर खड़े रहकर कहोगे, “प्रभु, हमें खोलो!”, तो वह तुमसे कहेगा, “मैं नहीं जानता कि तुम कहाँ से आए हो।”’”

क्या आपने बदलाव देखा? पुराने नियम में यह एक “बड़ा द्वार” था—सबके लिए खुला और विस्तृत। लेकिन यीशु के शब्दों में यह संकीर्ण द्वार बन जाता है—जिसे पाना कठिन है और जिसे पार करना आसान नहीं है।

क्यों? क्योंकि समय बदल गया है।

ईश्वर की योजना यह थी कि सभी—यहूदी और गैर‑यहूदी—मुक्ति तक सरलता से पहुँच सकें। सुसमाचार को खुले रूप से प्रचारित किया जाना चाहिए था और अनंत जीवन का निमंत्रण सभी को दिया जाना चाहिए था। लेकिन जैसे-जैसे पाप बढ़ा और लोगों के दिल कठोर हुए, मुक्ति का मार्ग संकीर्ण हो गया—न कि इसलिए कि ईश्वर ने इसे कठिन बनाया, बल्कि इसलिए कि लोग अपने मन को दूसरी बातों में खो बैठते हैं जो अंततः विनाश की ओर ले जाते हैं।

यीशु ने भी चेतावनी दी:

मत्ती 7:13–14 (ERV‑HI):

“संकीर्ण द्वार से प्रवेश करो; क्योंकि वह द्वार चौड़ा है और मार्ग आसान है जो विनाश की ओर जाता है, और वहां जाने वाले बहुत हैं। परन्तु वह द्वार संकीर्ण है और मार्ग कठिन है जो जीवन की ओर जाता है, और उसे खोजने वाले कुछ ही हैं।”


द्वार अंततः बंद हो जाएगा

एक समय आएगा जब यह संकीर्ण द्वार भी बंद हो जाएगा—उसी तरह जैसे यहेजकीएल की दृष्टि में पूर्व का द्वार बंद हो गया।

लूका 13:26–27 (ERV‑HI):

“तब तुम कहोगे, ‘हमने तेरी उपस्थिति में खाया और पिया, और तूने हमारे बाज़ारों में शिक्षा दी।’ पर वह कहेगा, ‘मैं तुमसे कहता हूँ, मैं नहीं जानता कि तुम कहाँ से आए हो। मुझे छोड़ दो, हे सब पापियों!’”

ऐसे लोग होंगे जिन्होंने नाम मात्र यीशु को सुना, उनके उपदेश सुने, चर्च सेवा में भाग लिया या धार्मिक गतिविधियों में शामिल हुए। लेकिन यदि उन्होंने सच्चे विश्वास, पश्चाताप और आज्ञाकारिता के साथ उस संकीर्ण द्वार से प्रवेश नहीं किया, तो उन्हें रोका जाएगा।

यह किसी को डराने के लिए नहीं है, बल्कि यह वास्तविकता को समझने के लिए है। मुक्ति कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे टालकर रखा जा सकता है। जब लोग यह समझेंगे कि उन्होंने जीवन के द्वार को अनदेखा कर दिया, तो वे दुःख और पछतावे में होंगे।


इसे अपने लिए अपनाएं

यह संदेश आपके परिवार या चर्च के बारे में नहीं है—यह आपके बारे में है।
जब द्वार बंद होगा, तब आप अंदर होंगे या बाहर? और जब आपसे पूछा जाएगा कि आपने इतनी सारी मौके क्यों छोड़ दीं, तो आप क्या कहेंगे?

यीशु ही जीवन में प्रवेश का एकमात्र द्वार हैं।

यूहन्ना 10:9 (ERV‑HI):

“मैं द्वार हूँ। जो कोई मुझसे प्रवेश करता है, वह बच जाएगा और आएगा और चरागाह पाएगा।”

वह आज भी बुला रहे हैं। द्वार अब भी खुला है—लेकिन वह संकीर्ण है और समर्पण की आवश्यकता है। इसका मतलब है कि आपको यीशु का अनुसरण करना है—भले ही कठिन हो, भले ही लोग हँसें, भले ही दुनिया आसान मार्ग दिखाए।

आज ही मुक्ति का दिन है।

2 कुरिन्थियों 6:2 (ERV‑HI):

“देखो, अब अनुग्रह का समय है; देखो, अब मुक्ति का दिन है!”


अंतिम आह्वान

द्वार बंद होने तक प्रतीक्षा मत करो।
यह मत सुनो: “मैं तुम्हें कभी नहीं जानता।”
अपने जीवन को मसीह के हवाले कर दो। बपतिस्मा लो (प्रेरितों के काम 2:38), पवित्र आत्मा से भरोसा लो (इफिसियों 1:13) और उस जीवन को जियो जो तुम्हारी बुलाहट के योग्य है।

द्वार बदल गया है। द्वार अब संकीर्ण है। लेकिन अब भी यह खुला है—फिलहाल।

ईश्वर आपको आशीर्वाद दे और साहस दे कि आप समय रहते संकीर्ण द्वार से प्रवेश करें।


 

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जिस मार्ग पर हमें चलने के लिए बुलाया गया है

शालोम!

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो!

आज आइए हम उस आत्मिक मार्ग पर ध्यान करें जिस पर चलने के लिए हमें बुलाया गया है—वह मार्ग जिस पर स्वयं मसीह चल चुके हैं।

कल्पना कीजिए कि आप एक घने जंगल में खो गए हैं और आपके पास कोई मार्गदर्शक नहीं है। आप चारों ओर देखते हैं, पर कोई नहीं दिखता। लेकिन फिर आप नीचे देखते हैं और पैरों के निशान एक दिशा में जाते हुए पाते हैं। स्वाभाविक रूप से आप उन्हें अपनाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि ये निशान आपको उस व्यक्ति तक ले जाएंगे जो आपसे पहले गया है। यही तस्वीर हमारे मसीही जीवन को दर्शाती है।

यीशु मसीह अब शारीरिक रूप से पृथ्वी पर नहीं हैं—वे अब स्वर्ग में परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं (इब्रानियों 1:3)। लेकिन जब वे पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने हमारे लिए एक जीवन का मार्ग छोड़ दिया—ऐसे पदचिह्न जिन पर हमें चलना है। यदि हम वास्तव में उन्हीं की तरह चलें, तो हम उसी स्थान तक पहुँचेंगे—परमेश्वर की उपस्थिति में, उसे आमने-सामने देखकर (1 यूहन्ना 3:2)।


ये पदचिह्न क्या हैं?

प्रेरित पतरस इस बुलाहट को बहुत स्पष्टता से समझाते हैं:

1 पतरस 2:20–23 (ERV-HI)

“यदि तुम बुरा करो और तुम्हें मार पड़े और तुम उसे सह लो, तो इसमें कोई बड़ाई की बात नहीं। किन्तु यदि तुम अच्छा करो और दुख उठाओ और उसे सह लो तो यह परमेश्वर की दृष्टि में पसंद किया जाता है।
इसी के लिये तो तुम्हें बुलाया गया है, क्योंकि मसीह भी तुम्हारे लिये दुख भोग चुका है। उसने तुम्हारे लिये एक उदाहरण छोड़ा है कि तुम उसके पदचिह्नों पर चलो।
‘उसने कोई पाप नहीं किया और उसके मुँह से कोई छल की बात नहीं निकली।’
जब लोग उस पर बुराई करते थे तो वह उसके बदले बुराई नहीं करता था। जब वह दुख सहता था तो धमकी नहीं देता था। उसने अपने आप को उस पर सौंप दिया जो धर्म से न्याय करता है।”

यह शिक्षण मसीही शिष्यत्व का सार है: मसीह केवल हमारे उद्धारकर्ता नहीं हैं—वह हमारे जीवन का आदर्श भी हैं। वे धार्मिकता, नम्रता और दुःख सहने की मिसाल हैं।


यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ बदला और घमंड को ताकत माना जाता है। लेकिन यीशु ने एक अलग प्रकार की शक्ति दिखाई—दया, क्षमा और प्रेम की शक्ति, विशेषकर बुराई के सामने।

उनके पास यह सामर्थ्य था कि वे अपने शत्रुओं को एक पल में नष्ट कर सकते थे। उन्होंने स्वयं कहा:

मत्ती 26:53 (ERV-HI)

“क्या तुम सोचते हो कि मैं अपने पिता से विनती नहीं कर सकता? और वह तुरंत ही मुझे बारह से अधिक स्वर्गदूतों की टुकड़ियाँ भेज देगा।”

लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। क्यों? क्योंकि वे संसार को नाश करने नहीं, बल्कि बचाने आए थे:

यूहन्ना 3:17 (ERV-HI)

“क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को संसार में इसलिये नहीं भेजा कि वह संसार का न्याय करे, बल्कि इसलिये कि संसार उसके द्वारा उद्धार पाए।”

यदि मसीह ने ऐसा जीवन जीया, तो क्या हमें भी उसी मार्ग पर नहीं चलना चाहिए? उसका अनुसरण करने का अर्थ है प्रतिशोध को त्याग कर धर्म को थामे रहना—even जब उसकी कीमत चुकानी पड़े।


झूठे पदचिह्नों से सावधान रहें

आज के समय में अनेक आवाज़ें हमें सिखाती हैं कि “जो तुमसे प्रेम करें, उनसे प्रेम करो; जो तुमसे बैर करें, उनसे बैर रखो।” यह सुनने में तो सहज लगता है, पर यह सुसमाचार के विरुद्ध है।

मत्ती 5:44 (ERV-HI)

“परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ: अपने बैरियों से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।”

जहाँ दुनिया आत्म-सुरक्षा को बढ़ावा देती है, यीशु आत्म-त्याग की शिक्षा देते हैं। उन्होंने कहा कि जीवन की ओर ले जानेवाला मार्ग संकीर्ण और कठिन है—और बहुत कम लोग उसे पाते हैं (मत्ती 7:13–14)। मसीह का अनुसरण करने का अर्थ है दुनिया की सोच के विरुद्ध चलना।

हमें यह सोचने की भूल नहीं करनी चाहिए कि हम मसीह से अधिक समझदार हैं या उनके मार्ग को “अधिक व्यवहारिक” बना सकते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि नम्रता अब काम नहीं करती या दूसरा गाल फेरना अब मूर्खता है। लेकिन मसीह का मार्ग ही जीवन की ओर ले जाता है।


शिष्यों को भी यह समझना कठिन था

यीशु के सबसे निकट शिष्यों को भी यह सत्य समझने में समय लगा। जब एक सामरी गाँव ने यीशु को ठुकरा दिया, तो याकूब और यूहन्ना ने आग बरसाने की इच्छा जताई:

लूका 9:54–56 (ERV-HI)

“जब याकूब और यूहन्ना ने यह देखा तो उन्होंने यीशु से कहा, ‘प्रभु, क्या तू चाहता है कि हम आग को स्वर्ग से बुलाएँ और उन्हें नाश कर दें?’
परन्तु उसने पलटकर उन्हें डांटा।
फिर वे और उसके शिष्य दूसरे गाँव को चले गए।”

यीशु ने उनके विनाश के भाव को फटकारा और उन्हें याद दिलाया कि उनका उद्देश्य आत्माओं का विनाश नहीं, उद्धार है। यही मसीह का हृदय है—दया न्याय से बढ़कर है।


यह बुलाहट व्यक्तिगत और अनन्त है

यीशु के पदचिह्नों पर चलना कोई विकल्प नहीं, यह हमारी बुलाहट है। उन्होंने हमें केवल बचाया ही नहीं, बल्कि नया बना दिया ताकि हमारे जीवन में उनका चरित्र दिखाई दे।

जब हम घृणा की जगह प्रेम, क्रोध की जगह धैर्य और प्रतिशोध की जगह क्षमा को चुनते हैं—तब हम मसीह की राह पर चलते हैं। और इस राह का अंत महिमा है।

रोमियों 8:17 (ERV-HI)

“और यदि हम सन्तान हैं तो वारिस भी हैं—परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस। यदि हम मसीह के साथ दु:ख उठाएँ तो उसी के साथ महिमा में भी भाग लें।”


अंतिम उत्साहवर्धन

प्रभु हमारी आँखें खोलें कि हम उसकी राह को पहचानें और प्रतिदिन उस पर चलने का साहस पाएँ। यह मार्ग आसान नहीं है, लेकिन यह अकेला मार्ग है जो जीवन की ओर ले जाता है।

मरनाथा—आ प्रभु यीशु!


 

 

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उस दिन प्रभु से अस्वीकार न हों हम

आज कई विश्वासियों के मन में एक गलत सुरक्षा का अहसास होता है, जो परमेश्वर के आशीर्वाद को उनकी स्वीकृति समझ लेते हैं। वे दैवीय कृपा का अनुभव करते हैं — प्रार्थनाओं का उत्तर, व्यवस्था, स्वास्थ्य — और समझते हैं कि वे आज्ञाकारिता में चल रहे हैं। परन्तु शास्त्र चेतावनी देता है कि बाहर से परमेश्वर के निकट दिखाई देना संभव है, जबकि दिल से हम उनसे दूर हों।

विश्वासघात और अस्वीकृति: एक सिक्के के दो पहलू

सुसमाचार में, यहूदा और पतरस दोनों ने मसीह को महत्वपूर्ण क्षणों में नाकाम किया। यहूदा ने धन के लिए मसीह को धोखा दिया (मत्ती 26:14–16), और पतरस ने मसीह को जानने से इंकार कर दिया (लूका 22:54–62)। एक ने उन्हें मृत्यु के हवाले किया, दूसरा डर के कारण दूर हुआ — दोनों ही मसीह का अस्वीकार करना था।

यीशु ने सिखाया कि अस्वीकार के अनंतकालीन परिणाम होते हैं:

मत्ती 10:33
“पर जो मुझे मनुष्यों के सामने अस्वीकार करेगा, मैं भी उसे अपने स्वर्ग में पिता के सामने अस्वीकार कर दूंगा।”

अस्वीकृति केवल शब्दों की बात नहीं है, यह हमारे कार्यों और जीवनशैली की बात है। जब हम आज्ञाकारिता के बजाय पाप चुनते हैं, या शत्रुतापूर्ण दुनिया में मसीह के विषय में चुप रहते हैं, तब हम उन्हें अस्वीकार करते हैं।

मसीह को अस्वीकार करना क्या है?

शास्त्र के अनुसार, अस्वीकृति केवल मुँह से इंकार करना नहीं है। यह उस सत्य के विपरीत जीवन जीना है जिसे हम मानते हैं। यह मसीह का अनुसरण करने की कसम खाकर, परीक्षा में उसे छोड़ देना है।

सोचिए दो मित्र जो एक-दूसरे के प्रति निष्ठा का वचन देते हैं। सुख के समय वे साथ चलते हैं, पर संकट में एक कहता है, “मैं तुम्हें नहीं जानता।” यही विश्वासघात है—जैसे पतरस ने किया।

यीशु एक भविष्य के दिन की चेतावनी देते हैं, जब कई जो उसके साथ चल रहे थे, वे कठोर शब्द सुनेंगे:

लूका 13:25-27
“जब घर का स्वामी उठकर दरवाजा बंद कर देगा, और तुम बाहर खड़े होकर दस्तक देने लगोगे, कहोगे, ‘प्रभु, हमें खोल,’ तब वह तुम्हें जवाब देगा, ‘मैं तुम्हें नहीं जानता कि तुम कहाँ से हो।’ तब तुम कहोगे, ‘हम तेरे सामने खाते और पीते थे, और तू हमारे मार्गों में पढ़ाता था।’ पर वह कहेगा, ‘मैं तुमसे कहता हूँ, मैं तुम्हें नहीं जानता; तुम सभी अधर्मियों, मुझसे दूर हो जाओ!'”

परमेश्वर के आशीर्वाद हमेशा उसकी स्वीकृति का संकेत नहीं

यीशु ने सिखाया कि परमेश्वर दुष्टों के प्रति भी अच्छा है:

मत्ती 5:45
“ताकि तुम अपने पिता के पुत्र बन सको, जो अपने सूरज को दुष्टों और धर्मियों दोनों पर उदित करता है, और बरसात दोनों पर बरसाता है।”

इसलिए जब परमेश्वर हमें स्वास्थ्य, नौकरी, या सफलता देता है, इसका मतलब यह नहीं कि वह हमारे जीवन से संतुष्ट है। वह दयालु है, पर अंधा नहीं। अनुग्रह उन लोगों को भी मिलता है जो पाप में रहते हैं — यह पुरस्कार नहीं, बल्कि पश्चाताप का निमंत्रण है।

इसी कारण न्याय के दिन कुछ लोग कहेंगे:

मत्ती 7:21-23
“जो कोई मुझसे कहे, ‘प्रभु, प्रभु,’ वह स्वर्ग के राज्य में नहीं जाएगा, परन्तु जो मेरे स्वर्ग में पिता की इच्छा पूरी करता है। उस दिन बहुत लोग मुझसे कहेंगे, ‘प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की, और तेरे नाम से दुष्ट आत्माओं को नहीं निकाला, और तेरे नाम से अनेक बलशाली काम नहीं किए?’ तब मैं उन्हें बताऊंगा, ‘मैंने तुमसे कभी परिचय नहीं किया; तुम अधर्मी, मुझसे दूर हो जाओ।'”

ये अविश्वासी नहीं हैं। ये धार्मिक लोग हैं — कुछ तो सेवक भी — जिन्होंने यीशु के नाम पर चमत्कार किए, पर जीवन में पाप और विद्रोह छिपाया।

सच्चे विश्वास और आज्ञाकारिता का आह्वान

परमेश्वर बाहरी धार्मिकता से धोखा नहीं खाता। वह पूरी तरह से समर्पित हृदय चाहता है। प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाता है:

तीतुस 1:16
“वे कहते हैं कि वे परमेश्वर को जानते हैं, पर अपने कामों से उसे अस्वीकार करते हैं। वे घृणित, आज्ञाकारी नहीं, किसी भी अच्छे काम के योग्य नहीं हैं।”

अगर हम मसीह का अनुसरण करने का दावा करते हैं पर पाप में बने रहते हैं, तो हम अपने कर्मों से उन्हें अस्वीकार कर रहे हैं। इसमें गुप्त व्यभिचार, धोखा, नशा, मूर्ति पूजा, और संसार से प्रेम शामिल हैं (1 यूहन्ना 2:15)।

इब्रानियों 10:26-27
“यदि हम सचाई के ज्ञान के बाद जानबूझकर पाप करते रहें, तो पाप के लिए कोई बलिदान शेष नहीं रहता, बल्कि केवल न्याय की भयभीत प्रतीक्षा है…”

हमें क्या करना चाहिए?

  • सच्चे मन से पश्चाताप करें — पाप से मुंह मोड़ें और मसीह की क्षमा की आवश्यकता स्वीकार करें (प्रेरितों के काम 3:19)।
  • बपतिस्मा लें — विश्वास और आज्ञाकारिता का सार्वजनिक प्रमाण (प्रेरितों के काम 2:38)।
  • पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हों — जो हमें पवित्र जीवन जीने की शक्ति देता है (गलातियों 5:16)।
  • दैनिक आज्ञाकारिता में चलें — केवल जानने से नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा को पूरा करें (याकूब 1:22)।

अंतिम निवेदन

यीशु अब तुम्हारे साथ चल सकते हैं — तुम्हें आशीर्वाद दे रहे हैं, मार्गदर्शन कर रहे हैं, तुम्हारा उपयोग कर रहे हैं। लेकिन उस दिन वे क्या कहेंगे? क्या वे तुम्हें अपने राज्य में स्वागत करेंगे, या तुम सुनोगे दर्दनाक शब्द: “मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना”?

परमेश्वर की दया से तुम्हें आलसी न बनाओ, बल्कि उसे पश्चाताप की ओर बढ़ाओ (रोमियों 2:4)।

2 पतरस 1:10
“इसलिए, भाइयों, अपनी बुलाहट और चुनाव को और भी अधिक दृढ़ता से पक्की करो, क्योंकि यदि तुम यह सब गुण करो तो कभी गिरोगे नहीं।”

यह तुम्हारा क्षण है। पूरी तरह समर्पित हो जाओ। उसे पहचाने जाओ — सच्चे और अनंतकाल के लिए।

शालोम।

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क्या तुम्हारा प्रेम ठंडा पड़ गया है?

आज आइए हम एक ऐसी भविष्यवाणी पर मनन करें, जो सीधे हमारे समय से जुड़ी हुई है—एक आत्मिक स्थिति, जिसे यीशु ने अपनी वापसी से पहले के दिनों की पहचान बताया था।

प्रेम के कम होने की भविष्यवाणी

मत्ती 24:12 में यीशु एक गंभीर चेतावनी देते हैं:

“और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा।” (मत्ती 24:12)

यह वचन यीशु की अंत समय की शिक्षा का हिस्सा है, जिसे हम जैतून पर्वत पर दिया गया उपदेश (मत्ती 24–25) कहते हैं। यीशु ने कई संकेत बताए जो उसकी निकट वापसी को दर्शाते हैं—और उन्हीं में से एक है यह दुखद सच्चाई: बहुतों के दिलों में प्रेम का ठंडा पड़ जाना

पर यह कैसा प्रेम है? जबकि इसमें मनुष्यों के बीच का प्रेम भी शामिल है, बाइबल में गहराई से देखने पर यह स्पष्ट होता है कि मुख्य रूप से यह प्रेम परमेश्वर के प्रति है, जो धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।

“पहला प्रेम” क्या है?

यह समझने के लिए हमें उस आज्ञा की ओर देखना होगा, जिसे यीशु ने सबसे बड़ी आज्ञा कहा। जब यीशु से पूछा गया कि सबसे बड़ी आज्ञा कौन-सी है, तो उन्होंने उत्तर दिया:

“हे इस्राएल, सुन! प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही है।
तू अपने सम्पूर्ण मन, सम्पूर्ण प्राण, सम्पूर्ण बुद्धि और सम्पूर्ण शक्ति से अपने परमेश्वर यहोवा से प्रेम रख।” (मरकुस 12:29–30)

और इसके बाद यीशु ने कहा:

“अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।” (मरकुस 12:31)

यहाँ एक स्पष्ट प्राथमिकता दिखाई देती है:

  1. परमेश्वर से प्रेम
  2. अपने पड़ोसी से प्रेम

इसलिए जब यीशु कहते हैं कि “बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा”, तो वे मुख्य रूप से उस प्रेम की बात कर रहे हैं जो परमेश्वर के प्रति होना चाहिए—पूर्ण, उत्साही और स्थायी प्रेम।

“बहुतों” से उनका मतलब कौन है?

यह चेतावनी अविश्वासियों के लिए नहीं है। रोमियों 8:7 में लिखा है:

“क्योंकि शारीरिक मन परमेश्वर से बैर रखता है, क्योंकि वह परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं होता, और हो भी नहीं सकता।”

दुनिया स्वाभाविक रूप से परमेश्वर से प्रेम नहीं करती। इसलिए यीशु की यह चेतावनी विश्वासियों के लिए है—वे जो कभी परमेश्वर के पीछे चलते थे, प्रार्थना करते थे, वचन पढ़ते थे, सेवा करते थे, और आराधना में अग्नि लिए रहते थे। लेकिन समय के साथ-साथ पाप, व्यस्तता और आत्मिक सुस्ती ने उनके जीवन में परमेश्वर के साथ के रिश्ते को कमजोर कर दिया।

इसे हम आत्मिक उदासी या गुनगुना होना कहते हैं—जिसके बारे में यीशु ने प्रकाशितवाक्य 3:15–16 में स्पष्ट रूप से कहा:

“मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न तो ठंडा है और न गरम; भला होता कि तू या तो ठंडा होता या गरम।
सो क्योंकि तू गुनगुना है, और न ठंडा और न गरम, मैं तुझे अपने मुंह से उगल दूँगा।”

वह कलीसिया जिसने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया

यह विषय हमें प्रकाशितवाक्य 2:2–5 में भी देखने को मिलता है, जहाँ यीशु इफिसुस की कलीसिया से कहते हैं:

“मैं तेरे कामों को, तेरे परिश्रम और धीरज को जानता हूँ… परन्तु मुझ को तेरे विरुद्ध यह कहना है कि तूने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया है।
इसलिये स्मरण कर कि तू कहाँ से गिरा है, और मन फिरा, और पहले जैसे काम कर।” (प्रकाशितवाक्य 2:2–5)

यीशु उनकी मेहनत और सच्चाई की सराहना करते हैं, लेकिन यह कहकर चेताते हैं कि उन्होंने अपने पहले प्रेम को छोड़ दिया—यानि यीशु के प्रति अपने प्रेम को

लेकिन वह उन्हें वापसी का मार्ग भी दिखाते हैं:

  1. स्मरण करो कि तुम कहाँ से गिरे।
  2. मन फिराओ।
  3. वैसा ही करो जैसा पहले करते थे—जब तुम्हारा दिल परमेश्वर के लिए जलता था।

यह कोई सुझाव नहीं, बल्कि एक आज्ञा है—और एक चेतावनी के साथ:

“यदि तू मन न फिराए, तो मैं तेरे पास आकर तेरा दीया उसकी जगह से हटा दूँगा।” (प्रकाशितवाक्य 2:5)

दीपक का अर्थ क्या है?

दीया (lampstand) परमेश्वर की उपस्थिति, मार्गदर्शन और आत्मिक जीवन का प्रतीक है—व्यक्ति, कलीसिया या राष्ट्र में। जब वह हटा लिया जाता है, तो अंधकार, भ्रम और पतन आता है।

पुराने नियम में हम देखते हैं कि कैसे इस्राएल ने जब परमेश्वर से मुँह मोड़ा, तब उसे बन्धुआई और विनाश का सामना करना पड़ा। यिर्मयाह 25:4–11 में भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह यरूशलेम के पतन के लिए दुख प्रकट करता है।

प्रेम कैसे ठंडा होता है?

यह एक दिन में नहीं होता—यह धीरे-धीरे होता है:

  • प्रार्थना अनियमित हो जाती है।
  • परमेश्वर का वचन दिल को नहीं छूता।
  • कलीसिया जाना एक विकल्प बन जाता है।
  • पाप को अनदेखा या सही ठहराया जाने लगता है।
  • सेवा बोझ लगने लगती है।
  • दूसरों के लिए प्रेम स्वार्थी या शर्तों पर आधारित हो जाता है।

ऐसे में एक विश्वासयोग्य जन केवल शरीर से उपस्थित होता है, आत्मा से नहीं।

पुनरुत्थान का आह्वान

पर आशा है! परमेश्वर सदैव हमें पुकारता है। विलापगीत 3:22–23 हमें स्मरण दिलाता है:

“यहोवा की करूणा से हम नाश नहीं हुए,
क्योंकि उसकी दया कभी समाप्त नहीं होती।
वे प्रति भोर नई होती हैं;
तेरी सच्चाई महान है।”

यदि तुम परमेश्वर के प्रति अपने प्रेम से भटक गए हो—तो आज वापसी का दिन है।
प्रार्थना में लौटो।
वचन में लौटो।
आराधना में लौटो।
अपने पहले प्रेम में लौटो।

याकूब 4:8 कहता है:

“परमेश्वर के निकट आओ, तो वह भी तुम्हारे निकट आएगा।”

अंतिम प्रोत्साहन

अगर तुम यह पढ़ रहे हो, तो यह इस बात का संकेत है कि तुम्हारा दीया अब भी जल रहा है। परमेश्वर की अनुग्रह अब भी तुम्हारे जीवन में काम कर रही है।
लेकिन इंतजार मत करो, जब तक लौ बुझ न जाए।
अभी समय है यीशु के प्रति अपने प्रेम को फिर से जलाने का।

ये समय कठिन हैं—जैसा यीशु ने बताया।
लेकिन इन्हीं दिनों में, विश्वासयोग्य जनों को और भी अधिक चमकने के लिए बुलाया गया है।

प्रभु तुम्हें आशीष दे, सामर्थ दे, और तुम्हारे पहले प्रेम को फिर से जागृत करे।
कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें—यह किसी के लिए आत्मिक जागृति का कारण बन सकता है।

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