Title जून 2021

यदि मेरा दास नहीं, तो और कौन अंधा है?

 

प्रश्न: इस वचन का क्या अर्थ है?

यशायाह 42:19–20 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“मेरे दास के सिवाय और कौन अंधा है? और मेरे भेजे हुए दूत के तुल्य कौन बधिर है?
कौन मेरे सच्चे सेवक के समान अंधा है? यहोवा के दास के तुल्य कौन अंधा है?
तू ने बहुत कुछ देखा, परन्तु ध्यान नहीं दिया; तेरे कान खुले हैं, परन्तु तू नहीं सुनता।”

इस वचन के द्वारा यशायाह भविष्यवाणी के रूप में इस्राएल—यहोवा की चुनी हुई प्रजा—के बारे में बोलता है, जिसे वह अपना “दास” कहता है। यशायाह की पुस्तक में “दास” की छवि बहुत अर्थपूर्ण है: यह केवल इस्राएल के लिए ही नहीं, बल्कि आगे चलकर आने वाले मसीह की ओर भी संकेत करती है (देखें यशायाह 42:1–4)।

यहाँ जो “अंधापन” और “बधिरता” बताई गई है, वह शारीरिक नहीं बल्कि आत्मिक है—एक ऐसी स्थिति जिसमें मनुष्य सत्य को जानने और समझने में असमर्थ या अनिच्छुक होता है, चाहे वह ईश्वर के कितने ही निकट क्यों न हो।

इस्राएल ने ईश्वर की अद्भुत महिमा को देखा था—उसकी महाशक्ति, व्यवस्था और वाचा को (देखें निर्गमन 19–24)। फिर भी उन्होंने परमेश्वर की विश्वासयोग्यता के बदले बार-बार मूर्तिपूजा और अधर्म का मार्ग अपनाया (देखें होशे 4:1–3)। यशायाह यहाँ इस बात को स्पष्ट करता है कि चुनाव के विशेषाधिकार के साथ उत्तरदायित्व भी आता है।

ऐतिहासिक और नए नियम में पूर्ति

यह आत्मिक अंधापन केवल पुराने नियम तक सीमित नहीं रहा। यह नए नियम में भी दिखाई देता है। यहूदियों के कई धार्मिक अगुवे, जो बाइबल की भविष्यवाणियों को भलीभांति जानते थे, वे यीशु मसीह को पहचान नहीं सके। वे वचन जानते थे, परन्तु उसमें प्रकट मसीह को ग्रहण नहीं किया।

यूहन्ना 9:39–41 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“यीशु ने कहा, ‘मैं इस संसार में न्याय के लिये आया हूँ कि जो नहीं देखते, वे देखें, और जो देखते हैं वे अन्धे हो जाएँ।’
जो फरीसी उसके पास थे उन्होंने यह सुनकर कहा, ‘क्या हम भी अन्धे हैं?’
यीशु ने कहा, ‘यदि तुम अन्धे होते, तो तुम्हारा दोष न होता; परन्तु अब तुम कहते हो, “हम देखते हैं” — इसलिये तुम्हारा दोष बना रहता है।’”

यीशु यहाँ देखने को आत्मिक समझ के रूप में दर्शाते हैं। जो अपनी आत्मिक अंधता को स्वीकार करता है, वह परमेश्वर की कृपा के लिए खुला होता है। परन्तु जो अपने को “देखने वाला” समझता है पर मसीह को अस्वीकार करता है, वह अपने पाप में बना रहता है।

आज के समय में प्रासंगिकता

यह आत्मिक अंधापन केवल प्राचीन काल की बात नहीं है। आज भी बहुत से लोग, जो स्वयं को परमेश्वर का सेवक मानते हैं, उसी प्रकार की अंधता का शिकार हो जाते हैं। वे सुसमाचार को आत्मिक परिवर्तन और पश्चाताप के संदेश के रूप में न लेकर, भौतिक लाभ या सामाजिक प्रतिष्ठा का साधन बना लेते हैं (देखें मत्ती 6:24)।

इससे सुसमाचार की सच्ची ज्योति मंद पड़ जाती है और आत्मिक अंधता गहराती जाती है। यही कारण है कि यीशु ने फरीसियों और सदूकियों की पाखंडपूर्ण धार्मिकता के विरुद्ध बार-बार चेतावनी दी, और उन “मज़दूरी पर रखे चरवाहों” की निंदा की, जो भेड़ों के प्रति सच्ची चिंता नहीं रखते।

यूहन्ना 10:12–13 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“जो मज़दूरी पर रखा गया है और चरवाहा नहीं है, और जिनकी भेड़ें उसकी नहीं, वह भेड़ियों को आता देखकर भेड़ों को छोड़कर भाग जाता है। और भेड़िया उन्हें पकड़ता और तितर-बितर करता है।
क्योंकि वह मज़दूरी पर रखा गया है और भेड़ों की चिंता नहीं करता।”

प्रार्थना

प्रभु, हमें आत्मिक दृष्टि और नम्रता प्रदान कर, ताकि हम तेरी उपस्थिति और अपने पूर्णतः तेरे ऊपर निर्भर होने को पहचान सकें। हमारी आंखें और कान खोल, कि हम तेरे वचन को सुनें, समझें, और उसमें स्थिर बने रहें। सच्चे सुसमाचार के प्रति हमें सदा वफादार बना।

शालोम।

 
 

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ईश्वर आपको मार सकते हैं यदि आप उनकी नजरों में बुरे हैं।

Mwanzo 38:6-7
“यहोदा ने अपने बड़े पुत्र एरी की पत्नी से विवाह किया, और उसका नाम था तमारी।
7 परन्तु एरी, यहोदा का बड़ा पुत्र, यहोवा की नजर में बुरा था; और यहोवा ने उसे मार डाला।”

 

हमें याद रखना चाहिए कि ईश्वर इस दुनिया में हमारे हर कर्म को देख रहे हैं। और जब हम उनकी निर्धारित सीमाओं को पार करते हैं, तो हम अपने ही जीवन को खतरे में डालते हैं।

नीचे कुछ चीजें दी गई हैं जिन्हें ईश्वर पसंद नहीं करते। यदि ये आपकी जिंदगी में मौजूद हैं, तो सुनिश्चित करें कि उन्हें जल्द से जल्द दूर करें। हमने पहले भी सीखा है, लेकिन इसे दोबारा याद करना लाभकारी है, ताकि यह हमारे दिलों में गहराई से बैठ जाए।

हम इन्हें पढ़ सकते हैं:

Mithali 6:16-19
“ये छह बातें हैं जिन्हें यहोवा घृणा करते हैं, हाँ, सात चीजें जो उसे घृणित हैं:
17 घमंडी दृष्टि, झूठा जुबान, और निर्दोष रक्त बहाने वाले हाथ;
18 बुरा विचार करने वाला हृदय, बुराई की ओर जल्दी भागने वाले पैर;
19 झूठा गवाह जो झूठ बोलता है, और भाई-भाई में कलह फैलाने वाला।”

 

घमंडी दृष्टि (Pride)

घमंड का मतलब है खुद को दूसरों से बेहतर समझना, दूसरों को नीचा दिखाना, सलाह या चेतावनी न मानना, और दूसरों की मदद न करना। ऐसे लोग ईश्वर की नजर में घृणित हैं। बाइबल में नबली नामक व्यक्ति इसका उदाहरण है। उसने दाऊद की मदद के बावजूद उसकी संपत्ति का तिरस्कार किया और अंततः ईश्वर ने उसे मार दिया। (1 शमूएल 25:1-38)

घमंड सिर्फ धन या स्थिति के लिए नहीं है। यदि आपके पास स्वास्थ्य, शक्ति, सफलता है और जब ईश्वर की बात सुनी जाए तो आप उसे तिरस्कार करते हैं, उसे मजाक बनाते हैं और उनका अनादर करते हैं, तो आप भी खतरे में हैं।

झूठा जुबान (Lying Tongue)

शैतान को दंडित करने का कारण उसके झूठ थे। यीशु ने कहा:
यूहन्ना 8:44
“आप अपने पिता, शैतान के हैं, और आपके पिता की इच्छाएँ आप करना चाहते हैं। वह प्रारंभ से हत्यारा था और सत्य में खड़ा नहीं रहा, क्योंकि उसमें सत्य नहीं था। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपने स्वभाव का बोलता है; क्योंकि वह झूठा है और उसका पिता भी।”

 

यदि हम लगातार झूठ बोलते हैं, तो क्या ईश्वर इससे प्रसन्न होंगे? बिलकुल नहीं। झूठ हमारे और ईश्वर के बीच संबंध को नुकसान पहुँचाता है।

निर्दोष रक्त बहाने वाले हाथ (Hands that shed innocent blood)

ईश्वर हत्यारों को घृणा करते हैं। केवल हथियार उठाने या हिंसक योजना बनाने से भी अपराध गंभीर बनता है। ऐसे कर्म आपके जीवन को आध्यात्मिक और भौतिक रूप से खतरे में डाल सकते हैं। (मत्ती 5:21-22)

बुरा विचार करने वाला हृदय (Heart that devises evil thoughts)

यह वह हृदय है जो सकारात्मक विचार नहीं करता, बल्कि हमेशा व्यभिचार, छल, अन्याय और लालच की योजना बनाता है। ऐसे लोग ईश्वर के क्रोध के अधीन हैं।

बुराई की ओर जल्दी भागने वाले पैर (Feet swift in running to evil)

यदि कोई व्यक्ति आसानी से बुराई की ओर दौड़ता है, जैसे चोरी, धोखा या व्यभिचार में शामिल होना, तो उनका अंत दुखद होता है। (नीतिवचन 1:16, 7:5-27)

झूठा गवाह (False witness)

ऐसे लोग केवल झूठ बोलते ही नहीं, बल्कि इसे सत्य की तरह प्रस्तुत करते हैं। यह ईश्वर के दृष्टिकोण में अत्यंत घृणित है। (1 राजा 21:1-16)

भाई-भाई में कलह फैलाने वाला (One who sows discord among brethren)

ऐसे लोग विश्वासियों के बीच वैमनस्य और कलह पैदा करते हैं। यीशु ने प्रार्थना की कि उनके अनुयायी एकता और प्रेम में रहें (यूहन्ना 17)। ऐसे व्यक्ति ईश्वर को नापसंद हैं।

इसलिए, हमें इस दुनिया में ईश्वर का भय रखते हुए रहना चाहिए। हमें यह भूलना नहीं चाहिए कि ईश्वर हमारी हर क्रिया देख रहे हैं। जैसे यहूदा का पुत्र अपनी बुरी प्रवृत्तियों के कारण मारा गया, वैसे ही हमें भी अपने जीवन से बुराईयों को दूर रखना चाहिए।

ईश्वर आपको आशीर्वाद दें।

कृपया इस सुसमाचार को दूसरों के साथ साझा करें।

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गरीब की बुद्धि को अक्सर नज़रअंदाज़ किया जाता है

 

सुलैमान यह भी बताते हैं कि समाज अक्सर गरीब व्यक्ति की बुद्धि की उपेक्षा करता है — भले ही वह बुद्धि जीवन रक्षक हो:

सभोपदेशक 9:14–16
“एक छोटा सा नगर था जिसमें थोड़े ही पुरुष थे; और उसके विरुद्ध एक बड़ा राजा आकर उसका घेरा डाले रहा और उसके विरुद्ध बड़े बड़े गढ़ बनाए। परन्तु वहाँ एक निर्धन बुद्धिमान मनुष्य मिल गया, जिसने अपनी बुद्धि से उस नगर को बचा लिया; तौभी किसी ने उस निर्धन मनुष्य को स्मरण न किया। तब मैंने कहा, ‘बुद्धि बल से अच्छी है,’ तौभी निर्धन की बुद्धि तुच्छ समझी जाती है, और उसके वचनों की सुनवाई नहीं होती।”

यह खंड स्पष्ट करता है कि निर्धनता का अर्थ यह नहीं कि व्यक्ति में मूल्य, समझ या ईश्वरीय अनुग्रह की कमी है। बल्कि अक्सर तो सच्ची बुद्धि ऐसे व्यक्तियों से आती है जिन्हें समाज तुच्छ समझता है। लेकिन सामाजिक पूर्वाग्रहों के कारण उनकी बातों को नजरअंदाज़ कर दिया जाता है।

सुलैमान आगे कहते हैं:

सभोपदेशक 9:18
“बुद्धि तो शस्त्रों से उत्तम है; तौभी एक पापी बहुत से अच्छे काम बिगाड़ देता है।”

इससे यह सिद्ध होता है कि सच्ची बुद्धि का मूल्य शाश्वत होता है — भले ही इस संसार में उसकी कद्र न हो।


सच्चा धन: बुद्धि और चरित्र

सुलैमान लगातार यह सिखाते हैं कि आत्मिक बुद्धि और धार्मिकता भौतिक धन से कहीं श्रेष्ठ हैं:

नीतिवचन 16:16
“बुद्धि प्राप्त करना सोने से उत्तम है, और समझ प्राप्त करना चाँदी से चुना जाना उत्तम है।”

और फिर:

सभोपदेशक 4:13
“एक निर्धन और बुद्धिमान लड़का उस बूढ़े और मूढ़ राजा से अच्छा है जो अब भी चेतावनी नहीं मानता।”

ये वचन सांसारिक सोच का खंडन करते हैं। बाइबल के अनुसार, सच्चा धन आत्मिक बुद्धि, समझदारी, ईमानदारी और परमेश्वर का भय है।


यीशु का अनुसरण करना अस्वीकार झेलने का मार्ग है

नये नियम में यीशु स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उनके अनुयायी संसार से प्रशंसा नहीं, बल्कि विरोध की अपेक्षा करें:

लूका 21:16–17
“तुम माता-पिता, भाई-बंधु, कुटुम्बियों और मित्रों के हाथ में सौंपे जाओगे; और वे तुम में से कितनों को मरवा डालेंगे। और मेरे नाम के कारण सब लोग तुम से बैर रखेंगे।”

यीशु ने कभी भी आरामदायक जीवन का वादा नहीं किया। बल्कि उन्होंने बताया कि संसार उनके अनुयायियों से वैसा ही बैर करेगा जैसा उससे स्वयं किया:

यूहन्ना 15:18–19
“यदि संसार तुम से बैर रखता है, तो जान लो कि उसने तुम से पहले मुझ से बैर रखा। यदि तुम संसार के होते तो संसार अपनों से प्रीति रखता; परन्तु तुम संसार के नहीं, वरन मैंने तुम्हें संसार में से चुन लिया है, इसलिए संसार तुम से बैर रखता है।”

इसलिए यदि कोई मसीह के कारण निर्धन है या तिरस्कार झेलता है, तो यह कोई शाप नहीं — बल्कि विश्वास की निशानी है।


पृथ्वी पर निर्धनता, आत्मा में समृद्धि

स्मिर्ना की कलीसिया से यीशु कहते हैं:

प्रकाशितवाक्य 2:9–10
“मैं तेरी क्लेश और दरिद्रता को जानता हूँ, (तौभी तू धनी है) और उन लोगों की निंदा को भी जो यहूदी कहलाते हैं और नहीं हैं, वरन् शैतान की सभा हैं। उस दुःख से मत डर जो तुझ पर आनेवाला है। … मृत्यु तक विश्वासयोग्य रह, तो मैं तुझे जीवन का मुकुट दूँगा।”

यहाँ हमें यह देखने को मिलता है कि संसार की दृष्टि में निर्धनता, परमेश्वर की दृष्टि में निर्धनता नहीं है। यीशु इस सताई गई, निर्धन कलीसिया को “धनी” कहते हैं — क्योंकि वे विश्वास और सहनशीलता में समृद्ध हैं:

याकूब 2:5
“हे मेरे प्रिय भाइयों, सुनो: क्या परमेश्वर ने संसार के दरिद्रों को नहीं चुना कि वे विश्वास में धनी और उस राज्य के वारिस हों जो उसने अपने प्रेम रखने वालों से प्रतिज्ञा की है?”

इसलिए निर्धनता या अस्वीकृति कोई शाप नहीं, और न ही यह परमेश्वर की अप्रसन्नता का चिन्ह है। यह इस टूटी हुई दुनिया की सच्चाई है — जिसे सुलैमान ने देखा और यीशु ने प्रमाणित किया।

लेकिन शुभ समाचार यह है:

परमेश्वर देखता है। परमेश्वर जानता है। और परमेश्वर प्रतिफल देगा।

गलातियों 6:9
“हम भलाई करते करते थकें नहीं; क्योंकि यदि हम ढीले न हों तो अपने समय पर कटनी काटेंगे।”

इसलिए हम धन के बजाय बुद्धि, लोकप्रियता के बजाय ईमानदारी, और आराम के बजाय विश्वासयोग्यता को चुनें। मसीह में हम पहले से ही अनंत संपत्ति के अधिकारी हैं।

परमेश्वर आपको आशीष दे और आपको हर अवस्था में विश्वासयोग्य बने रहने की सामर्थ्य दे — चाहे वह समृद्धि हो या अभाव।


 

 
 

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उस दिन परमेश्‍वर के अत्यन्त निकट रहने वालों के स्वभाव


पहली बार यूहन्ना को यह दर्शाया गया कि स्वर्ग कैसा है और उसकी सम्पूर्ण दिव्य व्यवस्था कैसी निर्मित है।

जब हम इन बातों को पढ़ते हैं तो हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि परमेश्‍वर केवल स्वर्ग का “दृश्य” दिखाकर उसे चकित करना चाहता था। नहीं—इनमें हमारे जीवन से जुड़ी बहुत बड़ी गुप्त बातें छिपी हुई हैं, यदि हम उन्हें समझने को तैयार हों।

आज हम संक्षेप में इन स्तरों को देखेंगे—और यह कैसे परमेश्‍वर के निकट आने के रहस्यों को प्रकट करते हैं।

जब तुम प्रकाशितवाक्य अध्याय 4 को पूरा पढ़ते हो, तुम देखते हो कि यूहन्ना ने खुले स्वर्ग को देखा। और तत्क्षण उसकी आँखों ने परमेश्‍वर का वह सिंहासन देखा जो महिमा से भरा हुआ था।

लेकिन वह सिंहासन अकेला नहीं था। उसने देखा कि 24 सिंहासन उस मुख्य सिंहासन को घेरे हुए थे, जिन पर 24 प्राचीन बैठे थे। और उन्हीं 24 सिंहासनों के बीच में उसने चार जीवित प्राणियों को देखा, जो परमेश्‍वर के सिंहासन के सामने खड़े थे। और उन 24 प्राचीनों के पीछे हज़ारों पर हज़ारों स्वर्गदूत परमेश्‍वर को घेरे हुए थे, उसकी स्तुति और आदर कर रहे थे। प्रकाशितवाक्य 4 अध्याय को पूरा पढ़ें।

अब हम कुछ वचनों को शांति से पढ़ते हैं—कृपया इन्हें न छोड़ें।


प्रकाशितवाक्य 4:1–6

“इन बातों के बाद मैंने देखा, और देखो, स्वर्ग में एक द्वार खुला था; और पहली आवाज़ जो मैंने सुनी थी, जो तुरही की सी थी और मुझसे बोलती थी, ने कहा: यहाँ ऊपर आ, और मैं तुझे वे बातें दिखाऊँगा जो इन बातों के बाद अवश्य होने वाली हैं।
2 और तुरन्त मैं आत्मा में था; और देखो, स्वर्ग में एक सिंहासन रखा था, और उस पर कोई बैठा था।
3 और जो बैठा था, वह यश्बे और सर्दोन के पत्थर के समान दिखता था; और सिंहासन के चारों ओर पन्ने के समान देखने वाला इन्द्रधनुष था।
4 और सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन थे; और उन पर मैंने चौबीस प्राचीनों को बैठे देखा, जो श्वेत वस्त्र पहने थे, और उनके सिरों पर स्वर्ण मुकुट थे।
5 और उस सिंहासन से बिजली और आवाज़ें और गर्जनें निकलती थीं; और सात अग्नि-दीपक सिंहासन के सामने जल रहे थे, जो परमेश्‍वर की सात आत्माएँ हैं।
6 और सिंहासन के सामने काँच के समान, क्रिस्टल जैसा एक सागर था; और सिंहासन के बीच में और उसके चारों ओर चार जीवित प्राणी थे, जो आगे और पीछे आँखों से भरे थे।”


प्रकाशितवाक्य 5:11–14

“और मैंने देखा और सुना कि सिंहासन के चारों ओर, और उन जीवित प्राणियों और प्राचीनों के चारों ओर, बहुत से स्वर्गदूतों का स्वर था; और उनकी संख्या दस हज़ार पर दस हज़ार और हज़ार पर हज़ार थी,
12 और वे ऊँचे स्वर में कहते थे: ‘वध किया हुआ मेम्ना सामर्थ्य, धन, ज्ञान, शक्ति, आदर, महिमा और धन्यवाद पाने के योग्य है।’
13 और हर प्राणी को, जो स्वर्ग में है, पृथ्वी पर है, पृथ्वी के नीचे है, समुद्र में है, और उन सब में जो उनमें हैं, मैंने यह कहते सुना: ‘जो सिंहासन पर बैठा है और मेम्ने को धन्यवाद, आदर, महिमा और सामर्थ्य युगानुयुग मिले।’
14 और चारों जीवित प्राणियों ने कहा: ‘आमीन।’ और प्राचीनों ने गिरकर प्रणाम किया।”


अब अच्छा है कि हम अपने आप से पूछें: जो लोग परमेश्‍वर के सबसे निकट थे, वे इतने विभिन्न रूपों में क्यों दिखाए गए? याद रहे—यहाँ जो सभी वर्णित हैं, वे स्वर्गदूत हैं, कोई मनुष्य नहीं। प्राचीन ही क्यों—युवा क्यों नहीं? चारों जीवित प्राणियों के वे विशेष रूप क्यों?

यह इसलिए है कि हम भी यदि परमेश्‍वर के निकट आना चाहते हैं, तो हमें भी उन ही आध्यात्मिक चरणों से गुज़रना होगा जैसा कि वे, जो उसके सबसे निकट हैं।

जब हम 24 प्राचीनों को देखते हैं, तो समझते हैं: परमेश्‍वर के बहुत निकट आने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से परिपक्व, “वृद्ध” होना चाहिए—अपने उद्धार के दिनों में दृढ़ और पके हुए। जैसे अब्राहम। जैसे हनोक, जिसने 300 वर्षों तक परमेश्‍वर के साथ चला। जैसे एलिय्याह, जिसने जीवन भर उसकी सेवा की। जैसे अय्यूब, हन्ना, शमौन, ज़करयाह और एलिजाबेथ—जो जीवनभर परमेश्‍वर की धार्मिकता में चले।

जो लोग अपनी उम्र परमेश्‍वर के साथ बिताते हैं और अपनी जीवन-यात्रा उसके साथ ही पूरी करते हैं, वे आत्मिक रूप से “प्राचीन” होते हैं, और जब वे दूसरी ओर जाते हैं, परमेश्‍वर के बहुत निकट पाए जाते हैं।

क्योंकि परमेश्‍वर स्वयं को “प्राचीनकाल का” (दानिय्येल 7:9) कहलाता है।


चार जीवित प्राणी और उनके चार मुख—और आज उनका अर्थ

वे 24 प्राचीन परमेश्‍वर के निकट थे, परन्तु चार जीवित प्राणी उससे भी अधिक निकट खड़े थे—सीधे सिंहासन के सामने।

इन चार करूबों के चार मुख थे:
• दाहिनी ओर सिंह,
• बाईं ओर बैल/बछड़ा,
• पीछे गरुड़,
• आगे मनुष्य का मुख।
(यहेजकेल 1:1–26)

यूहन्ना को प्रत्येक का एक-एक पहलू दिखाया गया, परन्तु प्रत्येक के चारों मुख थे (प्रकाशित 4).

परमेश्‍वर ने हमें केवल यह नहीं दिखाया कि वे कितने अद्भुत हैं, बल्कि यह कि यदि हम परमेश्‍वर के निकट आना चाहते हैं, तो हमें भी इन चार आध्यात्मिक स्वभावों को धारण करना होगा


1. सिंह का मुख — साहस

सिंह निडर और पराक्रमी होता है।

नीतिवचन 30:29–30:

“तीन जीव ऐसे हैं जिनकी चाल गौरवपूर्ण है, और चार ऐसे हैं जिनकी चाल शोभायमान है:
30 सिंह, जो सब पशुओं में पराक्रमी है, और किसी के आगे से नहीं हटता।”

यह दर्शाता है: एक मसीही को अपने विश्वास के लिए साहसी होना चाहिए।
यीशु यहूदा का सिंह है (प्रकाशित 5:5)। वह किसी मनुष्य से नहीं डरा। यहाँ तक कि हेरोदेस को उसने “उस लोमड़ी” कहा।

शैतान भी हमारे पास मेम्ने की तरह नहीं, बल्कि गर्जने वाले सिंह की तरह आता है (1 पतरस 5:8)।
तो हम उसके राज्य को कोमलता से कैसे नष्ट कर सकते हैं?


2. बछड़े / बैल का मुख — बलिदान

बैल/बछड़ा बलिदान का पशु है। वह दूसरों के अपराध उठाता है।

यह दिखाता है कि एक सच्चा मसीही हर दिन मरने को तैयार हो—अपनी इच्छा के लिए नहीं, बल्कि दूसरों के हित के लिए।

पौलुस ने कहा: “मैं रोज़ मरता हूँ” (1 कुरिन्थियों 15:31)।
मसीह ने अपने जीवन को दूसरों के लिए दिया।
उसी प्रकार हमें भी—समय, सामर्थ्य, संसाधन—सब कुछ सुसमाचार के लिए देने को तैयार रहना चाहिए।


3. गरुड़ का मुख — दूरदर्शिता

गरुड़ बहुत दूर तक देख सकता है—भोजन भी, शत्रु भी।

इसीलिए यीशु ने कहा कि अन्त समय में गरुड़ ही सच्चा आत्मिक भोजन पहचानेंगे; बाकी लोग मुर्गों की तरह यहाँ-वहाँ भागते फिरेंगे, भ्रमित, धोखे में पड़े हुए।

लूका 17:37:

“जहाँ शव है, वहीं गरुड़ इकट्ठे होंगे।”


4. मनुष्य का मुख — बुद्धि और विवेक

मनुष्य सभी जीवों में ऊपर रखा गया है। उसमें बुद्धि, समझ, खोज, कौशल है।
यह सब परमेश्‍वर की देन है।

और हमें इस बुद्धि का प्रयोग परमेश्‍वर के लिए करना चाहिए।
हर काम केवल प्रार्थना से नहीं होता—कभी-कभी परमेश्‍वर हमारी बुद्धि से काम लेता है।

जब परमेश्‍वर ने मूसा को मण्डप बनाने का निर्देश दिया, उसने उसे बतलाया कि वह बेज़लेल को चुने, जिसे उसने बुद्धि और कौशल से भर दिया है (निर्गमन 31:1–4)।

दुनिया वाले अपने “देवता” (शैतान) के लिए नये-नये काम रचते रहते हैं—नई कलाएँ, नए गीत, नई रचनाएँ।
परन्तु कई मसीही वह सृजनात्मक वरदान छिपा देते हैं जो परमेश्‍वर ने दिया है।


चारों मुख—और परमेश्‍वर का निकटत्व

जब यह सब हमारे भीतर होगा:
• सिंह जैसा साहस,
• बैल जैसी समर्पण-भावना,
• गरुड़ जैसी दूरदर्शिता,
• और मनुष्य जैसी बुद्धि—

तब हम परमेश्‍वर के बहुत निकट पाए जाएँगे।
शैतान का कोई भी पक्ष खुला नहीं रहेगा—क्योंकि हर दिशा में उसे “एक मुख” दिखाई देगा।


इन चार जीवित प्राणियों का अभिषेक—सात कलीसिया-युगों में भी कार्यरत था

यदि तुम इस विषय और सात मुहरों के विषय में और विस्तार से जानना चाहते हो, तो इस लिंक में विस्तृत शिक्षाएँ हैं:

(मूल लिंक वही रखा गया है)
https://wingulamashahidi.org/2018/07/19/mihuri-saba/


क्या तुम उद्धार पाए हो, मेरे भाई?

क्या तुम जानते हो कि हम उसी युग में जी रहे हैं जिसमें मसीह का दूसरा आगमन अत्यन्त निकट है?
यीशु ने जो भी चिन्ह बताए थे, उनमें से एक भी शेष नहीं है।
आज—अभी—अपना जीवन उसके सुप्रतिष्ठ सौंप दो, ताकि वह दिन तुम्हें अचानक न पकड़े।

सच्चे मन से पश्चाताप करो, और फिर बाइबल के अनुसार बपतिस्मा लो—बहुत पानी में डुबोकर, यीशु मसीह के नाम से—पापों की क्षमा के लिए।

प्रभु का नाम धन्य हो।


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