Title अप्रैल 2022

(भजन संहिता 102)

प्रश्न:

भजनकार का यह कहना कि—

भजन संहिता 102:6 (हिंदी बाइबल – RV)

“मैं जंगल के उल्लू के समान हो गया हूँ;
मैं उजाड़ स्थानों के उल्लू के समान हूँ।”

—इसका क्या अर्थ है?

व्याख्या:

भजनकार प्रकृति से लिए गए गहरे और प्रभावशाली चित्रों का उपयोग करके अपनी गहरी एकाकीपन, पीड़ा और परमेश्वर पर निर्भरता को व्यक्त करता है। इस पद में “जंगल का उल्लू” एक ऐसा पक्षी है जो निर्जन, शुष्क स्थानों में रहता है, प्रायः अकेला रहता है और बहुत कम दिखाई देता है। यह पक्षी अलगाव का प्रतीक है—ठीक वैसे ही जैसे भजनकार की आत्मिक और भावनात्मक स्थिति, जब वह अपने शत्रुओं के कारण क्लेश में है।

वह स्वयं की तुलना एक ऐसे उल्लू से भी करता है जो खंडहरों, उजड़े हुए स्थानों, छोड़ी गई इमारतों या कब्रिस्तानों में रहता है। ये उल्लू प्रायः रात में सक्रिय होते हैं और अँधेरे में उनकी आवाज़ बहुत करुण लगती है। यह भजनकार की उस कराह के समान है, जो वह अपने दुःख में परमेश्वर से करता है।

व्यक्तिगत मनन का उदाहरण:

एक बार, जब मैं एक दूरस्थ पहाड़ी पर—जहाँ मनुष्यों का कोई वास नहीं था—प्रार्थना कर रहा था, तब मैंने रात के सन्नाटे में एक अकेले उल्लू की आवाज़ सुनी। उसकी वह एकाकी पुकार भजनकार की भावना को जीवंत कर रही थी। उस क्षण मुझे यह एहसास हुआ कि जब हम स्वयं को पूरी तरह अकेला महसूस करते हैं, तब भी परमेश्वर हमें देखता है।

भजनकार आगे स्वयं की तुलना छत पर बैठे एक अकेले गौरेया से करता है:

भजन संहिता 102:7 (RV)

“मैं जागता रहता हूँ,
और छत पर बैठे हुए अकेले गौरेया के समान हूँ।”

गौरैया सामान्यतः झुंड में रहती है। एक अकेली गौरैया असुरक्षा और निर्बलता का संकेत देती है। इस चित्र के माध्यम से भजनकार अपने गहरे अलगाव और असहायता को प्रकट करता है।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण:

भजन संहिता 102 एक पश्चाताप और विलाप का भजन है। यह मनुष्य की दुर्बलता, दुःख और जीवन की क्षणभंगुरता को दर्शाता है। भजनकार हमें यह स्मरण कराता है कि एकाकीपन और क्लेश परमेश्वर की अनुपस्थिति के चिन्ह नहीं हैं, बल्कि यह मनुष्य की परमेश्वर पर निर्भरता को प्रकट करते हैं।

अकेले पक्षियों की बार-बार की गई तुलना हमारी असुरक्षा को उजागर करती है, पर साथ ही यह भी दिखाती है कि परमेश्वर के सामने ईमानदार होकर अपना दर्द रखना ही सच्ची भक्ति है। पवित्रशास्त्र में विलाप, अक्सर परमेश्वर के साथ गहरे संबंध का माध्यम बनता है।

भजन संहिता 34:17 (RV)

“धर्मी दोहाई देते हैं, और यहोवा सुनता है,
और उनको उनके सब कष्टों से छुड़ाता है।”

भजन संहिता 102:1–8 (हिंदी बाइबल – RV)

1 हे यहोवा, मेरी प्रार्थना सुन;
मेरी दोहाई तुझ तक पहुँचे।
2 संकट के दिन मुझ से अपना मुँह न फेर;
मेरी ओर कान लगा;
जिस दिन मैं पुकारूँ, उसी दिन शीघ्र उत्तर दे।
3 क्योंकि मेरे दिन धुएँ के समान विलीन हो गए हैं,
और मेरी हड्डियाँ अंगीठी की नाईं जल गई हैं।
4 मेरा हृदय घास के समान मुरझा गया और सूख गया है;
मैं अपनी रोटी खाना भूल गया हूँ।
5 मेरी कराह की आवाज़ से
मेरी हड्डियाँ मेरे मांस से चिपक गई हैं।
6 मैं जंगल के उल्लू के समान हो गया हूँ;
मैं उजाड़ स्थानों के उल्लू के समान हूँ।
7 मैं जागता रहता हूँ,
और छत पर बैठे हुए अकेले गौरेया के समान हूँ।
8 मेरे शत्रु दिन भर मेरी निंदा करते रहते हैं;
जो मुझ से बैर रखते हैं, वे मेरा नाम लेकर शपथ खाते हैं।

आशा का संदेश:

इतनी गहरी पीड़ा के बीच भी भजनकार की आशा परमेश्वर में बनी रहती है। यह भजन हमें यह दिखाता है कि मानव दुर्बलता के समय भी परमेश्वर की विश्वासयोग्यता अटल रहती है। विलाप निराशा नहीं है—यह परमेश्वर पर विश्वास है, जो सच्चाई और खुलेपन के साथ प्रकट किया जाता है।

भजन संहिता 102:16–21 (RV)

16 क्योंकि यहोवा सिय्योन को बनाएगा,
और अपनी महिमा में प्रकट होगा।
17 वह दीनों की प्रार्थना की ओर ध्यान देगा,
और उनकी विनती को तुच्छ न जानेगा।
18 यह आने वाली पीढ़ी के लिए लिखा जाएगा,
ताकि उत्पन्न होने वाले लोग यहोवा की स्तुति करें।
19 क्योंकि उसने अपने पवित्र ऊँचे स्थान से दृष्टि की;
यहोवा ने स्वर्ग से पृथ्वी की ओर देखा,
20 ताकि बन्दियों की कराह सुने,
और मृत्यु के लिये ठहराए हुओं को छुड़ाए;
21 ताकि सिय्योन में यहोवा के नाम का प्रचार हो,
और यरूशलेम में उसकी स्तुति हो।

धर्मशास्त्रीय मनन:

परमेश्वर की प्रतिक्रिया यह दिखाती है कि वह मनुष्य के दुःख पर पूर्ण अधिकार रखता है। एकाकीपन, निराशा और टूटेपन के क्षणों में भी वह हर प्रार्थना सुनता है और हर आँसू देखता है।

भजन संहिता 34:18 (RV)

“यहोवा टूटे मन वालों के समीप रहता है,
और पिसे हुए मन वालों का उद्धार करता है।”

व्यवहारिक उपयोग:

यदि आप स्वयं को अकेला, छोड़ा हुआ या परिस्थितियों से दबा हुआ महसूस कर रहे हैं—जैसे वह अकेला उल्लू या छत पर बैठी गौरैया—तो यह स्मरण रखें कि परमेश्वर आपकी दशा से अनजान नहीं है। वह आपकी पुकार की उपेक्षा नहीं करता। उस पर भरोसा रखें कि वह चंगाई, शांति और मार्ग प्रदान करेगा, चाहे समाधान असंभव ही क्यों न प्रतीत हो।

विलापगीत 3:31–33 (RV)

31 क्योंकि प्रभु सदा के लिये त्याग नहीं देता।
32 वह दुःख तो देता है,
पर अपनी बड़ी करुणा के अनुसार दया भी करता है।
33 क्योंकि वह मन से न तो दुःख देता है,
और न मनुष्यों को कष्ट पहुँचाता है।

यहाँ तक कि परीक्षा और ताड़ना में भी परमेश्वर निर्दयी नहीं है; वह सब कुछ प्रेम और हमारे भले के लिए करता है।

रोमियों 8:28 (RV)

“हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम रखते हैं,
उनके लिये सब बातें मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं।”

निष्कर्ष:

भजन संहिता 102 हमें सिखाती है कि एकाकीपन, दुःख और मानवीय दुर्बलता परमेश्वर की ओर मुड़ने के अवसर हैं। वह देखता है, वह सुनता है, और वह कार्य करता है। जब जीवन जंगल के समान प्रतीत हो, तब भी यहोवा हमारा शरणस्थान और बल है।

परमेश्वर आपको भरपूर आशीष दे और आपकी परीक्षाओं के समय आपको अपने और निकट खींचे। 🙏

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बाइबल में “मूल्य” का अर्थ किसी चीज़ या व्यक्ति की कीमत या महत्व से है, अक्सर धन के संदर्भ में।

1. बाइबल में “मूल्य” का अर्थ

बाइबल में यह शब्द विभिन्न संदर्भों में प्रयोग होता है ताकि यह दर्शाया जा सके कि कोई चीज़ या व्यक्ति कितना महत्वपूर्ण या मूल्यवान है। उदाहरण:

नीतिवचन 31:10
“कौन उत्तम पत्नी पा सकता है? वह रत्नों से भी अधिक मूल्यवान है।”

यहाँ मूल्य का अर्थ रूपक के रूप में है—एक सच्ची, उत्तम पत्नी का मूल्य दुर्लभ और महंगे रत्नों से भी अधिक है। यह दिखाता है कि परमेश्वर धर्मपरायणता और सद्गुण को भौतिक संपत्ति से ऊपर रखता है।

मत्ती 27:9
“तब वह पूरा हुआ जो यरमयाह नबी ने कहा था: ‘और उन्होंने उन तीस चांदी के सिक्के ले लिए, जिनका मूल्य उस पर रखा गया था जिस पर इस्राएल के कुछ लोगों ने मूल्य रखा था।’”

यह अंश यहूदा इस्करियोती द्वारा यीशु की बेइमानी और पुराने नियम की भविष्यवाणी की पूर्ति का वर्णन करता है। “तीस चांदी के सिक्के” यीशु के लिए तय मूल्य थे, जो दिखाता है कि दुनिया ने परमेश्वर के पुत्र को कम आंका।

लेविय्यूस 27:12
“और पुरोहित इसे अच्छा या बुरा मानकर मूल्य तय करेगा; जिस प्रकार पुरोहित इसे मापेगा, वैसा ही इसका मूल्य होगा।”

यहाँ परमेश्वर ने पुरोहितों को यह अधिकार दिया कि वे उन वस्तुओं या जानवरों का मूल्य तय करें जो यहोवा को समर्पित किए गए थे। मूल्यांकन वस्तु की स्थिति और उद्देश्य पर निर्भर था, जो यह दिखाता है कि पूजा में चीज़ों को जानबूझकर महत्व देने की आवश्यकता थी।

अन्य संदर्भ: लेविय्यूस 27:23, यॉब 18:28, प्रेरितों के काम 7:16—सभी दिखाते हैं कि चीज़ों या लोगों का मूल्य कैसे मापा जाता था।

2. यीशु मसीह का मूल्य: क्या इसे मापा जा सकता है?

सबसे स्पष्ट उदाहरण यहूदा द्वारा यीशु का मूल्य तय करना है—तीस चांदी के सिक्के। यह राशि संयोग नहीं थी; यह निर्गमन 21:32 के अनुसार एक दास के मूल्य के बराबर थी। परमेश्वर के पुत्र को मानो मानव आँखों में बेकार समझकर बेचा गया।

इस घटना से मानव न्याय की पूरी गिरावट और मसीह के अतुलनीय मूल्य का पता चलता है। बाद में यहूदा ने सिक्के निराशा में वापस कर दिए, अपने पाप को स्वीकार किया, परंतु मोक्ष की ओर नहीं बढ़ा (मत्ती 27:3–5)। उसकी आत्महत्या यह दर्शाती है कि एक चोर भी मानता था कि यीशु का मूल्य उससे कहीं अधिक था जो उसे दिया गया।

3. यीशु का मूल्य आपके लिए क्या है?

यह सवाल हम सभी के सामने आता है:
आपके जीवन में यीशु का मूल्य क्या है?

यीशु ने एक बार पूछा:

मरकुस 8:36
“एक मनुष्य को क्या लाभ होगा यदि वह पूरी दुनिया जीत ले और अपनी आत्मा को खो दे?”

दुनिया अक्सर सफलता, धन या सुख के आधार पर मूल्य मापती है। लेकिन यीशु हमें याद दिलाते हैं कि इन सबकी तुलना आत्मा के मूल्य और उन्हें जानने तथा उनके मार्ग पर चलने से नहीं की जा सकती।

पौलुस ने इसे अच्छी तरह समझा:

फिलिप्पियों 3:8
“सचमुच, मैं सब कुछ हानि समझता हूँ क्योंकि मेरे प्रभु यीशु मसीह को जानने का मूल्य सब कुछ से बढ़कर है।”

पौलुस ने हर सांसारिक लाभ को कचरा माना, केवल मसीह को जानने के मूल्य की तुलना में।

4. पश्चाताप का निमंत्रण

यदि यहूदा, एक पापी, बहुत देर से ही सही, यीशु के मूल्य को समझ पाया, तो हम—जो सुसमाचार सुन चुके हैं—कितनी जल्दी प्रतिक्रिया करें जब अभी समय है?

अब देर न करें—यीशु मसीह का मूल्य पहचानें।
पश्चाताप करें। उनसे लौटें।
यीशु किसी भी चीज़ से अधिक मूल्यवान हैं जो यह संसार दे सकता है। उन्होंने आपकी आत्मा के लिए अपना जीवन दिया—उनका मूल्य अनमोल है।

प्रभु आपको आशीर्वाद दें और आपके आंखें यीशु के अतुलनीय मूल्य को देखने के लिए खोलें।

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कई लोग ईश्वर की इच्छा को केवल सेवाकार्य की सफलता से जोड़ते हैं—भूत निकालना, भविष्यवाणी करना, या चमत्कार करना। लेकिन यीशु ने अपने एक महत्वपूर्ण उपदेश में यह स्पष्ट किया:

“हर कोई जो मुझसे कहता है, ‘प्रभु, प्रभु,’ वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, बल्कि जो मेरे पिता की स्वर्ग में इच्छा पूरी करेगा।
उस दिन बहुत लोग मुझसे कहेंगे, ‘प्रभु, प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की, तेरे नाम से भूत नहीं निकाले और तेरे नाम से अनेक चमत्कार नहीं किए?’
तब मैं उन्हें कहूँगा, ‘मैं तुमको कभी नहीं जानता; अधर्मी लोगों, मुझसे दूर हो जाओ!’”
— मत्ती 7:21–23

यह पद हमें बताता है कि चाहे हमारी आध्यात्मिक गतिविधियाँ कितनी भी महान हों—भले ही चमत्कार हों—मुक्ति की गारंटी नहीं देतीं। निर्णायक बात है ईश्वर की इच्छा का पालन करना।

तो वास्तविक सवाल यह है: ईश्वर की इच्छा क्या है?

प्रेरित पौलुस इसे स्पष्ट रूप से बताते हैं:

“क्योंकि यही ईश्वर की इच्छा है कि तुम पवित्र बनो; कि तुम व्यभिचार से परहेज़ करो;
और प्रत्येक व्यक्ति जानता हो कि कैसे अपने शरीर को पवित्रता और सम्मान में रखे,
वासना की आग में नहीं, जैसे कि वे जातियाँ जो ईश्वर को नहीं जानती।”
— 1 थेस्सलुनीकियों 4:3–5

पवित्रता—सिर्फ शक्ति नहीं

बाइबिल में, ईश्वर की इच्छा केवल उनके सार्वभौमिक योजनाओं (जैसे इफिसियों 1:11) तक सीमित नहीं है। यह हमारे जीवन में नैतिकता और पवित्रता की अपेक्षाओं के बारे में भी है। 1 थेस्सलुनीकियों 4 में पौलुस बताते हैं कि ईश्वर की इच्छा व्यक्तिगत पवित्रता पर केंद्रित है—यानी, ईश्वर के लिए अलग किए जाने और पवित्र जीवन जीने की प्रक्रिया।

ईश्वर पवित्र हैं (1 पतरस 1:15–16), और वे हमें केवल विश्वास करने के लिए नहीं, बल्कि अलग जीवन जीने के लिए बुलाते हैं।

आप भविष्यवाणी कर सकते हैं, चंगा कर सकते हैं, या वचन पढ़ा सकते हैं, फिर भी अगर आप पाप में बिना पश्चाताप के रहते हैं, तो यह दोगला जीवन है, जिसे यीशु “अधर्म” कहते हैं।

इसलिए, पवित्रता विकल्प नहीं है—यह आवश्यक है।

“सभी लोगों के साथ शांति और पवित्रता की खोज करो; जिसके बिना कोई प्रभु को नहीं देखेगा।”
— इब्रानियों 12:14

यह कोई कानूनी ढोंग नहीं है और न ही मुक्ति कमाने के लिए काम करना है। यह सच्चे विश्वास का परिणाम है जो जीवन में परिवर्तन लाता है (याकूब 2:17)।

पवित्रता हमारे जीवन और पहनावे को प्रभावित करती है

पवित्रता हमारे जीवन के हर क्षेत्र को प्रभावित करती है—संबंध, मनोरंजन, बोलने का तरीका, और हाँ, हमारे पहनावे को भी।

“और प्रत्येक जानता हो कि कैसे अपने शरीर को पवित्रता और सम्मान में रखे।”
— 1 थेस्सलुनीकियों 4:4

“अपने शरीर को रखना” का अर्थ है अपने शरीर का सम्मान करना और इसे दूसरों को उत्तेजित करने के लिए इस्तेमाल न करना। सज्जनता केवल सांस्कृतिक नियम नहीं है—यह सिद्धांतगत और आध्यात्मिक है। यह विनम्रता, सम्मान और ईश्वर को महिमामय करने की इच्छा दर्शाती है (1 कुरिन्थियों 6:19–20)।

बहुत खुला या सांसारिक कामुकता की नकल करने वाला पहनावा अक्सर यह दिखाता है कि हृदय यीशु के अधिपत्य के अधीन नहीं है। अगर जो हम पहनते हैं वह ईश्वर या माता-पिता के सामने उपयुक्त नहीं है, तो क्या हम इसे सम्मानजनक कह सकते हैं?

यीशु ने सिखाया कि हृदय से निकलने वाले विचार और भाव ही हमारे वास्तविक आध्यात्मिक स्थिति को परिभाषित करते हैं (मत्ती 15:18–20)।

पवित्र जीवन—स्वर्ग का टिकट

भविष्यवाणी, जुबान में बोलना, या स्वप्न जैसी आध्यात्मिक भेंटें वास्तविक हैं, लेकिन ये मुक्ति का प्रमाण नहीं हैं। यहूदा ने चमत्कार किए (मत्ती 10:1–8), फिर भी उसने मसीह को धोखा दिया। राजा शाऊल ने भविष्यवाणी की (1 शमूएल 10:10), फिर भी उसने ईश्वर की अवज्ञा की।

आध्यात्मिक भेंटें नकल की जा सकती हैं या गलत इस्तेमाल हो सकती हैं (मत्ती 24:24), लेकिन पवित्र जीवन ईश्वर के सामने नकली नहीं हो सकता।

इसीलिए पौलुस ने तीमुथियुस से कहा:

“जो कोई मसीह का नाम कहता है, वह अधर्म से दूर रहे।”
— 2 तीमुथियुस 2:19

अगर आप सेवाकारी, आध्यात्मिक अनुभव, या बुलावे पर भरोसा करके स्वर्ग में प्रवेश समझ रहे हैं, लेकिन ईश्वर की पवित्रता की पुकार को नजरअंदाज कर रहे हैं, तो आप यह सुनने के खतरे में हैं: “मैं तुमको कभी नहीं जानता।”

आइए हम उन लोगों में न हों। इसके बजाय, पश्चाताप करें और पवित्र जीवन जिएँ, हर दिन पवित्र होने के लिए पवित्र आत्मा की शक्ति पर निर्भर रहें (रोमियों 8:13)।

“धन्य हैं शुद्ध हृदय वाले, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।”
— मत्ती 5:8

यीशु जल्द ही आने वाले हैं।

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बाइबल के अनुसार प्राकृतिक क्षमता और ईश्वरीय सामर्थ्य देखने में समान लग सकती हैं, लेकिन उनके अर्थ और स्रोत बिल्कुल अलग हैं।

मुख्य अंतर यह है कि प्राकृतिक क्षमता सृष्ट प्राणियों की योग्यता है, जबकि ईश्वरीय सामर्थ्य केवल परमेश्वर की अलौकिक शक्ति है।

प्राकृतिक क्षमता

सभी सृजित प्राणी—मनुष्य, पशु, स्वर्गदूत, और यहाँ तक कि शैतान—के पास प्राकृतिक क्षमता होती है। इसका अर्थ है कि वे कुछ कार्य करने की योग्यता रखते हैं।

उदाहरण के लिए, मनुष्य के पास मारने, धोखा देने, या चंगाई करने की क्षमता हो सकती है (प्राकृतिक या चिकित्सकीय रूप से)। लेकिन ये सभी क्षमताएँ प्राकृतिक सीमाओं के भीतर ही काम करती हैं और अलौकिक परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकतीं।

ईश्वरीय सामर्थ्य

ईश्वरीय सामर्थ्य परमेश्वर की वह सर्वोच्च और सार्वभौमिक शक्ति है, जिसके द्वारा वह वह सब कुछ करता है जो मनुष्य नहीं कर सकता—
जैसे मरे हुओं को जिलाना, पापों को क्षमा करना, और आत्मा का अनन्त उद्धार करना।

यह सामर्थ्य केवल परमेश्वर के पास है और यह सभी प्राकृतिक सीमाओं से परे है।

पवित्रशास्त्र से उदाहरण

1. जीवन और पुनरुत्थान

मनुष्य के पास मारने की क्षमता है, लेकिन जीवन को फिर से देने की सामर्थ्य केवल परमेश्वर के पास है।

“परमेश्वर ने प्रभु को जिलाया, और अपनी सामर्थ्य से हमें भी जिलाएगा।”
— 1 कुरिन्थियों 6:14

2. आत्मा का उद्धार

मनुष्य और शैतान लोगों को धोखा दे सकते हैं या भटका सकते हैं, लेकिन आत्मा का उद्धार केवल ईश्वरीय सामर्थ्य से होता है।

“क्योंकि मैं सुसमाचार से लज्जित नहीं हूँ, इसलिए कि वह हर एक विश्वास करने वाले के लिये उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है…”
— रोमियों 1:16

आप किस पर भरोसा रखते हैं?

यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है:
क्या आप केवल उन पर भरोसा रखते हैं जिनके पास प्राकृतिक क्षमता है, या उस पर जो ईश्वरीय सामर्थ्य का स्वामी है?

• शैतान धन दे सकता है, परन्तु अनन्त जीवन नहीं दे सकता।
• मनुष्य धोखा दे सकते हैं या चंगा कर सकते हैं, लेकिन अनन्त उद्धार नहीं दे सकते।
• परमेश्वर की सामर्थ्य के बिना कोई भी सच्चा चमत्कार नहीं हो सकता।

सच्ची चंगाई, पुनरुत्थान और उद्धार केवल परमेश्वर की ईश्वरीय सामर्थ्य से ही होते हैं।

परमेश्वर की इस सामर्थ्य को आप नहेमायाह 1:10; नहेमायाह 9:32; मरकुस 12:24; और प्रेरितों के काम 8:10 जैसे पदों में स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।

परमेश्वर की सामर्थ्य का भय और उस पर भरोसा

यीशु हमें सिखाते हैं कि हमें वास्तव में किससे डरना चाहिए:

“मैं तुम्हें चेतावनी देता हूँ कि किससे डरना चाहिए: उससे डरो, जो मार डालने के बाद नरक में डालने का भी अधिकार रखता है।”
— लूका 12:5

यह दिव्य अधिकार और सामर्थ्य केवल यीशु मसीह को दी गई है।

“स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।”
— मत्ती 28:18

मसीहा की ईश्वरीय सामर्थ्य

यशायाह ने यीशु मसीह के आगमन की भविष्यवाणी की और उनकी ईश्वरीय सामर्थ्य को प्रकट किया:

“क्योंकि हमारे लिये एक बालक उत्पन्न हुआ, हमें एक पुत्र दिया गया है; और प्रभुता उसके कंधे पर होगी; और उसका नाम अद्भुत युक्ति करने वाला, पराक्रमी परमेश्वर, अनन्त पिता, शान्ति का राजकुमार रखा जाएगा।”
— यशायाह 9:6

अंतिम आग्रह

क्या आपने यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता स्वीकार किया है?
यदि नहीं, तो आज ही उस पर भरोसा रखें जिसके पास ईश्वरीय सामर्थ्य है—
जो उद्धार करता है, चंगा करता है, और अनन्त जीवन देता है।

प्रभु आने वाला है!

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हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो।

मसीह की सार्वभौमिक (कॉस्मिक) विजय

कुलुस्सियों 2:14–15 में प्रेरित पौलुस मसीही विश्वास की एक मूल सच्चाई को प्रकट करता है—क्रूस पर मसीह का प्रायश्चित और आत्मिक शक्तियों पर उसकी विजय:

“उसने विधियों का वह लेख, जो हमारे विरोध में था और हमारे विरुद्ध था, मिटा दिया; और उसे क्रूस पर कीलों से जड़कर हटा दिया। और उसने प्रधानताओं और अधिकारों को निहत्था कर दिया, और उन पर जयवन्त होकर उन्हें खुलेआम दिखा दिया।”
(कुलुस्सियों 2:14–15)

यह पद दो महत्वपूर्ण सत्यों को स्पष्ट करता है:

1) प्रतिस्थापनात्मक प्रायश्चित और क्षमा

“विधियों का लेख” हमारे पापों के कारण हमारे विरुद्ध खड़ा कानूनी दोष था। यीशु ने अपनी बलिदानी मृत्यु के द्वारा उसे पूरी तरह मिटा दिया (यशायाह 53:5–6; रोमियों 3:23–25)। क्रूस पर उसका कार्य परमेश्वर के न्याय को पूर्ण रूप से संतुष्ट करता है।

2) दुष्ट आत्मिक शक्तियों पर मसीह की विजय

यीशु ने प्रधानताओं और अधिकारों—अर्थात दुष्ट आत्मिक शक्तियों—को निहत्था कर दिया और उनकी हार को सार्वजनिक रूप से प्रकट किया। इससे यह स्पष्ट होता है कि मसीह का कार्य केवल व्यक्तिगत उद्धार तक सीमित नहीं था, बल्कि एक सार्वभौमिक विजय थी (इफिसियों 6:12)।

“उन्हें खुलेआम दिखा दिया” — इसका अर्थ क्या है?

इसका अर्थ यह है कि यीशु ने दुष्ट आत्मिक शक्तियों को उजागर किया और उन्हें लज्जित किया। यह उस रोमी विजय-यात्रा के समान है, जहाँ पराजित शत्रुओं को जनता के सामने प्रदर्शित किया जाता था। क्रूस पर मसीह की विजय छिपी हुई नहीं, बल्कि सबके सामने प्रकट हुई।

यीशु ने किन शक्तियों को निहत्था किया?

यीशु ने अपना अधिकार नहीं छोड़ा, बल्कि उस अधिकार को समाप्त किया जिसे शैतान ने मनुष्य के पतन के बाद अवैध रूप से अपने हाथ में ले लिया था (उत्पत्ति 3; यूहन्ना 12:31)।
यीशु, दूसरा आदम होकर (1 कुरिन्थियों 15:45), शाप को उलट देता है और खोए हुए प्रभुत्व को फिर से स्थापित करता है।

यीशु मत्ती 28:18 में कहते हैं:

“स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।”

यह वचन दर्शाता है कि पुनरुत्थान के बाद सारा अधिकार शैतान से लेकर मसीह को सौंप दिया गया।

क्रूस पर शैतान की निर्णायक पराजय

मनुष्यों की दृष्टि में क्रूस अपमान और पराजय प्रतीत होता है, परन्तु वास्तव में वही शैतान की शक्ति के टूटने का क्षण था।

यीशु यूहन्ना 14:30 में कहते हैं:

“इस संसार का सरदार आता है, और मुझ में उसका कुछ भी नहीं।”

इसका अर्थ है कि शैतान का यीशु पर कोई अधिकार नहीं था—यीशु कभी उसके अधीन नहीं रहा।

कुलुस्सियों 2:15 इस सत्य की पुष्टि करता है:

“उसने प्रधानताओं और अधिकारों को निहत्था कर दिया, और उन पर जयवन्त होकर उन्हें खुलेआम दिखा दिया।”

विश्वासियों के लिए व्यावहारिक शिक्षा

क्योंकि यीशु के पास सभी आत्मिक शक्तियों पर पूरा अधिकार है, इसलिए विश्वासियों को भय में नहीं, बल्कि विश्वास और साहस में जीना चाहिए।

• शैतान या जादू-टोने का भय करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि हम मसीह की विजय के अधीन हैं (रोमियों 8:37–39)।
• आत्मिक युद्ध वास्तविक है, परन्तु मसीह के सिद्ध कार्य में हमारी विजय सुनिश्चित है (इफिसियों 6:10–18)।
• मसीह की विजय की सच्ची समझ हमें भय से मुक्त करती है और निर्भीक जीवन जीने की सामर्थ्य देती है।

यीशु स्वर्ग, पृथ्वी और आत्मिक जगत पर सर्वोच्च राज्य करता है। शैतान का समय सीमित है, और एक दिन हर घुटना यीशु के सामने झुकेगा (फिलिप्पियों 2:9–11)।

यीशु को ग्रहण करें। उस पर विश्वास रखें। और उस विजय में साहस के साथ जीवन जिएँ जो उसने आपके लिए प्राप्त की है।

प्रभु आ रहा है।

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प्रश्न:

जकर्याह 12:11 में लिखा है:

“उस दिन यरूशलेम में बड़ा विलाप होगा, जैसा मगिद्दो की तराई में हदद्रिमोन का विलाप हुआ था।”
— जकर्याह 12:11

यह विलाप किस बात का है, और इसकी तुलना हदद्रिमोन से क्यों की गई है?

हदद्रिमोन की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

हदद्रिमोन इस्राएल में मगिद्दो की तराई में स्थित एक स्थान था—जो प्राचीन समय से ही बड़े-बड़े युद्धों के लिए जाना जाता है। यह स्थान विशेष रूप से यहूदा के राजा योशिय्याह की मृत्यु से जुड़ा हुआ है, जो यहूदा के सबसे धर्मी और सुधारक राजाओं में से एक था।

योशिय्याह के शासनकाल में आत्मिक जागृति आई। उसने मूर्तिपूजा को दूर किया और देश को सच्ची उपासना की ओर लौटाया (2 राजा 23:1–25)। उसने यहोवा की वाचा को फिर से स्थापित किया और लोगों को परमेश्वर के मार्ग में चलने के लिए प्रेरित किया।

योशिय्याह की मृत्यु अचानक और अप्रत्याशित थी। वह मिस्र के राजा फिरौन नको के विरुद्ध युद्ध में गया, जबकि परमेश्वर ने उसे उस युद्ध के लिए नहीं भेजा था। बाइबल कहती है:

“उसके दिनों में मिस्र का राजा फिरौन नको अश्शूर के राजा की सहायता के लिए फरात नदी तक गया; तब राजा योशिय्याह उससे युद्ध करने को गया, और मगिद्दो में उससे सामना होते ही फिरौन नको ने उसे मार डाला।”
— 2 राजा 23:29

इस घटना से पूरा राष्ट्र शोक में डूब गया। भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह और यहूदा के लोगों ने राजा योशिय्याह के लिए गहरा विलाप किया। उसका शोक पीढ़ियों तक स्मरण में बना रहा।

“यिर्मयाह ने योशिय्याह के लिए विलाप किया; और आज तक गाने वाले पुरुष और गाने वाली स्त्रियाँ अपने विलापों में योशिय्याह का उल्लेख करती हैं। यह इस्राएल में एक प्रथा बन गई; और ये बातें विलापों की पुस्तक में लिखी हैं।”
— 2 इतिहास 35:25

इस प्रकार हदद्रिमोन एक ऐसे समय का प्रतीक बन गया जब पूरे राष्ट्र ने एक धर्मी राजा को खोने का गहरा दुःख अनुभव किया—और उसके साथ राष्ट्र की आशा भी जैसे बुझती हुई प्रतीत हुई।

जकर्याह 12 में भविष्यवाणी का अर्थ

जकर्याह 12 एक भविष्य की ओर संकेत करता है, जब इस्राएल में योशिय्याह के समय से भी कहीं अधिक गहरा और व्यापक विलाप होगा। लेकिन यह विलाप केवल ऐतिहासिक नहीं होगा—यह आत्मिक और उद्धार से जुड़ा हुआ होगा।

परमेश्वर स्वयं कहता है:

“मैं दया और प्रार्थना की आत्मा उंडेलूँगा; तब वे मेरी ओर दृष्टि करेंगे, जिसे उन्होंने बेधा है, और उसके लिए ऐसे विलाप करेंगे जैसे कोई अपने एकलौते पुत्र के लिए विलाप करता है…”
— जकर्याह 12:10

यह भविष्यवाणी यीशु मसीह—मसीहा—की ओर संकेत करती है, जिसे इस्राएल ने अस्वीकार किया और क्रूस पर चढ़ाया (यूहन्ना 19:37)। उस दिन उनकी आँखों से परदा हट जाएगा (2 कुरिन्थियों 3:14–16), और वे यीशु को पहचानेंगे कि वही उनका सच्चा मसीहा और परमेश्वर का पुत्र है।

यह विलाप केवल किसी मरे हुए राजा के लिए नहीं होगा, बल्कि उस मसीहा के लिए होगा जिसे उन्होंने स्वयं बेधा। यह विलाप अत्यंत व्यक्तिगत और गहरा होगा—हर परिवार अलग-अलग शोक करेगा:

“देश विलाप करेगा, हर एक कुल अलग-अलग; दाऊद के घराने का कुल अलग, और उनकी स्त्रियाँ अलग-अलग…”
— जकर्याह 12:12

यह केवल भावनात्मक दुःख नहीं होगा, बल्कि सच्चा मन फिराव होगा। इब्रानी भाषा में इसे तेशूवा कहा जाता है—अर्थात पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से परमेश्वर की ओर लौट आना।

आज हमारे लिए इसका क्या अर्थ है?

आज हम अनुग्रह के समय में जी रहे हैं—जब यीशु मसीह के द्वारा उद्धार सबके लिए खुला है (तीतुस 2:11)। लेकिन यह समय सदा नहीं रहेगा। यीशु ने चेतावनी देते हुए कहा:

“अंजीर के पेड़ से यह दृष्टांत सीखो: जब उसकी डाल कोमल हो जाती है और पत्ते निकल आते हैं, तो तुम जान लेते हो कि गर्मी निकट है।”
— मत्ती 24:32

अंजीर का पेड़ इस्राएल का प्रतीक है (यिर्मयाह 24)। 1948 में इस्राएल राष्ट्र का पुनः स्थापित होना और यहूदियों का अपनी भूमि में लौटना इस बात के संकेत हैं कि अंतकाल की घड़ी चल रही है। परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करने की तैयारी कर रहा है।

क्या आप तैयार हैं?

सुसमाचार अब पूरी पृथ्वी में पहुँच चुका है। अगली बड़ी भविष्यवाणी की घटना कलीसिया का उठा लिया जाना (रैप्चर) है (1 कुरिन्थियों 15:51–52)। यदि आप किसी और चिन्ह या प्रेरणा की प्रतीक्षा कर रहे हैं, तो यह समझ लें—समय अभी है। अवसर की खिड़की धीरे-धीरे बंद हो रही है।

“संकरे फाटक से प्रवेश करने का प्रयत्न करो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ, बहुत से प्रवेश करना चाहेंगे, परन्तु न कर सकेंगे।”
— लूका 13:24

यदि आप उद्धार पाए हुए हैं, तो यह समय पवित्रता और तैयारी में जीने का है। यदि आप अभी तक उद्धार में नहीं आए हैं, तो एक दिन भी विलंब न करें। आज अनुग्रह उपलब्ध है—पर एक दिन, योशिय्याह के दिनों की तरह, संसार गहरे विलाप में डूब जाएगा।

पछताने वालों में नहीं, बल्कि आनन्द मनाने वालों में हों।

प्रभु हमारी आँखें खोलें, हमारे हृदयों को कोमल करें, और हमें उन समयों को पहचानने की बुद्धि दें जिनमें हम जी रहे हैं।

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पहली नज़र में यह विचार कि परमेश्वर किसी का उपहास कर सकता है, हमें चौंका सकता है—यहाँ तक कि असहज भी कर सकता है। क्योंकि आम तौर पर हम “उपहास” को क्रूरता, घमण्ड या दूसरों को नीचा दिखाने से जोड़ते हैं। लेकिन जब हम पवित्रशास्त्र को ध्यान से पढ़ते हैं, विशेषकर नीतिवचन 1:26 और भजन 59:8, तो हमें दिखाई देता है कि बाइबल इस प्रकार की भाषा का उपयोग करती है—लगातार और हठीले विद्रोह के प्रति परमेश्वर की प्रतिक्रिया को प्रकट करने के लिए।

आइए पहले इन पदों को देखें:

“मैं भी तुम्हारे विपत्ति के समय हँसूँगा;
जब तुम पर भय आ पड़ेगा तब ठट्ठा करूँगा।”
(नीतिवचन 1:26)

“परन्तु हे यहोवा, तू उन पर हँसता है;
तू सब जातियों को ठट्ठों में उड़ाता है।”
(भजन 59:8)

ये पद उन लोगों के संदर्भ में हैं जिन्होंने बार-बार परमेश्वर की बुद्धि, उसकी चेतावनियों और उसके अधिकार को ठुकराया। यहाँ जिस “उपहास” की बात हो रही है, वह तुच्छ या प्रतिशोध से भरा हुआ नहीं है। बल्कि यह उस हठीले विद्रोह के प्रति परमेश्वर की पवित्र प्रतिक्रिया है—जब मनुष्य लगातार अनुग्रह को अस्वीकार करता है, तब उसकी मूर्खता प्रकट हो जाती है।

परमेश्वर का उपहास और मनुष्य का उपहास — अंतर

मनुष्य का उपहास अक्सर घमण्ड, ईर्ष्या, असुरक्षा या द्वेष से उत्पन्न होता है। इसका उद्देश्य दूसरों को नीचा दिखाना और स्वयं को श्रेष्ठ सिद्ध करना होता है। लेकिन शास्त्र में दिखाया गया परमेश्वर का “उपहास” इससे बिल्कुल अलग है।

यह वास्तव में न्यायिक विडम्बना (judicial irony) का एक रूप है—जिसके द्वारा परमेश्वर यह दिखाता है कि उसकी सच्चाई और बुद्धि का विरोध करना कितना व्यर्थ और मूर्खतापूर्ण है। धर्मशास्त्र में इसे मानवीय भावनाओं की भाषा कहा जाता है—अर्थात् परमेश्वर के कार्यों को समझाने के लिए मानवीय शब्दों का प्रयोग।

परमेश्वर का “हँसना” मनुष्य के दुःख में आनंद लेना नहीं है, बल्कि उसकी सच्चाई को ठुकराने की निरर्थकता पर एक धर्मी प्रतिक्रिया है। जैसा कि प्रेरित पौलुस लिखता है:

“धोखा न खाओ; परमेश्वर ठट्ठों में नहीं उड़ाया जाता, क्योंकि मनुष्य जो कुछ बोता है, वही काटेगा।”
(गलातियों 6:7)

यह ईश्वरीय न्याय के सिद्धान्त को दर्शाता है—परमेश्वर पहले चेतावनी देता है, मन फिराने का अवसर देता है, और उसके बाद परिणामों को होने देता है।

परमेश्वर का अंतिम उद्देश्य: उद्धार, विनाश नहीं

न्याय के समय भी परमेश्वर का उद्देश्य मनुष्य का विनाश नहीं, बल्कि उसका पश्चाताप और उद्धार है। नीतिवचन 1 के व्यापक संदर्भ को देखें:

“मेरी डाँट पर मन फिराओ;
देखो, मैं अपनी आत्मा तुम पर उँडेलूँगा,
और अपनी बातें तुम्हें जता दूँगा।”
(नीतिवचन 1:23)

यहाँ स्पष्ट है कि न्याय से पहले अनुग्रह की पुकार आती है। परमेश्वर पहले लोगों को लौटने, सुनने और समझने के लिए बुलाता है। जब बार-बार इस बुलाहट को ठुकराया जाता है, तब न्याय की घोषणा होती है।

इसी सच्चाई को हम विलापगीत 3:31–33 में भी देखते हैं:

“क्योंकि प्रभु सदा के लिए त्याग नहीं देता।
चाहे वह दुःख दे, तौभी अपनी बहुतायत करुणा के कारण दया करेगा।
क्योंकि वह मन से किसी को दुःख नहीं देता,
और न मनुष्यों को क्लेश देता है।”
(विलापगीत 3:31–33)

यह दिखाता है कि परमेश्वर का अनुशासन आनंद से नहीं, बल्कि प्रेम और सुधार की भावना से आता है। उसका न्याय सदैव उसकी दया के साथ जुड़ा रहता है।

इससे हमें क्या सीखना चाहिए?

ये वचन हमें अपने हृदय की जाँच करने के लिए बुलाते हैं। हम परमेश्वर की आवाज़ सुनकर क्या करते हैं?
क्या हम सुधार को ठुकरा देते हैं, या नम्रता से उसकी ओर लौटते हैं?

परमेश्वर किसी का उपहास करना नहीं चाहता—वह उद्धार करना चाहता है। लेकिन यदि कोई लगातार उसे अनदेखा करता रहे, तो उस अस्वीकार के परिणामों का सामना करना पड़ता है।

“आज यदि तुम उसका शब्द सुनो,
तो अपने हृदयों को कठोर न करो…”
(इब्रानियों 3:15)

दया अब भी बोल रही है

परमेश्वर का उपहास अंतिम शब्द नहीं है—उसकी दया अंतिम शब्द है। वही परमेश्वर जो विद्रोह की मूर्खता को प्रकट करता है, पश्चाताप करने वालों को खुले हृदय से स्वीकार भी करता है। यदि हम समय रहते उत्तर दें, तो हम उसकी आत्मा, उसकी बुद्धि और उसकी शान्ति प्राप्त कर सकते हैं।

पाप से मुड़ो। जब तक वह पाया जा सकता है, प्रभु को खोजो।
वह तुम्हारे गिरने पर हँसने की प्रतीक्षा में नहीं है—
वह तुम्हारे लौटने पर आनन्द मनाने की प्रतीक्षा में है।

आओ, प्रभु यीशु! 🙏

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