Title जून 2023

हमारे प्रभु यीशु मसीह के महिमाशाली नाम से आपको कृपा और शांति मिले। मैं आपका हृदय से स्वागत करता हूँ कि आज हम परमेश्वर के जीवनदायिनी वचन पर विचार करें।

आइए हम आध्यात्मिक साहस की प्रकृति पर विचार करें—ऐसी बहादुरी जो मानव अनुभव, प्रशिक्षण या पद के आधार पर निर्भर नहीं करती। हम अक्सर सोचते हैं कि केवल अनुभवी या शिक्षित लोग ही परमेश्वर द्वारा शक्तिशाली रूप से उपयोग किए जा सकते हैं। परंतु शास्त्र हमें एक अलग वास्तविकता दिखाता है।

संकट में एक राष्ट्र

2 राजा 6 में, इस्राएल के लोग एक कल्पना से परे संकट का सामना कर रहे थे। समरिया शहर अरामियों की सेना द्वारा घेरा गया था, जिससे वहां भयंकर अकाल पड़ गया था। स्थिति इतनी खराब हो गई कि लोग अशुद्ध चीजें खाने लगे—यहां तक कि मनुष्यों के मांस तक खाने लगे।

“समरिया के शहर में अरामियों के घेरे के समय दो स्त्रियां आपस में कहने लगीं, ‘हम अपने बच्चों का मांस खाएँगे, हाँ, अपने बच्चों का मांस।’”
—2 राजा 6:28–29 (आरसीएच हिंदी)

कबूतरों की चूना बहुत महंगी बिक रही थी। सबसे प्रशिक्षित योद्धा, भय और निराशा से घिरे, शहर की दीवारों के पीछे छिपे रहे और कुछ करने को तैयार नहीं थे।

परन्तु इस सबसे नीचले बिंदु पर, परमेश्वर ने अपने नबी एलिशा के माध्यम से कहा:

“यहोवा का वचन सुनो। यहोवा ने कहा: कल इसी समय समरिया के द्वार पर एक शेआ अति उत्कृष्ट आटे की एक शेकल में, और दो शेआ जौ की एक शेकल में बिकेगी।”
—2 राजा 7:1 (आरसीएच हिंदी)

यह भविष्यवाणी चौंकाने वाली थी। राजा का अधिकारी हँसते हुए बोला, “क्या यह हो सकता है कि यहोवा स्वर्ग के द्वार खोल दे?” (पद 2)। उसका संदेह एक आम मानव त्रुटि को दर्शाता है: दैवीय संभावनाओं को मानवीय सीमाओं से आंकना। लेकिन एलिशा ने दृढ़ विश्वास से उत्तर दिया:

“तुम अपनी आँखों से देखोगे, पर कुछ भी नहीं खाओगे।”
—2 राजा 7:2 (आरसीएच हिंदी)

कुष्ठ रोगी बहिष्कृत

अब आते हैं सबसे अप्रत्याशित नायक: चार कुष्ठ रोगी—जो समाज से बहिष्कृत, कमजोर और शहर के द्वार के बाहर थे। मूसा के नियम (लैव्यव्यवस्था 13) के अनुसार, कुष्ठ रोगियों को अलग रखा जाता था ताकि शिबिर को अशुद्ध न करें। ये लोग बीमार, भूखे और अकेले थे। फिर भी अपनी हताशा में उन्होंने ऐसा फैसला लिया जिसने एक पूरे राष्ट्र की तकदीर बदल दी।

“हम यहाँ क्यों खड़े रहें और मर जाएं? यदि हम नगर में जाएं तो अकाल है और मरेंगे; यदि यहाँ रहें तो भी मरेंगे। इसलिए चलो अरामियों के शिविर में जाकर आत्मसमर्पण कर देते हैं। यदि वे हमें बख्श दें तो हम जीवित रहेंगे; यदि वे हमें मार दें तो हम मरेंगे।”
—2 राजा 7:3–4 (आरसीएच हिंदी)

यह केवल व्यावहारिक निर्णय नहीं था—यह विश्वास का एक कदम था। बिना शक्ति, बिना हथियार और बिना सामाजिक मूल्य के वे आगे बढ़े। और स्वर्ग उनके साथ चला।

पर्दे के पीछे परमेश्वर की शक्ति

जब कुष्ठ रोगी भोर के समय अरामियों के शिविर पहुँचे, तो वह खाली था। उन्हें पता नहीं था कि यहोवा ने दुश्मनों को एक अलौकिक आवाज़ सुनाई थी:

“यहोवा ने अरामियों को रथों, घोड़ों और एक बड़ी सेना की आवाज़ सुनाई, जिससे वे एक-दूसरे से कहने लगे, ‘देखो, इस्राएल के राजा ने हित्ती और मिस्र के राजाओं को हमारे विरुद्ध नियुक्त किया है।’ तब वे उठे और भोर के समय भाग निकले, अपने तम्बू, घोड़े और गधों को छोड़कर भागे। वे अपने जीवन के लिए भागे।”
—2 राजा 7:6–7 (आरसीएच हिंदी)

चमत्कार कुष्ठ रोगियों की ताकत में नहीं था, बल्कि परमेश्वर की शक्ति में था जिसने इस्राएल की लड़ाई लड़ी। ये चार कुष्ठ रोगी—जो तिरस्कृत और टूटे हुए थे—परमेश्वर द्वारा मुक्ति के साधन बनाए गए। उन्होंने भोजन, चांदी और सोना जमा किया और अंत में नगर को शुभ समाचार बताया (पद 8–10)। उनके आज्ञाकारिता के कारण भविष्यवाणी बिल्कुल वैसे ही पूरी हुई जैसे परमेश्वर ने कहा था।

हम क्या सीख सकते हैं?

परमेश्वर की शक्ति निर्बलता में पूर्ण होती है।

“मेरी कृपा तेरे लिए पर्याप्त है, क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।”
—2 कुरिन्थियों 12:9 (आरसीएच हिंदी)

वह अक्सर अप्रत्याशित, अयोग्य और टूटे हुए लोगों का उपयोग करता है अपने दिव्य उद्देश्यों को पूरा करने के लिए।

आध्यात्मिक साहस व्यक्तिगत क्षमता में नहीं बल्कि परमेश्वर पर भरोसे में निहित है। कुष्ठ रोगियों के पास कोई प्रमाण पत्र नहीं था—सिर्फ विश्वास में आगे बढ़ने की इच्छा थी।

डर कोपलित करता है, लेकिन विश्वास क्रिया करता है। जब प्रशिक्षित सैनिक निष्क्रिय थे, तो ये बहिष्कृत आगे बढ़े। क्रियाशील विश्वास से सफलता मिलती है।

परमेश्वर की सेवा करने के लिए “तैयार” महसूस करने का इंतजार मत करो। चाहे तुम आज विश्वास में आए हो या दशकों पहले, पवित्र आत्मा तुम्हें सामर्थ्य देता है। जैसे परमेश्वर ने दाऊद नामक एक चरवाहे लड़के को बिना सैन्य अनुभव के गोलियत को हराने के लिए इस्तेमाल किया,

“दाऊद ने फिलिस्ती से कहा: ‘तू तलवार, भाला और भाला लेकर मेरे सामने आता है; पर मैं यहोवा-सेनाओं के नाम से तुझ पर आता हूँ।’”
—1 शमूएल 17:45 (आरसीएच हिंदी)

वैसे ही वह तुम्हें भी इस्तेमाल कर सकता है।

सुसमाचार फैलाना चाहिए। जब कुष्ठ रोगियों ने परमेश्वर की व्यवस्था देखी तो उन्होंने कहा:

“हम सही नहीं कर रहे हैं कि चुप रहें और इस अच्छी खबर को अपने तक रखें।”
—2 राजा 7:9 (आरसीएच हिंदी)

हमें भी संकटग्रस्त दुनिया को उद्धार की खुशखबरी बाँटनी चाहिए।

अंतिम प्रोत्साहन

शायद तुम खुद को असमर्थ, अनुभवहीन या बहुत टूटे हुए महसूस कर रहे हो, लेकिन याद रखो: आध्यात्मिक क्षेत्र में परमेश्वर तुम्हारे विश्वास को देखता है, न कि तुम्हारे रिज्यूमे को। तुम्हारा विश्वास का एक कदम दुश्मन के शिविर को हिला सकता है। तुम एक अकेले इंसान लग सकते हो—लेकिन परमेश्वर की नजर में, तुम किसी की मुक्ति का उत्तर हो सकते हो।

तो उठो। परमेश्वर ने जो दिये हैं उन्हें इस्तेमाल करो। सत्य बोलो। सुसमाचार बाँटो। साहस से सेवा करो। यह मत कम आंको कि परमेश्वर तुम्हारे माध्यम से क्या कर सकता है। जब तुम विश्वास में आगे बढ़ते हो, तो स्वर्ग तुम्हारे साथ चलता है—और दुश्मन भागता है।

“न तो बल से, न ही शक्ति से, किन्तु मेरी आत्मा से,” यहोवा सेनाओं का कहा।
—जकार्या 4:6 (आरसीएच हिंदी)

परमेश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे।

शालोम।

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आज के बाइबिल अध्ययन में आपका स्वागत है।

आज हम एक ऐसे व्यवहार के बारे में जानेंगे जो परमेश्वर के मंदिर में हो रहा था — जिसे प्रभु ने नापसंद किया और जिसे उन्होंने सख्ती से फटकारा।

आइए पढ़ते हैं:

मरकुस 11:15–16 
“वे यरूशलेम पहुँचे। वह मंदिर में गया और उन लोगों को बाहर निकालने लगा जो मंदिर में बेच रहे थे और खरीद रहे थे। उसने बदलने वालों की मेजें और कबूतर बेचने वालों के स्थान उलट दिए।
और उसने किसी को भी मंदिर के माध्यम से कुछ भी ले जाने की अनुमति नहीं दी।”

यह पद प्रसिद्ध है कि यीशु ने मंदिर में खरीदने और बेचने वालों को बाहर निकाला। लेकिन अक्सर छूट जाता है कि आयत 16 में, यीशु ने किसी को भी मंदिर के प्रांगण से कोई वस्तु या बर्तन ले जाने से मना किया।

इसका क्या मतलब है?

यहाँ ‘बर्तन’ मंदिर के पवित्र सामान नहीं थे। लोग मंदिर की चीज़ें चुरा या हिला नहीं रहे थे। वे मंदिर के परिसर को शॉर्टकट के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे, टोकरी, कंटेनर, औजार ले जा रहे थे — रोजमर्रा की चीज़ें।

इतिहास में, यरूशलेम का मंदिर दो महत्वपूर्ण इलाकों के बीच बना था:

एक तरफ बेथेस्दा था, जो बड़ा भेड़ बाजार था।

दूसरी तरफ ऊपरी शहर था, जहाँ कई लोग रहते और काम करते थे।

समय बचाने के लिए, लोग मंदिर के आंगन को रास्ते के रूप में इस्तेमाल करने लगे, ऊपरी शहर से बेथेस्दा के बाजार तक जाने के लिए। वे पवित्र स्थान को एक सार्वजनिक सड़क की तरह समझते थे। वे सामान, खाना, फर्नीचर, और यहां तक कि जुआ खेलने की मेजें भी मंदिर के माध्यम से ले जा रहे थे — पूरी तरह से इसकी पवित्रता की उपेक्षा करते हुए।

समय के साथ, मंदिर पर इस तरह के यातायात की वजह से अशुद्धि आ गई:

व्यापारी जो बाजार तक जल्दी पहुंचना चाहते थे।

चोर जो भीड़ में घुल मिल जाते थे।

गपशप करने वाले और आलसी जो मंदिर को मिलन स्थल बना लेते थे।

वे लोग जो बुरे इरादों से मंदिर के रास्ते से गुजरते थे।

इस प्रकार की अवमाननापूर्ण गतिविधि प्रभु को बहुत कष्ट देती थी। यीशु ने सिर्फ व्यापारियों को फटकारा नहीं, बल्कि मंदिर के स्थान के गलत उपयोग को भी रोका। उन्होंने प्रवेश द्वारों की रक्षा की और किसी को भी मंदिर के माध्यम से बर्तन ले जाने नहीं दिया।

आज भी हम देखते हैं कि चर्चों के साथ इस तरह का व्यवहार होता है:

लोग बिना उद्देश्य के आते-जाते रहते हैं, बिना पूजा के इरादे के।

कुछ विक्रेता देवालय के पास स्नैक्स, जूते या अन्य वस्तुएं बेचते हैं।

बच्चे पूजा स्थल को खेल का मैदान बना देते हैं।

कुछ लोग चर्च में भगवान से मिलने नहीं आते, बल्कि व्यापार करने, सामाजिक संपर्क बनाने या अपने स्वार्थ के लिए आते हैं।

परमेश्वर के घर को पवित्र स्थान के रूप में माना जाना चाहिए।

मलाकी 1:6 
“बेटा अपने पिता का सम्मान करता है, और दास अपने स्वामी का। अगर मैं पिता हूँ, तो मेरा सम्मान कहाँ है? और अगर मैं स्वामी हूँ, तो मेरा भय कहाँ है? ऐसा है यहोवा सेनाओं का यह वचन तुम्हारे लिए।”

जैसे हम अपने घर की रक्षा और सम्मान करते हैं — और सुनिश्चित करते हैं कि मेहमान आदर से पेश आएं — वैसे ही परमेश्वर के घर के साथ और भी अधिक सम्मान और reverence होना चाहिए।

मगर परमेश्वर का मंदिर केवल एक इमारत नहीं है। शास्त्र हमें यह भी बताता है कि हमारे शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर हैं:

1 कुरिन्थियों 6:19–20 
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में है, जिसे तुमने परमेश्वर से पाया है? तुम अपने नहीं हो,
क्योंकि तुम महँगे दाम से खरीदे गए हो। इसलिए अपने शरीर से परमेश्वर की महिमा करो।”

इसका मतलब है कि हमारे शरीर किसी भी अस्वच्छ चीज़ के लिए उपयोग नहीं होने चाहिए। वे पाप, अपवित्रता या लापरवाही के बर्तन नहीं हैं। जैसे यीशु ने भौतिक मंदिर को शुद्ध किया, वैसे ही वह हमारे अंदरूनी मंदिर — हमारे हृदय, मन और शरीर — को सभी अपवित्र चीज़ों से शुद्ध करना चाहता है।

1 कुरिन्थियों 6:15–18 
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारे शरीर मसीह के अंग हैं? क्या मैं मसीह के अंग लेकर किसी वेश्या के अंग बना दूँ? ऐसा न हो!
क्या तुम नहीं जानते कि जो वेश्या के साथ जुड़ा है, वह उसके साथ एक शरीर होता है? क्योंकि लिखा है, ‘दो एक शरीर होंगे।’
जो प्रभु से जुड़ा है, वह आत्मा में एक होता है।
व्यभिचार से बचो। हर दूसरा पाप जो कोई करता है, शरीर के बाहर होता है, लेकिन व्यभिचारी अपने शरीर के विरुद्ध पाप करता है।”

जैसे यीशु ने मंदिर को सिर्फ एक राह या अपवित्र स्थान बनने से रोका, वैसे ही हमें अपने शरीर, जो पवित्र आत्मा का मंदिर है, को पाप के रास्ते नहीं बनने देना चाहिए। हमें परमेश्वर का सम्मान करना चाहिए — उसके घर में और अपने आप में।

आइए हम शारीरिक पूजा स्थलों की पवित्रता को बनाए रखें — और उससे भी अधिक अपने जीवन की पवित्रता।

परमेश्वर के घर का सम्मान करें। अपने शरीर का सम्मान करें, जो आत्मा का मंदिर है।

प्रभु आपको आशीर्वाद दे और आपकी रक्षा करे।
आमीन।

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प्रश्न:
जब बाइबल कहती है, “उसने मनुष्य के हृदय में अनंतकाल रखा है,” तो इसका क्या मतलब है? (सभोपदेशक 3:11)

उत्तर:

सभोपदेशक 3:11 कहता है:
“उसने सब कुछ अपने समय पर सुंदर बनाया है। उसने मनुष्य के हृदय में भी अनंतकाल रखा है; फिर भी कोई भी ईश्वर के किए हुए कार्यों को आरंभ से अंत तक पूरी तरह समझ नहीं सकता।”

यह पद मनुष्य की प्रकृति और परमेश्वर के साथ हमारे संबंध के बारे में एक गहरा सत्य प्रकट करता है। पशुओं या अन्य जीवों के विपरीत, मनुष्य को एक अनूठा अंतर्निहित इच्छा और चेतना दी गई है जो भौतिक और अस्थायी दुनिया से परे है। जहां पशु स्वाभाविक प्रवृत्ति और सीमित समझ के साथ जीवन बिताते हैं, वहीं मनुष्यों में अनंत जिज्ञासा और गहरी समझ पाने की चाह होती है, और वे जीवन से परे अर्थ की खोज करते हैं।

“उसने मनुष्य के हृदय में अनंतकाल रखा है” का अर्थ है कि परमेश्वर ने हमारे अंदर एक कालातीत लालसा रखी है — एक आध्यात्मिक भूख जो इस जीवन से आगे जाकर अनंत की ओर इशारा करती है। यह केवल ज्ञान की प्यास नहीं, बल्कि एक दैवीय छाप है जो हमें स्वयं परमेश्वर की खोज के लिए प्रेरित करती है, जो अनंत और अपरिमेय है। यही अनंत लालसा मानव प्रगति, खोज और जीवन के उद्देश्य की खोज को प्रेरित करती है।

फिर भी, इस गहरी लालसा के बावजूद, मनुष्य परमेश्वर के कार्यों या उसके योजना की पूरी समझ प्राप्त करने में सीमित है। सुलैमान इस सत्य को स्वीकार करते हैं जब वे कहते हैं:

“मैंने देखा कि जो कुछ भी सूर्य के नीचे किया जाता है, सब व्यर्थ है, हवा का पीछा करना है। जो टेढ़ा है उसे सीधा नहीं किया जा सकता; जो कमी है उसे नहीं गिना जा सकता।”
(सभोपदेशक 1:14-15,

और साथ ही,

“परमेश्वर के द्वारा किया गया कार्य कोई आरंभ से अंत तक नहीं जान सकता।”
(सभोपदेशक 3:11,

परमेश्वर की अनंत प्रकृति और उसके कार्यों के कारण हमारा ज्ञान हमेशा आंशिक ही रहेगा। हम संसार या परमेश्वर की सृष्टि के बारे में कई सच्चाइयों को जान सकते हैं, लेकिन हम उसकी बुद्धि को कभी समाप्त नहीं कर पाएंगे या उसके अनंत उद्देश्य को पूरी तरह समझ नहीं पाएंगे। मनुष्य के हृदय की अनंत लालसा यह याद दिलाती है कि हमारी अंतिम संतुष्टि सांसारिक ज्ञान या उपलब्धियों में नहीं, बल्कि परमेश्वर के प्रेम और उपस्थिति में है।

धार्मिक दृष्टि से यह अनंतकाल की लालसा इस बाइबिल की सिखाई हुई बात को दर्शाती है कि मनुष्य परमेश्वर की छवि में बनाया गया है (उत्पत्ति 1:27), और मसीह यीशु के माध्यम से परमेश्वर के साथ संबंध और अनंत जीवन के लिए बनाया गया है (यूहन्ना 17:3)। “मनुष्य के हृदय में अनंतकाल” हमारी आध्यात्मिक प्रकृति और भाग्य का संकेत है—यह अनंत जीवन की वास्तविकता और पुनरुत्थान की आशा की ओर इंगित करता है।

इसलिए, यह पद विश्वासियों को परमेश्वर की महिमा की खोज में आनंदपूर्वक विश्वास के साथ जीने और अस्थायी या केवल बौद्धिक कार्यों में फंसे रहने के बजाय उसे प्राथमिकता देने के लिए प्रेरित करता है। यह हमें अपनी अनंत जिज्ञासा को स्तुति, आज्ञाकारिता और परमेश्वर के साथ सान्निध्य की ओर मोड़ने की चुनौती देता है, जो अकेले हमारे हृदय की खाली जगह को भर सकता है।

विचार:
क्या आपने अपने भीतर इस अनंत लालसा को स्वीकार किया है? क्या आपने समझा है कि अर्थ और उद्देश्य की खोज अंततः परमेश्वर की खोज है? बाइबल हमें इस लालसा का उत्तर यीशु मसीह की ओर मुड़कर देने का आग्रह करती है, जिनकी वापसी निकट है (प्रकाशित वाक्य 22:12)। क्या आप अपना हृदय उनकी भेंट के लिए तैयार करेंगे?

शालोम।

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उत्तर:
जब कैन ने ईर्ष्या के कारण अपने भाई हाबिल की हत्या की—क्योंकि परमेश्वर ने हाबिल का बलिदान स्वीकार किया लेकिन उसका नहीं—तब परमेश्वर ने कैन से सामना किया और उस पर श्राप दिया। इसके बाद बाइबल कहती है कि कैन “यहोवा के सामने से चला गया।” इस वाक्य का क्या अर्थ है?

आइए बाइबल वचन पर ध्यान दें:

उत्पत्ति 4:9–16 (ERV-Hindi)
तब यहोवा ने कैन से पूछा, “तेरा भाई हाबिल कहाँ है?”
कैन ने उत्तर दिया, “मुझे नहीं मालूम! क्या मैं अपने भाई का रक्षक हूँ?”
यहोवा ने कहा, “तूने यह क्या किया? तेरे भाई का लहू धरती से मुझको पुकार रहा है।
अब तू उस धरती पर शापित होगा जिसने मुँह खोलकर तेरे हाथ से तेरे भाई का लहू पी लिया है।
जब तू खेत जोतेगा, तो वह अब तुझको अपनी उपज नहीं देगा। तू धरती पर भटकता और भागता रहेगा।”
तब कैन ने यहोवा से कहा, “मुझे जो दंड मिला है वह बहुत भारी है; मैं इसे सह नहीं सकता।
आज तू मुझे इस धरती से निकाल रहा है, और मैं तेरे दर्शन से दूर रहूँगा। मैं धरती पर भटकता फिरूँगा और कोई भी मुझे पाएगा तो मार डालेगा।”
यहोवा ने उससे कहा, “ऐसा नहीं होगा! यदि कोई कैन को मारेगा, तो वह सात गुना दंड पाएगा।” और यहोवा ने कैन पर एक चिन्ह लगाया ताकि कोई उसे देख कर उसे न मारे।
और कैन यहोवा के सामने से चला गया और पूर्व की ओर एदेन के पूरब में ‘नोद’ देश में रहने लगा।

थियो‍लॉजिकल व्याख्या:
“यहोवा के सामने से चला गया”—यह केवल एक स्थान परिवर्तन नहीं था, बल्कि एक गहरी आत्मिक दूरी का सूचक है। यह वाक्य यह दर्शाता है कि कैन अब परमेश्वर की संगति में नहीं रहा। उसके पाप और विद्रोह ने उसे उस निकटता से अलग कर दिया, जो एक समय आदम और हव्वा को परमेश्वर के साथ मिली थी।

कैन परमेश्वर की सुरक्षा और उपस्थिति से दूर चला गया। उसने बलिदान, उपासना और परमेश्वर की कृपा को त्याग दिया। उसने एक ऐसा जीवन चुना जो पूरी तरह अपनी योग्यता और सांसारिक उपलब्धियों पर आधारित था।

आश्चर्यजनक रूप से, कैन की संतानों ने सांसारिक कौशल में प्रगति की—उन्होंने नगर बसाए, संगीत, धातु-कला और व्यापार में निपुणता पाई (उत्पत्ति 4:20-22)। लेकिन साथ ही उनके जीवन में नैतिक पतन और परमेश्वर के प्रति विद्रोह भी दिखाई दिया। यह हमारे युग की भी झलक है—जहाँ तकनीकी विकास के साथ आध्यात्मिक पतन भी बढ़ता है।

इसके विपरीत, आदम की दूसरी संतान शेत की वंशावली ने परमेश्वर से संबंध बनाए रखा और उसके नाम को पुकारना जारी रखा:

उत्पत्ति 4:25–26 (ERV-Hindi)
फिर आदम ने अपनी पत्नी से संबंध बनाए, और उसने एक पुत्र को जन्म दिया। उसने उसका नाम “शेत” रखा। उसने कहा, “परमेश्वर ने मेरे लिये एक और पुत्र दिया है, हाबिल के स्थान पर, जिसे कैन ने मार डाला था।”
शेत को भी एक पुत्र हुआ और उसने उसका नाम “एनोश” रखा। उसी समय लोगों ने यहोवा के नाम से प्रार्थना करना आरम्भ किया।

शेत की यह वंशावली उन लोगों का प्रतीक है जो परमेश्वर की कृपा पर निर्भर रहते हैं और उसके साथ अपने संबंध को बनाए रखते हैं।

आवेदन और आत्म-चिंतन:
यह कहानी हमें आज भी एक चुनाव के सामने खड़ा करती है: क्या हम “यहोवा की उपस्थिति” में जीवन जी रहे हैं, या उससे अलग होकर सांसारिकता में लगे हुए हैं? कैन की संताने एक ऐसे जीवन का प्रतीक हैं जो मानव प्रयासों और सांसारिक ज्ञान से संचालित होता है, परंतु परमेश्वर के आशीर्वाद से रहित होता है।
शेत की संताने वे हैं जो परमेश्वर की दया और अनुग्रह को खोजते हैं।

आज आप कहाँ खड़े हैं?
आपके जीवन की दिशा यह दिखाती है कि आप आत्मिक रूप से किस ओर अग्रसर हैं। क्या आप परमेश्वर के साथ चल रहे हैं, या आपने उसका साथ छोड़ दिया है?

हम अन्त समय में जी रहे हैं — यीशु मसीह फिर आने वाला है।

इब्रानियों 9:28 (ERV-Hindi)
इसी प्रकार, मसीह भी एक बार बहुत लोगों के पापों को अपने ऊपर लेकर बलिदान हुआ। और वह फिर प्रकट होगा—पर पाप के कारण नहीं—बल्कि उन लोगों को उद्धार देने के लिए जो उसकी बाट जोहते हैं।

अब समय है पश्चाताप करने का, परमेश्वर की ओर लौटने का और उसके दर्शन की खोज करने का।

मरानाथा — “आ प्रभु यीशु!”

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कई विश्वासी आध्यात्मिक रूप से संघर्ष करते हैं, न कि इसलिए कि परमेश्वर उनसे दूर है, बल्कि इसलिए कि उनका आज्ञाकारिता अपूर्ण है। शास्त्र में आज्ञाकारिता वैकल्पिक नहीं है — यह आध्यात्मिक शक्ति, परमेश्वर के साथ घनिष्ठता और शत्रु पर विजय का द्वार है।

1. आधार: आज्ञाकारिता अधिकार का द्वार खोलती है
आइए 2 कुरिन्थियों 10:3–6 पढ़ते हैं:

“हम मांस में तो चल रहे हैं, किन्तु मांस के अनुसार युद्ध नहीं करते।
क्योंकि हमारे युद्ध के अस्त्र मांस के नहीं, परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य से बलशाली हैं, जो किले गिराते हैं,
युक्तियों और प्रत्येक उस ऊँची बात को गिराते हैं, जो परमेश्वर की ज्ञान के विरुद्ध उठती है, और प्रत्येक विचार को बन्दी बनाकर, मसीह के आज्ञाकारिता के अधीन करते हैं,
और जब तुम्हारा आज्ञाकारिता पूर्ण हो जाता है, तब हर अवज्ञा को दण्ड देने को तैयार रहते हैं।”

पौलुस हमें सिखाते हैं कि आध्यात्मिक अधिकार मानव शक्ति से नहीं, बल्कि परमेश्वर की दिव्य शक्ति से आता है। ध्यान दें अंत में जो शर्त है:

“…जब तुम्हारा आज्ञाकारिता पूर्ण हो जाता है।”

इसका मतलब है कि आध्यात्मिक प्रभावशीलता व्यक्तिगत आज्ञाकारिता पर निर्भर करती है। यदि आपका अपना परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता कमज़ोर है, तो आप दुर्गों को गिरा नहीं सकते, झूठे सिद्धांतों को खारिज नहीं कर सकते, या दूसरों के आध्यात्मिक अवज्ञा को अनुशासित नहीं कर सकते।

2. आज्ञाकारिता की बाइबिलीय थियोलॉजी
बाइबिल निरंतर यह बताती है कि आज्ञाकारिता परमेश्वर के साथ संघ के रिश्ते का केंद्र है। उत्पत्ति से लेकर प्रकाशितवाक्य तक, परमेश्वर उन लोगों को आशीर्वाद देता है जो उसकी आवाज़ का पालन करते हैं और पाप से विरोध करते हैं (उत्पत्ति 22:18, व्यवस्थाविवरण 28:1-2, यूहन्ना 14:15)।

1 शमूएल 15:22 में, नबी शमूएल सुलैमान से कहते हैं:

“क्या यहोवा को जलावतियों और बलिदानों से उतनी खुशी होती है, जितनी उसकी वाणी की आज्ञा सुनने से? देखो, आज्ञाकारिता बलिदान से श्रेष्ठ है, और सुनना मेमनों के वसा से।”

इसका मतलब है कि परमेश्वर बाहरी अनुष्ठानों से अधिक अपनी इच्छा के प्रति समर्पित जीवन पसंद करता है। आज्ञाकारिता के बिना आध्यात्मिक शक्ति कम हो जाती है — भले ही धार्मिक क्रियाएँ हों।

3. अधूरा आज्ञाकारिता शक्ति-हीनता का कारण है
व्यावहारिक रूप से देखें:

अगर आप पाप करना नहीं छोड़ते जब परमेश्वर आपको समझाते हैं, तो आप आध्यात्मिक दमन पर अधिकार कैसे पाएंगे?

अगर आप बपतिस्मा को अस्वीकार करते हैं — जो मसीह के प्रति आज्ञाकारिता और पहचान का कार्य है (प्रेरितों के कार्य 2:38) — तो आप परिवार के शाप या पूर्वजों के बंधन को कैसे तोड़ पाएंगे?

अगर आप शालीनता, पवित्रता और ईश्वरीय आचरण को नजरअंदाज करते हैं (1 पतरस 1:15-16), तो आप लंबे समय से चले आ रहे संघर्षों को कैसे समाप्त कर पाएंगे?

जब आप उसी परमेश्वर के प्रति अवज्ञाकारी होते हैं जिसे आप हस्तक्षेप करने के लिए बुलाते हैं, तो आप आध्यात्मिक सफलता की उम्मीद नहीं कर सकते। अवज्ञा शत्रु के लिए द्वार खोलती है, जबकि आज्ञाकारिता वे बंद कर देती है और परमेश्वर की शक्ति आमंत्रित करती है।

4. निरंतर आज्ञाकारिता परिवर्तन लाती है
आज्ञाकारिता एक बार का कार्य नहीं, बल्कि लगातार बढ़ने वाली प्रक्रिया होनी चाहिए। पौलुस की वाक्यांश “जब तुम्हारा आज्ञाकारिता पूर्ण हो जाता है” (2 कुरिन्थियों 10:6) इस यात्रा का संकेत है — बढ़ती हुई समर्पण की।

यह याकूब 4:7–8 से मेल खाती है:

“इसलिए परमेश्वर के अधीन हो जाओ। शैतान का विरोध करो, वह तुमसे दूर भाग जाएगा।
परमेश्वर के निकट आओ, वह तुम्हारे निकट आएगा।
हे पापियों, अपने हाथ धोओ और, हे द्विविध मन वालों, अपने हृदय शुद्ध करो।”

आध्यात्मिक विजय परमेश्वर के अधीन होने के बाद आती है। यदि आप पहले परमेश्वर के अधीन हुए बिना केवल शैतान का विरोध करते हैं, तो आपका प्रयास व्यर्थ होगा। अधीनता (आज्ञाकारिता) विरोध को सक्रिय करती है।

5. आज्ञाकारिता विश्वास का प्रमाण है
येसु ने कहा:

“यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरे आदेशों को मानो।” — यूहन्ना 14:15

सच्चा विश्वास हमेशा आज्ञाकारिता के साथ आता है। आज्ञाकारिता उद्धार कमाने का साधन नहीं है (इफिसियों 2:8–9), लेकिन यह उद्धार का प्रमाण है (याकूब 2:17)। एक ऐसा विश्वास जो आज्ञाकारिता नहीं करता, मृत है।

अपना आज्ञाकारिता पूरा करो — और देखो परमेश्वर कैसे कार्य करता है
यदि आप आध्यात्मिक रूप से संघर्ष कर रहे हैं, तो अपने आज्ञाकारिता के स्तर की जाँच करें।

क्या आपने पश्चाताप करने और सुसमाचार पर विश्वास करने की पुकार का पालन किया है?

क्या आप मसीह के प्रति आज्ञाकारिता में बपतिस्मा ग्रहण कर चुके हैं?

क्या आप प्रतिदिन उसके वचन के अधीन जीवन व्यतीत कर रहे हैं?

यदि नहीं, तो यहीं से शुरू करें। पूर्ण आज्ञाकारिता पूर्ण अधिकार खोलती है।

प्रभु आ रहा है!

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“मनुष्य के हृदय में बहुत से योजना होते हैं, परन्तु यहोवा का आदेश ही स्थिर रहता है।”

यह पद एक गहरी बाइबिलीय सच्चाई को दर्शाता है: मनुष्य अपनी सीमित समझ के कारण अक्सर अनेक योजनाएँ, सपने और इच्छाएँ बनाते हैं। ये योजनाएँ पहली नज़र में अच्छी लग सकती हैं, परन्तु ये अक्सर व्यक्तिगत इच्छाओं, भावनात्मक चोटों, अभिमान या स्वार्थी महत्वाकांक्षाओं से प्रेरित होती हैं।

शास्त्र मनुष्य के हृदय की जटिलता को स्वीकार करता है।

यिर्मयाह 17:9 हमें बताता है:

“मन बहुत धोखेबाज़ है, और अत्यंत दुष्ट; इसे कौन समझ सकेगा?”

इसका मतलब है कि हमारी मंशाएँ, चाहे कितनी भी सच्ची क्यों न लगें, खराब या पापी कारणों पर आधारित हो सकती हैं।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति वित्तीय सफलता या सामाजिक सम्मान के लिए प्रार्थना कर सकता है। लेकिन उस प्रार्थना के पीछे दिखावा करने, बदला लेने, या सांसारिक सुखों का आनंद लेने की इच्छा छुपी हो सकती है। ये परमेश्वर के लिए स्वीकार्य कारण नहीं हैं, इसलिए भगवान ऐसे प्रार्थनाओं को पूरा नहीं कर सकते।

यह जेम्स 4:2-3 के सिखावन से मेल खाता है:

“तुम इच्छा करते हो और प्राप्त नहीं करते; तुम हत्याकांड करते हो और लालच करते हो और प्राप्त नहीं करते; तुम लड़ते हो और युद्घ करते हो। तुम इसे इस कारण प्राप्त नहीं करते क्योंकि तुम माँगते नहीं। तुम माँगते हो और प्राप्त नहीं करते क्योंकि तुम गलत माँगते हो, ताकि तुम उसे अपनी इच्छाओं में खर्च कर सको।”

यहाँ प्रेरित जेम्स स्पष्ट करते हैं कि सभी प्रार्थनाएँ इसलिए पूरी नहीं होतीं क्योंकि भगवान अनिच्छुक हैं, बल्कि क्योंकि हम कभी-कभी गलत उद्देश्यों के साथ प्रार्थना करते हैं। जब हमारी इच्छाएँ स्वार्थी महत्वाकांक्षा से प्रेरित होती हैं न कि भगवान की महिमा से, तब वे उसके इच्छा के बाहर होती हैं।

इसके विपरीत,

नीतिवचन 19:21 हमें याद दिलाता है कि “परमेश्वर का उद्देश्य सदैव पूरी होती है।”

इसका मतलब है कि परमेश्वर की सार्वभौमिक इच्छा अंततः मनुष्य की मंशाओं से ऊपर होती है। वह अंत से शुरुआत को देखता है (यशायाह 46:10) और पूर्ण ज्ञान व प्रेम के साथ कार्य करता है। उसके योजनाएँ केवल हमारी योजनाओं से ऊँची ही नहीं, बल्कि हमारे हित में और उसकी महिमा के लिए होती हैं।

यशायाह 55:8-9 इस बात को और भी पुष्ट करता है:

“क्योंकि मेरे विचार तुम्हारे विचार नहीं हैं, और तुम्हारे मार्ग मेरे मार्ग नहीं हैं,”
प्रभु कहते हैं।
“जैसे आकाश पृथ्वी से ऊँचा है, वैसे ही मेरे मार्ग तुम्हारे मार्ग से ऊँचे हैं और मेरे विचार तुम्हारे विचार से अधिक हैं।”

विश्वासियों के लिए उपदेश:

यह पद हमें योजना बनाते समय नम्रता की सीख देता है। योजना बनाना बुद्धिमानी और बाइबिल के अनुरूप है (नीतिवचन 16:9), पर इसे समर्पित हृदय से करना चाहिए। सच्ची ईसाई परिपक्वता का अर्थ है अपनी इच्छाओं को परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप बनाना और विश्वास करना कि उसका उद्देश्य — चाहे वह हमारा उद्देश्य कितना भी अलग क्यों न हो — हमेशा हमारे लिए अच्छा होगा।

इसलिए यीशु ने हमें सिखाया कि प्रार्थना करें, “तेरी इच्छा पूरी हो” (मत्ती 6:10)। यह हार मानने का वक्तव्य नहीं, बल्कि विश्वास और समर्पण का है।

निष्कर्ष:

जबकि सपना देखना और लक्ष्य निर्धारित करना स्वाभाविक है, ईसाई याद रखें कि परमेश्वर की सार्वभौमिक योजना ही अंततः पूरी होती है। इसलिए अपनी सभी इच्छाओं और निर्णयों को उसके इच्छा के अधीन रखें, यह जानते हुए कि उसका उद्देश्य स्थायी है — और हमेशा अच्छा है (रोमियों 8:28)।

आमीन।

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प्रत्यक्ष विरोधाभास

जब हम उत्पत्ति की पुस्तक पढ़ते हैं, तो ऐसा लगता है कि अब्राम के हरान से प्रस्थान और उनके पिता तेरह की मृत्यु के बीच समय-संबंधी विरोधाभास है।

उत्पत्ति 11:26
“और जब तेरह सत्तर वर्ष का हुआ तब उसने अब्राम, नाहोर और हरान को जन्म दिया।”

उत्पत्ति 11:32
“और तेरह की आयु दो सौ पांच वर्ष की हुई; और वह हरान में मर गया।”

उत्पत्ति 12:4
“तब अब्राम यहोवा की बात के अनुसार चल पड़ा, और लूत भी उसके साथ गया। और जब अब्राम हरान से चला तब वह पचहत्तर वर्ष का था।”

यदि तेरह ने अब्राम को 70 वर्ष की आयु में जन्म दिया और अब्राम 75 वर्ष की आयु में हरान से निकले, तो तेरह की मृत्यु 145 वर्ष की आयु में होनी चाहिए थी (70 + 75)।
लेकिन बाइबल कहती है कि तेरह 205 वर्ष तक जीवित रहा।

तो सवाल उठता है:
क्या अब्राम हरान से तेरह की मृत्यु से पहले निकले या बाद में?

नया नियम स्पष्टता लाता है

इस प्रश्न का उत्तर प्रेरितों के काम 7:2–4 में मिलता है, जहाँ स्तेफ़नुस अब्राहम की कहानी सुनाता है:

प्रेरितों के काम 7:2–4
“उसने कहा, हे भाइयो और पिताओं, सुनो; महिमा का परमेश्वर हमारे पिता अब्राहम को उस समय दिखाई दिया जब वह मेसोपोटामिया में था, उस से पहिले कि वह हरान में रहता, और उससे कहा, अपने देश और अपने कुटुम्ब को छोड़कर उस देश में जा जिसे मैं तुझे दिखाऊँगा।
तब वह कसदियों के देश से निकलकर हरान में रहा; और वहाँ उसके पिता के मरने के बाद परमेश्वर ने उसे वहाँ से निकाल कर इस देश में पहुँचाया जिसमें तुम अब रहते हो।”

स्तेफ़नुस, जो पवित्र आत्मा से परिपूर्ण था, यह स्पष्ट करता है कि अब्राम अपने पिता तेरह की मृत्यु के बाद ही हरान से निकले।
यह उत्पत्ति 11:32 के कथन का समर्थन करता है।

समयरेखा को समझना: सबसे पहले कौन जन्मा?

गलती वहाँ होती है जब हम मान लेते हैं कि अब्राम तेरह का पहला पुत्र था।

उत्पत्ति 11:26
“और जब तेरह सत्तर वर्ष का हुआ तब उसने अब्राम, नाहोर और हरान को जन्म दिया।”

यह पद केवल सारांश रूप में पुत्रों का उल्लेख करता है — यह क्रमबद्ध जन्म नहीं बताता।
अब्राम को पहले इसलिए लिखा गया है क्योंकि वह आत्मिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण पात्र हैं।

प्रमाण कि हरान सबसे बड़ा था

कुछ संकेत बताते हैं कि हरान, अब्राम से बड़ा था:

• लूत, जो हरान का पुत्र था, अब्राम के साथ यात्रा कर रहा था, और वयस्क था।
  

  उत्पत्ति 12:5
  “तब अब्राम ने अपनी पत्नी सारै, और अपने भाई के पुत्र लूत, और जो धन उन्होंने हरान में एकत्र किया था और जो जन उन्होंने प्राप्त किए थे, उन्हें साथ लिया और कनान देश की ओर निकल पड़े।”

• मिल्का, हरान की बेटी, ने नाहोर (अब्राम के भाई) से विवाह किया।
  

  उत्पत्ति 11:29
  “अब्राम और नाहोर ने विवाह किया; अब्राम की पत्नी का नाम सारै था, और नाहोर की पत्नी का नाम मिल्का था, जो हरान की बेटी थी।”

इनसे स्पष्ट है कि हरान के बच्चे उस समय वयस्क हो चुके थे जब अब्राम और नाहोर की शादी हुई — जिससे पता चलता है कि हरान सबसे बड़ा पुत्र था।

यदि हरान का जन्म तेरह की आयु 70 में हुआ और अब्राम का बहुत बाद में — मान लें कि 130 की आयु में — तब अब्राम जब 75 वर्ष के हुए, तो तेरह 205 वर्ष के थे। यह बाइबल की समयरेखा से मेल खाता है।

बाइबल में कोई विरोधाभास नहीं है

बाइबल में कोई विरोधाभास नहीं है।
जब हम उसे ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ में समझते हैं, तो सब कुछ पूरी तरह मेल खाता है।
भ्रम केवल तब होता है जब हम मान लेते हैं कि अब्राम सबसे बड़ा पुत्र था — जो कि शास्त्र में कहीं नहीं लिखा है।

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“दुर्भाग्य हो उस देश को, जिसके राजा बालक हों, और जिसके राजकुमार सुबह-सुबह भोज करते हों!”

(सभोपदेशक 10:16 – हिंदी बाइबिल)

यह पद असमझदार नेतृत्व के खतरों के बारे में एक सशक्त चेतावनी देता है। आइए इस पद के दोनों भागों को समझें और जानें कि ये न केवल राजनीतिक नेताओं के लिए, बल्कि आज के आध्यात्मिक नेताओं के लिए भी क्या संदेश देते हैं।

1. “दुर्भाग्य हो उस देश को, जिसके राजा बालक हों” – अपरिपक्व नेतृत्व का खतरा

यहाँ “बालक” केवल उम्र का संकेत नहीं है, बल्कि परिपक्वता, बुद्धिमत्ता और समझ की कमी को दर्शाता है। एक युवा या अनुभवहीन शासक नेतृत्व की गंभीरता को नहीं समझ पाता, अक्सर जल्दबाजी में निर्णय लेता है या गलत सलाह पर भरोसा करता है।

बाइबल में युवाओं की बुद्धिमत्ता का उदाहरण राजा सुलैमान हैं, जिन्होंने अपनी कम उम्र को समझकर परमेश्वर से मार्गदर्शन माँगा:

“हे प्रभु, मेरे परमेश्वर! तूने अपने दास को मेरे पिता दाऊद के स्थान पर राजा बनाया है, परन्तु मैं बालक हूँ; मैं न बाहर जाना जानता हूँ, न भीतर आना।”
(1 राजा 3:7 – हिंदी बाइबिल)

सुलैमान ने धन या प्रसिद्धि की बजाय बुद्धिमत्ता की प्रार्थना की:

“इसलिए, तू अपने दास को एक समझदार हृदय दे, जिससे मैं तेरे लोगों को न्याय कर सकूँ और भला-बुरा पहचान सकूँ।”
(1 राजा 3:9 – हिंदी बाइबिल)

परमेश्वर को यह प्रार्थना प्रिय हुई और उन्होंने सुलैमान को अतुलनीय बुद्धि दी (1 राजा 3:10-12)।

इसके विपरीत, सुलैमान के पुत्र रहोबोआम ने इस उदाहरण का पालन नहीं किया। उसने बुजुर्गों की सलाह नहीं मानी और अपने साथ बड़े हुए युवाओं की सलाह मानी, जिससे राज्य विभाजित हो गया:

“परन्तु उसने बुजुर्गों की सलाह को ठुकरा दिया और अपने साथ बड़े हुए युवाओं से सलाह ली।”
(1 राजा 12:8 – हिंदी बाइबिल)

इस खराब निर्णय ने दस जातियों के विद्रोह को जन्म दिया और इस्राएल की एकता कमजोर हो गई (1 राजा 12:16)।

बिना बुद्धि के नेतृत्व से राष्ट्र अस्थिर होता है, शासन खराब होता है, और जनता कष्ट में रहती है।

2. “और तेरे राजकुमार सुबह-सुबह भोज करते हैं” – स्वार्थी नेतृत्व

प्राचीन काल में सुबह-समय भोज करना आलस्य और लापरवाही का प्रतीक था। सुबह का समय काम, योजना और सेवा के लिए होता था, न कि विलासिता या उत्सव के लिए। जब नेता अपने कर्तव्य और सेवा की बजाय सुख और निजी लाभ को प्राथमिकता देते हैं, तो यह भ्रष्टाचार का संकेत होता है।

यशायाह नबी ने भी अपने समय में इसी व्यवहार की निंदा की:

“परन्तु वहाँ आनंद और खुशी है, बैल मारा जाता है और भेड़ों को खोला जाता है, मांस खाया जाता है और मदिरा पी जाती है; ‘खाओ और पियो, क्योंकि कल हम मर जाएंगे।’”
(यशायाह 22:13 – हिंदी बाइबिल)

ऐसे नेताओं के कारण अन्याय, दमन और सामाजिक मूल्यों का पतन होता है। आज भी हम ऐसी सरकारों और संस्थाओं को देखते हैं, जहां नेता स्वयं लाभान्वित होते हैं जबकि जनता पीड़ित रहती है।

आध्यात्मिक रूप से, यह ईसाई नेताओं के लिए भी एक चेतावनी है। यदि पादरी, बिशप या मंत्री अपनी पदों का उपयोग स्वार्थ के लिए करते हैं, तो वे उन्हीं राजकुमारों जैसे हैं जो सुबह-जल्दी भोज करते हैं।

यीशु ने सेवा के नेतृत्व का उदाहरण दिया:

“मनुष्य का पुत्र सेवा करने नहीं, बल्कि सेवा देने और अपनी जान बहुतों के लिए मोक्ष के रूप में देने आया है।”
(मत्ती 20:28 – हिंदी बाइबिल)

इसी प्रकार, चर्च के नेता विनम्रता और ईमानदारी से परमेश्वर की भेड़ों की देखभाल करें:

“परमेश्वर की झुंड की देखभाल करो, जो तुम्हें सौंपी गई है; यह स्वेच्छा से करो, ज़बरदस्ती से नहीं, और न ही लोभ से, बल्कि उत्साह से।”
(1 पतरस 5:2 – हिंदी बाइबिल)

आज के लिए आध्यात्मिक अनुप्रयोग

यह पद हमें बुलाता है कि:

• नेतृत्व में बुद्धि खोजें
  चाहे आप युवा हों या सेवा में नए, परमेश्वर से बुद्धि माँगे (याकूब 1:5)। अनुभवशील, ईश्वर-भयभीत नेताओं से सीखें।
• स्वार्थी महत्वाकांक्षा से बचें
  नेतृत्व पद या धन के लिए नहीं, सेवा और त्याग के लिए है।
• परमेश्वर के राज्य को पहले बनाएं
  व्यक्तिगत आराम के बजाय, चर्च और अपने नेतृत्व में लोगों की ज़रूरतों पर ध्यान दें। जैसा कि हाग्गै नबी ने कहा:

“क्या यह तुम्हारे लिए सही समय है कि तुम अपने घरों में रहो, और यह मंदिर खण्डहर में पड़ा रहे?”
(हाग्गै 1:4 – हिंदी बाइबिल)

निष्कर्ष

सभोपदेशक 10:16 केवल राजनीति पर एक टिप्पणी नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। जब नेता अपरिपक्व और स्वार्थी होते हैं, तो राष्ट्र और मंत्रालय पीड़ित होते हैं। पर जब नेता बुद्धिमान, निःस्वार्थ और परमेश्वर को सर्वोपरी मानते हैं, तो लोग और देश दोनों आशीष पाते हैं।

यह हमें सभी नेतृत्व क्षेत्रों में प्रार्थना, विनम्रता और ईमानदारी की ओर बुलाता है।

भगवान आपका भला करे।

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प्रश्न:
मरकुस 6:8 में यीशु अपने शिष्यों को उनके मिशन पर छड़ी लेकर जाने की अनुमति देते हुए दिखते हैं:

“और उन्होने उन्हें आज्ञा दी कि वे यात्रा के लिए कुछ न लें, केवल एक छड़ी को छोड़कर—ना रोटी, ना बैग, ना कमरबंद में धन।”
(मरकुस 6:8 – HSB)

लेकिन मत्ती 10:10 में यीशु इसके विपरीत कहते हैं:

“… अपनी यात्रा के लिए कोई बैग न लें, न दो ओढ़नियाँ, न चप्पलें, न छड़ी; क्योंकि मजदूर अपने खाने का हकदार है।”
(मत्ती 10:10 – HSB)

तो कौन सी बात सही है? क्या यीशु ने अपने शिष्यों को छड़ी लेकर जाने की अनुमति दी थी या नहीं? क्या यह बाइबल में विरोधाभास है?

उत्तर: नहीं, बाइबल स्वयं में विरोधाभासी नहीं है
इन दो पदों के बीच दिखने वाला अंतर विरोधाभास नहीं है, बल्कि संदर्भ, जोर और अनुवाद का मामला है। बाइबल दिव्य प्रेरित और आंतरिक रूप से सुसंगत है। पवित्र शास्त्र कहता है:

“संपूर्ण शास्त्र परमेश्वर द्वारा प्रेरित है और शिक्षा, उत्तम उपदेश, सुधार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है।”
(2 तीमुथियुस 3:16 – HSB)

यदि परमेश्वर भ्रम का निर्माता नहीं हैं,

“क्योंकि परमेश्वर अव्यवस्था का नहीं, बल्कि शांति का परमेश्वर है।”
(1 कुरिन्थियों 14:33 – HSB)

तो भ्रम हमारी व्याख्या में है, न कि परमेश्वर के वचन में।

संदर्भ और उद्देश्य को समझना
मरकुस 6:8 में यीशु यह समझा रहे थे कि शिष्य हल्के सामान के साथ यात्रा करें—पूरी तरह से परमेश्वर की व्यवस्था पर निर्भर रहें। वे केवल एक छड़ी साथ ले जा सकते थे, जो एक साधारण यात्री के लिए सहारा थी, खासकर कठिन रास्तों पर। यहाँ छड़ी समर्थन का प्रतीक है, आत्मनिर्भरता का नहीं।

मत्ती 10:10 में फोकस परमेश्वर की व्यवस्था पर पूरी तरह निर्भरता पर है, खासकर उन लोगों पर जो सुसमाचार प्राप्त करेंगे। यीशु कहते हैं कि वे छड़ी भी न लें, यह दर्शाने के लिए कि उनकी सुरक्षा पूरी तरह परमेश्वर के मार्गदर्शन और लोगों की मेहमाननवाज़ी पर निर्भर होगी।

“मजदूर अपने खाने का हकदार है।”
(मत्ती 10:10 – HSB)

इसका अर्थ है कि जो सुसमाचार की सेवा करते हैं, उन्हें परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए कि वह उन्हें जिन लोगों के बीच भेजता है, उनसे वह उनकी व्यवस्था करेगा (देखें लूका 10:7)।

सैद्धांतिक व्याख्या: एक छड़ी या कोई नहीं?
इन पदों को समझने की कुंजी यूनानी मूल और निर्देश के उद्देश्य में है:

मरकुस में, “छड़ी” (ग्रीक: rhabdon) एक व्यक्तिगत चलने वाली छड़ी को दर्शाती है — हथियार या सामान नहीं।

मत्ती में, कई विद्वानों का मानना है कि यीशु अतिरिक्त सामान जैसे एक अतिरिक्त छड़ी लेकर जाने से रोक रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे कहते हैं कि दो ओढ़नियाँ या अतिरिक्त चप्पलें न ले जाओ।

यह मत्ती 6:31-33 के उनके बड़े शिक्षण से मेल खाता है:

“इसलिये मत सोचो कि क्या खाओगे या क्या पियोगे या क्या पहनोगे। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तब ये सब तुम्हें मिल जाएगा।”
(मत्ती 6:31-33 – HSB)

यीशु अपने शिष्यों को विश्वास से चलना सिखा रहे थे, दृष्टि से नहीं (2 कुरिन्थियों 5:7), और मानवीय तैयारी की बजाय दिव्य व्यवस्था पर भरोसा करना सिखा रहे थे।

यह केवल छड़ी के बारे में नहीं है
यीशु ने उन्हें यह भी कहा कि वे न लें:

• धन — ताकि सेवा को व्यापार न बनाया जाए।
• अतिरिक्त कपड़े या जूते — संतोष और सरलता सिखाने के लिए।
• यात्रा बैग — ताकि भौतिक चीज़ों पर बोझ न बढ़े।

“अपने कमरबंद में न सोना, न चाँदी, न ताम्र लेकर चलो; न यात्रा के लिए बैग, न दो ओढ़नियाँ, न चप्पलें, न छड़ी।”
(मत्ती 10:9-10 – HSB)

यहाँ समस्या वस्तुओं में नहीं, बल्कि आत्मनिर्भरता के रवैये में थी। यह एक विश्वास का मिशन था, जिसमें वे अपने सामान पर नहीं, बल्कि परमेश्वर पर निर्भर थे।

निष्कर्ष: दोनों कथन सही हैं
मरकुस 6:8 और मत्ती 10:10 में कोई विरोधाभास नहीं है। बल्कि, प्रत्येक सुसमाचार लेखक यीशु की शिक्षा के अलग पहलू को उजागर करता है:

• मरकुस बताता है कि शिष्य क्या ले जा सकते थे — केवल एक छड़ी।
• मत्ती बताता है कि वे क्या इकट्ठा न करें — कोई अतिरिक्त सामान, यहाँ तक कि एक अतिरिक्त छड़ी भी नहीं।

बाइबल का संदेश स्पष्ट है: पूरी तरह परमेश्वर पर भरोसा करो। जैसे यीशु ने उन्हें सिखाया:

“हमारा दैनिक भोजन आज हमें दे।”
(मत्ती 6:11 – HSB)

वैसे ही वे इस प्रार्थना को जीना सीखें — पिता पर दैनिक निर्भरता।

“यहोवा मेरा चरवाहा है; मुझे कोई कमी नहीं होगी।”
(भजन संहिता 23:1 – HSB)

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