मुख्य प्रश्न: यह वह उपहार क्या है जिसे हम ठीक से व्यक्त या प्रशंसा नहीं कर सकते?
उत्तर: यह उपहार स्वयं यीशु मसीह हैं। पौलुस ने लिखा है:
2 कुरिन्थियों 9:15 “ईश्वर की अक्षम्य देन के लिए धन्यवाद!”
यहाँ ग्रीक शब्द “अनेकदीएगेटोस” (anekdiēgētos) का अर्थ है ऐसा उपहार जो अतुलनीय और अवर्णनीय हो, जिसे शब्दों में पूरी तरह व्यक्त नहीं किया जा सकता। पौलुस यहाँ परमेश्वर के सबसे महान उपहार—उनके पुत्र यीशु मसीह—की बात कर रहे हैं, जो परमेश्वर की कृपा की पूर्णता हैं।
शास्त्र में, यीशु को लगातार मानवता के लिए परमेश्वर का परम उपहार बताया गया है। वे केवल हमारी आत्मा को बचाने के लिए नहीं आए, बल्कि सम्पूर्ण व्यक्ति—आत्मा, मन, और शरीर—को पुनर्स्थापित करने और सृष्टि को परमेश्वर के साथ मेल करने के लिए (कुलुस्सियों 1:19–20)।
रोमियों 5:17 “यदि एक मनुष्य के अपराध के कारण मृत्यु ने उस एक मनुष्य के द्वारा राज्य किया, तो परमेश्वर की कृपा और धार्मिकता के उपहार को प्राप्त करने वाले कितने अधिक जीवन में राज्य करेंगे, जो एक मनुष्य यीशु मसीह के द्वारा होता है!”
यह पद दिखाता है कि धार्मिकता और कृपा का उपहार हमें केवल उद्धार ही नहीं देता, बल्कि जीवन में आध्यात्मिक अधिकार, शांति और उद्देश्य के साथ राज्य करने का सामर्थ्य भी प्रदान करता है।
यीशु: परिपूर्ण उपहार जब पौलुस 2 कुरिन्थियों 9 में उदारता और परमेश्वर की व्यवस्था की बात करते हैं, तो वे बताते हैं कि परमेश्वर के आशीर्वाद—आध्यात्मिक और भौतिक दोनों—यीशु मसीह के द्वारा प्रवाहित होते हैं। हम केवल स्वार्थ के लिए नहीं, बल्कि आशीर्वाद के वाहक बनने के लिए भरपूर अनुभव करते हैं।
2 कुरिन्थियों 9:11 “तुम हर प्रकार से संपन्न हो जाओ, ताकि तुम हर अवसर पर उदार हो सको, और हमारी तरफ से तुम्हारी उदारता परमेश्वर की प्रशंसा का कारण बने।”
यह सब मसीह की पूर्णता में निहित है। जैसा कि कुलुस्सियों 2:9-10 में कहा गया है:
“क्योंकि मसीह में परमेश्वरत्व का सब पूरा स्वभाव देहधारी रूप में रहता है, और तुम मसीह में पूरा हो गए हो।”
अर्थात् मसीह सब कुछ हैं। जब परमेश्वर ने हमें यीशु दिया, तो उन्होंने कुछ भी रोका नहीं। मसीह में हमें हर आवश्यकता—उद्धार, दैनिक व्यवस्था, चिकित्सा, बुद्धि और अनंत जीवन—मिलता है।
आत्मिक उद्धार से परे मुक्ति यीशु का उद्धार जीवन के हर पहलू को प्रभावित करता है:
यह सब यीशु को सचमुच अवर्णनीय बनाता है—वे परमेश्वर का परिपूर्ण, सर्वव्यापी और शाश्वत उपहार हैं।
परमेश्वर की बुद्धि ने देखा कि मानवता को हजारों अस्थायी उत्तरों की जरूरत नहीं थी—हमें एक पूर्ण उद्धारकर्ता चाहिए था। इसलिए:
1 कुरिन्थियों 1:30 “और वह तुम्हारे लिए मसीह यीशु के द्वारा परमेश्वर की बुद्धि, धार्मिकता, पवित्रता और मुक्ति हो गया।”
इसलिए हम कहते हैं:
“ईश्वर की अक्षम्य देन के लिए धन्यवाद!” (2 कुरिन्थियों 9:15)
यीशु ही पर्याप्त हैं। वे हमारे लंगर, प्रदाता, उपचारकर्ता, उद्धारकर्ता और प्रभु हैं। उनके सिवा कोई भी उनकी तुलना में नहीं आ सकता। हम उनका जीवन, हमारी पूजा और हमारा धन्यवाद अर्पित करते हैं।
इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ साझा करें। लोगों को मानवता को दिया गया सबसे बड़ा उपहार बताएं।
महा सम्मान, महा गौरव, और धन्यवाद परमेश्वर को—सदा-सर्वदा। आमीन।
परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे।
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2 कुरिन्थियों 9:11–12
“तुम सब प्रकार से समृद्ध होगे, ताकि हर अवसर पर उदार बन सको, और हमारे द्वारा तुम्हारी उदारता परमेश्वर को धन्यवाद दिलाएगी। यह सेवा जो तुम करते हो, केवल प्रभु के लोगों की जरूरतों को पूरा नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को कई धन्यवादों में भी भर देती है।”
व्याख्या
1. परमेश्वर आध्यात्मिक और भौतिक दोनों प्रकार के आशीर्वाद का स्रोत है पौलुस इस भाग की शुरुआत करते हुए करिन्थ के विश्वासियों को याद दिलाते हैं कि परमेश्वर ही प्रदाता है। वह 10वें पद में कहते हैं:
“वह जो बीज बोने वाले को बीज और भोजन के लिए रोटी देता है, वही तुम्हारे बीज के भंडार को भी बढ़ाएगा…” (2 कुरिन्थियों 9:10)
यह बात याकूब 1:17 से मेल खाती है:
“हर अच्छी और पूर्ण देन ऊपर से आती है, आकाशीय प्रकाश के पिता से…”
यह दर्शाता है कि हमारे पास जो कुछ भी है—संसाधन, धन, समय, कौशल—सब परमेश्वर की देन हैं, और वह इन्हें एक उद्देश्य के साथ देता है।
2. आशीर्वाद का उद्देश्य: उदारता, आत्मसंतुष्टि नहीं पौलुस स्पष्ट करते हैं कि परमेश्वर हमें क्यों आशीषित करता है:
“तुम सब प्रकार से समृद्ध होगे, ताकि हर अवसर पर उदार बन सको…” (2 कुरिन्थियों 9:11)
समृद्धि का उद्देश्य विलासिता या स्वार्थ नहीं, बल्कि राज्य की उदारता है। पौलुस पुराने नियम के उस सिद्धांत को दोहराते हैं जो दूसरों, विशेषकर गरीबों और विश्वासियों की देखभाल करता है (नीतिवचन 19:17 देखें:
“जो गरीबों के प्रति दयालु है, वह यहोवा को उधार देता है…”
पौलुस इसे 2 कुरिन्थियों 9:8 में फिर से पुष्टि करते हैं:
“परमेश्वर तुम्हें इतनी कृपा दे कि तुम सब समय हर तरह के अच्छे कार्यों में भरपूर रहो।”
आशीर्वाद हमेशा जिम्मेदारी लाता है। परमेश्वर हमें संसाधन देता है ताकि हम उसका स्वभाव—विशेषकर उसकी उदारता और जरूरतमंदों के प्रति देखभाल—दिखा सकें।
3. उदारता से धन्यवाद उत्पन्न होता है और परमेश्वर की महिमा होती है हमारा देना केवल व्यावहारिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक भी है। यह लोगों को परमेश्वर की प्रशंसा और धन्यवाद करने पर प्रेरित करता है:
“हमारे द्वारा तुम्हारी उदारता परमेश्वर को धन्यवाद दिलाएगी।” (2 कुरिन्थियों 9:11) “…कई धन्यवादों में परमेश्वर को प्रकट होगी।” (2 कुरिन्थियों 9:12)
यह मत्ती 5:16 से मेल खाता है:
“अपने अच्छे कामों को लोगों के सामने चमकने दो, ताकि वे तुम्हारे पिता परमेश्वर की महिमा करें।”
दाना देना एक सेवा बन जाता है जो दूसरों के हृदयों में पूजा जगाता है।
4. देना पूजा और सुसमाचार के प्रति आज्ञाकारिता का एक रूप है फिर 13वें पद में पौलुस कहते हैं:
“…जिस सेवा द्वारा तुमने स्वयं को सिद्ध किया है, उसके कारण अन्य लोग सुसमाचार के प्रति तुम्हारी आज्ञाकारिता की प्रशंसा करेंगे…” (2 कुरिन्थियों 9:13)
उदारता सच्चे विश्वास का फल है। यह उस सुसमाचार को जीने का तरीका है जिसे हम स्वीकार करते हैं। यह केवल एक लेन-देन नहीं, बल्कि एक गवाह है।
5. देना और काटना: एक बाइबिल सिद्धांत इस अध्याय के पहले ही, पौलुस बोने और काटने के सिद्धांत को सिखाते हैं:
“ध्यान दो: जो थोड़ी बोएगा, वही थोड़ी काटेगा; और जो उदारता से बोएगा, वही उदारता से काटेगा।” (2 कुरिन्थियों 9:6)
यह सिद्धांत हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर विश्वास के साथ दिए गए को सम्मानित करता है और बढ़ाता है (तुलना के लिए लूका 6:38 देखें:
“दो, तो तुम्हें दिया जाएगा…”)।
निष्कर्ष और उपदेश तो, पौलुस हमें 2 कुरिन्थियों 9:11–12 में क्या सिखा रहे हैं?
आइए हम प्रार्थना करें:
“हे प्रभु, हमें वह सब कुछ भली-भांति सँभालने वाले बनाना जो तूने हमें सौंपा है। हमारा देना हमेशा तेरी उदारता को प्रतिबिंबित करे और तेरे नाम की महिमा हो।”
धन्य रहो और आशीष बनो।
Frage: Warum weiß nur der Vater den Tag und die Stunde der Wiederkunft des Herrn Jesus, der Sohn jedoch nicht obwohl Jesus doch Gott ist?
Antwort: Werfen wir einen Blick in die Bibel:
Matthäus 24,36 (Lutherbibel 2017):„Von dem Tage aber und von der Stunde weiß niemand, auch die Engel im Himmel nicht, auch der Sohn nicht, sondern allein der Vater.“
Während seines irdischen Lebens war Jesus vollständig Mensch. Obwohl er göttliche Natur hatte, erlebte er Schmerz, Trauer und Unsicherheit wie jeder andere Mensch. Er suchte den Vater im Gebet, fastete und betete mit Tränen, um Offenbarungen für seinen Dienst zu empfangen.
Hebräer 5,7 (Lutherbibel 2017):„Und er hat in den Tagen seines irdischen Lebens Bitten und Flehen mit lautem Schreien und mit Tränen vor den gebracht, der ihn aus dem Tod erretten konnte; und er ist erhört worden, weil er Gott in Ehren hielt.“
Jesus wurde nicht als allwissend geboren. Er musste lernen, wie jeder andere Mensch auch. Als Kind konnte er nicht gehen oder lesen; er musste es lernen, ebenso wie die Schrift.
Lukas 2,46 (Lutherbibel 2017):„Und es begab sich nach drei Tagen, da fanden sie ihn im Tempel sitzen, mitten unter den Lehrern, wie er ihnen zuhörte und sie fragte.“
Diese Lernbereitschaft zeigt, dass er nicht alles wusste, während er auf der Erde war. Deshalb sagte er: „Auch der Sohn weiß es nicht.“
Nach seinem Tod und seiner Auferstehung änderte sich alles: Er wusste alles! Nach seiner Auferstehung sagte er, dass ihm alle Macht im Himmel und auf der Erde gegeben wurde.
Matthäus 28,18 (Lutherbibel 2017):„Und Jesus trat herzu, redete mit ihnen und sprach: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden.“
Es ist unvorstellbar, ihm alle Macht im Himmel und auf der Erde zu geben, ohne dass er auch die Stunde seiner Wiederkunft kennt.
Ein weiteres Zeichen für sein Wissen über seine Rückkehr finden wir in seinen Worten an Petrus über Johannes: „Wenn ich will, dass er bleibt, bis ich komme, was geht es dich an?“
Johannes 21,22 (Lutherbibel 2017):„Jesus spricht zu ihm: Wenn ich will, dass er bleibt, bis ich komme, was geht es dich an? Folge du mir nach!“
Siehe auch:
Offenbarung 3,3 (Lutherbibel 2017):„Gedenke nun, wie du empfangen und gehört hast, und halte es und tue Buße. Wenn du nicht wach wirst, werde ich über dich kommen wie ein Dieb, und du wirst nicht wissen, zu welcher Stunde ich über dich komme.“
Offenbarung 16,15 (Lutherbibel 2017):„Siehe, ich komme wie ein Dieb. Selig ist, der da wacht und seine Kleider bewahrt, damit er nicht nackt gehe und man seine Blöße sehe.“
Offenbarung 22,12 (Lutherbibel 2017):„Siehe, ich komme bald, und mein Lohn mit mir, einem jeden zu geben, wie sein Werk ist.“ Offenbarung 22,20 (Lutherbibel 2017):„Der dies bezeugt, spricht: Ja, ich komme bald. Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“
Offenbarung 22,12 (Lutherbibel 2017):„Siehe, ich komme bald, und mein Lohn mit mir, einem jeden zu geben, wie sein Werk ist.“
Offenbarung 22,20 (Lutherbibel 2017):„Der dies bezeugt, spricht: Ja, ich komme bald. Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“
Fazit: Der Herr Jesus Christus weiß heute alles, einschließlich des Tages seiner Wiederkunft und des Endes der Welt.
हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के पवित्र और धन्य नाम में आप सभी को नमस्कार। जैसे ही हम एक नए वर्ष में प्रवेश कर रहे हैं, यह आवश्यक है कि हम ठहरकर आत्म-परीक्षण करें—सिर्फ अपने लक्ष्यों पर ही नहीं, बल्कि उस आत्मिक मनोभाव पर भी, जिसके साथ हम इस नए वर्ष की शुरुआत कर रहे हैं।
पवित्रशास्त्र में सबसे गंभीर और चेतावनी देने वाली घटनाओं में से एक है राजा दाऊद का बतशेबा के साथ पाप में गिरना। यद्यपि दाऊद को “परमेश्वर के मन के अनुसार मनुष्य” कहा गया है (प्रेरितों के काम 13:22), फिर भी वह प्रलोभन से अछूता नहीं था। उसके गलत निर्णयों के परिणाम अत्यंत दुखद सिद्ध हुए—न केवल उसके लिए, बल्कि उसके आसपास के लोगों के लिए भी। और यह सब एक ऐसे छोटे निर्णय से शुरू हुआ, जो ऊपर से देखने में बहुत साधारण और हानिरहित लगता था।
2 शमूएल 11:1 में लिखा है:
“वर्ष के बदलने पर, उस समय जब राजा लोग युद्ध करने जाते थे, दाऊद ने योआब को अपने सेवकों और सारे इस्राएल के साथ भेज दिया। उन्होंने अम्मोनियों को नष्ट किया और रब्बा को घेर लिया, परन्तु दाऊद यरूशलेम में ही रह गया।”
यही एक वाक्य दाऊद के पतन की पृष्ठभूमि तैयार करता है। यह वह समय था जब राजा युद्ध में जाते थे—पर दाऊद घर पर ही रह गया। जब उसकी सेना युद्ध में व्यस्त थी, तब दाऊद निष्क्रिय और लापरवाह था। आत्मिक निष्क्रियता का यही क्षण प्रलोभन के लिए खुला द्वार बन गया।
पद 2 से 5 में हम देखते हैं कि दाऊद ने बतशेबा को देखा, उसके विषय में पूछताछ की, और अंत में उसके साथ व्यभिचार किया। जब वह गर्भवती हुई, तो दाऊद ने अपने पाप को छिपाने का प्रयास किया। और जब वह प्रयास असफल हुआ, तो उसने उसके पति ऊरियाह को मरवा दिया। वर्ष की शुरुआत में लिया गया एक गलत निर्णय पापों की एक ऐसी श्रृंखला में बदल गया, जिसने गहरा दुःख और लंबे समय तक रहने वाले परिणाम उत्पन्न किए (2 शमूएल 12:10–14)।
यह घटना हमें एक गहरा आत्मिक सत्य सिखाती है: आत्मिक निष्क्रियता, आत्मिक असुरक्षा को जन्म देती है।
इसी सत्य को प्रेरित पौलुस इफिसियों 6:11–13 में स्पष्ट करता है:
“परमेश्वर के सारे हथियार बाँध लो, ताकि तुम शैतान की युक्तियों के सामने खड़े रह सको… इस कारण परमेश्वर के सारे हथियार बाँध लो, ताकि तुम बुरे दिन में सामना कर सको और सब कुछ पूरा करके स्थिर रह सको।”
नए वर्ष की शुरुआत केवल कैलेंडर का बदलना नहीं है—यह एक महत्वपूर्ण आत्मिक समय है। यह आलसी, लापरवाह या आत्मिक रूप से उदासीन रहने का समय नहीं है। यह प्रार्थना में खड़े होने, अपने जीवन को परमेश्वर की इच्छा के अनुसार फिर से समर्पित करने, और आत्मिक युद्ध के लिए सजग रहने का समय है।
बाइबल में शुरुआतों का विशेष महत्व है। उत्पत्ति में, परमेश्वर ने सृष्टि की शुरुआत में व्यवस्था और क्रम स्थापित किया। निर्गमन में, परमेश्वर ने एक निश्चित समय में इस्राएल की छुटकारे की यात्रा शुरू की। और सुसमाचारों में, यीशु ने अपनी सेवकाई की शुरुआत प्रार्थना और उपवास से की (लूका 4:1–2)। इससे हमें यह सिखाया जाता है कि आत्मिक रूप से सही शुरुआत करना अत्यंत आवश्यक है।
इसी कारण, वर्ष की शुरुआत में हमें यह करना चाहिए:
यदि दाऊद ने अपने सैनिकों के साथ युद्ध में जाने का निर्णय लिया होता—जैसा कि उस समय राजाओं के लिए अपेक्षित था—तो संभव है कि वह उस परिस्थिति से बच जाता जिसने उसे उसके सबसे बड़े नैतिक पतन तक पहुँचा दिया। उसकी कहानी आज भी हमारे लिए चेतावनी भी है और प्रोत्साहन भी, कि हम विशेषकर नए वर्ष जैसे महत्वपूर्ण मोड़ों पर आत्मिक रूप से सतर्क और सक्रिय रहें।
प्रभु हमारी सहायता करें कि हम नए वर्ष में यूँ ही बहते न चले जाएँ, बल्कि उद्देश्य, प्रार्थना और आत्मिक सामर्थ्य के साथ इसकी शुरुआत करें। जब हमें आत्मिक युद्ध की अग्रिम पंक्तियों में बुलाया गया है, तो हम पीछे न रहें। आइए, हम विश्वास में आगे बढ़ें और परमेश्वर के अनुग्रह तथा सुरक्षा पर पूर्ण भरोसा रखें।
शलोम।
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बहुत-से लोग यह प्रश्न करते हैं: परमेश्वर ने अदन की वाटिका में जीवन और मृत्यु को दर्शाने के लिए पेड़ों का ही उपयोग क्यों किया? कोई और वस्तु—जैसे चट्टान—क्यों नहीं, जो देखने में अधिक स्थायी और प्रतीकात्मक लगती है?
इस प्रश्न का उत्तर स्वयं पेड़ों के स्वभाव में छिपा है। यद्यपि कई वस्तुएँ स्थायित्व या मजबूती का प्रतीक हो सकती हैं, पर पेड़ एक विशेष ढंग से जीवन और मृत्यु—दोनों को दर्शाते हैं। इसका मुख्य कारण है उनका दीर्घकाल तक जीवित रहना और फल देना।
सभी जीवित प्राणियों में पेड़ सबसे अधिक समय तक जीवित रहते हैं। हाथी लगभग 80 वर्ष तक, तोते और कौवे लगभग 90 वर्ष तक, और कछुए लगभग 200 वर्ष तक जीवित रह सकते हैं। लेकिन पेड़ हज़ारों वर्षों तक जीवित रहते हैं। आज भी ऐसे पेड़ हैं जो 2,000 वर्षों से अधिक पुराने हैं और फिर भी फल दे रहे हैं।
पेड़ों की एक और अद्भुत बात यह है कि वे एक ही स्थान पर जड़ें जमाए रहते हैं और फिर भी लगातार बढ़ते-फलते रहते हैं। सदियों तक उनका स्थान न बदलना और निरंतर फल देना—यह किसी अनन्त वास्तविकता की ओर संकेत करता है: या तो अनन्त जीवन, या फिर परमेश्वर से अनन्त अलगाव।
अब यदि हम एक चट्टान पर विचार करें—वह भी उतने ही समय तक, या उससे भी अधिक, टिक सकती है; पर वह निर्जीव है। वह न बढ़ती है, न फल देती है, न परिवर्तन लाती है। इस अर्थ में, वह आत्मिक मृत्यु का अधिक चित्र प्रस्तुत करती है—एक स्थिर और निष्फल अवस्था।
इसलिए अदन की वाटिका में पेड़ों का चुनाव कोई संयोग नहीं था। परमेश्वर यह गहरी सच्चाई दिखा रहे थे कि उसके साथ हमारा संबंध—जो जीवन या मृत्यु की ओर ले जाता है—अनन्त परिणाम रखता है।
उत्पत्ति 2:9 में लिखा है:
“और यहोवा परमेश्वर ने भूमि में से हर एक प्रकार का वृक्ष उगाया, जो देखने में मनभावना और खाने में अच्छा था; और बगीचे के बीच में जीवन का वृक्ष, और भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष भी था।”(उत्पत्ति 2:9 – हिंदी बाइबल, संशोधित संस्करण)
ये दोनों पेड़ केवल वनस्पति नहीं थे। वे आत्मिक चिन्ह थे—परमेश्वर के सत्य की जीवित तस्वीरें। एक वृक्ष अनन्त जीवन का प्रतीक था, और दूसरा आत्मिक मृत्यु की ओर ले जाने वाला।
जब आदम और हव्वा ने भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाया (उत्पत्ति 3), तो पाप और मृत्यु मानव इतिहास में प्रवेश कर गए। उनके चुनाव के कारण मानवता जीवन के वृक्ष से—और स्वयं परमेश्वर से—अलग हो गई।
पर कहानी अदन पर समाप्त नहीं होती।
पूरे पवित्रशास्त्र में हम देखते हैं कि जीवन के वृक्ष का विषय फिर से प्रकट होता है—केवल एक वृक्ष के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में। वह व्यक्ति है यीशु मसीह।
1 कुरिन्थियों 1:23–24 में प्रेरित पौलुस लिखता है:
“हम तो क्रूस पर चढ़ाए हुए मसीह का प्रचार करते हैं; यहूदी तो उसे ठोकर का कारण समझते हैं और अन्यजाति उसे मूर्खता; परन्तु जो बुलाए हुए हैं—चाहे यहूदी हों या यूनानी—उनके लिये मसीह परमेश्वर की सामर्थ और परमेश्वर की बुद्धि है।”(1 कुरिन्थियों 1:23–24)
अब नीतिवचन 3:18 पर ध्यान दीजिए:
“जो उसे पकड़ लेते हैं, उनके लिये वह जीवन का वृक्ष है; और जो उसे थामे रहते हैं, वे धन्य हैं।”(नीतिवचन 3:18)
यदि मसीह परमेश्वर की बुद्धि हैं, और बुद्धि को जीवन का वृक्ष कहा गया है, तो बाइबिल के अनुसार यह निष्कर्ष स्पष्ट है:यीशु मसीह ही जीवन का वृक्ष हैं।
वही अनन्त जीवन का स्रोत हैं। वही वह सब पुनः स्थापित करते हैं जो अदन में खो गया था।
नया नियम इस सत्य की बार-बार पुष्टि करता है:
प्रेरितों के काम 3:15 — “तुम ने जीवन के कर्ता को मार डाला, जिसे परमेश्वर ने मरे हुओं में से जिलाया।”
यूहन्ना 10:10 — “मैं इसलिये आया हूँ कि वे जीवन पाएं, और बहुतायत से पाएं।”
यूहन्ना 14:6 — “मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं आता।”
यूहन्ना 3:16 — “जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।”
यूहन्ना 6:47 — “मैं तुम से सच-सच कहता हूँ, जो विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसी का है।”
यीशु के बाहर अनन्त जीवन नहीं है। वही उत्पत्ति में बताए गए जीवन के वृक्ष की पूर्ति हैं, और हम उन्हें फिर से प्रकाशितवाक्य 22:2 में देखते हैं:
“नगर की सड़क के बीचों-बीच और नदी के इस पार और उस पार जीवन का वृक्ष था, जो बारह प्रकार के फल देता था…”(प्रकाशितवाक्य 22:2)
पूरी बाइबिल—अदन से लेकर अनन्तकाल तक—जीवन के वृक्ष तक हमारी पहुँच के चारों ओर घूमती है; और अंततः यह पहुँच यीशु मसीह तक पहुँच है।
अब प्रश्न केवल धर्मशास्त्रीय नहीं, बल्कि व्यक्तिगत है:
क्या आपने वह जीवन पाया है जो यीशु देता है?
यदि नहीं, तो आज आपकी नई शुरुआत हो सकती है।उसे ग्रहण कीजिए।उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान पर विश्वास कीजिए।उसे आपको नई सृष्टि बनाने दीजिए।उसके नाम में बपतिस्मा लीजिए (प्रेरितों के काम 2:38) और उसके साथ चलना शुरू कीजिए।
क्योंकि यीशु मसीह—जीवित वृक्ष—में केवल जीवन ही नहीं, बल्कि अनन्त जीवन है।
शालोम।
1. परमेश्वर की बड़ी योजना: पत्थर से परे एक मंदिर
1 इतिहास 17:11–12 में परमेश्वर ने डेविड से यह वादा किया:
“जब तेरे दिन पूरे हो जाएंगे और तू अपने पितरों के साथ शांति से रहेगा, तब मैं तेरा उत्तराधिकारी, तेरा एक बेटा, तुझे उठाऊंगा, और मैं उसका राज्य स्थापित करूँगा। वही मेरा घर बनाएगा, और मैं उसका सिंहासन हमेशा के लिए स्थिर करूँगा।”
यह भविष्यवाणी आंशिक रूप से सुलैमान पर लागू होती है, जो डेविड का बेटा था और जिसने भौतिक मंदिर बनाया था। लेकिन इसका पूर्ण और शाश्वत पूरा होना यीशु मसीह में है।
यीशु ने लकड़ी और पत्थर का मंदिर नहीं बनाया, बल्कि एक आध्यात्मिक मंदिर — अपना शरीर बनाया, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने लोगों के साथ रहता है। यीशु ने स्वयं कहा:
यूहन्ना 2:19–21 “इस मंदिर को तूड़ा दो, और मैं इसे तीन दिन में फिर से उठाऊंगा।” यह सुनकर यहूदियों ने कहा, “इस मंदिर को बनाकर छियालीस वर्ष लग गए, और क्या तू इसे तीन दिन में उठा देगा?” परन्तु वह मंदिर, जिसकी बात यीशु कर रहे थे, उनका शरीर था।
यीशु सच्चा मंदिर हैं, जहाँ मनुष्य परमेश्वर से मिलता है (देखें कुलुस्सियों 2:9), और पुराने मंदिर उनके आने की छाया थे (देखें इब्रानियों 9:11–12)।
2. डेविड को अस्वीकार क्यों किया गया: पवित्र परमेश्वर पवित्र हाथ मांगता है
हालांकि डेविड की मंशा सच्ची थी, परमेश्वर ने उन्हें मंदिर बनाने की अनुमति नहीं दी। कारण 1 इतिहास 28:3 में स्पष्ट है:
“परन्तु परमेश्वर ने मुझसे कहा, ‘तू मेरा नाम का घर न बनाए, क्योंकि तू योद्धा है और उसने रक्त बहाया है।’”
यह एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक सत्य को प्रकट करता है: परमेश्वर का घर ऐसे हाथों से बनना चाहिए जो उसके शांति और पवित्रता को प्रतिबिंबित करते हों।
डेविड के अस्वीकार के दो कारण: (a) युद्ध में रक्तपात डेविड एक सेनापति थे जिन्होंने बहुत रक्त बहाया — भले ही कुछ न्यायसंगत था। लेकिन मंदिर परमेश्वर की शांति और पवित्रता का प्रतीक था, और परमेश्वर चाहता था कि इसे शांति के व्यक्ति द्वारा बनाया जाए।
यह परमेश्वर के स्वभाव से मेल खाता है, जो हिंसा के बजाय शांति चाहता है:
यशायाह 2:4 “वे अपनी तलवारें हलों में और अपनी भाले को मट्ठर में बदल देंगे। कोई राष्ट्र दूसरे राष्ट्र के विरुद्ध तलवार नहीं उठाएगा, और वे युद्ध नहीं सीखेंगे।”
(b) उरियाह का रक्त डेविड की सबसे बड़ी नैतिक चूक उरियाह की हत्या का षड्यंत्र था ताकि वे उसकी पत्नी बाथशेबा को ले सकें (2 शमूएल 11)। यद्यपि परमेश्वर ने उन्हें माफ किया, पर इस पाप के परिणाम गंभीर थे:
2 शमूएल 12:13–14 “तब डेविड ने नथान से कहा, ‘मैंने प्रभु के विरुद्ध पाप किया है।’ नथान ने कहा, ‘प्रभु ने तेरे पाप को माफ किया; तू नहीं मरेगा। परन्तु क्योंकि तूने इस कार्य से प्रभु को घोर अनादर दिखाया, तेरा पुत्र मरेगा।’”
परमेश्वर डेविड को, जो इस कलंक से दूषित था, मंदिर बनाने की अनुमति नहीं दे सकता था — ताकि उसके शत्रु उसके नाम का अपमान न करें। पवित्रता केवल भवन के लिए नहीं, बल्कि निर्माता के जीवन के लिए भी आवश्यक थी।
3. सुलैमान: शांति का व्यक्ति, शांति के घर के लिए
परमेश्वर ने सुलैमान को चुना, जिसका नाम ‘शांति’ (शालोम) से आया है, मंदिर बनाने के लिए:
1 इतिहास 28:6 “उसने मुझसे कहा, ‘तुम्हारा पुत्र सुलैमान मेरा घर और मेरे आँगन बनाएगा, क्योंकि मैंने उसे अपना पुत्र चुना है, और मैं उसका पिता बनूँगा।’”
सुलैमान की शासनकाल शांति से भरी थी, न कि युद्ध से जो मंदिर के लिए उपयुक्त था जो परमेश्वर के लोगों के बीच उसका निवास स्थान दिखाता है।
4. आज के लिए सीख: मसीह हमारा आदर्श हैं, डेविड नहीं
डेविड, हालांकि परमेश्वर का हृदय रखने वाला व्यक्ति था, वह ईसाई जीवन के लिए मानक नहीं है। हम उसकी पश्चाताप और विश्वास की प्रशंसा कर सकते हैं, लेकिन उसकी कमियों की नकल नहीं करनी चाहिए।
निर्गमन 20:13 “तू हत्या न करना।”
प्राचीन इस्राएल युद्ध करता था, लेकिन यीशु ने पर्वत उपदेश में परमेश्वर की पूर्ण इच्छा प्रकट की:
मत्ती 5:38–41 “तुमने सुना है कि कहा गया है, ‘आँख के बदले आँख और दांत के बदले दांत।’ पर मैं तुम से कहता हूँ, बुरे व्यक्ति का विरोध मत करो। यदि कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा भी मुँह कर दे। यदि कोई तुझसे तेरा कपड़ा छीनना चाहे, तो अपनी ओढ़नी भी दे दे। यदि कोई तुझे एक मील चलने के लिए मजबूर करे, तो उसके साथ दो मील चल।”
मसीह हमें बदले या आत्मरक्षा पर आधारित न्याय से ऊपर बुलाते हैं प्रेम, विनम्रता और शांति पर आधारित।
परमेश्वर हृदय को देखता है और हाथों को भी
परमेश्वर ने डेविड की इच्छा का सम्मान किया, परंतु उसे अवसर नहीं दिया। क्यों? क्योंकि परमेश्वर के निवास की पवित्रता अत्यंत महत्वपूर्ण है। माफ़ी के बावजूद, डेविड का इतिहास उसे उस पवित्र कार्य के लिए अयोग्य बनाता था।
हम सीखते हैं कि:
माफी सांसारिक परिणामों को मिटाती नहीं है।परमेश्वर शांति, पवित्रता और आज्ञाकारिता चाहता है।यीशु मसीह, डेविड नहीं, हमारा पूर्ण आदर्श हैं।
आइए हम मसीह की ओर देखें सच्चा मंदिर, शांति का राजकुमार और पवित्रता का मानक और उनके पदचिह्नों पर चलें।
इब्रानियों 12:14 “सब के साथ शांति से जीवन बिताने का प्रयत्न करो और पवित्रता का पालन करो; क्योंकि बिना पवित्रता कोई परमेश्वर को नहीं देखेगा।”
प्रश्न: क्या बाएं हाथ का उपयोग करने में कुछ ऐसा खास था, जिसकी वजह से बाइबल में कुछ लोग महान योद्धा के रूप में पहचाने गए?
आइए इसे शास्त्र और बाइबिल की समझ के माध्यम से जानें।
न्यायाधीशों 20:16 “उन सब योद्धाओं में सात सौ विशेष चुने हुए पुरुष थे, जो बाएं हाथ के थे; हर एक ऐसा था कि वह चुम्बन से भी पत्थर मारता और चूकता नहीं।”
बेंजामिन की जाति (जिसका अर्थ है “मेरे दाहिने हाथ का पुत्र”) ने आश्चर्यजनक रूप से कई बाएं हाथ के योद्धा दिए। ये 700 पुरुष सिर्फ बाएं हाथ के ही नहीं थे, बल्कि अपनी तरह के विशेष सैनिक थे, जो फेंके हुए पत्थर को सटीक निशाने पर मार सकते थे।
उनकी बाएं हाथ की प्रवृत्ति आध्यात्मिक श्रेष्ठता नहीं थी, लेकिन उनकी विशिष्टता ने उन्हें युद्ध में लाभ दिया।
युद्ध में अप्रत्याशित होना एक ताकत है। अधिकांश सैनिक दाएं हाथ के थे। अगर आप भी दाएं हाथ के हैं और दाएं हाथ वाले से लड़ते हैं, तो आप उसकी चाल को समझते हैं। लेकिन अगर आपका विरोधी बाएं हाथ का हो? तो आपकी टाइमिंग, बचाव और अनुमान गड़बड़ा जाता है।
बाएं हाथ के योद्धाओं को अधिकतर दाएं हाथ के विरोधियों से लड़ना पड़ता था, इसलिए वे दोनों शैलियों से परिचित हो गए। इससे वे अधिक लचीले और प्रभावी बने। जबकि दाएं हाथ वाले योद्धा शायद ही कभी बाएं हाथ के विरोधियों से लड़ते थे और इसलिए उनमें वह लचीलापन कम था।
यह बाइबिल का एक सिद्धांत दर्शाता है:
सभोपदेशक 9:11 “दौड़ तेज़दौड़ वाले की नहीं होती, और युद्ध बलवान की नहीं होता, परन्तु समय और अवसर सबको मिलता है।”
जीत अक्सर स्पष्ट पसंदीदा को नहीं, बल्कि उस व्यक्ति को मिलती है जो रणनीति, सही तैयारी और बुद्धिमानी से लड़ता है।
बाइबिल एहूद की जीवंत कहानी बताती है, जो बाएं हाथ का था और जिसे ईश्वर ने इस्राएल को उत्पीड़न से छुड़ाने के लिए चुना।
न्यायाधीश 3:15-16, 21-22 “एहूद, जो बाएं हाथ का था और बेंजामिन की वंशावली का पुत्र था… उसने लगभग एक कुहनी लंबा दोधारी तलवार बनाई और उसे अपने दाहिने कूल्हे पर कपड़ों के नीचे छुपा लिया… एहूद ने बाएं हाथ से तलवार निकाली और राजा के पेट में घोंप दी…”
यह क्यों महत्वपूर्ण था? एहूद अपनी तलवार छिपा सकता था क्योंकि पहरेदार दाहिने कूल्हे की बजाय बाएं कूल्हे की जांच करते थे, यह मानकर कि सब दाएं हाथ वाले हैं। उनकी अलग पहचान ने उन्हें फायदा दिया और ईश्वर ने इसे इस्राएल की मुक्ति के लिए इस्तेमाल किया।
ईश्वर अक्सर अप्रत्याशित चीजों का उपयोग अपने उद्देश्य के लिए करता है। यह पैटर्न हम पूरे शास्त्र में देखते हैं — चाहे वह युवा चरवाहा दाऊद हो जिसने गोलियत को हराया, या गिदोन हो जिसने केवल 300 पुरुषों के साथ एक सेना को पराजित किया।
1 कुरिन्थियों 1:27 “पर ईश्वर ने इस संसार की मूर्खताओं को चुन लिया है, ताकि बुद्धिमानों को शर्मिंदा करे; और इस संसार की कमजोरियों को चुन लिया है, ताकि शक्तिशाली लोगों को अपमानित करे।”
ईश्वर हमेशा पारंपरिक तरीकों को नहीं चुनता। वह उन लोगों को चुनता है जो उपलब्ध, आज्ञाकारी और अपनी जगह विशेष रूप से तैयार होते हैं।
नए नियम में हमें पता चलता है कि मसीही भी युद्ध में हैं—फिजिकल नहीं, बल्कि आध्यात्मिक युद्ध में।
एफिसियों 6:14, 17 “इसलिए सचाई की बेल्ट अपने कमर पर बांधकर ठोस बनो… और उद्धार के हेलमेट को पहन लो, और आत्मा के तलवार, जो परमेश्वर का वचन है, को ग्रहण करो।”
जैसे बाएं हाथ के योद्धा, हमें भी परमेश्वर की रणनीति से लड़ना चाहिए, न कि दुनिया की। कभी-कभी हमारे आध्यात्मिक “हथियार” असामान्य लग सकते हैं — प्रार्थना, विनम्रता, प्रेम, सत्य — लेकिन ये परमेश्वर के द्वारा शक्तिशाली होते हैं (2 कुरिन्थियों 10:4)।
परमेश्वर के हाथ में अलग होना कोई कमजोरी नहीं, बल्कि प्रभाव का साधन है। बाएं हाथ के योद्धा कम थे, पर वे कुशल और बुद्धिमान थे।
अपने विशिष्टता को परमेश्वर की महिमा के लिए उपयोग करने दो। तुम्हारे दिये गए उपहार, अनुभव और व्यक्तित्व—वे दूसरों से भिन्न हो सकते हैं, पर जब उन्हें परमेश्वर को समर्पित कर दिया जाए तो वे शक्तिशाली होते हैं।
इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करें जिसे यह जानना चाहिए: परमेश्वर तुम्हारी अलग पहचान का उपयोग कर सकता है।
प्रभु तुम्हें आशीर्वाद दे।
(1 राजा 17:1)
भविष्यद्वक्ता एलिय्याह ने इस्राएल में साढ़े तीन वर्षों तक न वर्षा होने की घोषणा क्यों की?
1 राजा 17:1 “तब तिश्बे का निवासी एलिय्याह, जो गिलआद के तिश्बे से था, अहाब से कहने लगा, ‘इस्राएल का परमेश्वर यहोवा, जिसके सामने मैं खड़ा रहता हूँ, उसके जीवन की शपथ—मेरे वचन के बिना इन वर्षों में न ओस पड़ेगी और न वर्षा होगी।’”
यह घोषणा किसी व्यक्तिगत क्रोध या मनमानी का परिणाम नहीं थी, बल्कि इस्राएल राष्ट्र पर परमेश्वर के न्याय का स्पष्ट कार्य था, क्योंकि वे लगातार मूर्तिपूजा और परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह में बने हुए थे।
राजा अहाब के शासनकाल में इस्राएल गहरे आत्मिक पतन में चला गया। अहाब ने सीदोन की राजकुमारी इज़ेबेल से विवाह किया, जो बाल की कट्टर उपासक थी। बाल को कनानी उर्वरता का देवता माना जाता था, जिसे वर्षा और खेती की समृद्धि से जोड़ा जाता था।
1 राजा 16:30–33 “ओम्री के पुत्र अहाब ने यहोवा की दृष्टि में अपने से पहले के सब लोगों से अधिक बुराई की… और उसने सामरिया में जो बाल का भवन बनाया था, उसमें बाल के लिये वेदी बनाई।”
यह पहला आज्ञा—“तू मुझे छोड़ किसी और को अपना परमेश्वर न मानना” (निर्गमन 20:3)—का सीधा उल्लंघन था। बाल की उपासना केवल आत्मिक अपराध नहीं थी, बल्कि एक राष्ट्रीय और सांस्कृतिक विश्वासघात भी था, जिसने पूरे राष्ट्र को परमेश्वर के न्याय के अधीन कर दिया।
एलिय्याह द्वारा सूखे की घोषणा अचानक या बिना आधार के नहीं थी। यह उस वाचा के अनुसार थी जो परमेश्वर ने मूसा के द्वारा इस्राएल को दी थी। परमेश्वर पहले ही चेतावनी दे चुका था कि यदि वे अन्य देवताओं की ओर मुड़ेंगे, तो आकाश बंद कर दिया जाएगा।
व्यवस्थाविवरण 11:16–17 “सावधान रहो कि तुम्हारा मन धोखा न खाए और तुम फिरकर अन्य देवताओं की सेवा और उपासना न करने लगो; नहीं तो यहोवा का क्रोध तुम पर भड़केगा, और वह आकाश को बंद कर देगा, और वर्षा न होगी।”
यह स्पष्ट करता है कि परमेश्वर की वाचा संबंध पर आधारित है, पर उसमें उत्तरदायित्व भी जुड़ा है—आज्ञाकारिता आशीष लाती है, और अवज्ञा ताड़ना (देखें: लैव्यव्यवस्था 26; व्यवस्थाविवरण 28)।
एलिय्याह केवल भविष्य बताने वाला नहीं था; वह वाचा का रक्षक था। वह परमेश्वर की धार्मिकता और न्याय का प्रतिनिधि बनकर खड़ा हुआ। अहाब और इज़ेबेल का निर्भीकता से सामना करना, भविष्यद्वक्ता की मध्यस्थ और सुधारक भूमिका को दर्शाता है।
याकूब 5:17–18 “एलिय्याह हम ही के समान स्वभाव का मनुष्य था; उसने बड़ी प्रार्थना की कि वर्षा न हो, और साढ़े तीन वर्ष तक पृथ्वी पर वर्षा न हुई। फिर उसने प्रार्थना की, और आकाश से वर्षा हुई।”
इस प्रकार सूखा एक ओर न्याय का कार्य था, तो दूसरी ओर पश्चाताप का प्रेमपूर्ण बुलावा भी।
कर्मेल पर्वत पर हुई अद्भुत घटना के बाद—जब परमेश्वर ने स्वर्ग से आग भेजकर एलिय्याह की बलि को भस्म कर दिया—लोगों के हृदय यहोवा की ओर लौट आए।
1 राजा 18:39 “यह देखकर सब लोग मुँह के बल गिर पड़े, और कहने लगे, ‘यहोवा ही परमेश्वर है! यहोवा ही परमेश्वर है!’”
जब लोगों ने मन फिराया, तब एलिय्याह ने प्रार्थना की, और वर्षा लौट आई—यह परमेश्वर की दया और पुनःस्थापन की तत्परता का प्रमाण था।
1 राजा 18:41 “तब एलिय्याह ने अहाब से कहा, ‘जा, खा-पी; क्योंकि भारी वर्षा की आहट सुनाई देती है।’”
जैसे उस समय इस्राएल को समझौते का सामना करना पड़ा, वैसे ही आज के विश्वासी भी आत्मिक समझौते के खतरे में हैं—ऊपर से परमेश्वर की आराधना करना, पर भीतर से संसार के ‘बालों’ (धन, प्रतिष्ठा, शक्ति, आत्मकेंद्रित जीवन) के पीछे चलना।
1 राजा 18:21 “एलिय्याह ने सब लोगों के पास आकर कहा, ‘तुम कब तक दो विचारों के बीच लँगड़ाते रहोगे? यदि यहोवा परमेश्वर है, तो उसी के पीछे चलो; और यदि बाल है, तो उसके पीछे चलो।’”
संदेश आज भी उतना ही स्पष्ट है। परमेश्वर आधे-अधूरे नहीं, बल्कि पूरी तरह समर्पित हृदय चाहता है। उसकी ताड़ना दंड नहीं, बल्कि प्रेम से भरा हुआ लौट आने का बुलावा है।
इब्रानियों 12:6 “क्योंकि प्रभु जिससे प्रेम करता है, उसकी ताड़ना करता है।”
एलिय्याह द्वारा आकाश का बंद होना वाचा-आधारित एक दिव्य चेतावनी था—जो न्याय भी था और अनुग्रहपूर्ण निमंत्रण भी। यह हमें स्मरण दिलाता है कि:
आइए, हम निर्णय करने में देर न करें कि हम किसकी सेवा करेंगे। जैसे तब, वैसे ही आज भी—यदि हम लौटने को तैयार हों, तो परमेश्वर आकाश खोलने को तैयार है।
प्रभु आ रहे हैं।
मुख्य प्रश्न:
जब यीशु ने योहन 20:22–23 में कहा: “जिसे तुम पाप क्षमा करोगे, वे क्षमा पाएंगे; जिसे तुम पापों को रोकोगे, वे रोक दिए जाएंगे,” क्या इसका मतलब है कि ईसाई—या चर्च के नेता—को अपनी मर्जी से पाप क्षमा करने या रोकने का अधिकार है?
सतही अर्थ में, यह वाक्यांश इस प्रकार समझा जा सकता है कि सामान्य लोग—या चर्च के नेता—व्यक्तिगत रूप से पाप क्षमा करने या रोकने का अधिकार रखते हैं। लेकिन यीशु ऐसा नहीं सिखा रहे थे। संदर्भ बेहद महत्वपूर्ण है।
उनके यह शब्द कहने से ठीक पहले, योहन 20:22 कहता है:
“और जब उसने यह कहा, तो उसने उन पर प्राण फूंका और कहा, ‘पवित्र आत्मा ग्रहण करो।’”
यीशु अपने शिष्यों को सुसमाचार के कार्य के लिए नियुक्त कर रहे थे। पाप क्षमा करने की शक्ति उन्हें व्यक्तिगत रूप से नहीं दी गई थी, बल्कि यह पवित्र आत्मा की उपस्थिति और कार्य के माध्यम से सुसमाचार के प्रचार में दी गई थी।
संपूर्ण शास्त्र में यह स्पष्ट है कि केवल परमेश्वर ही पाप क्षमा कर सकता है। यह बाइबिल की मूल शिक्षाओं में से एक है।
लूका 5:21
“यह कौन है जो परमाधर्मभंग की बातें कहता है? केवल परमेश्वर ही पाप क्षमा कर सकता है।”
अगले पदों में (लूका 5:22–24), यीशु ने एक लकवेग्रस्त आदमी को चंगा किया ताकि यह दिखा सके कि उसे पाप क्षमा करने की दैवीय अधिकार प्राप्त है:
“ताकि तुम जान सको कि मनुष्यपुत्र के पास पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है…” (पद 24)
इसलिए, पाप क्षमा करना केवल ईश्वर का विशेषाधिकार है। लेकिन अब, मसीह के क्रूस पर किए गए कार्य और पवित्र आत्मा के आने के द्वारा, चर्च वह माध्यम बनता है जिसके द्वारा यह क्षमा प्रचारित और पुष्टि की जाती है।
जब यीशु ने योहन 20 में यह आदेश दिया, तो वे प्रेरितों को सुसमाचार प्रचार के लिए नियुक्त कर रहे थे। जो लोग उनके संदेश पर विश्वास करते और पश्चाताप करते, वे क्षमा पाते। जो इनकार करते, वे अपने पाप में बने रहते।
यह उदाहरण मत्ती 10:13–15 में भी मिलता है:
“यदि वह घर योग्य है, तो तुम्हारा शांति उस पर आए; यदि योग्य नहीं है, तो तुम्हारा शांति वापस लौट जाए… मैं तुमसे सच कहता हूँ कि सदाोम और गोमोर्रा की भूमि के लिए उस दिन अधिक सहनशील होगा बनिस्बत उस नगर के।”
सुसमाचार को अस्वीकार करना उस परमेश्वर को अस्वीकार करना है जिसने इसे भेजा है—मसीह स्वयं (देखें लूका 10:16)। इसलिए, प्रेरित अपनी शक्ति से पाप क्षमा नहीं करते थे, बल्कि वे व्यक्ति की सुसमाचार के प्रति प्रतिक्रिया के आधार पर परमेश्वर की क्षमा की घोषणा करते थे।
यीशु ने जो अधिकार प्रेरितों को दिया, वह चर्च में बना रहता है—न कि व्यक्तिगत पूर्ण अधिकार के रूप में, बल्कि सुसमाचार की निष्ठापूर्ण घोषणा और चर्च अनुशासन के अभ्यास के माध्यम से।
क) प्रार्थना और पुनर्स्थापना के माध्यम से क्षमा
याकूब 5:14–15
“क्या तुम्हारे में कोई बीमार है? वह चर्च के पुरोहितों को बुलाए, वे उसके लिए प्रार्थना करें और उसे प्रभु के नाम से तेल से मलें। विश्वास की प्रार्थना रोगी को बचाएगी, और प्रभु उसे उठाएगा; यदि उसने पाप किए हैं, तो उसे क्षमा मिलेगा।”
यह दिखाता है कि चर्च द्वारा, विशेष रूप से उसके नेताओं के माध्यम से, मध्यस्थता एक परमेश्वर द्वारा नियुक्त माध्यम है जिसके द्वारा विश्वासी के जीवन में क्षमा का अनुभव होता है।
ख) अनपश्चातापी के लिए चर्च अनुशासन
यीशु ने यह भी सिखाया कि यदि कोई लगातार पश्चाताप नहीं करता, तो चर्च उसे विश्वास से बाहर समझ सकता है।
मत्ती 18:17–18
“यदि वह सुनने से इनकार करे, तो उसे चर्च को बताओ; यदि वह चर्च को भी न माने, तो तुम्हारे लिए वह एक आदमखोर और एक करचोर समान होगा। सच मैं तुमसे कहता हूँ, जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे, वह स्वर्ग में भी बांधा जाएगा; और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में भी खोला जाएगा।”
यह “बंधन और मुक्ति” की भाषा चर्च की उस अधिकार को दर्शाती है जो वह परमेश्वर के राज्य के परिचर के रूप में निभाती है—सुस्पष्ट शिक्षण और आध्यात्मिक विवेक के आधार पर यह पुष्टि करना कि कौन परमेश्वर के साथ सही संबंध में है।
यीशु के योहन 20:22–23 में दिए गए शब्दों से यह नहीं लगता कि विश्वासियों को व्यक्तिगत रूप से असीमित अधिकार दिया गया है कि वे पाप क्षमा करें। बल्कि वे पुष्टि करते हैं कि चर्च, पवित्र आत्मा से भरा हुआ, परमेश्वर का प्रतिनिधि बनकर, उन लोगों को क्षमा की घोषणा करता है जो पश्चाताप करते हैं और मसीह में विश्वास रखते हैं—और उन पर न्याय करता है जो उसे अस्वीकार करते हैं।
हाँ, पापों को “क्षमा करने या रोकने” का अधिकार है—लेकिन यह हमेशा सुसमाचार में आधारित होता है, पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित होता है, और विश्वासियों की समुदाय के भीतर अभ्यास किया जाता है, कभी भी व्यक्तिगत या मनमाना अधिकार नहीं।
ईश्वर आपको उसकी सच्चाई को समझने और उसकी आज्ञा पालन करने के लिए आशीर्वाद दे।
लेखक: प्रेरित पौलुस लेखन स्थान: कुरिन्थुस नगर, केनख्रिया नामक बंदरगाह (रोमियों 16:1) पाठक: रोम में रहने वाले मसीही विश्वासी—एक ऐसी कलीसिया जिसे पौलुस ने स्वयं कभी नहीं देखा था।
पौलुस ने उनके दृढ़ विश्वास के विषय में सुना था (रोमियों 1:8) और वह उनसे मिलने की गहरी इच्छा रखता था, ताकि वह उनके विश्वास को दृढ़ कर सके और स्वयं भी उनके विश्वास से उत्साहित हो (रोमियों 1:11–12)।
बाद में यह इच्छा तब पूरी हुई जब पौलुस कैदी के रूप में रोम पहुँचा (प्रेरितों के काम 28:14–16)। वहाँ उसने पूरे साहस के साथ और बिना किसी रोक-टोक के सुसमाचार का प्रचार किया (प्रेरितों के काम 28:30–31)।
पुस्तक का उद्देश्य: रोमियों की पुस्तक मसीही विश्वास की नींव को स्पष्ट और क्रमबद्ध रूप में प्रस्तुत करती है, जैसे—
नीचे पूरी पुस्तक का एक सरल और सुव्यवस्थित खाका दिया गया है:
पौलुस बताता है कि वह सुसमाचार के प्रचार के लिए क्यों समर्पित है:
मुख्य संदेश: उद्धार यहूदी और अन्यजाति—सबके लिए—केवल विश्वास के द्वारा उपलब्ध है।
पौलुस यह स्पष्ट करता है कि हर मनुष्य को उद्धार की आवश्यकता है।
परमेश्वर ने सृष्टि के द्वारा अपने आप को प्रकट किया (रोमियों 1:20), फिर भी लोगों ने सत्य को अस्वीकार किया।
व्यवस्था होने पर भी वे उसे पूरी रीति से मान न सके (रोमियों 2:17–24)।
रोमियों 3:23 “क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।”
इसलिए कोई भी मनुष्य अपने अच्छे कामों या व्यवस्था के पालन से धर्मी नहीं ठहर सकता।
जब यह स्पष्ट हो जाता है कि कामों से उद्धार संभव नहीं, तब पौलुस परमेश्वर का समाधान बताता है:
रोमियों 3:21 “पर अब व्यवस्था से अलग परमेश्वर की वह धार्मिकता प्रकट हुई है…”
मनुष्य उसके अनुग्रह से सेंतमेंत धर्मी ठहराया जाता है (रोमियों 3:24)।
इब्राहीम अपने कामों के कारण नहीं, बल्कि विश्वास के कारण धर्मी गिना गया (रोमियों 4:3)।
सारांश: उद्धार अनुग्रह से, विश्वास के द्वारा, और केवल मसीह में है।
यह भाग बताता है कि धर्मी ठहराए जाने के बाद विश्वासी का जीवन कैसा होना चाहिए।
बपतिस्मा के द्वारा विश्वासी मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में सहभागी होते हैं (रोमियों 6:3–4)।
पौलुस विश्वासी के आंतरिक संघर्ष का वर्णन करता है (रोमियों 7:15–25)।
रोमियों 8 हमें सिखाता है:
मुख्य संदेश: पवित्र आत्मा विश्वासियों को पवित्र और विजयी जीवन जीने की सामर्थ्य देता है।
पौलुस एक महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देता है: यदि इस्राएल परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा है, तो बहुतों ने यीशु को क्यों ठुकरा दिया?
वह अपनी इच्छा के अनुसार दया करता है (रोमियों 9:15)।
उनकी ठोकर अन्यजातियों के उद्धार का कारण बनी (रोमियों 11:11–12)।
परमेश्वर ने वचन दिया है कि एक दिन इस्राएल राष्ट्र के रूप में मसीह की ओर फिरेगा (रोमियों 11:26)।
मुख्य शिक्षा: परमेश्वर का अनुग्रह घमंड नहीं, बल्कि नम्रता उत्पन्न करता है।
अब पौलुस बताता है कि विश्वासियों को अपने दैनिक जीवन में कैसे चलना चाहिए।
“अपने शरीरों को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को भाता हुआ बलिदान करके चढ़ाओ” (रोमियों 12:1–2)।
हर अधिकार परमेश्वर की ओर से ठहराया गया है (रोमियों 13:1)।
सार: मसीही चरित्र बदले हुए जीवन का फल है।
पौलुस पत्र का समापन इस प्रकार करता है:
रोमियों की पुस्तक हमें सिखाती है:
जो मनुष्य के कामों से नहीं, बल्कि यीशु मसीह के द्वारा प्रकट होती है।
जो अनुग्रह से दिया गया निःशुल्क वरदान है।
जो पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से पवित्रता और प्रेम में जिया जाता है।
यहूदी और अन्यजाति—दोनों परमेश्वर की उद्धार योजना में सम्मिलित हैं।
रोमियों की पुस्तक सुसमाचार और मसीही जीवन को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक