कभी ऐसे समय आते हैं जब हमें खींचा-तान कर आगे बढ़ाया जाता है, परंतु एक ऐसा मौसम भी आता है जब परमेश्वर तुम्हें स्वयं निर्णय लेने देता है — और यदि तुम निर्णय न लो तो नाश हो जाते हो।जो आत्मिक रूप से बालक होते हैं, उनके साथ परमेश्वर शुरुआत में बहुत धीरज से पेश आता है, उनके कई गलत कामों को सहन करता है। परंतु यह हमेशा ऐसे नहीं रहता। समय बीतने के साथ-साथ खींचे-तानने का समय समाप्त हो जाता है। तब अत्यंत सावधान रहने का समय आता है।
यदि तुम लूत की पत्नी की घटना पर मनन करो, तो इस सत्य का बहुत स्पष्ट चित्र दिखाई देता है। वह सोचती रही कि उसे हर समय स्वर्गदूत खींचकर ही ले जाएंगे। पर जब वे थोड़ी दूर नगर से बाहर पहुँच गए, और रास्ता साफ दिखा दी गई, तब उन्हें कहा गया कि अब तुम अपने प्राण स्वयं बचाओ।लेकिन उसने पीछे मुड़कर देखा — और उसी क्षण वह नमक का खंभा बन गई।
उत्पत्ति 19:15 – “और भोर होने पर स्वर्गदूतों ने लूत से फुर्ती करने को कहा…।”16 – “वह देर करता रहा; तब उन पुरुषों ने…यहोवा की दया के कारण… उसका हाथ, उसकी पत्नी का हाथ और उसकी दोनों बेटियों के हाथ पकड़े और उन्हें नगर के बाहर ले आए।”17 – “जब वे उन्हें बाहर ले आए तब एक ने कहा, ‘अपनी जान बचा; पीछे मुड़कर न देख… पहाड़ की ओर भाग कि नाश न हो जाए।’”
आज अंतिम दिनों में — विशेषकर इस लौदीकिया की कलीसिया (प्रकाशितवाक्य 3:14–21) के काल में — हमारी सबसे बड़ी समस्या यही है: हम बहुत कुछ जानते हैं, हमने वचन में और इतिहास में कई उदाहरण देखे हैं; लेकिन बहुतों के भीतर सच्चा मन-फिराव नहीं है। हम सोचते हैं कि जैसे परमेश्वर ने पुराने लोगों को सहा, वैसे हमें भी सहता रहेगा।पर आज की कृपा तुम्हें खींचने के लिए नहीं, बल्कि दौड़ने के लिए दी गई है।
एक समय ऐसा भी आया जब यीशु ने शिष्यों से यह भी पूछना बंद कर दिया, “मेरे पीछे आओ।”इसके बदले उसने पूछा — “क्या तुम भी जाना चाहते हो?”
इसी प्रकार यदि तुम उद्धार पा चुके हो, तो बहुत सावधान रहो।पाप को अपना साथी मत बनाओ, यह सोचकर कि “हर गलती की मुझे क्षमा मिल ही जाएगी।”ऐसे विचार तुम स्वयं को लूत की पत्नी जैसा बना रहे हो।
परमेश्वर का वचन कहता है:
इब्रानियों 6:4–6 – “क्योंकि जो एक बार ज्योति पा चुके… पवित्र आत्मा के सहभागी हो चुके… और फिर गिर गए — उन्हें फिर मन-फिराव के लिए नया न बनाना संभव नहीं… क्योंकि वे अपने लिए परमेश्वर के पुत्र को फिर से क्रूस पर चढ़ाते हैं और उसे खुल्लम-खुल्ला लज्जित करते हैं।”
7–8 – “भूमि जो बार-बार पड़ने वाली वर्षा पीकर फल लाती है… आशीष पाती है; पर यदि काँटे और ऊँटकटारे उपजाती है, तो निष्फल ठहराई जाती है… जिसका अंत जलाया जाना है।”
अब समय है दृढ़ खड़े रहने का।अब समय नहीं है कि सुसमाचार तुम्हें बार-बार मनाए, बार-बार याद दिलाए कि — प्रार्थना करो, सभा में जाओ, परमेश्वर को खोजो, सांसारिकता छोड़ो, बाइबल पढ़ो।
तुम नगर से बाहर निकाल दिए गए हो — अब जागो और मसीह में गहराई से प्रवेश करो।कुस्सर (गुनगुने) मत रहो — तुम उगल दिए जाओगे।ये दिन बुराई के दिन हैं।दो-मन वाला उद्धार अब नहीं। ऐसी कृपा आज के अंतिम दिनों में तुम्हारे और मेरे लिए नहीं है।
मुलायम और मीठे शब्दों वाली सुसमाचार की बातें तुम्हें धोखा न दें।अपने चुनाव और बुलाहट को दृढ़ करो।
प्रकाशितवाक्य 22:10–12
“इन भविष्यवाणी के वचनों को मुहरबंद न कर, क्योंकि समय निकट है।जो अन्याय करता है, वह और अन्याय करे; जो मलिन है, और मलिन बने; जो धर्मी है, वह और धर्मी बने; और जो पवित्र है, वह और पवित्र बनता जाए।देखो, मैं शीघ्र आता हूँ, और मेरा प्रतिफल मेरे साथ है…।”
भागो — पीछे मुड़कर मत देखो।
शलोम।
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प्रभु आपको आशीष दे।
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गलातियों 5:19–21
“मनुष्य के शरीर के काम प्रकट हैं: व्यभिचार, अशुद्धता और असभ्यताएँ; मूर्तिपूजा और जादू-टोना; घृणा, कलह, ईर्ष्या, क्रोध, स्वार्थी महत्वाकांक्षा, झगड़ा, गुटबंदी और ईर्ष्या; मद्यपान, भोज और इन जैसी बातें। मैं फिर चेतावनी देता हूँ, जैसा मैंने पहले कहा था, कि जो लोग ऐसा करते हैं, वे परमेश्वर के राज्य में हिस्सा नहीं पाएँगे।”
नए नियम में, “अशुद्धता” के लिए प्रयुक्त ग्रीक शब्द अकथार्सिया है, जिसका अर्थ है “अशुद्धता” या “मैला होना”। यह विशेष रूप से यौन प्रकृति की नैतिक भ्रष्टता को दर्शाता है। इसका मतलब केवल बाहरी कृत्यों तक सीमित नहीं है, बल्कि इसमें अशुद्ध विचार, इच्छाएँ और दृष्टिकोण भी शामिल हैं (मत्ती 5:28)।
सभी पाप हमें परमेश्वर से अलग कर देते हैं (रोमियों 3:23), लेकिन शास्त्र स्पष्ट करता है कि कुछ व्यवहार विशेष रूप से अशुद्ध और घृणित होते हैं, जिन्हें उनके गहरे भ्रष्ट स्वरूप के कारण “विकृति” या “घृणितता” कहा गया है।
गहरी अशुद्धता को समझने के लिए हम पुराने नियम के उदाहरण देख सकते हैं, जहाँ परमेश्वर इसे स्पष्ट करता है:
व्यवस्थाविवरण 18:23
“तुम किसी पशु के साथ संभोग न करना और उसके द्वारा अपने आप को अशुद्ध न करना। और स्त्री किसी पशु को अपने पास संभोग के लिए न लाए; यह एक विकृति है।”
व्यवस्थाविवरण 20:12
“यदि कोई पुरुष अपनी बहू के साथ संभोग करता है, तो दोनों को मृत्यु दी जाएगी। उन्होंने जो किया वह विकृति है; उनका रक्त उनके अपने सिर पर होगा।”
ये पद पशु के साथ यौन संबंध और परिवार में अशुद्ध यौन संबंध को संबोधित करते हैं। परमेश्वर इन्हें सिर्फ पाप नहीं बल्कि “विकृति” कहता है (हेब्रू: tebel – ईश्वरीय व्यवस्था का भ्रांत या भ्रष्ट होना)। ये कृत्य नैतिक और प्राकृतिक व्यवस्था दोनों का उल्लंघन करते हैं, इसलिए इन्हें अत्यधिक अशुद्धता कहा गया है।
पौलुस की चेतावनी स्पष्ट है: “जो लोग ऐसा करते हैं, वे परमेश्वर के राज्य में हिस्सा नहीं पाएँगे” (गलातियों 5:21)। यह केवल व्यक्तिगत कृत्यों के बारे में नहीं है, बल्कि एक ऐसी जीवनशैली के बारे में है जिसमें पश्चाताप नहीं है।
यीशु ने हमें सभी अशुद्धताओं से शुद्ध करने के लिए आए (1 यूहन्ना 1:9), लेकिन जानबूझकर लगातार इस तरह के गंभीर पाप करना दिखाता है कि दिल परमेश्वर के अधीन नहीं है (इब्रानियों 10:26–27)। अशुद्धता हमारे परमेश्वर के साथ संबंध और अनंत जीवन दोनों को प्रभावित करती है।
सुसमाचार की अच्छी खबर यह है कि कोई भी पाप परमेश्वर की क्षमा से बाहर नहीं है। पौलुस कोरिंथियों की सुसमाचार सभा को याद दिलाते हैं:
1 कुरिन्थियों 6:9–11
“क्या तुम नहीं जानते कि अन्यायी परमेश्वर के राज्य में हिस्सा नहीं पाएँगे? धोखा मत खाओ: न व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न व्यभिचारी, न पुरुष जो पुरुषों के साथ यौन संबंध रखते हैं, न चोर, न लालची, न मद्यपायी, न निंदक, न ठग, परमेश्वर के राज्य में हिस्सा पाएँगे। और तुममें से कुछ ऐसे ही थे। लेकिन तुम धोए गए, पवित्र किए गए, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम और हमारे परमेश्वर की आत्मा द्वारा धार्मिक घोषित किए गए।”
गलातियों 5:19 में उल्लिखित अशुद्धता में सभी प्रकार की नैतिक और यौन भ्रष्टता शामिल है, खासकर वे जो मानव संबंधों के लिए परमेश्वर की योजना को विकृत करती हैं। ये पाप न केवल शरीर को अशुद्ध करते हैं, बल्कि पवित्र आत्मा को भी दुख पहुँचाते हैं (इफिसियों 4:30)।
लेकिन यीशु मसीह में विश्वास और पश्चाताप के माध्यम से, कोई भी व्यक्ति शुद्ध, क्षमाप्राप्त और पुनर्स्थापित किया जा सकता है।
प्रार्थना करें कि परमेश्वर हमें दिल, मन और शरीर की पवित्रता बनाए रखने में मदद करें और आत्मा के अनुसार चलने की शक्ति दें, न कि केवल शरीर के अनुसार।
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प्रश्न: आप कैसे जान सकते हैं कि आपकी समझ पर शत्रु ने अधिकार कर लिया है? इसके क्या लक्षण हैं?
प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो।
इस बात की जांच करने से पहले कि क्या हमारी समझ आत्मिक अंधकार से प्रभावित है, हमें पहले यह जानना आवश्यक है कि बाइबल के अनुसार वास्तविक समझ क्या है।
आइए हम अय्यूब 28:28 देखें:
“और उस ने मनुष्य से कहा, देख, प्रभु का भय मानना ही बुद्धि है, और बुराई से दूर रहना ही समझ है।”
बाइबल के अनुसार, वास्तविक समझ केवल बौद्धिक ज्ञान या सामान्य समझदारी नहीं है – यह नैतिक और आत्मिक विवेक है। यह बुराई को पहचानने और उससे दूर रहने की क्षमता है। यदि कोई व्यक्ति बुराई से दूर नहीं रहता, तो वह समझ से रहित है — आत्मिक दृष्टि से उसका मन बंदी बना लिया गया है।
यह बात रोमियों 1:21 में भी प्रतिध्वनित होती है:
“क्योंकि यद्यपि उन्होंने परमेश्वर को जान लिया, तौभी न तो उसे परमेश्वर के रूप में महिमा दी, न धन्यवाद किया, परंतु वे अपने विचारों में व्यर्थ हो गए, और उनकी निर्बुद्धि मन:स्थिति अंधकारमय हो गई।”
जब कोई व्यक्ति पाप में बना रहता है और बुराई से अलग नहीं होता, तो उसका सोच व्यर्थ और अंधकारमय हो जाता है — यह एक बंदी बनाए गए या भ्रष्ट मन का प्रमाण है।
“बुराई से दूर रहना” (अय्यूब 28:28) केवल क्षणिक प्रलोभन से बचना नहीं है — यह पाप और उसके सभी मार्गों से दूर रहना है।
यदि कोई व्यक्ति बार-बार इन बातों में लिप्त रहता है या इनके प्रति सहज रहता है, तो यह दर्शाता है कि उसकी आत्मिक समझ या तो कमज़ोर है या शत्रु द्वारा नियंत्रित हो गई है। अब वह परमेश्वर की आत्मा द्वारा नहीं, बल्कि अंधकार के शासक – शैतान – के प्रभाव में चल रहा है।
2 कुरिन्थियों 4:4 में पौलुस चेतावनी देता है:
“उन अविश्वासियों के मन को इस संसार के देवता ने अंधा कर दिया है, ताकि मसीह की महिमा के सुसमाचार का प्रकाश उन तक न पहुँचे।”
ऐसी आत्मिक अंधता किसी को भी प्रभावित कर सकती है — चाहे वह पास्टर हो, बिशप, भविष्यवक्ता, गायक, राष्ट्राध्यक्ष या प्रतिष्ठित व्यक्ति। यदि आप पाप से अलग नहीं हो सकते, तो आपकी समझ बंदी बन चुकी है।
मत्ती 7:21–23 में यीशु ने कहा:
“हर एक जो मुझ से कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा; परंतु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा करता है।”
हाँ — परंतु केवल मानव प्रयास से नहीं। यह केवल परमेश्वर की कृपा से संभव है, और वह भी सच्चे मन परिवर्तन और यीशु मसीह में विश्वास से आरंभ होता है।
प्रेरितों के काम 3:19:
“इसलिए मन फिराओ और लौट आओ, ताकि तुम्हारे पाप मिटाए जाएं।”
जब हम सच्चे पश्चाताप के साथ मसीह की ओर लौटते हैं, तब परमेश्वर हमें पवित्र आत्मा का वरदान देता है, जो हमारे मन को नया बनाता है और सही और गलत में भेद करने की शक्ति देता है।
रोमियों 12:2:
“इस संसार के समान न बनो, परंतु अपने मन के नए हो जाने से रूपांतरित हो जाओ, ताकि तुम जान सको कि परमेश्वर की इच्छा क्या है।”
पवित्र आत्मा हमें न केवल पाप से बचने, बल्कि उससे घृणा करने और उससे दूर रहने में समर्थ बनाता है – जैसे कि अय्यूब 28:28 में कहा गया है। यही पहचान है कि हमारी समझ पुनःस्थापित हो रही है।
यदि आप यह पाते हैं कि आप पाप से दूर नहीं हो पा रहे हैं — या होना ही नहीं चाहते — तो यह इस बात का संकेत हो सकता है कि आपकी आत्मिक समझ कमजोर हो गई है या बंदी बना ली गई है। लेकिन आशा है। पश्चाताप और यीशु मसीह के सामने समर्पण के द्वारा आपका मन नया किया जा सकता है और आपकी समझ पुनःस्थापित हो सकती है।
नीतिवचन 3:5–6:
“तू अपने सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रख, और अपनी समझ का सहारा न ले। अपनी सब बातों में उसी को स्मरण कर, और वह तेरे मार्ग सीधे करेगा।”
परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे, आपकी आंखें खोले, और आपकी समझ को पुनःस्थापित करे।
हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में आपको शुभकामनाएँ।
हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ ज्ञान को बहुत महत्त्व दिया जाता है। शैक्षणिक उपाधियाँ, अनगिनत ऑनलाइन जानकारी — हर ओर से हमें अधिक जानने, अधिक सीखने और अधिक प्राप्त करने की प्रेरणा मिलती है। लेकिन एक गहरी और गंभीर बात यह है: परमेश्वर की दृष्टि में सच्ची बुद्धि या विद्वता क्या है?
राजा सुलैमान, जो अब तक का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था (1 राजा 4:29–34), इस प्रश्न पर जीवन भर चिंतन के बाद पहुँचा। उसने अपनी वृद्धावस्था में जो पुस्तक लिखी — उपदेशक — उसमें उसने मानव जीवन के सभी प्रयासों को जाँचा, जिनमें ज्ञान की खोज भी शामिल थी, और वह इस शक्तिशाली निष्कर्ष पर पहुँचा:
उपदेशक 12:12–13 “हे मेरे पुत्र, इनके सिवाय और बातों से सावधान रह! बहुत ग्रंथों की रचना का अंत नहीं, और अधिक अध्ययन करने से शरीर थक जाता है। सब कुछ सुन लिया गया है: परमेश्वर का भय मानो और उसकी आज्ञाओं को मानो, क्योंकि मनुष्य का सम्पूर्ण कर्तव्य यही है।”
यह अध्ययन या शिक्षा का विरोध नहीं है — क्योंकि पवित्र शास्त्र हमें ज्ञान में बढ़ने की शिक्षा देता है (नीतिवचन 4:7; 2 पतरस 1:5–6)। पर सुलैमान का मूल बिंदु यह है कि सच्ची बुद्धि केवल जानकारी इकट्ठा करना नहीं है, बल्कि परमेश्वर के साथ संबंध में निहित होती है। “परमेश्वर का भय मानना” एक ऐसा भाव है जो आदर, भक्ति, आत्मसमर्पण और उपासना को दर्शाता है। यह एक ऐसी मन:स्थिति है जो आज्ञाकारिता की ओर ले जाती है।
प्रेरित पौलुस भी यही बात इस प्रकार कहता है:
1 कुरिन्थियों 8:1 “ज्ञान घमण्ड पैदा करता है, परन्तु प्रेम उन्नति करता है।”
अर्थात, यदि ज्ञान में प्रेम और नम्रता न हो, तो वह अहंकार को बढ़ा सकता है, लेकिन आत्मा को नहीं बदलता। इसलिए सुलैमान निष्कर्ष निकालता है: अंतिम लक्ष्य बौद्धिक श्रेष्ठता नहीं, बल्कि आत्मिक समर्पण है।
परमेश्वर की आज्ञाओं को मानने का क्या अर्थ है?
मसीहियों के रूप में हम जानते हैं कि व्यवस्था और भविष्यवक्ता सब मसीह की ओर संकेत करते हैं (मत्ती 5:17; लूका 24:27)। इस कारण, नए नियम के अनुसार परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना मसीह का अनुसरण करना है — उसकी शिक्षा मानना और उसके प्रेम में चलना।
यूहन्ना 13:34–35 “मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूँ कि एक दूसरे से प्रेम रखो; जैसे मैंने तुमसे प्रेम किया है, वैसे ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे, तो इसी से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो।”
यह केवल एक सुझाव नहीं है — यह मसीही जीवन का केंद्रीय आदेश है। यीशु स्पष्ट करता है कि प्रेम व्यवस्था की परिपूर्णता है (रोमियों 13:10)। प्रेम में चलना ही आज्ञाकारिता है। और यह प्रेम कोई भावुकता नहीं, बल्कि त्यागमय, निःस्वार्थ, और मसीह के समान प्रेम (अगापे) है।
इसलिए, चाहे आपने हजारों पुस्तकें पढ़ी हों — लेकिन यदि आपने यीशु के समान प्रेम करना नहीं सीखा, तो आपने सबसे महत्वपूर्ण पाठ को खो दिया है।
सच्ची बुद्धि बनाम सांसारिक ज्ञान
आज बहुत लोग शिक्षा को सफलता, तृप्ति या परमेश्वर को जानने का माध्यम मानते हैं। लेकिन सुलैमान चेतावनी देता है कि यदि यह अध्ययन परमेश्वर-केंद्रित न हो, तो यह थकाने वाला और व्यर्थ हो सकता है। नया नियम भी यही सत्य प्रकट करता है:
2 तीमुथियुस 3:7 “जो सदा सीखती रहती हैं, पर सत्य की पहिचान तक कभी नहीं पहुँचतीं।”
सच्चा ज्ञान केवल मानसिक नहीं, संबंधात्मक होता है। यह परमेश्वर को यीशु मसीह के द्वारा व्यक्तिगत रूप से जानने में होता है (यूहन्ना 17:3)। और यह ज्ञान हमारे हृदय को रूपांतरित करता है और आज्ञाकारिता की ओर ले जाता है।
यहाँ तक कि प्रेरित यूहन्ना, जो यीशु के जीवन और कार्यों की विशालता पर चिंतन करता है, कहता है:
यूहन्ना 21:25 “यीशु ने और भी बहुत से काम किए, यदि वे एक-एक करके लिखे जाते, तो मैं समझता हूँ कि यह संसार उन पुस्तकों को नहीं समा सकता जो लिखी जातीं।”
यह वचन हमें याद दिलाता है कि मसीह का संदेश विशाल है, फिर भी हर किसी के लिए उपलब्ध है। संसार उसके विषय में सब कुछ नहीं लिख सकता, लेकिन उसका मूल सन्देश सरल है: विश्वास करो, अनुसरण करो, प्रेम करो।
तो परमेश्वर की दृष्टि में विद्वान कौन है?
एक बाइबिल आधारित विद्वान वह है जो केवल ज्ञान नहीं रखता, बल्कि परमेश्वर की सच्चाई को जीता है। जो वचन को केवल पढ़ता नहीं, बल्कि उस पर चलता भी है (याकूब 1:22)।
नीतिवचन 1:7 “यहोवा का भय मानना ही ज्ञान का आरम्भ है; पर मूढ़ लोग बुद्धि और शिक्षा से घृणा करते हैं।”
परमेश्वर किसी व्यक्ति की शैक्षणिक उपाधियों से नहीं, बल्कि उस मनुष्य के हृदय और चरित्र से मूल्यांकन करता है — क्या वह उसका भय मानता है, क्या उसका जीवन उसकी पवित्रता को प्रकट करता है?
यह न समझें कि शिक्षा मूल्यहीन है। पवित्रशास्त्र हमें ज्ञान, बुद्धि और समझ में बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। लेकिन इस बात का ध्यान रहे कि आपका ज्ञान पाने का प्रयास कभी मसीह की खोज की जगह न ले ले। जैसा कहा गया है: “कोई व्यक्ति शिक्षित हो सकता है — लेकिन फिर भी खोया हुआ हो सकता है।”
तो यही चुनौती है:
चलो केवल वचन के पाठक न बनें — उसके कर्ता बनें। केवल जानकारी न लें — आत्मा में परिवर्तन चाहें।
अपने पूरे मन से बाइबल के सत्य को जीने का प्रयास करें — विशेषकर प्रेम की आज्ञा को। यही एक सच्चे शिष्य और परमेश्वर की दृष्टि में एक सच्चे विद्वान की पहचान है।
याकूब 3:13 “तुम में कौन बुद्धिमान और समझदार है? वह अपने आचरण से अपने कामों को उस नम्रता के साथ दिखाए जो ज्ञान से उत्पन्न होती है।”
परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे कि आप केवल ज्ञान में ही नहीं, आज्ञाकारिता, प्रेम और मसीह की समानता में भी बढ़ें।
शान्ति।
प्रश्न:
मत्ती 21:19 कहता है कि यीशु ने जिस अंजीर के पेड़ को शाप दिया, वह तुरंत सूख गया:
“और उस समय वह अंजीर का पेड़ सूख गया।”
लेकिन मरकुस 11:20 कहता है कि अगली सुबह जब वे फिर से वहाँ से गुजर रहे थे, तब वह पेड़ जड़ से सूखा हुआ दिखा, न कि उसी दिन जब शाप दिया गया था:
“अगली सुबह जब वे वहाँ से गुजर रहे थे तो उन्होंने देखा कि वह अंजीर का पेड़ जड़ से सूख गया था।”
तो कौन-सा विवरण सही है?
पाठ को समझना: शास्त्र में कोई विरोधाभास नहीं
बाइबल में आंतरिक सामंजस्य होता है। जो विरोधाभास दिखाई देते हैं, वे अक्सर गलत समझ या संदर्भ के बिना पढ़ने के कारण होते हैं (2 तीमुथियुस 3:16)। मत्ती और मरकुस दोनों ही सत्य विवरण देते हैं, बस अलग-अलग दृष्टिकोण से।
मत्ती का विवरण (मत्ती 21:18-21)
यीशु सुबह भूखे थे और उन्होंने एक अंजीर के पेड़ को देखा जिस पर पत्ते थे पर फल नहीं थे। उन्होंने उसे शाप दिया कि इस पर कभी फल नहीं उगेगा। फिर वह पेड़ तुरंत सूख गया। चेलों को यह बात अचरज में डाल दिया कि यह कैसे इतना जल्दी हुआ।
यह चमत्कार यीशु की प्रकृति पर प्रभुता को दर्शाता है और उन लोगों के खिलाफ न्याय का प्रतीक है जो बाहरी रूप से धार्मिक दिखते हैं परन्तु आत्मिक रूप से फलहीन होते हैं (यूहन्ना 15:2)। तुरंत सूखना यह दर्शाता है कि परमेश्वर ऐसे लोगों पर शीघ्र न्याय करता है जो केवल दिखावा करते हैं।
मरकुस का विवरण (मरकुस 11:12-14, 19-23)
मरकुस लिखता है कि यीशु ने उस पेड़ के पास गए, लेकिन अंजीर का मौसम नहीं था। जब यीशु ने उसे शाप दिया, तो अगले दिन चेलों ने देखा कि वह पेड़ पूरी तरह सूख चुका था।
मरकुस इस बात पर जोर देते हैं कि शाप का परिणाम अगले दिन दिखाई दिया, जो एक प्राकृतिक क्रम को दर्शाता है—फिर भी यह चमत्कार था क्योंकि पेड़ सामान्यतः एक रात में सूख नहीं जाते।
दोनों विवरणों को मिलाना: “तुरंत” का अर्थ
ग्रीक शब्द जिसका अनुवाद “तुरंत” (εὐθέως, euthéōs) होता है, उसका अर्थ हो सकता है “थोड़ी देर बाद” या “बिना विलंब,” पर जरूरी नहीं कि वह सेकंडों में हो।
देखें मरकुस 1:28
“और तुरंत उसका नाम पूरे गलील के आसपास फैल गया।”
यह स्पष्ट है कि इसमें कुछ समय लगा, लेकिन इसे “तुरंत” कहा गया ताकि तेज फैलाव को दर्शाया जा सके, न कि तत्काल।
इसी तरह, अंजीर का पेड़ यीशु के शब्द पर सूखना शुरू हुआ (आध्यात्मिक प्रभाव तुरंत), लेकिन दृश्य रूप से सूखना अगले दिन तक हुआ (प्राकृतिक समयावधि पर अद्भुत गति से)।
दिव्य न्याय: अंजीर का पेड़ इज़राइल का प्रतीक है, जो दिखने में आध्यात्मिक रूप से फलता-फूलता था (पत्ते), पर वास्तव में सूखा था। यीशु का शाप एक प्रतीकात्मक न्याय है (होशेया 9:10; यिर्मयाह 8:13)।
विश्वास और अधिकार: यीशु अपने चेलों को सिखाते हैं कि परमेश्वर में विश्वास रखने से वे असंभव चीजें भी आदेश दे सकते हैं (मरकुस 11:22-23), जो विश्वास की शक्ति और परमेश्वर की प्रभुता को दर्शाता है।
चमत्कार और प्राकृतिक व्यवस्था: यह चमत्कार प्राकृतिक प्रक्रियाओं का सम्मान करता है, पर उन्हें अद्भुत तरीके से तेज करता है, जिससे परमेश्वर की सृष्टि पर नियंत्रण दिखता है बिना अचानक तोड़फोड़ के।
मत्ती और मरकुस दोनों ने अलग-अलग दृष्टिकोण से सही विवरण दिया है। अंजीर का पेड़ यीशु के शब्द पर तुरंत सूखना शुरू हुआ (आध्यात्मिक और अद्भुत रूप से), जबकि दिखने वाला असर अगले दिन दिखाई दिया। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है।
क्या आप अपने जीवन में यीशु की सत्ता स्वीकार करते हैं? अंजीर का पेड़ हमें आध्यात्मिक फल देने की चेतावनी देता है (गलातियों 5:22-23)। यीशु जल्दी आ रहे हैं (प्रकाशितवाक्य 22:20)। अब विश्वास करने और स्थायी फल लाने का समय है।
शालोम।
कुछ लोग कहते हैं कि याइरुस की बेटी की कहानी में बाइबल में विरोधाभास है। मरकुस 5:23 और लूका 8:42 में लिखा है कि बेटी मृत्यु के निकट थी, लेकिन मत्ती 9:18 में कहा गया है कि वह पहले ही मर चुकी थी। इनमें से सही कौन-सा विवरण है?
बाइबल स्वयं से विरोधाभास नहीं करती। यह अंतर इसलिए दिखाई देता है क्योंकि हर सुसमाचार लेखक कहानी को अलग-अलग बिंदु से शुरू करता है। जब हम संदर्भ और पवित्रशास्त्र की प्रेरित प्रकृति को समझते हैं, तो यह विषय स्पष्ट हो जाता है।
“मेरी छोटी बेटी मरने पर है; तू आकर उस पर हाथ रख, कि वह चंगी हो जाए और जीवित रहे।”
यहाँ याइरुस यीशु के पास तब आता है जब उसकी बेटी अभी जीवित है, लेकिन उसकी हालत बहुत गंभीर है।
“तेरी बेटी मर गई; अब गुरु को क्यों कष्ट देता है?” यीशु ने यह सुनकर याइरुस से कहा, “मत डर, केवल विश्वास रख।”
यहाँ स्पष्ट है कि याइरुस के यीशु से मिलने के बाद बेटी की मृत्यु का समाचार आया।
“मेरी बेटी अभी-अभी मर गई है; परन्तु तू आकर उस पर हाथ रख, तो वह जीवित हो जाएगी।”
मत्ती अपनी कथा उस बिंदु से आरंभ करता है जहाँ बेटी की मृत्यु हो चुकी है।
सभी सुसमाचार पवित्र आत्मा की प्रेरणा से लिखे गए हैं (2 तीमुथियुस 3:16), इसलिए वे एक-दूसरे का विरोध नहीं करते। प्रत्येक लेखक अपने पाठकों के लिए कहानी के अलग-अलग पहलुओं पर ज़ोर देता है।
मरकुस पूरी समय-रेखा प्रस्तुत करता है:
यह यीशु की मृत्यु पर पूर्ण सामर्थ्य को दर्शाता है और यूहन्ना 11:25–26 की प्रतिज्ञा को पूरा करता है:
यूहन्ना 11:25–26 “मैं ही पुनरुत्थान और जीवन हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह यदि मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा।”
मत्ती कहानी उस समय से शुरू करता है जब बेटी पहले ही मर चुकी होती है, ताकि यह दिखाया जा सके कि निराशाजनक समाचार के बावजूद याइरुस ने विश्वास बनाए रखा। यह यीशु के मृत्यु पर अधिकार और असंभव प्रतीत होने वाली परिस्थितियों में भी उस पर भरोसा करने की महत्ता को दर्शाता है (इब्रानियों 11:1)।
इस प्रकार, दोनों विवरण एक ही घटना का वर्णन करते हैं, लेकिन कहानी के अलग-अलग क्षणों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
यह वचन हमें स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यीशु को जीवन और मृत्यु दोनों पर दिव्य अधिकार है, और यह हमें बुलाता है कि जब परिस्थितियाँ पूरी तरह निराशाजनक लगें, तब भी हम उस पर विश्वास रखें।
यदि आपने अभी तक यीशु को अपना उद्धारकर्ता स्वीकार नहीं किया है, तो जान लें कि वह आज भी आपको बुला रहा है (प्रकाशितवाक्य 3:20)। उसके नाम में बपतिस्मा लेना (प्रेरितों के काम 2:38) पापों की क्षमा और पवित्र आत्मा को प्राप्त करने का अगला कदम है।
यह संदेश विशेष रूप से उन महिलाओं के लिए है जो कृपा की कामना रखती हैं—चाहे विवाह में हो, संबंधों में या अपने परमेश्वर द्वारा दी गई उद्देश्य को पूरा करने में।
यदि तुम वह महिला हो जो सही व्यक्ति द्वारा चुनी जाने की आशा रखती हो या दैवीय उद्देश्य में कदम रखना चाहती हो, तो एस्तेर का एक शक्तिशाली उदाहरण है। वह बाहरी सुंदरता या धन की वजह से अलग नहीं दिखीं—बल्कि उनके अंदर के चरित्र की वजह से। एस्तेर हमें एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सिखाती हैं: कृपा तुम्हारे दिल से जुड़ी है, न कि तुम्हारी दिखावट या संपत्ति से।
1. कृपा केवल बाहरी रूप से प्राप्त नहीं होती बहुत से लोग मानते हैं कि कुँवारी होना या बाहरी सुंदरता होना कृपा का गारंटी है, खासकर प्रेम संबंधों या विवाह में। लेकिन एस्तेर की पुस्तक इस धारणा को चुनौती देती है।
“राजा ने एस्तेर को सब कन्याओं से अधिक प्रिय रखा, और वह सब कन्याओं से अधिक कृपा और अनुमोदन पाई; और राजा ने अपनी राजमुकुट उसकी मस्तक पर रखा और उसे वश्ती के स्थान पर रानी बनाया।” — एस्तेर 2:17
राजा अहशेरोस के सामने कई कन्याएँ लाई गई थीं, लेकिन केवल एस्तेर को चुना गया। यह दिखाता है कि पवित्रता अकेली, हालांकि महत्वपूर्ण है, लेकिन एकमात्र कारण नहीं थी। कुछ गहरा था जिसने एस्तेर को अलग बनाया।
2. उसने बुद्धिमानी, नम्रता और संतोष दिखाया जब उसकी बारी राजा से मिलने की आई, तो एस्तेर ने महंगे सामान या भव्य श्रृंगार की मांग नहीं की। इसके बजाय, उसने राजा के दास हेगै की सलाह पर भरोसा किया।
“जब एस्तेर की बारी आई… उसने कुछ नहीं मांगा सिवाय उसके जो हेगै, राजा के यूनूस, ने सुझाया। और एस्तेर ने सभी के बीच कृपा पाई जो उसे देख रहे थे।” — एस्तेर 2:15
यह नम्रता और सीखने की मनोस्थिति को दर्शाता है। 1 पतरस 3:3–4 में हमें याद दिलाया जाता है कि परमेश्वर महिलाओं में क्या महत्व देता है:
“तुम्हारी शोभा बाहरी श्रृंगार से न हो, न केश बाँधने और सोने या बहुमूल्य वस्त्र पहनने से, बल्कि मन के छिपे हुए व्यक्ति की हो, जो सजग और शांति पूर्ण आत्मा की अटल शोभा हो, जो परमेश्वर के सामने अत्यंत मूल्यवान है।” — 1 पतरस 3:3–4
एस्तेर ने इस “अटल शोभा” का उदाहरण प्रस्तुत किया, जो मानव और दैवीय कृपा दोनों को जीतती है।
3. कृपा प्रामाणिकता और आंतरिक शक्ति का फल है एस्तेर ने राजा की कृपा पाने के लिए खुद को बदलने या दूसरों की नकल करने की कोशिश नहीं की। उसने न दिखावा किया, न अपने रूप को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया। वह बस अपनी सच्चाई के साथ सामने आई—सम्मान, बुद्धिमत्ता और कृपा के साथ। उसने विश्वास किया कि जो कुछ परमेश्वर ने उसके अंदर रखा है, वह पर्याप्त है।
आज की दुनिया में, जहां बहुत लोग अपने रूप को बदलने, शरीर को बेहतर बनाने या निरंतर भौतिक चीजों के पीछे भागने का दबाव महसूस करते हैं, एस्तेर की कहानी हमें याद दिलाती है: कृपा पाने के लिए तुम्हें दिखावा या अभिनय करने की जरूरत नहीं।
यह बात नीतिवचन 31:30 में भी कही गई है:
“मोहक रूप छलावा है, और सुन्दरता नष्ट हो जाती है; परन्तु जो प्रभु से भय रखती है, वह स्तुति योग्य है।” — नीतिवचन 31:30
सच्ची कृपा उस व्यक्ति के साथ होती है जो अपने परमेश्वर द्वारा दी गई पहचान में चलता है और एक ऐसा दिल विकसित करता है जो उसे सम्मान देता है।
खुद बनो और परमेश्वर पर विश्वास रखो यदि तुम एक युवा महिला या पत्नी हो जो कृपा की चाह रखती हो—तो फैशन, ध्यान या वस्तुओं के पीछे न भागो। भौतिकवाद को अपनी कीमत निर्धारित करने न दो। इसके बजाय, अपने चरित्र, नम्रता और विश्वास को बढ़ाने पर ध्यान दो। संतुष्ट रहो। सीखने के लिए तैयार रहो। सच्ची रहो।
कृपा उन्हीं के पीछे आती है जो प्रामाणिक, नम्र और परमेश्वर से डरने वाले होते हैं।
जैसे एस्तेर ने, अपने भीतर से प्रकाश चमकने दो—और विश्वास रखो कि परमेश्वर तुम्हें वहीं स्थान देगा जहाँ तुम होनी चाहिए।
“प्रभु में आनंदित हो, और वह तुम्हारे मन की इच्छाएँ पूरी करेगा।” — भजन संहिता 37:4
प्रभु तुम्हें कृपा और अनुग्रह से आशीष दे, जब तुम उस पूर्णता में चलोगी, जिसके लिए उसने तुम्हें बनाया है।
न्यायाधीश 16:28 (लूथरबाइबेल 2017):
“तब सिम्सन ने यहोवा से पुकार की और कहा, हे प्रभु परमेश्वर! मुझे याद कर और मेरी शक्ति फिर से बढ़ा, हे मेरे परमेश्वर, इस एक बार के लिए, ताकि मैं अपने दोनों नेत्रों के बदले फ़िलिस्तियों से बदला ले सकूँ।”
सिम्सन की अंतिम प्रार्थना उसके बालों के लौटने के लिए नहीं थी, बल्कि उसकी आँखों के नुकसान का बदला लेने के लिए थी। यह बहुत मायने रखता है। उसकी प्रार्थना से पता चलता है कि उसकी सबसे बड़ी हानि शक्ति नहीं थी, बल्कि उसकी दृष्टि थी। शक्ति लौट सकती है, जैसा कि इस कहानी में देखा गया है। लेकिन जब आंतरिक दृष्टि चली जाती है, तो इंसान दिशा, स्पष्टता और उद्देश्य खो देता है। इसलिए शैतान ने सिम्सन को केवल कमजोर नहीं करना चाहा, बल्कि उसे अंधा करना चाहता था।
अगर सिम्सन के पास अपनी ताकत और अपनी दृष्टि में से चुनाव करने का मौका होता, तो वह अपनी दृष्टि चुनता। यही एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई है: दृष्टि शक्ति से पहले आती है। कोई भी मजबूत हो सकता है — लेकिन बिना आध्यात्मिक दृष्टि के वह शक्ति गलत इस्तेमाल हो सकती है या गलत उद्देश्य के लिए लगाई जा सकती है।
शत्रु की रणनीति: पहले शक्ति पर हमला करके दृष्टि को कमजोर करना।
शैतान की सिम्सन के प्रति चाल आज भी प्रासंगिक है। वह पहले तुम्हारी आध्यात्मिक शक्ति को कमजोर करता है — तुम्हारे प्रार्थना जीवन, स्तुति, और बाइबल अध्ययन को। और जब तुम आध्यात्मिक रूप से कमजोर हो जाते हो, तो वह तुम्हारी आध्यात्मिक आँखों को अंधा करने की कोशिश करता है। क्यों? क्योंकि बिना आध्यात्मिक दृष्टि के:
तुम सत्य और झूठ में फर्क नहीं कर पाते,
परमेश्वर की नेतृत्व को पहचान नहीं पाते,
और शत्रु के जालों को नहीं देख पाते।
यही सिम्सन के साथ हुआ। जब वह अंधा हो गया, तो उसे जेल में अनाज पीसना पड़ा — वही शक्ति जो उसने पहले सेनाओं को हराने में लगाई थी, अब दास के काम में लगी।
नया नियम में आध्यात्मिक अंधत्व
2 कुरिन्थियों 4:4 (लूथरबाइबेल 2017):
“…उन असत्यग्राही लोगों के लिए, जिनके मन को इस युग के देवता ने अंधकार में डूबा दिया है, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार की प्रकाशमान रोशनी को न देख सकें, जो परमेश्वर की छवि है।”
पौलुस बताते हैं कि शैतान असत्यग्राही लोगों के मन को अंधकार में डुबो देता है ताकि वे सुसमाचार की रोशनी को न देख सकें। यह सिद्धांत उन विश्वासियों पर भी लागू होता है जो परमेश्वर से दूर हो जाते हैं — वे अपनी आध्यात्मिक संवेदनशीलता और दृष्टि खो देते हैं।
नए वादे में बड़ी कृपा
यहाँ अच्छी खबर है: जबकि सिम्सन की शक्ति बहाल हुई, उसकी दृष्टि वापस नहीं आई। लेकिन मसीह के माध्यम से नए वादे में, परमेश्वर न केवल हमारी शक्ति बहाल करता है, बल्कि हमें हमारी आध्यात्मिक दृष्टि भी लौटाता है।
इफिसियों 1:18 (लूथरबाइबेल 2017):
“वह तुम्हारे हृदय की आंखें प्रकाशमान करे, ताकि तुम जान सको कि तुम्हें किस आशा के लिए बुलाया गया है, और पवित्रों की धरोहर की महिमा कितनी समृद्ध है।”
पौलुस प्रार्थना करते हैं कि हमारे अंदर की आँखें प्रकाशमान हों — क्योंकि परमेश्वर की बुलाहट में जीने के लिए स्पष्ट दृष्टि चाहिए, केवल आध्यात्मिक शक्ति या उपहार नहीं।
आध्यात्मिक अंधत्व और कमजोरी के संकेत
अपने आप से पूछें:
क्या आपकी प्रार्थना जीवन ठंडी हो गई है?
क्या उपवास करना या परमेश्वर को खोजने में कठिनाई होती है?
क्या परमेश्वर की सेवा करने का उत्साह खो गया है?
ये केवल थकान के संकेत नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक अंधत्व के भी हो सकते हैं। जब आप परमेश्वर की चाल को नहीं देखते या उसकी नेतृत्व महसूस नहीं करते, तो शत्रु ने पहले से ही आपकी आध्यात्मिक दृष्टि को धुंधला करना शुरू कर दिया हो सकता है।
विनम्रता और पुनर्निर्माण का आह्वान
लेकिन जैसे सिम्सन ने विनम्र होकर परमेश्वर से प्रार्थना की, वैसे ही हम भी कर सकते हैं। और हम सिम्सन से अलग हैं क्योंकि हम कृपा और पुनःस्थापना के वादे के तहत हैं। जब हम परमेश्वर को सच्चे मन से खोजते हैं, तो वह न केवल हमारी शक्ति लौटाता है, बल्कि हमारी आध्यात्मिक दृष्टि भी नया करता है।
“तब सिम्सन ने यहोवा से पुकार की और कहा, हे प्रभु परमेश्वर! मुझे याद कर और मेरी शक्ति फिर से बढ़ा, हे मेरे परमेश्वर, इस एक बार के लिए…”
यह पूर्ण समर्पण की प्रार्थना है। सिम्सन जानता था कि वह स्वयं को ठीक नहीं कर सकता। उसकी पुनःस्थापना के लिए परमेश्वर का हस्तक्षेप आवश्यक था — और हमारी भी।
प्रार्थना करें और यदि संभव हो तो उपवास करें
अगर आप ऐसी स्थिति में हैं जहाँ आपके पास शक्ति या आध्यात्मिक दृष्टि नहीं बची, तो प्रार्थना के लिए समय निकालें। संभव हो तो उपवास करें। बाइबल में उपवास अक्सर प repentance ास, विनम्रता, और परमेश्वर की आवाज़ को गंभीरता से सुनने का चिन्ह था। (देखें जोएल 2:12; मत्ती 6:16-18)
परमेश्वर न केवल खोई हुई चीज़ों को पुनःस्थापित कर सकता है — वह आपको पहले से भी बड़ी दृष्टि, नया उद्देश्य, और उसमें जीवित रहने की शक्ति दे सकता है।
प्रभु आपका भला करे।
घमंड क्या है?
घमंड एक पापपूर्ण मनोवृत्ति है, जो इंसान को दूसरों से, और अंततः परमेश्वर से ऊपर समझने पर मजबूर करती है। यह ऐसे दिल से आता है जो परमेश्वर की कृपा और सच्चाई की जगह अपनी स्थिति, उपलब्धि, या बाहरी रूप पर निर्भर करता है।
बाइबल बार-बार घमंड के खिलाफ चेतावनी देती है, क्योंकि यह आत्मिक अंधापन, रिश्तों का टूटना और परमेश्वर से अलगाव लाता है। एक घमंडी व्यक्ति अक्सर घमंड से भरा, सीखने के लिए तैयार नहीं, आत्म-केंद्रित और दूसरों को तुच्छ समझने वाला होता है — ये सब मसीह के स्वभाव के विपरीत हैं।
1. धन धन इंसान को यह सोचने के लिए प्रेरित कर सकता है कि उसे परमेश्वर की आवश्यकता नहीं है।
“क्योंकि संसार की हर वस्तु — शरीर की लालसा, आंखों की लालसा और जीवन का घमंड — ये सब पिता की ओर से नहीं हैं, बल्कि संसार से हैं।” 1 यूहन्ना 2:16
धन पर भरोसा करने वाले अक्सर यह मान लेते हैं कि उनका धन ही उनकी सुरक्षा और मूल्य का स्रोत है। यीशु ने चेताया:
“सावधान रहो! और हर तरह के लोभ से बचो, क्योंकि किसी की ज़िंदगी उसकी संपत्ति की बहुतायत पर निर्भर नहीं करती।” लूका 12:15
2. शिक्षा दुनियावी ज्ञान, यद्यपि मूल्यवान है, अहंकार को जन्म दे सकता है जब लोग यह मानने लगते हैं कि उनकी बुद्धि परमेश्वर के प्रकाशन से श्रेष्ठ है।
“ज्ञान घमंड पैदा करता है, पर प्रेम से आत्मा बनती है।” 1 कुरिन्थियों 8:1
आत्मिक सत्य मानव बुद्धि पर आधारित नहीं है। प्रेरितों में से अधिकतर अनपढ़ थे, फिर भी वे परमेश्वर की बुद्धि से भरपूर थे:
“जब उन्होंने पतरस और यूहन्ना का साहस देखा और यह जान लिया कि वे अनपढ़ और साधारण व्यक्ति हैं, तो वे चकित हुए; और वे उन्हें यीशु के साथ पहचाने।” प्रेरितों के काम 4:13
3. प्रतिभाएं और वरदान प्राकृतिक या आत्मिक वरदान — जैसे गायन, शिक्षा, या नेतृत्व — परमेश्वर की महिमा के लिए उपयोग किए जाने चाहिए, न कि स्वयं की प्रशंसा के लिए।
“परमेश्वर की दी हुई अनुग्रह के अनुसार मैं तुमसे कहता हूं कि कोई भी अपने बारे में आवश्यकता से अधिक न सोचे।” रोमियों 12:3
गुण और वरदान अनुग्रह से मिलते हैं, योग्यता से नहीं। घमंड इन वरदानों में फूट और आध्यात्मिक अभिमान लाता है।
4. पद या अधिकार कलीसिया, कार्यस्थल या समाज में नेतृत्व घमंड ला सकता है यदि वह गलत उद्देश्य से किया जाए।
“तुम में से जो बड़ा बनना चाहता है, वह तुम्हारा सेवक बने… क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा करने आया, न कि सेवा लेने।” मरकुस 10:43–45
सच्चा नेता वही है जो विनम्र, उत्तरदायी और सिखने योग्य हो।
5. बाहरी सुंदरता कुछ लोग अपने रूप-रंग पर घमंड करते हैं और उसमें अपनी पहचान ढूंढते हैं।
“रूप आकर्षक है और सौंदर्य व्यर्थ है, पर जो स्त्री यहोवा का भय मानती है, वही प्रशंसा की पात्र है।” नीतिवचन 31:30
सच्चा मूल्य अंदरूनी भक्ति और चरित्र से आता है।
1. परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है घमंडी व्यक्ति स्वयं को परमेश्वर के विरुद्ध खड़ा कर देता है।
“परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है, पर नम्रों को अनुग्रह देता है।” 1 पतरस 5:5 याकूब 4:6
बिना परमेश्वर की कृपा के, आत्मिक प्रगति असंभव है।
2. घमंड लज्जा लाता है
“जब घमंड आता है, तब अपमान आता है, पर नम्रता के साथ बुद्धि होती है।” नीतिवचन 11:2
घमंडी व्यक्ति अक्सर गिरता है क्योंकि उसका आत्म-चित्र सच्चाई से परे होता है।
3. घमंड परिवारों को नष्ट करता है
“यहोवा घमंडी का घर गिरा देता है, पर विधवा की सीमा को सुरक्षित रखता है।” नीतिवचन 15:25
विनम्रता से ही रिश्तों में मेल और शांति बनी रहती है।
4. घमंड व्यक्तिगत पतन लाता है
“मनुष्य का घमंड उसे नीचे लाता है, पर जो नम्र है, उसे सम्मान मिलता है।” नीतिवचन 29:23
जो खुद को ऊँचा उठाता है, परमेश्वर उसे नीचा करता है।
5. घमंड न्याय और अनंत विनाश की ओर ले जाता है
“क्योंकि सेनाओं का यहोवा एक दिन सभी घमंडियों और ऊंचे लोगों के खिलाफ लाएगा… और मनुष्य का घमंड नीचा किया जाएगा, और यहोवा अकेले उस दिन महान ठहरेगा।” यशायाह 2:12,17
जो बिना पश्चाताप के घमंड में मरते हैं, वे अनंत जीवन से वंचित रह जाते हैं।
घमंड अक्सर बहस, बचाव करने की प्रवृत्ति, और हर हाल में सही साबित होने की ज़रूरत में प्रकट होता है।
“अहंकार से केवल झगड़ा होता है, पर जो सलाह लेते हैं, उनमें बुद्धि है।” नीतिवचन 13:10
“अहंकारी और घमंडी व्यक्ति का नाम उपहास करने वाला होता है; वह घमंड में कार्य करता है।” नीतिवचन 21:24
“वही मनोभाव अपने अंदर रखो जो मसीह यीशु का था… उसने स्वयं को दीन किया और मृत्यु तक, हां क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी बना।” फिलिप्पियों 2:5–8
प्रार्थना है कि प्रभु हमें नम्रता में चलने और उस घमंड से दूर रहने की सहायता दे जो हमें उसकी कृपा से दूर करता है।
परिचय
पुराने नियम में, परमेश्वर ने अपने लोगों को आशीर्वाद देने के लिए एक पवित्र तरीका स्थापित किया। उसने यह आज्ञा सीधे मूसा को दी, ताकि हारून महायाजक और उसके पुत्र इस्राएलियों को विशेष शब्दों से आशीर्वाद दें। यह आशीर्वाद गिनती 6:22–27 में मिलता है, जिसे अक्सर “हारूनी आशीर्वाद” या “याजकीय आशीर्वाद” कहा जाता है।
हालाँकि यह आशीर्वाद पुराने नियम के अधीन इस्राएल को दिया गया था, यह आज के सेवकों के लिए भी प्रासंगिक है। मसीह के माध्यम से, अब सभी विश्वासियों को एक राजसी याजकत्व में शामिल किया गया है:
“परन्तु तुम एक चुनी हुई जाति, एक राजसी याजकाई, एक पवित्र राष्ट्र, एक निज प्रजा हो…” (1 पतरस 2:9)
इसलिए, चर्च में अगुवों के पास परमेश्वर की ओर से आशीर्वाद बोलने की शक्ति और जिम्मेदारी दोनों है।
पवित्र शास्त्र पाठ (ERV-HI) गिनती 6:22–27
22 यहोवा ने मूसा से कहा, 23 “हारून और उसके पुत्रों से कह, ‘तुम इस्राएलियों को इस प्रकार आशीर्वाद दो:’ 24 ‘यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे। 25 यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे। 26 यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।’ 27 “वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”
22 यहोवा ने मूसा से कहा, 23 “हारून और उसके पुत्रों से कह, ‘तुम इस्राएलियों को इस प्रकार आशीर्वाद दो:’
24 ‘यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे। 25 यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे। 26 यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।’
27 “वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”
बाइबल में, आशीर्वाद केवल एक शुभकामना या अभिवादन नहीं है, बल्कि परमेश्वर की अधिकारयुक्त भविष्यवाणीपूर्ण घोषणा है। इब्रानी शब्द “बराक” (ברך) का अर्थ है किसी के जीवन में कृपा, समृद्धि और परमेश्वर की सामर्थ्य को बोलना। जब कोई याजक परमेश्वर की आज्ञा से आशीर्वाद बोलता है, तो ये शब्द खाली नहीं होते — वे आत्मिक सामर्थ्य से परिपूर्ण होते हैं।
जैसा कि परमेश्वर स्वयं कहता है:
“वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।” (गिनती 6:27)
इसका अर्थ है कि जब यह शब्द परमेश्वर के आदेशानुसार बोले जाते हैं, तो वह स्वयं उन्हें पूरा करता है।
इस आशीर्वाद की प्रत्येक पंक्ति परमेश्वर और उसके लोगों के संबंध का एक पक्ष प्रकट करती है:
“यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे।” (गिनती 6:24)
यह परमेश्वर की आत्मिक और शारीरिक भलाई के लिए देखभाल को दर्शाता है।
“यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे।” (गिनती 6:25)
यह उसका प्रेम और निकटता दर्शाता है, जैसा कि यहाँ दिखता है:
“परमेश्वर हम पर कृपा करे और हमें आशीर्वाद दे, वह अपने मुख का प्रकाश हम पर चमकाए।” (भजन संहिता 67:1)
“यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।” (गिनती 6:26)
यह स्वीकार्यता और निकटता को दर्शाता है। “शालोम” (शांति) का अर्थ केवल संघर्ष की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि संपूर्णता, मेल, और हर क्षेत्र में भलाई है।
यह आशीर्वाद हारून और उसके पुत्रों—लेवीय याजकों—को दिया गया था, जो परमेश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ थे:
“तब हारून ने अपनी भुजाएँ लोगों की ओर उठाकर उन्हें आशीर्वाद दिया… फिर उन्होंने बाहर आकर लोगों को आशीर्वाद दिया…” (लैव्यव्यवस्था 9:22–23)
लेकिन नए नियम के अनुसार, अब मसीह हमारे महान महायाजक बन गए हैं:
“इसलिए, जब हमारे पास एक महान महायाजक है… तो आओ हम विश्वास के साथ निकट जाएं।” (इब्रानियों 4:14)
और उसने हमें भी एक याजकीय राष्ट्र बना दिया है:
“… और उसने हमें अपने परमेश्वर और पिता के लिए राजा और याजक बनाया है…” (प्रकाशितवाक्य 1:6)
इसलिए आज के पास्टर, प्राचीन और आत्मिक अगुवा परमेश्वर की उपस्थिति के प्रतिनिधि हैं और उसके नाम से आशीर्वाद बोलने के अधिकारी हैं।
वचन कहता है:
इब्रानी संदर्भ में, “नाम” का अर्थ केवल शब्द नहीं, बल्कि चरित्र, अधिकार और उपस्थिति है। जब परमेश्वर का नाम किसी पर रखा जाता है, तो वह उस व्यक्ति को उसकी संधि और सुरक्षा में लाता है।
नए नियम में भी यही सच्चाई है:
“स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को दिया गया कोई और नाम नहीं है जिसके द्वारा हम उद्धार पाएँ।” (प्रेरितों के काम 4:12)
“इसलिए, जाकर सब राष्ट्रों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।” (मत्ती 28:19)
“जब तुम मसीह पर विश्वास लाए… तब तुम्हें वादा किया गया पवित्र आत्मा की छाप मिली।” (इफिसियों 1:13)
इसलिए, जब आज यह आशीर्वाद बोला जाता है, तो यह परमेश्वर की संप्रभुता और सुरक्षा को उसके लोगों पर बुलाना होता है।
आशीषित रहो।