Title नवम्बर 2024

प्रश्न:

क्या प्रभु परमेश्वर का कोई लिंग है, जैसे मनुष्यों का होता है?

उत्तर:

बाइबल के अनुसार, परमेश्वर ने “मनुष्य” को अपने स्वरूप में बनाया  न कि केवल किसी समूह के रूप में।

उत्पत्ति 1:27

“इस प्रकार परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में रचा। उसने उन्हें परमेश्वर के स्वरूप के समान रचा। उसने उन्हें नर और नारी के रूप में रचा।”

यहाँ “मनुष्य” शब्द पूरे मानवजाति के लिए प्रयोग हुआ है। लेकिन प्रारम्भ में, परमेश्वर ने पहले आदम को बनाया (उत्पत्ति 2:7)। आदम पुरुष के रूप में बनाया गया, और बाद में हव्वा को आदम की एक पसली से रचा गया (उत्पत्ति 2:21–22)।

यह दिखाता है कि पहला मनुष्य, आदम, परमेश्वर के पूर्ण स्वरूप का प्रतिबिम्ब था।

आदम, जो पुरुष था, परमेश्वर के स्वभाव की कुछ विशेषताओं को प्रकट करता था।

फिर भी, परमेश्वर कोई मनुष्य नहीं है। वह आत्मा है (यूहन्ना 4:24) और उसके पास मनुष्यों की तरह कोई जैविक शरीर या लिंग नहीं है।

मनुष्य का लिंग शारीरिक भिन्नताओं पर आधारित है (जैसे प्रजनन अंग), जो परमेश्वर पर लागू नहीं होतीं।

परंतु पवित्रशास्त्र बार-बार यह प्रकट करता है कि परमेश्वर का स्वभाव पुरुषोचित गुणों से भरा है।

वह पिता, राजा, और पति के रूप में प्रस्तुत किया गया है — ये सभी भूमिकाएँ बाइबल में नेतृत्व, अधिकार, सुरक्षा और प्रावधान के प्रतीक हैं।

बाइबल से मुख्य बिंदु:

1. परमेश्वर पिता के रूप में

मत्ती 6:9

“इसलिये तुम इस प्रकार प्रार्थना करो: ‘हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है, तेरा नाम पवित्र माना जाए।’”

2. परमेश्वर पति के रूप में

यशायाह 54:5

“क्योंकि तेरा निर्माता ही तेरा पति है; सेनाओं का यहोवा उसका नाम है; और इस्राएल का पवित्र तेरा उद्धारकर्ता है; वह सारी पृथ्वी का परमेश्वर कहलाता है।”

3. परमेश्वर आत्मा के रूप में

यूहन्ना 4:24

“परमेश्वर आत्मा है, और जो लोग उसकी आराधना करते हैं उन्हें आत्मा और सच्चाई से आराधना करनी चाहिए।”

शास्त्रों में कहीं भी परमेश्वर को स्त्री के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है।

हालाँकि नर और नारी दोनों परमेश्वर के स्वरूप में रचे गए हैं (उत्पत्ति 1:27), फिर भी बाइबल में परमेश्वर का स्वरूप और प्रकटिकरण सदैव पुरुषोन्मुखी रहा है।

यह समझना भी आवश्यक है कि “पिता” और “पति” जैसे शब्द संबंधों का वर्णन करते हैं।

वे यह दर्शाते हैं कि परमेश्वर अपने लोगों के साथ एक वाचा (Covenant) के संबंध में है  जो उसके प्रेम, सुरक्षा, अधिकार और देखभाल को प्रकट करता है।

इसलिए, यद्यपि परमेश्वर मानव शरीर से परे है, फिर भी उसके द्वारा प्रकट किया गया स्वभाव पुरुषत्व से सम्बंधित है।

उद्धार का आह्वान

क्या आपने यीशु मसीह को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार किया है?

यदि नहीं, तो देर मत कीजिए। हम अन्त समय के दिनों में जी रहे हैं, और यीशु कभी भी लौट सकते हैं।

बाइबल चेतावनी देती है:

मत्ती 24:44

“इसलिये तुम भी तैयार रहो, क्योंकि मनुष्य का पुत्र उस समय आएगा, जिस समय तुम सोचते भी नहीं हो।”

जब अन्तिम तुरही बजेगी, तब तुम कहाँ खड़े रहोगे?

इस अवसर को मत गँवाओ परमेश्वर के अनन्त राज्य का हिस्सा बनो।

इस सन्देश को दूसरों के साथ साझा करें यह सबके लिए शुभ समाचार है।

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प्रभु आपको भरपूर आशीष दें।

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प्रश्न: “पटासी” क्या है, जैसा कि हम निर्गमन 32:4 में पढ़ते हैं?

उत्तर: आइए, पहले इस पद को ध्यान से पढ़ते हैं।

निर्गमन 32:4

“उसने उनका सोना लिया और एक पटासी से उसे गढ़ा, और उस सोने से एक बछड़े की मूरत बना दी। फिर उन्होंने कहा, ‘हे इस्राएल, यही तेरे देवता हैं, जिन्होंने तुझे मिस्र देश से निकाला।’”

पटासी एक ऐसा औज़ार है जो लकड़ी या धातु जैसी वस्तुओं को तराशने या काटने के लिए उपयोग किया जाता है। इसे आम तौर पर बढ़ई या मूर्तिकार उपयोग करते हैं, ताकि लकड़ी में नक्काशी या सजावट की जा सके। (नीचे चित्र देखें।)

बाइबल में “पटासी” शब्द केवल एक बार आता है इसी स्थान पर। उस समय इस्राएलियों ने सोने की बालियाँ और गहने इकट्ठे करके एक बछड़े की मूर्ति बनाई, ताकि वे उसकी पूजा कर सकें। उन्होंने सोना पिघलाया और पटासी से उसे बछड़े के रूप में गढ़ा।

अब इस पूरी घटना को पढ़ते हैं:

निर्गमन 32:1–7

1 . जब लोगों ने देखा कि मूसा पहाड़ से उतरने में देर कर रहा है, तो वे सब हारून के पास इकट्ठे हुए और बोले, “उठो! हमारे लिए ऐसे देवता बनाओ जो हमारे आगे-आगे चलें, क्योंकि हमें नहीं मालूम कि उस मूसा का क्या हुआ जिसने हमें मिस्र देश से निकाला।”

2. हारून ने उनसे कहा, “अपनी पत्नियों, बेटों और बेटियों के कानों से सोने की बालियाँ निकालो और मेरे पास ले आओ।”

3. तब सब लोगों ने अपने कानों से सोने की बालियाँ निकालकर हारून को दे दीं।

4. हारून ने वह सोना उनसे लिया और पटासी से गढ़कर एक बछड़े की मूर्ति बना दी। तब लोगों ने कहा, “हे इस्राएल, यही तेरे देवता हैं जिन्होंने तुझे मिस्र देश से निकाला।”

5. जब हारून ने यह देखा, तो उसने उस मूर्ति के सामने एक वेदी बनाई और घोषणा की, “कल यहोवा के लिए पर्व होगा।”

6. अगले दिन वे सुबह जल्दी उठे, होमबलि चढ़ाए, और मेलबलियाँ दीं। फिर लोग बैठकर खाने-पीने लगे और उठकर मौज-मस्ती करने लगे।

7. तब यहोवा ने मूसा से कहा, “नीचे उतर जा! क्योंकि तेरे लोग, जिन्हें तू मिस्र देश से निकालकर लाया था, भ्रष्ट हो गए हैं।”

आध्यात्मिक अर्थ

यह घटना आज भी आत्मिक रूप से बहुत गहरा अर्थ रखती है। आज भी “मूर्तियाँ” गढ़ी जा रही हैं  अब सोने या लकड़ी से नहीं, बल्कि हमारे कर्मों और इच्छाओं से। जब हम परमेश्वर की इच्छा के विपरीत कार्य करते हैं, तो वही हमारे लिए मूर्तिपूजा बन जाती है। हमारी बुरी लालसाएँ ही हमारी “पटासी” हैं, जिनसे हम अपने भीतर के मूर्तियों को गढ़ते हैं।

जैसा कि लिखा है:

कुलुस्सियों 3:5

“इसलिए अपने भीतर की उन बुरी बातों को मार डालो जो सांसारिक स्वभाव की हैं व्यभिचार, अशुद्धता, कामवासना, बुरी इच्छाएँ और लालच, जो मूर्तिपूजा के समान है।”

परमेश्वर हमें सहायता करे कि हम इन आत्मिक मूर्तियों से मुक्त होकर आत्मा और सत्य में उसकी आराधना करें।

यह शुभ समाचार दूसरों के साथ बाँटें!

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उत्तर: समझने के लिए हम पहले 18वें पद से शुरू करते हैं:

यशायाह 3:18–22

18 उस दिन यहोवा उनके पाँव की बिछियाँ, मुण्डा-बन्द और चाँद के आभूषण हटा देगा;

19 कान की बाली, कंगन और परदे;

20 सिर के आभूषण, कमरबंद, इत्र की बोतलें और ताबीज़;

21 अंगूठियाँ, नथियाँ,

22 और अच्छे वस्त्र, डेबवानी, शाली और थैलों (वीफुको)।

ये प्राचीन समय में पहने जाने वाले वस्त्र और आभूषण हैं, जिनमें से कुछ आज भी उपयोग में हैं। बहुत सी चीज़ें उल्लेखित हैं, जिनमें इत्र की बोतलें (Dusumali) भी शामिल हैं। विस्तार से जानने के लिए देखें >> बाइबल में डुसुमाली क्या है?

यहाँ हम मुख्य रूप से पद 22 में उल्लिखित तीन चीज़ों पर ध्यान देंगे: “डेबवानी, शाली और थैले।”

1.डेबवानी

डेबवानी एक लंबा वस्त्र है जो कंधों से लेकर टखनों तक जाता है। इसे पारंपरिक रूप से महिलाएं पहनती थीं। (नीचे चित्र देखें)

2.शाली

शाली डेबवानी जैसा होता है, लेकिन यह पूरे शरीर को सिर से पाँव तक ढकता है। इसे पुरुष और महिलाएं दोनों पहन सकते हैं। इसका मुख्य उद्देश्य मौसम की स्थिति से सुरक्षा है  ठंड, बारिश या तेज़ हवा। स्वाहिली में “शाली” का अर्थ ओवरकोट (Overcoat) है। (नीचे चित्र देखें)

3.थैले (वीफुको)

थैले वस्त्र नहीं हैं, बल्कि छोटे बैग होते हैं जिन्हें महिलाएं छोटी यात्राओं में ले जाती हैं। (नीचे चित्र देखें)

क्या आपने प्रभु यीशु को स्वीकार किया है?

यदि नहीं, तो आप किसका इंतजार कर रहे हैं? याद रखें, ये अंतिम दिन हैं और प्रभु की वापसी बहुत करीब है। आप क्या सोच रहे हैं  चाहे आप पिता, माता या युवा हों? क्या आप केवल अपने भौतिक जीवन को बनाने, खाने-पीने और पहनावे तक ही सीमित हैं, या कुछ बड़ा सोच रहे हैं?

यदि आपका ध्यान केवल सुंदर दिखने और सांसारिक फैशन पर है, तो परमेश्वर का वचन चेतावनी देता है कि उस दिन आएगा जब वह उन सभी से उनके आभूषण हटा देगा जिन्होंने उसे छोड़ दिया:

यशायाह 3:18–19

18 उस दिन यहोवा उनके पाँव की बिछियाँ, मुण्डा-बन्द और चाँद के आभूषण हटा देगा;

19 कान की बाली, कंगन और परदे।

दुनियावी आभूषण और फैशन में न उलझें। आज ही यीशु को स्वीकार करें और अपने पापों को धो लें।

यह शुभ समाचार दूसरों के साथ भी साझा करें।

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प्रभु आपका जीवन आशीर्वादित करें।

उसके नाम में निहित सामर्थ्य को समझना

प्रश्न:
विश्वासी प्रार्थना और सेवकाई में कौन-सा नाम प्रयोग करें? क्या हमें येसु (स्वाहिली), जीसस (अंग्रेज़ी), या येशुआ (हिब्रू) कहना चाहिए?

उत्तर:
शत्रु की एक चाल यह है कि वह मसीह की देह में भ्रम और विभाजन उत्पन्न करे—विशेषकर “मसीहा के सही नाम” को लेकर। परन्तु पवित्रशास्त्र और सुदृढ़ सिद्धांत दिखाते हैं कि जीसस के नाम की सामर्थ्य उसके उच्चारण में नहीं, बल्कि उस व्यक्ति में है जिसे वह नाम दर्शाता है, और उस पर रखे गए विश्वास में।

दो मुख्य दृष्टिकोण

1. केवल हिब्रू नाम वाला दृष्टिकोण

कुछ लोग मानते हैं कि मसीहा का नाम केवल येशुआ (יֵשׁוּעַ) ही होना चाहिए—जैसा कि स्वर्गदूत गब्रियल ने मरियम से कहा होगा (लूका 1:31)। यह नाम अर्थ रखता है, “याहवेह ही उद्धार है।”

2. अनुवादित नाम वाला दृष्टिकोण

अन्य लोग मानते हैं कि मसीहा का नाम विभिन्न भाषाओं में सही रूप से अनुवादित किया जा सकता है। यह तथ्य इस बात से सिद्ध होता है कि सुसमाचार विभिन्न संस्कृतियों में फैला और नाम इस प्रकार बोले गए:

• Jesus – अंग्रेज़ी
• Yesu – स्वाहिली
• Iēsous (Ἰησοῦς) – यूनानी
• Iesus – लैटिन

यद्यपि इन नामों के रूप अलग हैं, परन्तु ये सब उसी व्यक्ति को दर्शाते हैं — परमेश्वर के पुत्र, संसार के उद्धारकर्ता।

क्या उसके नाम का अनुवाद i के अनुसार है?

हाँ! परमेश्वर ने सदैव लोगों से उनकी अपनी भाषा में बात की है। नया नियम मूल रूप से यूनानी भाषा में लिखा गया था, न कि हिब्रू में, और वहाँ “यीशु” का नाम Ἰησοῦς (Iēsous) के रूप में मिलता है।

“वह एक पुत्र जनेगी, और तू उसका नाम यीशु रखना; क्योंकि वही अपने लोगों को उनके पापों से उद्धार देगा।”
(मत्ती 1:21)

यूनानी पांडुलिपियों में Iēsous लिखा है, Yeshua नहीं। फिर भी हम जानते हैं कि दोनों एक ही उद्धारकर्ता को इंगित करते हैं।

पिन्तेकुस्त के दिन क्या हुआ? (प्रेरितों के काम 2)

जब पवित्र आत्मा पिन्तेकुस्त के दिन उँडेला गया, तब चेलों ने अनेक ज्ञात मानव भाषाओं में बातें कीं — किसी एक “पवित्र भाषा” में नहीं।

“वे सब चकित और विस्मित होकर कहने लगे, ‘क्या ये सब जो बोल रहे हैं, गलीली नहीं हैं? फिर हममें से हर एक अपनी-अपनी मातृभाषा में उन्हें कैसे सुन रहा है?’”
(प्रेरितों के काम 2:7-8)

लोगों ने परमेश्वर के महान कार्यों को अपनी-अपनी भाषा में सुना (प्रेरितों के काम 2:11)। इसका अर्थ है कि प्रारम्भ से ही सुसमाचार — और यीशु का नाम — अनेक भाषाओं में बोला और समझा गया।

परमेश्वर के नाम भी अनुवादित किए गए हैं

यहाँ तक कि बाइबिल में परमेश्वर के नाम और उपाधियाँ भी विभिन्न भाषाओं में अनुवादित की गई हैं:

• हिब्रू: एलोहिम, यहोवा (YHWH)
• यूनानी: थेओस (परमेश्वर), क्यूरियॉस (प्रभु)
• अंग्रेज़ी: God, Lord
• स्वाहिली: Mungu, Bwana

यदि परमेश्वर के नाम और उपाधियाँ समझ के लिए अनुवादित की जा सकती हैं, तो यीशु का नाम भी अनुवादित किया जा सकता है — इससे उसकी सामर्थ्य या दिव्यता कम नहीं होती।

विश्वास नाम की ध्वनि में नहीं, बल्कि व्यक्ति में है

मुख्य बात यह नहीं है कि नाम कैसे बोला जाता है, बल्कि यह कि हम किस पर विश्वास रखते हैं।

“क्योंकि उद्धार किसी और के द्वारा नहीं होता, स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है, जिससे हम उद्धार पा सकें।”
(प्रेरितों के काम 4:12)

उसके नाम की शक्ति इस बात में नहीं कि हम उसे कैसे कहते हैं, बल्कि इस बात में है कि वह कौन है और उसने क्रूस और पुनरुत्थान के द्वारा क्या किया है।

दुष्टात्माएँ हर भाषा में उसे पहचानती हैं

मुक्ति-सेवा में यह अनुभव है कि दुष्टात्माएँ Yesu, Jesus, या Yeshua — किसी भी भाषा में — प्रभु के नाम की सत्ता और अधिकार को पहचानती हैं, क्योंकि वे जानती हैं कि किसे बुलाया जा रहा है।

“बहत्तर चेले आनन्द के साथ लौटे और कहने लगे, ‘प्रभु, तेरे नाम से दुष्टात्माएँ भी हमारे वश में हो जाती हैं।’”
(लूका 10:17)

परमेश्वर को सभी भाषाएँ प्रिय हैं

परमेश्वर चाहता है कि सब जातियाँ, लोग और भाषाएँ उसकी आराधना करें।

“हे प्रभु, जिन-जिन जातियों को तू ने बनाया है, वे सब आकर तेरे सामने दण्डवत करेंगी और तेरे नाम की महिमा करेंगी।”
(भजन संहिता 86:9)

“इसके बाद मैंने देखा कि वहाँ एक बड़ी भीड़ थी जिसे कोई गिन नहीं सकता था — हर जाति, कुल, लोग और भाषा से — वे सब सिंहासन और मेम्ने के सामने खड़े थे।”
(प्रकाशित वाक्य 7:9)

यह स्पष्ट करता है कि भाषाओं की विविधता परमेश्वर की योजना है, और यीशु का नाम हर भाषा में प्रचारित किया जाना चाहिए।

निष्कर्ष

चाहे आप Yesu, Jesus, या Yeshua कहें — जो बात सबसे महत्वपूर्ण है, वह यह है:

• कि आप सच्चे परमेश्वर के पुत्र की बात कर रहे हैं, जो क्रूस पर चढ़ाया गया और पुनर्जीवित हुआ,
• कि आप उस पर विश्वास रखते हैं,
• और कि आप उसके वचन के अनुसार जीवन जीते हैं।

मुद्दा नाम के अनुवाद का नहीं, बल्कि उस विश्वास और सत्य का है जो उसके पीछे है।

“जो कोई प्रभु का नाम पुकारेगा, वह उद्धार पाएगा।”
(रोमियों 10:13)

जब तुम उसके नाम को सच्चाई से पुकारो, तब प्रभु तुम्हें आशीष दे।

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प्रश्न:
बाइबल यूहन्ना 3:18, 36 में कहती है:

“जो पुत्र पर विश्वास करता है, उसके पास अनन्त जीवन है; और जो पुत्र की आज्ञा नहीं मानता, वह जीवन को न देखेगा, परन्तु परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है।”

क्या इसका अर्थ यह है कि केवल यीशु पर विश्वास करना ही पर्याप्त है, या उद्धार के लिए और भी कुछ आवश्यक है?

उत्तर:
बाइबल सिखाती है कि यीशु मसीह पर विश्वास उद्धार की नींव है, लेकिन यह एक अधिक व्यापक चित्र भी प्रस्तुत करती है जिसमें मन फिराव (पश्चाताप), बपतिस्मा और पवित्र आत्मा को प्राप्त करना शामिल है। इसे सही रूप से समझने के लिए हमें पवित्रशास्त्र की तुलना पवित्रशास्त्र से करनी चाहिए, क्योंकि कोई भी एक पद अकेले में सम्पूर्ण शिक्षा नहीं देता।

1. यीशु पर विश्वास अनिवार्य है

यूहन्ना 3:18 (ESV)
“जो उस पर विश्वास करता है, वह दोषी नहीं ठहराया जाता; पर जो विश्वास नहीं करता, वह पहले से ही दोषी ठहराया गया है, क्योंकि उसने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया।”

यूहन्ना 3:36 (ESV)
“जो पुत्र पर विश्वास करता है, उसके पास अनन्त जीवन है; और जो पुत्र की आज्ञा नहीं मानता, वह जीवन को न देखेगा, परन्तु परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है।”

ये पद पुष्टि करते हैं कि यीशु मसीह को परमेश्वर का पुत्र मानकर उस पर विश्वास करना अनन्त जीवन की कुंजी है। विश्वास उद्धार का द्वार है, और इसके बिना कोई भी उद्धार नहीं पा सकता (इब्रानियों 11:6)। परन्तु बाइबिल के अनुसार “विश्वास” केवल बौद्धिक सहमति नहीं है—इसमें भरोसा, समर्पण और आज्ञाकारिता शामिल है।

2. बपतिस्मा वैकल्पिक नहीं है

मरकुस 16:16 (ESV)
“जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले, वह उद्धार पाएगा; पर जो विश्वास न करे, वह दोषी ठहराया जाएगा।”

यीशु ने विश्वास और बपतिस्मा को सीधे जोड़ा है। इससे स्पष्ट होता है कि बपतिस्मा केवल एक प्रतीकात्मक क्रिया नहीं, बल्कि सच्चे विश्वास के साथ जुड़ी आज्ञाकारिता की प्रतिक्रिया है। यद्यपि पद का दूसरा भाग अविश्वास को दोष का कारण बताता है, पहला भाग स्पष्ट रूप से सिखाता है कि विश्वास और बपतिस्मा दोनों ही उद्धार का मार्ग हैं।

प्रेरित पतरस भी यही सिखाते हैं:

प्रेरितों के काम 2:38 (ESV)
“पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।’”

यहाँ मन फिराव, बपतिस्मा और पवित्र आत्मा को प्राप्त करना—ये सभी उद्धार के अनुभव का भाग हैं।

3. पवित्र आत्मा का बपतिस्मा भी आवश्यक है

लूका 3:16 (ESV)
“यूहन्ना ने सब को उत्तर दिया, ‘मैं तो तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु वह जो मुझसे शक्तिशाली है, आ रहा है… वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा।’”

यीशु ने प्रतिज्ञा की कि विश्वासियों को पवित्र आत्मा से बपतिस्मा मिलेगा, जो मसीही जीवन जीने और पाप पर विजय पाने के लिए आवश्यक है। यह आत्मिक बपतिस्मा “नए जन्म” का भाग है।

यूहन्ना 3:5–6 (ESV)
“यीशु ने उत्तर दिया, ‘मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। जो शरीर से जन्मा है, वह शरीर है; और जो आत्मा से जन्मा है, वह आत्मा है।’”

यहाँ यीशु स्पष्ट कहते हैं कि नया जन्म जल (बपतिस्मा) और आत्मा (पवित्र आत्मा) दोनों से संबंधित है। इनके बिना कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।

4. विश्वास के साथ कार्य (आज्ञाकारिता) भी आवश्यक है

याकूब 2:19–20 (ESV)
“तू विश्वास करता है कि परमेश्वर एक है; अच्छा करता है। दुष्टात्माएँ भी विश्वास करती हैं और थरथराती हैं! हे मूर्ख मनुष्य, क्या तू यह जानना चाहता है कि कर्मों के बिना विश्वास व्यर्थ है?”

दुष्टात्माएँ भी परमेश्वर पर विश्वास करती हैं, फिर भी उनका उद्धार नहीं होता। सच्चा बाइबिलीय विश्वास सक्रिय होता है, निष्क्रिय नहीं। वह आज्ञाकारिता के द्वारा प्रकट होता है—जिसमें बपतिस्मा की आज्ञा मानना और आत्मा में चलना शामिल है।

5. उद्धार केवल एक क्षण नहीं, बल्कि एक प्रक्रिया है

उद्धार की शुरुआत विश्वास से होती है, वह मन फिराव के द्वारा प्रकट होता है, बपतिस्मा के द्वारा मुहरबंद होता है, और पवित्र आत्मा के द्वारा सामर्थ्य पाता है। ये कदम वैकल्पिक नहीं हैं—ये वही सम्पूर्ण सुसमाचार हैं जिन्हें यीशु और प्रेरितों ने प्रचार किया।

तीतुस 3:5 (ESV)
“उसने हमें धर्म के कामों के कारण नहीं, जो हमने किए थे, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पुनर्जन्म के स्नान और पवित्र आत्मा के नवीनीकरण के द्वारा उद्धार किया।”

यद्यपि यीशु पर विश्वास उद्धार का आरम्भिक बिंदु है, बाइबिल की सम्पूर्ण शिक्षा में जल का बपतिस्मा और पवित्र आत्मा को प्राप्त करना भी शामिल है। यह यीशु के यूहन्ना 3:5 के शब्दों के अनुरूप है, जहाँ वह कहते हैं कि जल और आत्मा से जन्मे बिना कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।

जैसे बीज बोकर उसे पानी न देना उसके विकास को रोक देता है, वैसे ही मसीह पर विश्वास तो करना पर बपतिस्मा द्वारा आज्ञाकारिता न करना उद्धार के कार्य को अधूरा छोड़ देता है। विश्वास जीवित और सक्रिय होना चाहिए, जो आज्ञाकारिता के द्वारा प्रकट हो।

प्रभु हमारी सहायता करें कि हम केवल उसके नाम पर विश्वास ही न करें, बल्कि विश्वास, आज्ञाकारिता और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य में उसे पूरी तरह से अनुसरण करें।

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भजन संहिता 78:18–19

18 उन्होंने जानबूझकर परमेश्वर की परीक्षा ली, और वह भोजन माँगा जिसे वे चाहते थे।

19 उन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध कहा: “क्या परमेश्वर वास्तव में रेगिस्तान में एक मेज़ तैयार कर सकते हैं?”

“परमेश्वर के विरुद्ध बोलना” या “परमेश्वर के विरोध में बोलना” का मतलब केवल सवाल उठाना नहीं है। इसमें अवज्ञा, शिकायत और अविश्वास का भाव होता है। यह विश्वासघात की एक मानसिकता दर्शाता है, भले ही हमने परमेश्वर की शक्ति को देखा हो।

पद 19 कहता है:

“उन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध कहा: ‘क्या परमेश्वर वास्तव में रेगिस्तान में एक मेज़ तैयार कर सकते हैं?’”

यह कोई मासूम सवाल नहीं है। यह एक विद्रोही बयान है जो परमेश्वर की क्षमता और उसकी विश्वसनीयता को चुनौती देता है।

यह भाग भजन संहिता 78 का हिस्सा है, जो इस्राएलियों के बार-बार विद्रोह और परमेश्वर की लगातार दया को बताता है। भले ही परमेश्वर ने उन्हें चमत्कारों के माध्यम से मिस्र से मुक्त किया (भजन संहिता 78:12–16), वे अब भी उसकी व्यवस्था पर संदेह करते रहे।

उनका सवाल “क्या परमेश्वर रेगिस्तान में एक मेज़ तैयार कर सकते हैं?” ज्ञान की कमी से नहीं बल्कि अविश्वास से कठोर हृदय से उत्पन्न हुआ था (हेब्रू 3:7–12)। यह सवाल निम्नलिखित को दर्शाता है:

• आध्यात्मिक भूल: उन्होंने परमेश्वर के कार्यों को भुला दिया।
• परमेश्वर की परीक्षा: उन्होंने परमेश्वर को फिर से साबित करने की आवश्यकता समझा (व्यवस्थाविवरण 6:16 देखें)।
• कृतघ्नता: धन्यवाद देने के बजाय उन्होंने शिकायत की और माँगा।
• सतही विश्वास: उन्होंने परमेश्वर के अतीत के कार्यों में विश्वास किया, लेकिन वर्तमान और भविष्य की शक्ति पर संदेह किया।

यह एक व्यापक बाइबिल सिद्धांत को दर्शाता है: हमारे शब्द विश्वास या अविश्वास को व्यक्त कर सकते हैं। इस मामले में, उनके शब्द उनके गहरे अविश्वास को प्रकट करते हैं – इसलिए उन्होंने “परमेश्वर के विरुद्ध कहा।”

नया नियम

अविश्वास की वही मानसिकता नए नियम में भी चेतावनी के रूप में दी गई है:

हेब्रू 3:12

“ध्यान रखें, भाइयों और बहनों, कि आप में से किसी का भी बुरा, अविश्वासी हृदय न हो, जो जीवित परमेश्वर से दूर हो।”

1 कुरिन्थियों 10:10–11

“और उन जैसी शिकायत मत करो, जिनकी शिकायत के कारण उन्हें नाशक फरिश्ता मार गया। यह सब हमारे लिए चेतावनी के रूप में लिखा गया है, ताकि हम उनके बुरे लालच का अनुसरण न करें।”

प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं कि रेगिस्तान में इस्राएलियों का व्यवहार हमारे लिए चेतावनी है। उनकी शिकायत, परीक्षा और अविश्वास ऐसे पैटर्न हैं जिनसे हमें बचना चाहिए।

व्यक्तिगत विचार

जैसे इस्राएली, हम भी कभी-कभी आध्यात्मिक “रेगिस्तान काल” से गुजर सकते हैं  ज़रूरत, परीक्षा या अनिश्चितता के समय। ऐसे समय में हमारे शब्द महत्वपूर्ण होते हैं। क्या हम शिकायत करेंगे और परमेश्वर के विरुद्ध बोलेंगे, या तब भी उस पर विश्वास और स्तुति करेंगे जब हम उसके मार्ग को नहीं समझते?

आइए हम ऐसे लोग बनें जिनके शब्द विश्वास और कृतज्ञता दर्शाते हों, न कि संदेह और अवज्ञा।

नीतिवचन 18:21

“जीवन और मृत्यु जुबान के अधिकार में हैं, और जो इसे प्रेम करता है, वह उसके फल भोगेगा।”

परमेश्वर के विरुद्ध बोलना विद्रोह, संदेह और कृतघ्नता के शब्द बोलना है। यह उसकी शक्ति और विश्वासयोग्यता पर सवाल उठाने के समान है, भले ही हमने देखा हो कि वह क्या कर सकते हैं। हम इसी जाल में न फँसें। बल्कि हमारे शब्द विश्वास, स्तुति और उस परमेश्वर में भरोसा दर्शाएँ, जो न केवल रेगिस्तान में मेज़ तैयार कर सकते हैं, बल्कि हर परिस्थिति में हमारे साथ भोजन करने के लिए हमें आमंत्रित करते हैं।

शलोम।

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हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में अभिवादन।
इस विशेष चिंतन में आपका स्वागत है, जिसे खासतौर पर उन महिला विश्वासियों के लिए तैयार किया गया है जो ज्ञान, चरित्र और सेवा में प्रभावशीलता में बढ़ना चाहती हैं। यदि आप और आध्यात्मिक पोषणकारी शिक्षाओं के लिए उत्सुक हैं, तो आप यहाँ और भी खोज सकती हैं।

आज का पाठ शास्त्र की सबसे शक्तिशाली और अनोखी कहानियों में से एक, याएल की कहानी (न्यायियों 4) से लिया गया है। यह हमें सिखाता है कि आध्यात्मिक विजय हमेशा शक्ति या पद से नहीं आती, बल्कि विश्वास, साहस और बुद्धिमत्ता से आती है—ये गुण अक्सर शांत, अप्रत्याशित परिस्थितियों में खिलते हैं।

इस्राएल की पीड़ा और उद्धार के लिए पुकार

न्यायियों 4 में लिखा है कि इस्राएल कनान के राजा याबिन और उसके निर्दयी सेनापति सिसेरा के अत्याचारी शासन के अधीन बीस साल तक पीड़ित रहा। शास्त्र कहता है:

“और इस्राएल के लोग यहोवा से मदद के लिए चिल्लाए, क्योंकि उसके पास लोहे की नौ सौ रथें थीं, और उसने बीस वर्षों तक इस्राएल के लोगों पर अत्याचार किया।”
— न्यायियों 4:3, ESV

उनकी पुकार के जवाब में, परमेश्वर ने देबोरा, इस्राएल की नबी और न्यायाधीश, और बारक, एक सैन्य नेता, को दुश्मन के खिलाफ नेतृत्व करने के लिए उठाया। लेकिन बारक बिना देबोरा के युद्ध में जाने के लिए अनिच्छुक था:

“बारक ने उससे कहा, ‘यदि आप मेरे साथ चलेंगी तो मैं भी जाऊँगा, पर यदि आप मेरे साथ नहीं चलेंगी तो मैं नहीं जाऊँगा।’”
— न्यायियों 4:8, ESV

देबोरा ने सहमति दी, लेकिन उसे एक गंभीर भविष्यवाणी दी:

“मैं निश्चित रूप से तुम्हारे साथ जाऊँगी… लेकिन जिस मार्ग पर तुम चल रहे हो, उसमें सम्मान तुम्हारा नहीं होगा, क्योंकि यहोवा सिसेरा को एक स्त्री के हाथ में दे देगा।”
— न्यायियों 4:9, NIV

यह भविष्यवाणी हमें शास्त्र की एक सबसे प्रभावशाली महिला याएल से परिचित कराती है, जो हेबर केनाइट की पत्नी थी।

याएल का भाग्यपूर्ण क्षण

जैसे ही युद्ध हुआ, परमेश्वर ने सिसेरा और उसकी सेना को बारक से पहले ही परास्त कर दिया। सिसेरा पैदल भागा और याएल के तम्बू में पहुँचा, जिसे उसने मित्र समझा।

“परंतु सिसेरा पैदल भागकर याएल के तम्बू में आया… क्योंकि हाजोर के राजा याबिन और हेबर केनाइट के घर में शांति थी।”
— न्यायियों 4:17, ESV

याएल ने उसे अद्भुत आतिथ्य के साथ स्वागत किया:

“आओ, मेरे प्रभु; मेरे पास आओ; डर मत।”
— न्यायियों 4:18, ESV

सिसेरा ने पानी मांगा, पर याएल ने उसे दूध दिया, शायद गर्म और आरामदायक।

“उसने कहा, ‘कृपया मुझे थोड़ा पानी दो, क्योंकि मैं प्यासा हूँ।’ तब उसने एक चमड़े का दूध खोलकर उसे दिया और ढक दिया।”
— न्यायियों 4:19, ESV

यह छोटा लेकिन महत्वपूर्ण आतिथ्य का कार्य सिसेरा को सुरक्षित महसूस कराया। वह शांत हो गया और गहरी नींद में सो गया, यह unaware कि वह दिव्य न्याय के बीच आ चुका है।

फिर आया सबसे नाटकीय मोड़:

“परंतु याएल… ने एक तम्बू की कड़ी ली और हाथ में हथौड़ा लिया। फिर वह धीरे-धीरे उसके पास गई और कड़ी उसके कनपटी में ठोक दी… और वह मर गया।”
— न्यायियों 4:21, ESV

इस कार्य से याएल, एक बिना हथियार वाली महिला, परमेश्वर के द्वारा अत्याचारी पर न्याय लाने का साधन बन गई।

याएल से आध्यात्मिक शिक्षा

1. परमेश्वर अप्रत्याशित माध्यमों का उपयोग करता है
   याएल कोई सैनिक, नबी या नेता नहीं थी। वह तम्बू में रहने वाली महिला थी, युद्धक्षेत्र से दूर। फिर भी परमेश्वर ने उसे महानता से प्रयोग किया। यह हमें याद दिलाता है:

“परमेश्वर ने इस संसार की मूर्ख चीजों को बुद्धिमानों को लज्जित करने के लिए, और कमजोर चीजों को मजबूत को लज्जित करने के लिए चुना।”
— 1 कुरिन्थियों 1:27, ESV

2. आतिथ्य एक आध्यात्मिक हथियार है
   याएल का दूध और दयालुता सिसेरा को हिंसात्मक नहीं बल्कि भावनात्मक और मानसिक रूप से शांत कर गया। न्यू टेस्टामेंट में आतिथ्य को आध्यात्मिक सेवा के रूप में महत्व दिया गया है:

“अजनबियों के प्रति आतिथ्य दिखाना न भूलो, क्योंकि इससे कुछ ने अनजाने में स्वर्गदूतों को आतिथ्य दिया है।”
— इब्रानियों 13:2, ESV

“सबसे बढ़कर, आपस में गहराई से प्रेम करो, क्योंकि प्रेम अनेक पापों को ढकता है। बिना शिकायत किए एक-दूसरे को आतिथ्य दें।”
— 1 पतरस 4:8–9, NIV

3. दूध परमेश्वर के वचन का प्रतीक है
   याएल द्वारा दिया गया दूध शुद्ध, आधारभूत सुसमाचार की शिक्षाओं का प्रतीक है, जो आत्मा को पोषण और शक्ति प्रदान करती हैं।

“नवजात शिशु की तरह, शुद्ध आध्यात्मिक दूध की लालसा करो, ताकि इसके द्वारा तुम अपने उद्धार में बढ़ो।”
— 1 पतरस 2:2, NIV

“मैंने तुम्हें दूध दिया, ठोस भोजन नहीं, क्योंकि तुम अभी इसके लिए तैयार नहीं थे।”
— 1 कुरिन्थियों 3:2, NIV

एक ईसाई महिला के रूप में, हमें दूसरों को परमेश्वर के वचन के माध्यम से पोषण देना, सांत्वना और सत्य प्रदान करना है।

आध्यात्मिक याएल के रूप में आपकी भूमिका

आप शायद पल्पिट से उपदेश न दें, लेकिन आपके शांतिपूर्ण विश्वास, दया और आतिथ्य के कार्य आध्यात्मिक शत्रुओं को परास्त कर सकते हैं और जीवन बदल सकते हैं।

• जब आप भोजन परोसती हैं, जरूरतमंदों को वस्त्र देती हैं, या सत्य के शब्द साझा करती हैं, आप आध्यात्मिक हथियार चला रही हैं।
• जब आप अनपसंद लोगों से प्रेम करती हैं और धीरे-धीरे सुसमाचार साझा करती हैं, आप मजबूत किले तोड़ रही हैं।
• याएल की तरह, आपको तलवार की आवश्यकता नहीं, बल्कि विवेक, साहस और आज्ञाकारिता की आवश्यकता है।

“पत्नियों, अपने पतियों के अधीन रहो, ताकि यदि कुछ शब्द का पालन न करें, तो उन्हें बिना शब्द के अपनी पत्नियों के आचरण से जीत लिया जा सके…”
— 1 पतरस 3:1, ESV

“बल्कि यह तुम्हारे भीतर के आत्मा का होना चाहिए, जो शांत और नम्र आत्मा की शाश्वत सुंदरता है, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुत मूल्यवान है।”
— 1 पतरस 3:4, NIV

याएल का मार्ग आज भी जीवित है

जब शत्रु सक्रिय हैं, परमेश्वर अभी भी याएल जैसी महिलाएँ उठाते हैं—शांत लेकिन प्रबल, स्थिर लेकिन रणनीतिक, पोषणकारी लेकिन शक्तिशाली। ये महिलाएँ परिवारों, समुदायों और राष्ट्रों को बदल रही हैं—शोर नहीं, बल्कि प्रेम, सत्य और आध्यात्मिक दूध के माध्यम से।

आत्माओं को जीतने के लिए आपको तलवार की आवश्यकता नहीं। आपको चाहिए आतिथ्य, परमेश्वर का वचन और सेवक का हृदय।

इसलिए, परमेश्वर की बेटी, चाहे वह आपके घर में हो, व्यवसाय में, कार्यस्थल में या चर्च में—एक प्रभावशाली महिला बनें, जो आतिथ्य से भरी हो और वचन के हथियार से सुसज्जित हो। याएल की तरह, आप परमेश्वर द्वारा विजय, उपचार और परिवर्तन लाने के लिए इस्तेमाल की जा सकती हैं।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे और हर अच्छे कार्य के लिए सामर्थ्य दे।
आमीन।

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क्रूस एक लकड़ी की संरचना है, जो दो तख़्तों को एक-दूसरे के ऊपर रखकर बनाई जाती है। इसे एक ऐसे उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जिसके द्वारा व्यक्ति को बहुत धीमी और पीड़ादायक मृत्यु दी जाती थी।

आज के समय में जहाँ कई देशों में फाँसी, गोली मारना या बिजली की कुर्सी जैसी विधियाँ मृत्यु दंड के लिए प्रयोग की जाती हैं, वहीं पुराने राज्यों में जिन लोगों ने भयंकर अपराध किए थे  जैसे हत्यारे या देशद्रोही  उन्हें क्रूस पर टाँगकर या कीलों से ठोककर मार दिया जाता था। यह एक बहुत ही क्रूर यातना थी, जिसमें व्यक्ति कई घंटों तक, कभी-कभी दो दिन तक भी तड़पता रहता था, उसके बाद मरता था (यूहन्ना 19:31–33)।

सीधे शब्दों में कहें तो, क्रूस मृत्यु और अपमान का एक साधन था।

जैसा कि बाइबल कहती है:

“मसीह ने हमारे लिए शापित बनकर हमें व्यवस्था के शाप से मुक्त कर लिया, क्योंकि लिखा है, ‘जो कोई काठ पर टाँगा गया है, वह शापित है।’”

(गलातियों 3:13)

परन्तु हम जो मसीह में विश्वास करते हैं, हमारे लिए क्रूस अब लज्जा का चिन्ह नहीं है, बल्कि प्रेम, बलिदान और उद्धार का सबसे महान प्रतीक है।

क्रूस के माध्यम से यीशु मसीह ने हमारे पापों का मूल्य चुकाया और हमें उद्धार तथा अनन्त जीवन प्रदान किया।

जैसा कि रोमियों 5:8

“परन्तु परमेश्वर हम पर अपने प्रेम की प्रगटता इस रीति से करता है कि जब हम पापी ही थे, तभी मसीह हमारे लिए मरा।”

क्रूस हमें परमेश्वर के प्रेम की गहराई की याद दिलाता है।

यूहन्ना 3:16

“क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।”

और क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा यीशु ने हमें पाप और मृत्यु पर विजय दी।

1 पतरस 2:24

“वह आप ही हमारे पापों को अपनी देह में लेकर क्रूस पर चढ़ गया, ताकि हम पापों के लिये मरकर धर्म के लिये जीवन बिताएँ; उसके घावों के द्वारा तुम चंगे हो गए हो।”

इसलिए, क्रूस हमारे उद्धार का सर्वोच्च प्रतीक और हमारे विश्वास की नींव है।

1 कुरिन्थियों 1:18

“क्योंकि क्रूस का संदेश नाश होनेवालों के लिये मूर्खता है, परन्तु हमारे लिये, जो उद्धार पा रहे हैं, वह परमेश्वर की सामर्थ है।”

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प्रभु आपको आशीष दे और आपकी रक्षा करे!

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