Title 2024

प्रश्न:

कुछ लोग कहते हैं कि याइरुस की बेटी की कहानी में बाइबल में विरोधाभास है। मरकुस 5:23 और लूका 8:42 में लिखा है कि बेटी मृत्यु के निकट थी, लेकिन मत्ती 9:18 में कहा गया है कि वह पहले ही मर चुकी थी। इनमें से सही कौन-सा विवरण है?

उत्तर:

बाइबल स्वयं से विरोधाभास नहीं करती। यह अंतर इसलिए दिखाई देता है क्योंकि हर सुसमाचार लेखक कहानी को अलग-अलग बिंदु से शुरू करता है। जब हम संदर्भ और पवित्रशास्त्र की प्रेरित प्रकृति को समझते हैं, तो यह विषय स्पष्ट हो जाता है।

बाइबल के पद क्या कहते हैं

मरकुस 5:23

“मेरी छोटी बेटी मरने पर है; तू आकर उस पर हाथ रख, कि वह चंगी हो जाए और जीवित रहे।”

यहाँ याइरुस यीशु के पास तब आता है जब उसकी बेटी अभी जीवित है, लेकिन उसकी हालत बहुत गंभीर है।

मरकुस 5:35–36

“तेरी बेटी मर गई; अब गुरु को क्यों कष्ट देता है?”
यीशु ने यह सुनकर याइरुस से कहा, “मत डर, केवल विश्वास रख।”

यहाँ स्पष्ट है कि याइरुस के यीशु से मिलने के बाद बेटी की मृत्यु का समाचार आया।

मत्ती 9:18

“मेरी बेटी अभी-अभी मर गई है; परन्तु तू आकर उस पर हाथ रख, तो वह जीवित हो जाएगी।”

मत्ती अपनी कथा उस बिंदु से आरंभ करता है जहाँ बेटी की मृत्यु हो चुकी है।

सुसमाचारों में कोई विरोधाभास नहीं

सभी सुसमाचार पवित्र आत्मा की प्रेरणा से लिखे गए हैं (2 तीमुथियुस 3:16), इसलिए वे एक-दूसरे का विरोध नहीं करते। प्रत्येक लेखक अपने पाठकों के लिए कहानी के अलग-अलग पहलुओं पर ज़ोर देता है।

घटनाओं का क्रम (मरकुस का विवरण)

मरकुस पूरी समय-रेखा प्रस्तुत करता है:

• बेटी मृत्यु के निकट थी
• फिर उसकी मृत्यु हो गई
• और अंत में यीशु ने उसे जीवित कर दिया

यह यीशु की मृत्यु पर पूर्ण सामर्थ्य को दर्शाता है और यूहन्ना 11:25–26 की प्रतिज्ञा को पूरा करता है:

यूहन्ना 11:25–26
“मैं ही पुनरुत्थान और जीवन हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह यदि मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा।”

विश्वास पर बल (मत्ती का विवरण)

मत्ती कहानी उस समय से शुरू करता है जब बेटी पहले ही मर चुकी होती है, ताकि यह दिखाया जा सके कि निराशाजनक समाचार के बावजूद याइरुस ने विश्वास बनाए रखा। यह यीशु के मृत्यु पर अधिकार और असंभव प्रतीत होने वाली परिस्थितियों में भी उस पर भरोसा करने की महत्ता को दर्शाता है (इब्रानियों 11:1)।

फिर विरोधाभास क्यों नहीं है?

• याइरुस यीशु के पास तब आता है जब उसकी बेटी अभी जीवित है, पर मृत्यु के निकट है (मरकुस 5:23)।
• यीशु के पहुँचने से पहले यह समाचार मिलता है कि बेटी मर गई है (मरकुस 5:35; मत्ती 9:18)।
• मृत्यु का समाचार सुनने के बाद भी याइरुस यीशु पर विश्वास करता रहता है (मरकुस 5:36)।

इस प्रकार, दोनों विवरण एक ही घटना का वर्णन करते हैं, लेकिन कहानी के अलग-अलग क्षणों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

यह वचन हमें स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यीशु को जीवन और मृत्यु दोनों पर दिव्य अधिकार है, और यह हमें बुलाता है कि जब परिस्थितियाँ पूरी तरह निराशाजनक लगें, तब भी हम उस पर विश्वास रखें।

यदि आपने अभी तक यीशु को अपना उद्धारकर्ता स्वीकार नहीं किया है, तो जान लें कि वह आज भी आपको बुला रहा है (प्रकाशितवाक्य 3:20)। उसके नाम में बपतिस्मा लेना (प्रेरितों के काम 2:38) पापों की क्षमा और पवित्र आत्मा को प्राप्त करने का अगला कदम है।

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यह संदेश विशेष रूप से उन महिलाओं के लिए है जो कृपा की कामना रखती हैं—चाहे विवाह में हो, संबंधों में या अपने परमेश्वर द्वारा दी गई उद्देश्य को पूरा करने में।

यदि तुम वह महिला हो जो सही व्यक्ति द्वारा चुनी जाने की आशा रखती हो या दैवीय उद्देश्य में कदम रखना चाहती हो, तो एस्तेर का एक शक्तिशाली उदाहरण है। वह बाहरी सुंदरता या धन की वजह से अलग नहीं दिखीं—बल्कि उनके अंदर के चरित्र की वजह से। एस्तेर हमें एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सिखाती हैं: कृपा तुम्हारे दिल से जुड़ी है, न कि तुम्हारी दिखावट या संपत्ति से।

1. कृपा केवल बाहरी रूप से प्राप्त नहीं होती
बहुत से लोग मानते हैं कि कुँवारी होना या बाहरी सुंदरता होना कृपा का गारंटी है, खासकर प्रेम संबंधों या विवाह में। लेकिन एस्तेर की पुस्तक इस धारणा को चुनौती देती है।

“राजा ने एस्तेर को सब कन्याओं से अधिक प्रिय रखा, और वह सब कन्याओं से अधिक कृपा और अनुमोदन पाई; और राजा ने अपनी राजमुकुट उसकी मस्तक पर रखा और उसे वश्ती के स्थान पर रानी बनाया।”
— एस्तेर 2:17

राजा अहशेरोस के सामने कई कन्याएँ लाई गई थीं, लेकिन केवल एस्तेर को चुना गया। यह दिखाता है कि पवित्रता अकेली, हालांकि महत्वपूर्ण है, लेकिन एकमात्र कारण नहीं थी। कुछ गहरा था जिसने एस्तेर को अलग बनाया।

2. उसने बुद्धिमानी, नम्रता और संतोष दिखाया
जब उसकी बारी राजा से मिलने की आई, तो एस्तेर ने महंगे सामान या भव्य श्रृंगार की मांग नहीं की। इसके बजाय, उसने राजा के दास हेगै की सलाह पर भरोसा किया।

“जब एस्तेर की बारी आई… उसने कुछ नहीं मांगा सिवाय उसके जो हेगै, राजा के यूनूस, ने सुझाया। और एस्तेर ने सभी के बीच कृपा पाई जो उसे देख रहे थे।”
— एस्तेर 2:15

यह नम्रता और सीखने की मनोस्थिति को दर्शाता है। 1 पतरस 3:3–4 में हमें याद दिलाया जाता है कि परमेश्वर महिलाओं में क्या महत्व देता है:

“तुम्हारी शोभा बाहरी श्रृंगार से न हो, न केश बाँधने और सोने या बहुमूल्य वस्त्र पहनने से,
बल्कि मन के छिपे हुए व्यक्ति की हो, जो सजग और शांति पूर्ण आत्मा की अटल शोभा हो, जो परमेश्वर के सामने अत्यंत मूल्यवान है।”
— 1 पतरस 3:3–4

एस्तेर ने इस “अटल शोभा” का उदाहरण प्रस्तुत किया, जो मानव और दैवीय कृपा दोनों को जीतती है।

3. कृपा प्रामाणिकता और आंतरिक शक्ति का फल है
एस्तेर ने राजा की कृपा पाने के लिए खुद को बदलने या दूसरों की नकल करने की कोशिश नहीं की। उसने न दिखावा किया, न अपने रूप को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया। वह बस अपनी सच्चाई के साथ सामने आई—सम्मान, बुद्धिमत्ता और कृपा के साथ। उसने विश्वास किया कि जो कुछ परमेश्वर ने उसके अंदर रखा है, वह पर्याप्त है।

आज की दुनिया में, जहां बहुत लोग अपने रूप को बदलने, शरीर को बेहतर बनाने या निरंतर भौतिक चीजों के पीछे भागने का दबाव महसूस करते हैं, एस्तेर की कहानी हमें याद दिलाती है: कृपा पाने के लिए तुम्हें दिखावा या अभिनय करने की जरूरत नहीं।

यह बात नीतिवचन 31:30 में भी कही गई है:

“मोहक रूप छलावा है, और सुन्दरता नष्ट हो जाती है; परन्तु जो प्रभु से भय रखती है, वह स्तुति योग्य है।”
— नीतिवचन 31:30

सच्ची कृपा उस व्यक्ति के साथ होती है जो अपने परमेश्वर द्वारा दी गई पहचान में चलता है और एक ऐसा दिल विकसित करता है जो उसे सम्मान देता है।

खुद बनो और परमेश्वर पर विश्वास रखो
यदि तुम एक युवा महिला या पत्नी हो जो कृपा की चाह रखती हो—तो फैशन, ध्यान या वस्तुओं के पीछे न भागो। भौतिकवाद को अपनी कीमत निर्धारित करने न दो। इसके बजाय, अपने चरित्र, नम्रता और विश्वास को बढ़ाने पर ध्यान दो। संतुष्ट रहो। सीखने के लिए तैयार रहो। सच्ची रहो।

कृपा उन्हीं के पीछे आती है जो प्रामाणिक, नम्र और परमेश्वर से डरने वाले होते हैं।

जैसे एस्तेर ने, अपने भीतर से प्रकाश चमकने दो—और विश्वास रखो कि परमेश्वर तुम्हें वहीं स्थान देगा जहाँ तुम होनी चाहिए।

“प्रभु में आनंदित हो, और वह तुम्हारे मन की इच्छाएँ पूरी करेगा।”
— भजन संहिता 37:4

प्रभु तुम्हें कृपा और अनुग्रह से आशीष दे, जब तुम उस पूर्णता में चलोगी, जिसके लिए उसने तुम्हें बनाया है।

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न्यायाधीश 16:28 (लूथरबाइबेल 2017):

“तब सिम्सन ने यहोवा से पुकार की और कहा, हे प्रभु परमेश्वर! मुझे याद कर और मेरी शक्ति फिर से बढ़ा, हे मेरे परमेश्वर, इस एक बार के लिए, ताकि मैं अपने दोनों नेत्रों के बदले फ़िलिस्तियों से बदला ले सकूँ।”

सिम्सन की अंतिम प्रार्थना उसके बालों के लौटने के लिए नहीं थी, बल्कि उसकी आँखों के नुकसान का बदला लेने के लिए थी। यह बहुत मायने रखता है। उसकी प्रार्थना से पता चलता है कि उसकी सबसे बड़ी हानि शक्ति नहीं थी, बल्कि उसकी दृष्टि थी। शक्ति लौट सकती है, जैसा कि इस कहानी में देखा गया है। लेकिन जब आंतरिक दृष्टि चली जाती है, तो इंसान दिशा, स्पष्टता और उद्देश्य खो देता है। इसलिए शैतान ने सिम्सन को केवल कमजोर नहीं करना चाहा, बल्कि उसे अंधा करना चाहता था।

अगर सिम्सन के पास अपनी ताकत और अपनी दृष्टि में से चुनाव करने का मौका होता, तो वह अपनी दृष्टि चुनता। यही एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई है: दृष्टि शक्ति से पहले आती है। कोई भी मजबूत हो सकता है — लेकिन बिना आध्यात्मिक दृष्टि के वह शक्ति गलत इस्तेमाल हो सकती है या गलत उद्देश्य के लिए लगाई जा सकती है।

शत्रु की रणनीति: पहले शक्ति पर हमला करके दृष्टि को कमजोर करना।

शैतान की सिम्सन के प्रति चाल आज भी प्रासंगिक है। वह पहले तुम्हारी आध्यात्मिक शक्ति को कमजोर करता है — तुम्हारे प्रार्थना जीवन, स्तुति, और बाइबल अध्ययन को। और जब तुम आध्यात्मिक रूप से कमजोर हो जाते हो, तो वह तुम्हारी आध्यात्मिक आँखों को अंधा करने की कोशिश करता है। क्यों? क्योंकि बिना आध्यात्मिक दृष्टि के:

• तुम सत्य और झूठ में फर्क नहीं कर पाते,

• परमेश्वर की नेतृत्व को पहचान नहीं पाते,

• और शत्रु के जालों को नहीं देख पाते।

यही सिम्सन के साथ हुआ। जब वह अंधा हो गया, तो उसे जेल में अनाज पीसना पड़ा — वही शक्ति जो उसने पहले सेनाओं को हराने में लगाई थी, अब दास के काम में लगी।

नया नियम में आध्यात्मिक अंधत्व

2 कुरिन्थियों 4:4 (लूथरबाइबेल 2017):

“…उन असत्यग्राही लोगों के लिए, जिनके मन को इस युग के देवता ने अंधकार में डूबा दिया है, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार की प्रकाशमान रोशनी को न देख सकें, जो परमेश्वर की छवि है।”

पौलुस बताते हैं कि शैतान असत्यग्राही लोगों के मन को अंधकार में डुबो देता है ताकि वे सुसमाचार की रोशनी को न देख सकें। यह सिद्धांत उन विश्वासियों पर भी लागू होता है जो परमेश्वर से दूर हो जाते हैं — वे अपनी आध्यात्मिक संवेदनशीलता और दृष्टि खो देते हैं।

नए वादे में बड़ी कृपा

यहाँ अच्छी खबर है: जबकि सिम्सन की शक्ति बहाल हुई, उसकी दृष्टि वापस नहीं आई। लेकिन मसीह के माध्यम से नए वादे में, परमेश्वर न केवल हमारी शक्ति बहाल करता है, बल्कि हमें हमारी आध्यात्मिक दृष्टि भी लौटाता है।

इफिसियों 1:18 (लूथरबाइबेल 2017):

“वह तुम्हारे हृदय की आंखें प्रकाशमान करे, ताकि तुम जान सको कि तुम्हें किस आशा के लिए बुलाया गया है, और पवित्रों की धरोहर की महिमा कितनी समृद्ध है।”

पौलुस प्रार्थना करते हैं कि हमारे अंदर की आँखें प्रकाशमान हों — क्योंकि परमेश्वर की बुलाहट में जीने के लिए स्पष्ट दृष्टि चाहिए, केवल आध्यात्मिक शक्ति या उपहार नहीं।

आध्यात्मिक अंधत्व और कमजोरी के संकेत

अपने आप से पूछें:

• क्या आपकी प्रार्थना जीवन ठंडी हो गई है?

• क्या उपवास करना या परमेश्वर को खोजने में कठिनाई होती है?

• क्या परमेश्वर की सेवा करने का उत्साह खो गया है?

ये केवल थकान के संकेत नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक अंधत्व के भी हो सकते हैं। जब आप परमेश्वर की चाल को नहीं देखते या उसकी नेतृत्व महसूस नहीं करते, तो शत्रु ने पहले से ही आपकी आध्यात्मिक दृष्टि को धुंधला करना शुरू कर दिया हो सकता है।

विनम्रता और पुनर्निर्माण का आह्वान

लेकिन जैसे सिम्सन ने विनम्र होकर परमेश्वर से प्रार्थना की, वैसे ही हम भी कर सकते हैं। और हम सिम्सन से अलग हैं क्योंकि हम कृपा और पुनःस्थापना के वादे के तहत हैं। जब हम परमेश्वर को सच्चे मन से खोजते हैं, तो वह न केवल हमारी शक्ति लौटाता है, बल्कि हमारी आध्यात्मिक दृष्टि भी नया करता है।

न्यायाधीश 16:28 (लूथरबाइबेल 2017):

“तब सिम्सन ने यहोवा से पुकार की और कहा, हे प्रभु परमेश्वर! मुझे याद कर और मेरी शक्ति फिर से बढ़ा, हे मेरे परमेश्वर, इस एक बार के लिए…”

यह पूर्ण समर्पण की प्रार्थना है। सिम्सन जानता था कि वह स्वयं को ठीक नहीं कर सकता। उसकी पुनःस्थापना के लिए परमेश्वर का हस्तक्षेप आवश्यक था — और हमारी भी।

प्रार्थना करें और यदि संभव हो तो उपवास करें

अगर आप ऐसी स्थिति में हैं जहाँ आपके पास शक्ति या आध्यात्मिक दृष्टि नहीं बची, तो प्रार्थना के लिए समय निकालें। संभव हो तो उपवास करें। बाइबल में उपवास अक्सर प repentance ास, विनम्रता, और परमेश्वर की आवाज़ को गंभीरता से सुनने का चिन्ह था। (देखें जोएल 2:12; मत्ती 6:16-18)

परमेश्वर न केवल खोई हुई चीज़ों को पुनःस्थापित कर सकता है — वह आपको पहले से भी बड़ी दृष्टि, नया उद्देश्य, और उसमें जीवित रहने की शक्ति दे सकता है।

प्रभु आपका भला करे।

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घमंड क्या है?

घमंड एक पापपूर्ण मनोवृत्ति है, जो इंसान को दूसरों से, और अंततः परमेश्वर से ऊपर समझने पर मजबूर करती है। यह ऐसे दिल से आता है जो परमेश्वर की कृपा और सच्चाई की जगह अपनी स्थिति, उपलब्धि, या बाहरी रूप पर निर्भर करता है।

बाइबल बार-बार घमंड के खिलाफ चेतावनी देती है, क्योंकि यह आत्मिक अंधापन, रिश्तों का टूटना और परमेश्वर से अलगाव लाता है। एक घमंडी व्यक्ति अक्सर घमंड से भरा, सीखने के लिए तैयार नहीं, आत्म-केंद्रित और दूसरों को तुच्छ समझने वाला होता है — ये सब मसीह के स्वभाव के विपरीत हैं।

घमंड के स्रोत

1. धन
धन इंसान को यह सोचने के लिए प्रेरित कर सकता है कि उसे परमेश्वर की आवश्यकता नहीं है।

“क्योंकि संसार की हर वस्तु — शरीर की लालसा, आंखों की लालसा और जीवन का घमंड — ये सब पिता की ओर से नहीं हैं, बल्कि संसार से हैं।”
1 यूहन्ना 2:16

धन पर भरोसा करने वाले अक्सर यह मान लेते हैं कि उनका धन ही उनकी सुरक्षा और मूल्य का स्रोत है। यीशु ने चेताया:

“सावधान रहो! और हर तरह के लोभ से बचो, क्योंकि किसी की ज़िंदगी उसकी संपत्ति की बहुतायत पर निर्भर नहीं करती।”
लूका 12:15

2. शिक्षा
दुनियावी ज्ञान, यद्यपि मूल्यवान है, अहंकार को जन्म दे सकता है जब लोग यह मानने लगते हैं कि उनकी बुद्धि परमेश्वर के प्रकाशन से श्रेष्ठ है।

“ज्ञान घमंड पैदा करता है, पर प्रेम से आत्मा बनती है।”
1 कुरिन्थियों 8:1

आत्मिक सत्य मानव बुद्धि पर आधारित नहीं है। प्रेरितों में से अधिकतर अनपढ़ थे, फिर भी वे परमेश्वर की बुद्धि से भरपूर थे:

“जब उन्होंने पतरस और यूहन्ना का साहस देखा और यह जान लिया कि वे अनपढ़ और साधारण व्यक्ति हैं, तो वे चकित हुए; और वे उन्हें यीशु के साथ पहचाने।”
प्रेरितों के काम 4:13

3. प्रतिभाएं और वरदान
प्राकृतिक या आत्मिक वरदान — जैसे गायन, शिक्षा, या नेतृत्व — परमेश्वर की महिमा के लिए उपयोग किए जाने चाहिए, न कि स्वयं की प्रशंसा के लिए।

“परमेश्वर की दी हुई अनुग्रह के अनुसार मैं तुमसे कहता हूं कि कोई भी अपने बारे में आवश्यकता से अधिक न सोचे।”
रोमियों 12:3

गुण और वरदान अनुग्रह से मिलते हैं, योग्यता से नहीं। घमंड इन वरदानों में फूट और आध्यात्मिक अभिमान लाता है।

4. पद या अधिकार
कलीसिया, कार्यस्थल या समाज में नेतृत्व घमंड ला सकता है यदि वह गलत उद्देश्य से किया जाए।

“तुम में से जो बड़ा बनना चाहता है, वह तुम्हारा सेवक बने… क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा करने आया, न कि सेवा लेने।”
मरकुस 10:43–45

सच्चा नेता वही है जो विनम्र, उत्तरदायी और सिखने योग्य हो।

5. बाहरी सुंदरता
कुछ लोग अपने रूप-रंग पर घमंड करते हैं और उसमें अपनी पहचान ढूंढते हैं।

“रूप आकर्षक है और सौंदर्य व्यर्थ है, पर जो स्त्री यहोवा का भय मानती है, वही प्रशंसा की पात्र है।”
नीतिवचन 31:30

सच्चा मूल्य अंदरूनी भक्ति और चरित्र से आता है।

घमंड के परिणाम

1. परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है
घमंडी व्यक्ति स्वयं को परमेश्वर के विरुद्ध खड़ा कर देता है।

“परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है, पर नम्रों को अनुग्रह देता है।”
1 पतरस 5:5
याकूब 4:6

बिना परमेश्वर की कृपा के, आत्मिक प्रगति असंभव है।

2. घमंड लज्जा लाता है

“जब घमंड आता है, तब अपमान आता है, पर नम्रता के साथ बुद्धि होती है।”
नीतिवचन 11:2

घमंडी व्यक्ति अक्सर गिरता है क्योंकि उसका आत्म-चित्र सच्चाई से परे होता है।

3. घमंड परिवारों को नष्ट करता है

“यहोवा घमंडी का घर गिरा देता है, पर विधवा की सीमा को सुरक्षित रखता है।”
नीतिवचन 15:25

विनम्रता से ही रिश्तों में मेल और शांति बनी रहती है।

4. घमंड व्यक्तिगत पतन लाता है

“मनुष्य का घमंड उसे नीचे लाता है, पर जो नम्र है, उसे सम्मान मिलता है।”
नीतिवचन 29:23

जो खुद को ऊँचा उठाता है, परमेश्वर उसे नीचा करता है।

5. घमंड न्याय और अनंत विनाश की ओर ले जाता है

“क्योंकि सेनाओं का यहोवा एक दिन सभी घमंडियों और ऊंचे लोगों के खिलाफ लाएगा… और मनुष्य का घमंड नीचा किया जाएगा, और यहोवा अकेले उस दिन महान ठहरेगा।”
यशायाह 2:12,17

जो बिना पश्चाताप के घमंड में मरते हैं, वे अनंत जीवन से वंचित रह जाते हैं।

घमंड के और संकेत

घमंड अक्सर बहस, बचाव करने की प्रवृत्ति, और हर हाल में सही साबित होने की ज़रूरत में प्रकट होता है।

“अहंकार से केवल झगड़ा होता है, पर जो सलाह लेते हैं, उनमें बुद्धि है।”
नीतिवचन 13:10

“अहंकारी और घमंडी व्यक्ति का नाम उपहास करने वाला होता है; वह घमंड में कार्य करता है।”
नीतिवचन 21:24

घमंड से कैसे बचें?

1. यीशु मसीह द्वारा उद्धार प्राप्त करें – सच्ची विनम्रता तभी आती है जब हम अपने उद्धारकर्ता की आवश्यकता को पहचानते हैं।
2. पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हों – आत्मा हमें नम्रता का फल देता है और परमेश्वर की राहों में चलने की सामर्थ देता है।
3. ऐसे माहौल से दूर रहें जो घमंड को बढ़ावा देते हैं – अपने साथियों और समुदाय का चुनाव सोच-समझकर करें।
4. हर दिन विनम्रता को चुनें – मसीह की सेवा करने वाली सोच को अपनाएं:

“वही मनोभाव अपने अंदर रखो जो मसीह यीशु का था… उसने स्वयं को दीन किया और मृत्यु तक, हां क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी बना।”
फिलिप्पियों 2:5–8

प्रार्थना है कि प्रभु हमें नम्रता में चलने और उस घमंड से दूर रहने की सहायता दे जो हमें उसकी कृपा से दूर करता है।

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परिचय

पुराने नियम में, परमेश्वर ने अपने लोगों को आशीर्वाद देने के लिए एक पवित्र तरीका स्थापित किया। उसने यह आज्ञा सीधे मूसा को दी, ताकि हारून महायाजक और उसके पुत्र इस्राएलियों को विशेष शब्दों से आशीर्वाद दें। यह आशीर्वाद गिनती 6:22–27 में मिलता है, जिसे अक्सर “हारूनी आशीर्वाद” या “याजकीय आशीर्वाद” कहा जाता है।

हालाँकि यह आशीर्वाद पुराने नियम के अधीन इस्राएल को दिया गया था, यह आज के सेवकों के लिए भी प्रासंगिक है। मसीह के माध्यम से, अब सभी विश्वासियों को एक राजसी याजकत्व में शामिल किया गया है:

“परन्तु तुम एक चुनी हुई जाति, एक राजसी याजकाई, एक पवित्र राष्ट्र, एक निज प्रजा हो…”
(1 पतरस 2:9)

इसलिए, चर्च में अगुवों के पास परमेश्वर की ओर से आशीर्वाद बोलने की शक्ति और जिम्मेदारी दोनों है।

पवित्र शास्त्र पाठ (ERV-HI)
गिनती 6:22–27

22 यहोवा ने मूसा से कहा,
23 “हारून और उसके पुत्रों से कह, ‘तुम इस्राएलियों को इस प्रकार आशीर्वाद दो:’

24 ‘यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे।
25 यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे।
26 यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।’

27 “वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”

1. बाइबल में आशीर्वाद का स्वभाव

बाइबल में, आशीर्वाद केवल एक शुभकामना या अभिवादन नहीं है, बल्कि परमेश्वर की अधिकारयुक्त भविष्यवाणीपूर्ण घोषणा है। इब्रानी शब्द “बराक” (ברך) का अर्थ है किसी के जीवन में कृपा, समृद्धि और परमेश्वर की सामर्थ्य को बोलना। जब कोई याजक परमेश्वर की आज्ञा से आशीर्वाद बोलता है, तो ये शब्द खाली नहीं होते — वे आत्मिक सामर्थ्य से परिपूर्ण होते हैं।

जैसा कि परमेश्वर स्वयं कहता है:

“वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”
(गिनती 6:27)

इसका अर्थ है कि जब यह शब्द परमेश्वर के आदेशानुसार बोले जाते हैं, तो वह स्वयं उन्हें पूरा करता है।

2. आशीर्वाद की संरचना

इस आशीर्वाद की प्रत्येक पंक्ति परमेश्वर और उसके लोगों के संबंध का एक पक्ष प्रकट करती है:

“यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे।”
(गिनती 6:24)

यह परमेश्वर की आत्मिक और शारीरिक भलाई के लिए देखभाल को दर्शाता है।

“यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे।”
(गिनती 6:25)

यह उसका प्रेम और निकटता दर्शाता है, जैसा कि यहाँ दिखता है:

“परमेश्वर हम पर कृपा करे और हमें आशीर्वाद दे, वह अपने मुख का प्रकाश हम पर चमकाए।”
(भजन संहिता 67:1)

“यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।”
(गिनती 6:26)

यह स्वीकार्यता और निकटता को दर्शाता है। “शालोम” (शांति) का अर्थ केवल संघर्ष की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि संपूर्णता, मेल, और हर क्षेत्र में भलाई है।

3. याजक के पद की भूमिका

यह आशीर्वाद हारून और उसके पुत्रों—लेवीय याजकों—को दिया गया था, जो परमेश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ थे:

“तब हारून ने अपनी भुजाएँ लोगों की ओर उठाकर उन्हें आशीर्वाद दिया… फिर उन्होंने बाहर आकर लोगों को आशीर्वाद दिया…”
(लैव्यव्यवस्था 9:22–23)

लेकिन नए नियम के अनुसार, अब मसीह हमारे महान महायाजक बन गए हैं:

“इसलिए, जब हमारे पास एक महान महायाजक है… तो आओ हम विश्वास के साथ निकट जाएं।”
(इब्रानियों 4:14)

और उसने हमें भी एक याजकीय राष्ट्र बना दिया है:

“… और उसने हमें अपने परमेश्वर और पिता के लिए राजा और याजक बनाया है…”
(प्रकाशितवाक्य 1:6)

इसलिए आज के पास्टर, प्राचीन और आत्मिक अगुवा परमेश्वर की उपस्थिति के प्रतिनिधि हैं और उसके नाम से आशीर्वाद बोलने के अधिकारी हैं।

4. परमेश्वर के नाम की शक्ति

वचन कहता है:

“वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”
(गिनती 6:27)

इब्रानी संदर्भ में, “नाम” का अर्थ केवल शब्द नहीं, बल्कि चरित्र, अधिकार और उपस्थिति है। जब परमेश्वर का नाम किसी पर रखा जाता है, तो वह उस व्यक्ति को उसकी संधि और सुरक्षा में लाता है।

नए नियम में भी यही सच्चाई है:

“स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को दिया गया कोई और नाम नहीं है जिसके द्वारा हम उद्धार पाएँ।”
(प्रेरितों के काम 4:12)

“इसलिए, जाकर सब राष्ट्रों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”
(मत्ती 28:19)

“जब तुम मसीह पर विश्वास लाए… तब तुम्हें वादा किया गया पवित्र आत्मा की छाप मिली।”
(इफिसियों 1:13)

इसलिए, जब आज यह आशीर्वाद बोला जाता है, तो यह परमेश्वर की संप्रभुता और सुरक्षा को उसके लोगों पर बुलाना होता है।

आशीषित रहो।

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निर्गमन 14:13-14 में लिखा है:

मोशे ने लोगों से कहा,
“डरो मत। दृढ़ रहो और देखो कि आज प्रभु तुम्हारे लिए किस प्रकार का उद्धार लाएगा। आज जो मिस्रवासियों को तुम देख रहे हो, उन्हें तुम फिर कभी नहीं देखोगे।
प्रभु तुम्हारे लिए लड़ेंगे, तुम्हें केवल शांत रहना है।”
(निर्गमन 14:13-14, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

यह शक्तिशाली कथन उस समय आया जब इस्राएलवासी फरोह की सेना और लाल सागर के बीच फंसे हुए थे। धार्मिक दृष्टिकोण से यह पद भगवान की सर्वोच्चता और अपने लोगों के प्रति उसकी वफादारी को दर्शाता है। यह दिखाता है कि उद्धार अंततः परमेश्वर का काम है। वह दिव्य योद्धा है जो अपने लोगों की रक्षा करता है, और मानव प्रयास कभी-कभी उसकी दिव्य हस्तक्षेप के सामने झुक जाते हैं।

जब प्रभु हमारे लिए लड़ते हैं, तो भय, शिकायत और निराशा का अंत होता है। इस्राएलियों का भय और घबराहट यह दिखाती है कि जब हम भारी चुनौतियों का सामना करते हैं, तो हम परमेश्वर की पूर्व की वफादारी को भूल जाते हैं। भले ही उन्होंने फरोह को हरा देने वाले चमत्कारों को देखा था, संकट में उनका विश्वास डगमगाया।

यह एक सामान्य आध्यात्मिक संघर्ष को दर्शाता है: परमेश्वर की पहले की मुक्ति को भूल जाना वर्तमान में चिंता और अविश्वास का कारण बनता है। इस्राएलियों की तरह, आज कई विश्वासियों को ऐसी परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है जहाँ उन्हें भय और विश्वास के बीच चयन करना होता है।

धार्मिक रूप से, “शांत रहो” (हिब्रू में: रफाह, जिसका अर्थ है छोड़ देना या संघर्ष करना बंद करना) परमेश्वर की शक्ति और समय पर भरोसा करने का निमंत्रण है। यह भजन संहिता 46:10 से मेल खाता है:

शांत हो जाओ, और जानो कि मैं परमेश्वर हूँ।
(भजन संहिता 46:10, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

खतरे और अंधकार से घिरे होने पर, जब शांति खो जाती है और हम निराशा में गिर सकते हैं या कठोर शब्द बोलने के लिए उकसाए जाते हैं, तो यह शिकायत या गुस्सा व्यक्त करने का समय नहीं है। इसके बजाय, विश्वासियों को परमेश्वर की शांति के लिए प्रार्थना करनी चाहिए – वह शांति जो समझ से परे है:

और परमेश्वर की शांति, जो सभी समझ से ऊपर है, आपके दिलों और दिमागों को मसीह यीशु में सुरक्षित रखेगी।
(फिलिप्पियों 4:7, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

जब परमेश्वर हमारे लिए लड़ते हैं, तो दुःख, शर्म और पाप करने की प्रवृत्ति घट जाती है। इसके बजाय, हमारे हृदयों में आनंद और स्तुति भर जाती है, ठीक वैसे ही जैसे इस्राएलियों ने लाल सागर के पार होने के बाद गीत गाया।

निर्गमन 15:1-10 में उनका विजय गीत लिखा है:

तब मोशे और इस्राएलियों ने यह गीत प्रभु के लिए गाया:

मैं प्रभु की स्तुति करूँगा, क्योंकि वह उच्च उठाया गया है; घोड़े और रथों को उसने समुद्र में फेंक दिया।

प्रभु मेरी ताकत और मेरा गीत है, और वह मेरा उद्धार है; यही मेरा परमेश्वर है, मैं उसकी प्रशंसा करूंगा, मेरे पिता का परमेश्वर है, मैं उसे महिमामय करूंगा।

प्रभु योद्धा है; प्रभु उसका नाम है।

उसने फरोह के रथ और उसकी सेना को समुद्र में फेंक दिया, और उसके सबसे अच्छे रथधारियों को लाल सागर ने डुबो दिया।

गहरे पानी ने उन्हें ढक लिया; वे पत्थर की तरह डूब गए।

प्रभु, तेरी दाहिनी हाथ बड़ी महिमा से काम करती है; प्रभु, तेरी दाहिनी हाथ ने शत्रु को तोड़ा।

अपनी महिमा की महानता में तूने अपने विरोधियों को गिरा दिया।

तूने अपने क्रोध को खोल दिया; उसने उन्हें भूसी की तरह खा लिया।

तूने अपनी नाक की साँस से पानी को ढेर किया; पानी की लहरें दीवार की तरह खड़ी हो गईं; गहरा समुद्र जम गया।

शत्रु ने कहा, “मैं पीछा करूँगा, पकड़ लूँगा, लूट बाँटूँगा; मैं उन पर झूम उठूँगा; मैं तलवार निकालूँगा, और मेरा हाथ उन्हें नाश करेगा।”

पर तूने अपने प्राण से फूँका, और समुद्र ने उन्हें ढक लिया; वे भारी पानी में गिर गए।
(निर्गमन 15:1-10, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

यह गीत न केवल प्रभु की महान मुक्ति का उत्सव मनाता है, बल्कि उसे एक दिव्य योद्धा के रूप में भी मानता है जो अपने लोगों के लिए बुराई से लड़ता है। यह मसीह की पाप और मृत्यु पर अंतिम विजय का संकेत देता है और विश्वासियों को आशा और विश्वास देता है कि परमेश्वर उनके संघर्षों में सक्रिय हैं।

आशीर्वाद आपके साथ हो।

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प्रश्न:

मत्ती 11:14 में यीशु कहते हैं कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला वही एलिय्याह है जो आने वाला था। हालांकि, यूहन्ना 1:21 में जब सीधे पूछा गया कि क्या वह एलिय्याह है, तो यूहन्ना ने कहा, “मैं नहीं हूँ।” यह कैसे संभव है? क्या यहाँ बाइबिल स्वयं से विरोध कर रही है? (YouVersion | The Bible App | Bible.com)

जब हम बाइबिल की भविष्यवाणियों को समझते हैं, तो यह जरूरी है कि हम शाब्दिक पहचान और आध्यात्मिक पूर्ति में फर्क जानें।

1. मत्ती 11:14  यीशु का क्या अर्थ था?

“और चाहो तो मानो, एलिय्याह जो आनेवाला था, वह यही है।”
मत्ती 11:14 (Hindi IRVHin) (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

यहाँ यीशु यह नहीं कह रहे कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला शारीरिक रूप से वही पुराना नबी एलिय्याह है, या उसके आत्मा में पूर्व जन्मा हुआ है। बल्कि, यीशु यह कह रहे हैं कि यूहन्ना उस भूमिका को पूरा करता है जिसे पूर्वसूचना में बताया गया था  मलाकी की भविष्यवाणी के अनुसार रास्ता तैयार करना। (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

मलाकी 4:5 में कहा गया है:
“देखो, मैं तुम्हारे लिये वह एलिय्याह नबी भेजूँगा।…”  Malachi 4:5
जिसका अर्थ यही था कि परमेश्वर का कार्य अगली पीढ़ी में भी एक नबी द्वारा पूरा होगा जो लोगों को परमेश्वर की ओर लौटने के लिये बुलाएगा। (BibleAsk)

2. यूहन्ना 1:21  यूहन्ना क्या कहना चाहते थे?

“तब उन्होंने उससे पूछा, ‘तो फिर कौन है? क्या तू एलिय्याह है?’ उसने कहा, ‘मैं नहीं हूँ।’…”
यूहन्ना 1:21 (Hindi) (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

यहाँ यूहन्ना शाब्दिक अर्थ में जवाब दे रहे हैं। जब उनसे पूछा गया कि क्या वह वह व्यक्ति है जो मालूम हो कि वह एलिय्याह के शरीर में पुनर्जन्मित हुआ है, तो उन्होंने ईमानदारी से कहा कि वह स्वयं वह व्यक्ति नहीं हैं। (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

यूहन्ना इस बात को स्पष्ट कर रहे हैं कि वह एलिय्याह जैसा दिखने वाला व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि वह एक अलग नबी हैं  जो एक विशिष्ट आध्यात्मिक कार्य को पूरा करने के लिये भेजे गए थे। (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

3. लूका 1:17  भूमिका का मतलब क्या है?

पवित्रशास्त्र में बताया गया है कि यूहन्ना का काम केवल बपतिस्मा देना ही नहीं था, बल्कि वह एलिय्याह की तरह आत्मा और शक्ति में आया ताकि वह लोगों के दिलों को बदल दे, उन्हें परमेश्वर की ओर वापस लाए, और प्रभु के लिये तैयार किए लोग बनाए। (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

लूका 1:17 में लिखा है:
“…वह एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में उसके आगे-आगे चलेगा।” — Luke 1:17 (Hindi संदर्भ) (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

इसका अर्थ यह है कि यूहन्ना वही कार्य करने आया:

लोगों को पश्चाताप की ओर बुलाना

दिलों को तैयार करना

प्रभु के मार्ग को सीधा करना

यह वही काम था जो पुराना नबी एलिय्याह किया करता था। (xn--n1b1drjbvrs8fgg6n.com)

4. तो क्या विरोध है?

नहीं—किसी भी तरह का विरोध नहीं है जब हम इस बात को समझते हैं कि:

यीशु आध्यात्मिक अर्थ में बोल रहे थे जब उन्होंने कहा यूहन्ना वही है जो “एलिय्याह के रूप में आना था”  मतलब, उसने वही भूमिका पूरी की जो प्रेमपूर्वक भविष्यवाणी की गई थी।

यूहन्ना व्यक्तिगत रूप से सत्य बोल रहे थे कि वह स्वयं शाब्दिक रूप से वह पुराना नबी नहीं है।

दोनों बातें अलग संदर्भों में सत्य हैं।

5. आज के लिए संदेश

जैसे यूहन्ना लोगों को यीशु के पहले आगमन के लिए तैयार करने भेजा गया था, आज परमेश्वर अपने लोगों को यीशु के पुनरागमन के लिए तैयारी के लिये बुला रहा है।

हम सभी को परमेश्वर के सामने अपने जीवन को समर्पित करना चाहिए। क्योंकि:

“देखो, अब स्वीकार्य समय है; देखो, अब उद्धार का दिन है।”
2 कुरिन्थियों 6:2 (Hindi Bible) (xn--21ba0eq1a7dc.xn--h2brj9c)

अब से बेहतर समय कभी नहीं है  आज ही यीशु को अपना जीवन समर्पित करें।

भगवान आपको आशीर्वाद दे और अपने वचन के माध्यम से आपकी बुद्धि को उजागर करे।

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पहले संदर्भ में इस पद को पढ़ते हैं:

मत्ती 11:12-13

“यहोहन मसीह के दिन से लेकर अब तक स्वर्ग का राज्य ज़बरदस्ती झेल रहा है, और ज़बरदस्त लोग उसे ज़बरदस्ती पकड़ लेते हैं। क्योंकि सब भविष्यद्वक्ताओं और कानून ने यहोहन तक भविष्यवाणी की है।”

सामान्य तौर पर, पद 13 का अर्थ ऐसा लग सकता है कि कानून और भविष्यद्वक्ताओं (पुराना नियम) ने विशेष रूप से यहोहन का आगमन भविष्यवाणी की। लेकिन यीशु ऐसा नहीं कह रहे हैं।

इसके बजाय, वह उद्धार के इतिहास में एक बदलाव की बात कर रहे हैं। “कानून और भविष्यद्वक्ता” यहूदी लोगों की ओर से हिब्रू शास्त्रों के लिए एक सामान्य शब्द है (देखें मत्ती 5:17, लूका 24:44)। ये शास्त्र परमेश्वर के इज़राइल के साथ संधि के नियम थे, जो मूसा के माध्यम से आदेश देते थे और भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से परमेश्वर की इच्छा बताते थे।

परमेश्वर की योजना में एक मोड़

यीशु यहोहन को पुराने नियम के भविष्यद्वक्ताओं की अंतिम कड़ी बताते हैं — पुराने वाचा के अन्तिम संदेशवाहक जो मसीह के मार्ग को तैयार करता है (देखें यशायाह 40:3, मलाकी 3:1; 4:5)।

लूका 16:16

“कानून और भविष्यद्वक्ता यहोहन तक थे; तब से परमेश्वर के राज्य की अच्छी खबर प्रचारित हो रही है, और सब लोग उसमें प्रवेश पाने के लिए जोर लगा रहे हैं।”

यह लूका का पद उसी बात को स्पष्ट रूप से कहता है। यहोहन की उपस्थिति एक युग के अंत और दूसरे की शुरुआत का संकेत है — परमेश्वर के राज्य का आरंभ, सुसमाचार की प्रचार के द्वारा।

पुराना वाचा बनाम नया वाचा

पुराने वाचा के तहत:

• परमेश्वर तक पहुंच पुरोहितों, मंदिर और बलिदानों के माध्यम से थी (देखें लैव्यव्यवस्था)।
• लोग भविष्यद्वक्ताओं पर निर्भर थे कि वे परमेश्वर की बात सुनाएं (देखें 1 शमूएल 3:1)।
• क्षमा अस्थायी और प्रतीकात्मक थी, अनुष्ठान और कानून से जुड़ी थी (इब्रानियों 10:1-4)।

परंतु नए वाचा के तहत, जो मसीह के द्वारा स्थापित हुआ:

• यीशु हमारे महायाजक हैं (इब्रानियों 4:14-16), जो हमें परमेश्वर के पास सीधे पहुंच देते हैं।
• पवित्र आत्मा अब विश्वासियों के भीतर वास करता है, और उन्हें भीतर से मार्गदर्शन और मनौती देता है (यूहन्ना 14:26; रोमियों 8:14)।
• यीशु के बलिदान के माध्यम से क्षमा पूर्ण और शाश्वत है (इब्रानियों 10:10-14)।

इब्रानियों 1:1-2

“परमेश्वर ने प्राचीन काल में अनेक बार और अनेक प्रकार से हमारे पूर्वजों से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा कहा, पर इन अंतिम दिनों में उसने हमें पुत्र के द्वारा कहा…”

इसलिए जब यीशु कहते हैं कि “कानून और भविष्यद्वक्ताओं ने यहोहन तक भविष्यवाणी की,” तो वे उस पुराने तरीके का अंत बता रहे हैं जिससे परमेश्वर अपने लोगों से बात करता था। यहोहन के बाद से राज्य की अच्छी खबर प्रचारित हो रही है — न केवल इज़राइल के लिए, बल्कि हर विश्वास रखने वाले के लिए।

“राज्य हिंसा सह रहा है” – इसका क्या मतलब है?

मत्ती 11:12, “स्वर्ग का राज्य हिंसा सह रहा है, और हिंसक लोग उसे ज़बरदस्ती पकड़ लेते हैं,” थोड़ा जटिल है, पर यहां एक संतुलित व्याख्या है:

• “हिंसा सहना” संभवतः उस आध्यात्मिक संघर्ष और विरोध को दर्शाता है जो परमेश्वर के राज्य के आगमन के साथ जुड़ा है। सुसमाचार अंधकार की शक्तियों और मनुष्य की पापी प्रवृत्ति से टकराव लाता है।
• “हिंसक लोग उसे ज़बरदस्ती पकड़ लेते हैं” उन लोगों की ओर इशारा करता है जो सुसमाचार पर तीव्र, दृढ़ विश्वास के साथ प्रतिक्रिया करते हैं और बाधाओं को पार कर राज्य को प्राप्त करते हैं (देखें लूका 13:24 – “मेहनत करो कि अंदर जाओ…” )।

दूसरे शब्दों में, यीशु इस बात को उजागर करते हैं कि सुसमाचार का जवाब देने में कितनी तत्परता और आध्यात्मिक प्रयास चाहिए। इसका मतलब यह नहीं कि हम कर्मों से बचत कमाते हैं — बल्कि कि परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए गंभीर समर्पण, पाप से परित्याग और मसीह में पूर्ण विश्वास आवश्यक है।

आज हमारे लिए इसका क्या अर्थ है?

हमें अब किसी भविष्यद्वक्ता या पुरोहित की जरूरत नहीं कि वह हमें परमेश्वर के निकट लाए। यीशु मसीह के माध्यम से मार्ग खुल चुका है:

इब्रानियों 10:19-22

“इसलिए, हे भाइयो, हमारे पास यीशु के रक्त द्वारा पवित्र स्थान में प्रवेश करने की निर्भीकता है; तो चलो सच्चे हृदय से और पूर्ण विश्वास की आशा के साथ निकट जाएं…”

परमेश्वर के वचन के लिए भविष्यद्वक्ता का इंतजार खत्म हो गया है। आज हर विश्वास वाला परमेश्वर के साथ संबंध में चल सकता है, जो शास्त्र और पवित्र आत्मा द्वारा मार्गदर्शित होता है।

आइए, पूरे मन से उस राज्य के लिए प्रयत्न करें। परमेश्वर का राज्य खुला है — पर हमें विश्वास, पश्चाताप, और आध्यात्मिक भूख के साथ इसे प्राप्त करना होगा।

याकूब 4:8

“परमेश्वर के निकट आओ, वह तुम्हारे निकट आएगा।”

ईश्वर हमें उनकी राज्य को गंभीरता से खोजने और उसमें विश्वासपूर्वक रहने में मदद करें।

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परिचय

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की स्तुति हो!

बहुत से लोग दावा करते हैं कि वे यीशु को जानते हैं —
लेकिन सवाल यह है: वे किस यीशु को जानते हैं?
क्या वह धार्मिक यीशु है,
जिससे उनका परिचय परंपराओं, परिवार या चर्च-संस्कृति के द्वारा हुआ है?
या वह प्रकट किया गया यीशु है,
जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से पवित्र आत्मा के द्वारा पहचाना है?

यह अंतर बहुत महत्वपूर्ण है —
केवल हमारी आत्मिक परिपक्वता के लिए नहीं,
बल्कि उस अधिकार और सामर्थ्य के लिए भी
जिसका वादा यीशु ने किया है।

आइए हम यह अंतर पतरस के जीवन में देखें,
जिसकी यात्रा दिखाती है कि यीशु के बारे में जानना और
उसे आत्मा के द्वारा वास्तव में जानना — यह दोनों बातें अलग हैं।

1. धार्मिक यीशु — परोक्ष विश्वास

पतरस की पहली मुलाकात यीशु से उसके भाई अंद्रियास की गवाही से हुई:

“शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास उन दोनों में से एक था
जिन्होंने यह सुना था कि यहुन्ना ने क्या कहा,
और जिन्होंने यीशु का अनुसरण किया था।
वह सबसे पहले अपने भाई शमौन को ढूंढकर कहता है,
‘हमें मसीह मिला है’ (जिसका अर्थ है अभिषिक्त)।
और वह उसे यीशु के पास ले गया।”
— यूहन्ना 1:40–42 (ERV-HI)

यहाँ पतरस किसी और की गवाही पर विश्वास करता है।
यह एक धार्मिक ज्ञान का उदाहरण है —
ऐसा विश्वास जो परंपरा, शिक्षा या किसी के अनुभव पर आधारित होता है,
लेकिन आत्मिक अनुभव पर नहीं।

2. प्रकट किया गया यीशु — आत्मा से उत्पन्न विश्वास

पतरस की यात्रा में एक समय ऐसा आता है जब सब बदल जाता है।
मत्ती 16 में यीशु अपने शिष्यों से उनके विश्वास की परीक्षा लेता है:

“उसने उन से कहा, ‘पर तुम मुझे क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?’
शमौन पतरस ने उत्तर दिया, ‘तू जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह है।’
यीशु ने उत्तर दिया, ‘हे शमौन, यूना के पुत्र, तू धन्य है,
क्योंकि यह बात तुझ पर मांस और लोहू ने प्रगट नहीं की,
पर मेरे स्वर्गीय पिता ने।’”
— मत्ती 16:15–17 (ERV-HI)

यह क्षण पतरस के आत्मिक जागरण का समय था।
यीशु के विषय में सच्चाई अब केवल सुनी-सुनाई बात नहीं रही —
यह अब परमेश्वर ने उसे व्यक्तिगत रूप से प्रकट की है।
यह पवित्र आत्मा का कार्य है
(देखें 1 कुरिन्थियों 2:10–12)

3. प्रकट करने का फल — अधिकार और उद्देश्य

जब पतरस को यह आत्मिक प्रकाशन मिलता है,
तब यीशु उसे आत्मिक अधिकार सौंपता है:

“और मैं तुझ से कहता हूँ कि तू पतरस है,
और मैं इस चट्टान पर अपनी कलीसिया बनाऊँगा;
और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।
मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुँजियाँ दूँगा:
और जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा,
वह स्वर्ग में बंधा जाएगा;
और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा,
वह स्वर्ग में खुला जाएगा।”
— मत्ती 16:18–19 (ERV-HI)

ध्यान दें:
अधिकार (“कुँजियाँ”) प्रकट होने के बाद दिया गया।
इससे यह स्पष्ट होता है कि आत्मिक अधिकार धर्म से नहीं,
प्रकाशन से आता है।

4. आज बहुत से विश्वासियों में सामर्थ्य क्यों नहीं है?

आज बहुत से मसीही आत्मिक रूप से शुष्क और कमज़ोर महसूस करते हैं।
अक्सर इसका कारण यह होता है कि वे केवल धार्मिक यीशु को जानते हैं —
प्रकट किए गए यीशु को नहीं।

उन्हें उपदेश, परंपराएँ और सिद्धांत मिलते हैं —
लेकिन पवित्र आत्मा के द्वारा
यीशु के साथ जीवित मुलाकात नहीं होती।

“जो भक्ति का रूप तो रखते हैं, पर उसकी शक्ति को नहीं मानते;
ऐसे लोगों से बचे रहना।”
— 2 तीमुथियुस 3:5 (ERV-HI)

5. प्रकट किए गए यीशु को कैसे प्राप्त करें?

धर्म से प्रकाशन की ओर यात्रा समर्पण से शुरू होती है:

“जो कोई मेरे पीछे आना चाहे,
वह अपने आप का इनकार करे,
और हर दिन अपना क्रूस उठाए
और मेरे पीछे हो ले।”
— लूका 9:23 (ERV-HI)

प्रकाशन की ओर कदम:

– धार्मिक घमंड और परंपराओं को छोड़ें
जो यीशु के साथ संबंध की जगह ले लेते हैं।

– नम्रता से परमेश्वर को खोजें,
यह मानते हुए कि सिर्फ जानकारी पर्याप्त नहीं।

– पवित्र आत्मा से माँगें कि वह आपको यीशु को प्रकट करे।

– बाइबल और प्रार्थना में समय बिताएँ —
रिवाज के लिए नहीं, संबंध के लिए।

– परमेश्वर को अनुमति दें कि वह झूठी धारणाओं को सुधारें
और आपकी समझ को गहरा करें।

“तुम मुझे खोजोगे और पाओगे,
जब तुम अपने पूरे मन से मुझे खोजोगे।”
— यिर्मयाह 29:13 (ERV-HI)

तो खुद से ईमानदारी से पूछिए:

मैं किस यीशु को जानता हूँ?
जिसके बारे में मैंने सुना है —
या वह जिसे पवित्र आत्मा ने मुझे व्यक्तिगत रूप से प्रकट किया है?

प्रभु आपकी आत्मिक आँखें खोले,
ताकि आप यीशु को स्पष्ट और व्यक्तिगत रूप से देख सकें।

“मैं यह प्रार्थना करता हूँ कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर,
महिमा का पिता,
तुम्हें ज्ञान और प्रकाशन की आत्मा दे,
जिससे तुम उसे भली भांति जान सको।”
— इफिसियों 1:17 (ERV-HI)

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प्रश्न:
यशायाह 24:16–18 का क्या अर्थ है, विशेष रूप से वह भाग जहाँ नबी कहता है, “मेरी दुर्बलता! मेरी दुर्बलता!”?

यशायाह 24:16–18 (ERV हिन्):

“धरती के छोरों से हम यह कहते सुनते हैं, ‘धर्मी को महिमा!’
किन्तु मैं कहता हूँ, ‘हाय, मेरी दुर्बलता! हाय, मेरी दुर्बलता! हाय, मुझ पर हाय!’
धोखेबाज धोखा देते हैं! हाँ, धोखेबाज लोग बड़ी विश्वासघात से काम करते हैं!
डरावनी बातें, गड्ढे और जाल तुम्हारे सामने आए हैं, हे धरती के निवासियो!
जो डर के शब्द से भागेगा, वह गड्ढे में गिरेगा;
और जो गड्ढे से निकलेगा, वह जाल में फँसेगा।
क्योंकि ऊपर के झरोखे खुले हैं, और पृथ्वी की नींव कांप रही है।”

1. धर्मी और उसकी महिमा का प्रगटीकरण (v.16a)

यशायाह धरती के छोरों से एक आवाज़ सुनता है:
“धर्मी को महिमा!”
यह एक भविष्यवाणी है — मसीह यीशु की आराधना की जो सारी पृथ्वी पर होगी।

“धर्मी” शीर्षक पवित्रशास्त्र में मसीह के लिए प्रयुक्त अन्य स्थानों के अनुरूप है:

“तुमने उस पवित्र और धर्मी को इन्कार किया…” – प्रेरितों के काम 3:14
“… मेरा धर्मी सेवक बहुतों को धर्मी ठहराएगा…” – यशायाह 53:11

यीशु का आगमन महिमा से भरपूर था — जैसे जब स्वर्गदूतों और लोगों ने उसके जन्म और यरूशलेम में आगमन पर स्तुति की:

“आकाश में परमेश्वर की महिमा और पृथ्वी पर उसके प्रसन्न होने वाले लोगों में शांति।” – लूका 2:14
“होशाना! वह धन्य है जो प्रभु के नाम से आता है!” – यूहन्ना 12:13

2. नबी का शोक और विश्वासघात (v.16b)

आराधना की आवाज़ सुनने के बाद यशायाह दुःख में पुकारता है:

“हाय, मेरी दुर्बलता! हाय मुझ पर!
धोखेबाज धोखा देते हैं!”

यहाँ “दुर्बलता” या “मरी मांसहीनता” आत्मिक टूटन और दुःख का संकेत है।
नबी इस बात से शोकित है कि मसीह की महिमा के बावजूद लोग उसे अस्वीकार करेंगे।

यह भविष्यवाणी तब पूरी हुई जब उसके अपने लोगों ने उसे ठुकराया और क्रूस पर चढ़ा दिया:

“वह अपने लोगों में आया, पर उसके लोगों ने उसे ग्रहण नहीं किया।” – यूहन्ना 1:11
“इसे हटा दे, और हमें बरब्बा दे!” – लूका 23:18–23

3. पापी संसार पर परमेश्वर का न्याय (v.17–18)

अब दृश्य एक गंभीर चेतावनी में बदलता है:

“डर, गड्ढा और जाल तुम पर आए हैं।
जो डर कर भागेगा वह गड्ढे में गिरेगा,
जो गड्ढे से निकलेगा वह जाल में फँसेगा।
स्वर्ग खुल गए हैं, पृथ्वी की नींव काँप रही है।”

यह प्रलयकालीन भाषा है — यह “प्रभु का दिन” है:

“यहोवा का महान दिन निकट है… यह क्रोध का दिन होगा…” – सपन्याह 1:14–18
“भूकंप आया… क्योंकि यह उनका क्रोध का महान दिन था।” – प्रकाशितवाक्य 6:12–17

इसका अर्थ है — कोई भी परमेश्वर के न्याय से नहीं बच सकता, केवल उसकी दया के माध्यम से।

4. मसीह को स्वीकार करने की तात्कालिकता

संदेश स्पष्ट है:
धर्मी आ चुका है — और फिर आएगा।

यदि हम उसे अस्वीकार करते हैं, तो हम न्याय के लिए अकेले खड़े होंगे।

“सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।” – रोमियों 3:23
“पाप की मज़दूरी मृत्यु है…” – रोमियों 6:23a
“…परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है।” – रोमियों 6:23b

उद्धार हमारे अच्छे कार्यों पर नहीं, यीशु पर विश्वास पर आधारित है:

“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम उद्धार पाए हो; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, यह परमेश्वर का वरदान है; यह कर्मों के कारण नहीं…” – इफिसियों 2:8–9

यदि हम उसे अस्वीकार करते हैं, तो हम न्याय का सामना अकेले करेंगे — और हम टिक नहीं पाएँगे।
पर यदि हम उसे ग्रहण करते हैं, तो हमारे पाप क्षमा हो जाते हैं:

“जिसका नाम जीवन की पुस्तक में नहीं पाया गया, वह आग की झील में डाल दिया गया।” – प्रकाशितवाक्य 20:15

5. एक अंतिम पुकार

यदि आपने अभी तक यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता और प्रभु नहीं माना है, तो अभी समय है।
इस युग का अंत निकट है।
यदि आप आज मर जाएँ, क्या आप निश्चिन्त हैं कि आप परमेश्वर के साथ होंगे?

“जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।” – रोमियों 10:13

प्रभु आपको आशीष दे।

शालोम।

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