प्रश्न: बाइबल में “प्रबल हवाएँ” से क्या तात्पर्य है?
उत्तर: आइए मत्ती 14:23-26 पर ध्यान दें।
“और जब उसने लोगों को भेज दिया, तो वह अकेला पहाड़ पर जाकर प्रार्थना करने लगा। रात में ही नाव अब काफी दूर समुद्र में चली गई थी, और हवाओं से झकझोर रही थी।” — मत्ती 14:23-24 (HCV)
यहाँ “प्रबल हवाएँ” का मतलब है ऐसी हवाएँ जो नाव के मार्ग के विपरीत चल रही हों। बाइबल में यह कठिनाइयों और विरोध का प्रतीक है।
इसी तरह का विवरण प्रेरितों के काम में भी मिलता है:
“हमने समुद्र की ओर प्रस्थान किया और क्रीट के तट के पास, सैलमोन के सामने की ओर चले। और हमारे खिलाफ़ हवा चली।” — प्रेरितों के काम 27:4 (HCV)
बाइबल में हवाएँ अक्सर आध्यात्मिक शक्तियों या प्रभावों का प्रतीक होती हैं (यूहन्ना 3:8)। जब बाइबल कहती है कि “प्रबल हवाएँ” विश्वासियों के विरोध में हैं, तो इसका अर्थ है शत्रु द्वारा भेजी गई आध्यात्मिक चुनौतियाँ और बाधाएँ (इफिसियों 6:12)। ये वही परिस्थितियाँ हैं जो परमेश्वर के उद्देश्य को हमारे जीवन में पूरा होने से रोकने की कोशिश करती हैं।
मत्ती 14 की कहानी में, यीशु के शिष्यों ने समुद्र पार करते समय ऐसे विरोध का सामना किया — समुद्र अव्यवस्था और अज्ञात का प्रतीक है (भजन 107:29)। “प्रबल हवाएँ” उनके मार्ग में आने वाली बाधाएँ थीं, जो उन्हें परमेश्वर के मिशन में बाधित करने की कोशिश कर रही थीं।
फिर भी, जब यीशु उनके पास आए (मत्ती 14:25-27), जल पर चलकर और तूफ़ान को शांत करके, यह दिखाया कि उनका अधिकार प्रकृति और आध्यात्मिक शक्तियों दोनों पर है (मरकुस 4:39)। इससे यह स्पष्ट होता है कि:
यीशु के पास जीवन के तूफ़ानों और सभी आध्यात्मिक विरोधों पर पूर्ण अधिकार है।
1. आध्यात्मिक विरोध वास्तविक है “प्रबल हवाएँ” शत्रु की कठिनाइयों और हमलों का प्रतीक हैं, जो हमारे विश्वास को कमजोर करने या रोकने का प्रयास करती हैं (1 पतरस 5:8)।
2. विश्वास ही विजय की कुंजी है जैसे यीशु ने तूफ़ान को शांत किया, वैसे ही हमें भी विश्वास में दृढ़ रहकर चुनौतियों का सामना करना है और उनके नाम में उन्हें दूर करना है (मरकुस 11:23-24)।
3. यीशु हमारा शरण और शक्ति हैं हर परीक्षा में, यीशु हमारे भय को शांत करने और हमें मार्गदर्शन देने के लिए उपस्थित हैं (भजन 46:1-3)।
मत्ती 14:24 की “प्रबल हवाएँ” आध्यात्मिक विरोध और कठिनाइयों का प्रतीक हैं जो हमारे विश्वास की परीक्षा लेती हैं। लेकिन, यीशु की उपस्थिति इन सभी चुनौतियों में शांति और विजय लाती है।
संदेश: जब जीवन में “प्रबल हवाओं” का सामना करें — चाहे आध्यात्मिक युद्ध हों, व्यक्तिगत संघर्ष हों या असफलताएँ — विश्वास में दृढ़ रहें और यीशु के नाम का सहारा लें। उनकी शक्ति आपके तूफ़ानों को शांत कर देगी।
आशीर्वाद सहित, मारन
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प्रश्न: पुरानी वाचा में यह कहाँ कहा गया कि यीशु मृतकों में से जीवित होंगे?
उत्तर: यीशु के पुनरुत्थान की भविष्यवाणी को समझने से पहले हमें यह जानना जरूरी है कि उनके कष्ट, कब्र में दफन होना और तीन दिन कब्र में रहना क्यों महत्वपूर्ण है। ये घटनाएँ इसलिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि पुनरुत्थान परमेश्वर की योजना का हिस्सा है, जो मानवता को यीशु के बलिदान के माध्यम से बचाने के लिए बनाई गई थी।
यीशु का कष्ट ईसाई धर्मशास्त्र में केंद्रीय महत्व रखता है। यह यशायाह 53 में वर्णित “कष्ट भोगने वाले सेवक” की भविष्यवाणी को पूरा करता है। यह स्पष्ट करता है कि यीशु ने हमारे पाप और हमारे लिए तय दंड को अपने ऊपर लिया (प्रतिनिधि प्रायश्चित)। यह कष्ट कोई संयोग नहीं था, बल्कि परमेश्वर की मुक्ति योजना का अभिन्न हिस्सा था।
यशायाह 53:4-5 “निश्चय ही उसने हमारी पीड़ा उठाई और हमारे दुःख को वह सहा, पर हम उसे ईश्वर द्वारा पीड़ित और मार्मिक समझते थे। परन्तु वह हमारे अपराधों के कारण चिराया गया, हमारी अधर्मता के कारण कुचला गया; हमारे लिए शांति लाने वाला दंड उस पर था, और उसकी चोटों से हम ठीक हुए।”
यीशु का दफन और कब्र में रहना यह साबित करता है कि उन्होंने वास्तविक मृत्यु का अनुभव किया। “तीन दिन और तीन रात” की भविष्यवाणी यह दर्शाती है कि उनकी मृत्यु पूरी तरह हुई और यहूदी समय गणना के अनुसार है। योना की कथा इसका रूपक है—पुरानी वाचा की घटनाएँ नई वाचा के सत्य की छाया देती हैं।
मत्ती 12:39-40 “उसने उत्तर दिया, ‘यह दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिह्न मांगती है! परन्तु इसे केवल योना के नबी का चिह्न मिलेगा। जैसे योना तीन दिन और तीन रात बड़ी मछली के पेट में रहा, वैसे ही मानव का पुत्र भी तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के हृदय में रहेगा।'”
योना की कहानी यह दिखाती है कि परमेश्वर मृत्यु पर प्रभुत्व रखते हैं और मुक्ति देने में दया दिखाते हैं।
पुनरुत्थान ईसाई विश्वास का आधार है (1 कुरिन्थियों 15:14)। यह प्रमाणित करता है कि यीशु मसीहा हैं और उन्होंने पाप और मृत्यु पर विजय प्राप्त की। यह पुरानी वाचा की भविष्यवाणी का पूर्ण होना है और उनके दिव्य स्वभाव तथा कब्र पर विजय को दर्शाता है।
भजन संहिता 16:10 “क्योंकि तू मुझे मृतकों के राज्य में नहीं छोड़ोगा, और अपने विश्वासवान को क्षय नहीं देखने देगा।”
पतरस ने इस भविष्यवाणी को पेंटेकोस्ट के भाषण में सीधे यीशु से जोड़ा:
प्रेरितों के काम 2:29-32 “भाइयो, मैं तुम्हें विश्वासपूर्वक बता सकता हूँ कि पैतृक दाऊद मर गए और उन्हें दफनाया गया, और उनकी कब्र आज भी यहाँ है। परन्तु वह एक नबी थे और जानते थे कि परमेश्वर ने उन्हें शपथ दी थी कि उनके वंशजों में से एक को सिंहासन पर बैठाएगा। जो होने वाला था उसे देखकर उन्होंने मसीहा के पुनरुत्थान के बारे में कहा, कि उसे कब्र में नहीं छोड़ा गया, न ही उसका शरीर क्षय देखा। परमेश्वर ने इस यीशु को जीवित किया, और हम सभी इसके साक्षी हैं।”
इससे स्पष्ट होता है कि यीशु का पुनरुत्थान पुरानी वाचा की भविष्यवाणी का पूर्ति है और मृत्यु पर उनकी विजय का प्रमाण है।
पुरानी वाचा में यीशु के जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और भविष्य के राज्य के बारे में कई भविष्यवाणियाँ हैं, जो परमेश्वर की मुक्ति योजना को दर्शाती हैं:
ये पूरी हुई भविष्यवाणियाँ यीशु को वादा किए गए मसीहा और परमेश्वर के चुने हुए उद्धारकर्ता के रूप में साबित करती हैं।
जो कोई यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास करता है, उसके लिए उद्धार उपलब्ध है। नई वाचा में पश्चाताप, विश्वास, बपतिस्मा और पवित्र आत्मा ग्रहण करने पर बल दिया गया है (प्रेरितों के काम 2:38)।
बाइबिल यीशु की दूसरी बार आने की भी भविष्यवाणी करती है, जब वह अपने अनुयायियों को इकट्ठा करेंगे और दुनिया का न्याय करेंगे (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17)।
यदि आपने अभी तक यीशु को स्वीकार नहीं किया है, तो आज ही निर्णय लें। विश्वास करें, बपतिस्मा लें और पवित्र आत्मा ग्रहण करें।
आमंत्रण: “प्रभु यीशु पर विश्वास करो, और तुम उद्धार पाओगे—तुम और तुम्हारा घर।” (प्रेरितों के काम 16:31)
ईश्वर आपको आशीर्वाद दे!
प्रश्न: एदोम राष्ट्र कहाँ स्थित था, और आज उस स्थान को क्या कहा जाता है?
“एदोम” शब्द का अर्थ इब्रानी भाषा में “लाल” होता है। यह नाम सबसे पहले एसाव के लिए प्रयोग हुआ, जो याकूब (जिसे बाद में इस्राएल कहा गया) का जुड़वाँ भाई था। दोनों इसहाक और रिबका के पुत्र थे।
उत्पत्ति 25:25 के अनुसार, जब एसाव का जन्म हुआ, तो वह लाल था और उसका पूरा शरीर बालों से ढका हुआ था, इसलिए उसका नाम एसाव रखा गया। बाद में, जब उसने अपना पहिलौठे का अधिकार एक कटोरे लाल सूप के बदले बेच दिया, तब उसे “एदोम” भी कहा जाने लगा (देखें उत्पत्ति 25:30)।
उत्पत्ति 25:30 “उसने याकूब से कहा, ‘मुझे वह लाल सूप जल्दी दे दे, क्योंकि मैं बहुत थका हुआ हूँ।’ इस कारण उसका नाम एदोम पड़ा।”
यह घटना एसाव (एदोम) और याकूब (इस्राएल) के बीच एक गहरे आत्मिक अंतर की शुरुआत थी, जो आगे चलकर दो राष्ट्रों के बीच लंबे समय तक चलने वाले संघर्ष में बदल गया।
एसाव के वंशज सेईर के पहाड़ी देश में बस गए, जो कनान के दक्षिण में स्थित एक पर्वतीय क्षेत्र था। समय के साथ वे एक संगठित राष्ट्र बने, जिसे एदोम कहा गया। जैसे याकूब के वंशज इस्राएल कहलाए, वैसे ही एसाव के वंशज एदोमी कहलाने लगे।
उत्पत्ति 36:8–9 “इस प्रकार एसाव (अर्थात एदोम) सेईर के पहाड़ी देश में रहने लगा… यही सेईर के पहाड़ी देश में रहने वाले एदोमियों के पिता एसाव की वंशावली है।”
यद्यपि परमेश्वर ने एसाव के परिवार को बढ़ने और समृद्ध होने दिया, फिर भी इस्राएल के साथ समान वंश होने के बावजूद, एदोमी लोग अक्सर इस्राएलियों के प्रति शत्रुता रखते थे (देखें गिनती 20:14–21; ओबद्याह 1:10–14)।
प्राचीन एदोम का क्षेत्र आज के दक्षिणी यरदन (Jordan) में स्थित था और उसका कुछ भाग आधुनिक इस्राएल के दक्षिणी हिस्सों तक फैला हुआ था। प्राचीन एदोम की राजधानी संभवतः सेला नामक चट्टानी नगर था, जिसे आज पेत्रा (Petra) कहा जाता है।
हालाँकि एदोमी राष्ट्र आज एक अलग जाति के रूप में अस्तित्व में नहीं है, फिर भी उसका क्षेत्र आज भी पहचाना जा सकता है। वर्तमान में यह इलाका दक्षिणी यरदन और इस्राएल के नेगेव मरुस्थल के कुछ भागों में आता है।
पवित्रशास्त्र में एदोम केवल एक भौगोलिक स्थान या प्राचीन राष्ट्र ही नहीं है, बल्कि यह घमंड, विद्रोह और परमेश्वर की प्रजा के विरोध का प्रतीक भी बन जाता है। यह बात विशेष रूप से ओबद्याह की पुस्तक में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जहाँ एदोम के विरुद्ध उसके अहंकार, हिंसा और विश्वासघात के कारण न्याय की भविष्यवाणी की गई है।
ओबद्याह 1:3–4 “तेरे मन के घमंड ने तुझे धोखा दिया है, तू जो चट्टानों की दरारों में रहता है… चाहे तू उकाब की तरह ऊँचा उड़े और तारों के बीच अपना घोंसला बनाए, तौभी मैं वहाँ से तुझे नीचे गिरा दूँगा,” यहोवा की यह वाणी है।
एदोम शास्त्र में एक चेतावनी के रूप में खड़ा है—जो राष्ट्र या व्यक्ति परमेश्वर की योजनाओं का विरोध करते हैं और उसकी प्रजा के साथ अन्याय करते हैं, वे अंततः उसके न्याय से नहीं बच सकते।
इसके बावजूद, बाइबल में आशा भी दिखाई देती है। आमोस 9:11–12 जैसे पद बताते हैं कि भविष्य में ऐसा समय आएगा जब एदोम का बचा हुआ भाग भी परमेश्वर के राज्य के अधीन लाया जाएगा। यह परमेश्वर की करुणा और उसकी उद्धार की योजना में अन्यजातियों को शामिल करने को प्रकट करता है।
आमोस 9:11–12 “उस दिन मैं दाऊद के गिरे हुए तंबू को फिर खड़ा करूँगा… ताकि वे एदोम के बचे हुओं और उन सब जातियों पर अधिकार करें जो मेरे नाम से कहलाती हैं,” यहोवा की यह वाणी है।
यद्यपि एदोम राष्ट्र आज अस्तित्व में नहीं है, फिर भी उसका क्षेत्र आज भी यरदन और इस्राएल के बीच विभाजित रूप में मौजूद है। उससे भी बढ़कर, एदोम का आत्मिक संदेश आज भी पवित्रशास्त्र में जीवित है—यह घमंड पर आने वाले न्याय की गवाही देता है और हमें नम्रता, धार्मिकता और परमेश्वर से मेल-मिलाप की ओर बुलाता है।
प्रभु आपको आशीष दे, जब आप उसके वचन और सभी राष्ट्रों के लिए उसकी योजनाओं को समझने का प्रयास करते हैं।
यशायाह 9:6 “क्योंकि हमारे लिये एक बालक उत्पन्न हुआ, हमें एक पुत्र दिया गया है; और प्रभुत्व उसके कंधे पर होगा; और उसका नाम अद्भुत सलाहकार, पराक्रमी ईश्वर, अनन्त पिता, शान्ति का राजकुमार रखा जाएगा।”
यशायाह 9:6
“क्योंकि हमारे लिये एक बालक उत्पन्न हुआ, हमें एक पुत्र दिया गया है; और प्रभुत्व उसके कंधे पर होगा; और उसका नाम अद्भुत सलाहकार, पराक्रमी ईश्वर, अनन्त पिता, शान्ति का राजकुमार रखा जाएगा।”
1. यशायाह की भविष्यवाणी का सन्दर्भ
यशायाह ने यह भविष्यवाणी इस्राएल की बड़ी विपत्ति और अन्धकार के समय में कही थी। लोग राजनीतिक अस्थिरता और आत्मिक अंधकार से जूझ रहे थे। इसी बीच परमेश्वर ने एक ऐसे शासक के आने का वादा किया, जो सच्ची शान्ति और न्याय लाएगा न केवल इस्राएल के लिए, बल्कि पूरी दुनिया के लिए।
यह आने वाला राजा कोई साधारण राजा नहीं होगा; वह दिव्य उपाधियों और अधिकार के साथ आएगा।
2. “प्रभुत्व उसके कंधे पर होगा” का क्या अर्थ है?
यह वाक्य प्रतीकात्मक है और इसके कई गहरे अर्थ हैं:
3. उसके नाम उसके सर्वोच्च अधिकार की पुष्टि करते हैं
यशायाह चार महान उपाधियाँ देता है, जिनमें से प्रत्येक यीशु के दिव्य शासन के एक पहलू को प्रकट करती है:
4. यीशु: स्वर्गीय सेनाओं के सर्वोच्च सेनापति
“कंधे” का चित्र सैनिक और राजसी वस्त्रों में भी देखा जाता है। पृथ्वी के सेनापति अपने कंधों पर सितारे या चिन्ह धारण करते हैं, जो उनके अधिकार को दर्शाते हैं।
यह एक महान आत्मिक सच्चाई को दिखाता है: यीशु स्वर्ग की सेनाओं के प्रधान सेनापति हैं।
प्रकाशितवाक्य 19:11–16: “फिर मैं ने स्वर्ग को खुला देखा, और देखो, एक श्वेत घोड़ा; और जो उस पर बैठा था उसका नाम है ‘विश्वासयोग्य और सत्य’। वह धर्म के अनुसार न्याय और युद्ध करता है… और उसके वस्त्र और जंघा पर यह नाम लिखा हुआ है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु।’”
प्रकाशितवाक्य 19:11–16:
“फिर मैं ने स्वर्ग को खुला देखा, और देखो, एक श्वेत घोड़ा; और जो उस पर बैठा था उसका नाम है ‘विश्वासयोग्य और सत्य’। वह धर्म के अनुसार न्याय और युद्ध करता है… और उसके वस्त्र और जंघा पर यह नाम लिखा हुआ है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु।’”
यह दिखाता है कि यीशु केवल उद्धारकर्ता नहीं, बल्कि एक सामर्थी योद्धा और राजा भी हैं, जिनका अधिकार सब जातियों और शक्तियों पर है।
5. उसका अधिकार अन्तिम और अटल है
यशायाह 22:22: “मैं दाऊद के घर की चाबी उसके कंधे पर रखूँगा; वह जो खोलेगा उसे कोई बन्द नहीं करेगा, और जो बन्द करेगा उसे कोई नहीं खोलेगा।”
यशायाह 22:22:
“मैं दाऊद के घर की चाबी उसके कंधे पर रखूँगा; वह जो खोलेगा उसे कोई बन्द नहीं करेगा, और जो बन्द करेगा उसे कोई नहीं खोलेगा।”
यह पद मसीही अधिकार की बात करता है अर्थात् परमेश्वर के राज्य का शासन और प्रबन्ध करने की सामर्थ्य। यीशु ने स्वयं इस वाक्यांश का उपयोग प्रकाशितवाक्य 3:7 में किया।
मत्ती 28:18: “स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।”
मत्ती 28:18:
“स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।”
यह मसीह की सर्वोच्च दिव्य सत्ता की सबसे स्पष्ट घोषणा है। कोई भी शक्ति उससे बढ़कर नहीं।
6. व्यक्तिगत निमंत्रण
यीशु न केवल राजाओं के राजा हैं, बल्कि वे व्यक्तिगत उद्धारकर्ता भी हैं।
वह सब लोगों को अपने राज्य में आने के लिए आमंत्रित करते हैं — दासों की तरह नहीं, बल्कि छुड़ाए हुए पुत्रों और पुत्रियों के रूप में।
मत्ती 11:28: “हे सब परिश्रम करने वालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।”
मत्ती 11:28:
“हे सब परिश्रम करने वालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।”
वह कंधे जो राज्य का भार उठाते हैं, तुम्हारे बोझ को उठाने के लिए भी पर्याप्त सामर्थी हैं।
निष्कर्ष
यीशु केवल प्रतीक नहीं हैं;
वे वही भविष्यद्वाणी किए गए शासक हैं जिन्हें परमेश्वर ने समस्त सृष्टि पर शासन करने के लिए नियुक्त किया है।
उनके कंधे परमेश्वर की अनन्त योजना का सम्पूर्ण भार उठाते हैं। कोई भी सांसारिक नेता उनसे तुलना नहीं कर सकता।
वे ही हैं:
क्या आपने अपने जीवन को उनकी अधीनता में दिया है?
वही आपको पाप से मुक्त कर सकते हैं, आपका जीवन पुनःस्थापित कर सकते हैं, और आपकी अनन्त भविष्य सुनिश्चित कर सकते हैं।
प्रभु यीशु मसीह, जिनके कंधे पर राज्य का भार है, आज आपके हृदय में राज्य करें।
प्रश्न:
“हथियार” शब्द का क्या अर्थ है, और इसका आत्मिक संदेश क्या है?
आइए शास्त्र के पद को देखें:
उत्पत्ति 27:2–4 में लिखा है:
“इसहाक ने अपने पुत्र से कहा, ‘देख, मैं बूढ़ा हो गया हूँ; मैं नहीं जानता कि मेरी मृत्यु का दिन कब आए। इसलिए अब तू अपने हथियार, अर्थात् अपना तरकश और धनुष लेकर मैदान में जा, और मेरे लिये शिकार कर ला। फिर मेरे लिये स्वादिष्ट भोजन बना, ताकि मैं खाकर मरने से पहले तुझे आशीर्वाद दूँ।’”
यहाँ “हथियार” शब्द से अभिप्राय शिकार या युद्ध में प्रयुक्त अस्त्र-शस्त्र से है। इसहाक अपने पुत्र से कहता है कि वह अपने “हथियार” ले, और साथ ही वह तरकश और धनुष का भी उल्लेख करता है।
अब प्रश्न उठता है कि यहाँ किस विशेष हथियार की बात हो रही है—भाला, तलवार, या कुछ और?
क्योंकि इस पद में तरकश और धनुष का उल्लेख है, इसलिए यह स्पष्ट है कि यहाँ तीरों की ओर संकेत किया गया है। बिना तीरों के न तो तरकश का और न ही धनुष का कोई अर्थ है। इसलिए इस संदर्भ में “हथियार” से आशय विशेष रूप से तीर ही है।
यह हमें यह सिखाता है कि किसी भी कार्य को पूरा करने के लिए सही तैयारी और उचित साधन होना बहुत आवश्यक है। जैसे इसहाक का आशीर्वाद सही हथियारों के साथ शिकार करने पर निर्भर था, वैसे ही आत्मिक जीवन में भी परमेश्वर के लोगों को संघर्ष के लिए तैयार और सुसज्जित रहना चाहिए।
यद्यपि यहाँ भौतिक हथियारों की बात की गई है, लेकिन बाइबल स्पष्ट करती है कि मसीही जीवन एक आत्मिक युद्ध है, और इसके लिए हमें आत्मिक हथियारों की आवश्यकता होती है।
इफिसियों 6:10–18 में लिखा है:
“अन्त में, प्रभु में और उसकी शक्ति के प्रभाव में बलवन्त बनो। परमेश्वर का पूरा हथियार बाँध लो, ताकि तुम शैतान की युक्तियों के सामने स्थिर रह सको। क्योंकि हमारा यह मल्लयुद्ध मांस और लहू से नहीं, परन्तु प्रधानों, अधिकारियों, इस संसार के अन्धकार के हाकिमों और आकाश में की दुष्ट आत्मिक सेनाओं से है। इस कारण परमेश्वर का पूरा हथियार बाँध लो…इसलिए सत्य से अपनी कमर बाँधकर, और धार्मिकता की झिलम पहिने हुए, और पाँवों में मेल के सुसमाचार की तैयारी के जूते पहिनकर स्थिर रहो। सब के साथ विश्वास की ढाल लेकर खड़े रहो… और उद्धार का टोप, और आत्मा की तलवार अर्थात् परमेश्वर का वचन लेकर, और हर समय आत्मा में प्रार्थना करते रहो।”
ये आत्मिक हथियार—सत्य, धार्मिकता, सुसमाचार, विश्वास, उद्धार, परमेश्वर का वचन और प्रार्थना—ही मसीहियों को शैतान के हर आक्रमण के विरुद्ध दृढ़ और जयवन्त बनाते हैं।
उत्पत्ति 27:3 में “हथियार” से अभिप्राय तीर हैं, जो इसहाक के पुत्र को शिकार के लिए आवश्यक थे।
आत्मिक रूप से यह हमें स्मरण दिलाता है कि जैसे भौतिक युद्ध के लिए हथियार आवश्यक हैं, वैसे ही आत्मिक युद्ध के लिए आत्मिक हथियार अनिवार्य हैं।
इफिसियों 6 में वर्णित परमेश्वर का पूरा हथियार ही हमारे आत्मिक “हथियार” हैं, जिनके द्वारा हम मसीह में जयवन्त जीवन जी सकते हैं।
प्रभु आपको अनुग्रह दे कि आप उसका पूरा हथियार बाँधकर दृढ़ खड़े रहें। आमीन।
व्यवस्थाविवरण 25:11–12
“यदि दो पुरुष लड़ रहे हों और उनमें से किसी एक की पत्नी अपने पति को बचाने के लिए हाथ डाल दे, और वह उसके जननांग को पकड़ ले, तो उसका हाथ काट दिया जाएगा; उस पर दया मत करना।”
पहली नजर में यह कानून कठोर या समझने में कठिन लग सकता है। लेकिन बाइबिल के संदर्भ में देखें तो यह गहरी नैतिक और आध्यात्मिक सच्चाइयों को उजागर करता है। यह शालीनता, व्यवस्था, सीमाएँ और पवित्रता से संबंधित है — जो ईश्वर की सन्धि-समुदाय की नींव हैं।
इस कहानी में महिला अपने पति की लड़ाई देखती है और मदद करने का प्रयास करती है। उसका इरादा भले ही नेक हो, लेकिन तरीका अनुचित और अपमानजनक था — उसने पुरुष के निजी अंग को पकड़ लिया। कानून के अनुसार यह इतनी गंभीर गलती थी कि इसके लिए सार्वजनिक सजा — हाथ काटना — तय की गई।
इसमें दो मुख्य सिद्धांत छिपे हैं:
यह केवल शारीरिक कृत्य की बात नहीं है — यह प्रतीक है कि सही इरादे भी यदि गलत तरीके से निभाए जाएँ तो परिणाम गंभीर हो सकते हैं।
यह पाठ हमें यह सिखाता है कि सही इरादे गलत कार्यों को सही नहीं ठहरा सकते। चाहे हम अपने प्रियजनों की रक्षा या समर्थन करना चाहें, हमें हमेशा ईश्वर की पवित्रता के भीतर रहना चाहिए।
विवाह में महिलाओं के लिए: यह बताता है कि नैतिक और संबंधी सीमाओं का पालन कितना महत्वपूर्ण है, विशेषकर अन्य पुरुषों के साथ संबंधों में। आज कई वैवाहिक समस्याएँ अस्पष्ट सीमाओं — भावनात्मक, शारीरिक और आध्यात्मिक — से पैदा होती हैं।
व्यावहारिक उदाहरण: यदि कार्यस्थल पर कोई पुरुष सहकर्मी या बॉस फ्लर्ट करता है या अश्लील मज़ाक करता है, और महिला हँसी या सहनशीलता दिखाती है, तो यह धीरे-धीरे भावनात्मक घनिष्ठता की अनुमति बन जाती है, जो उसके विवाह सन्धि का उल्लंघन कर सकती है।
नीतिवचन 4:23 कहते हैं:
“सब बातों से अधिक, अपने हृदय की रक्षा करो, क्योंकि जीवन के मार्ग वहीं से निकलते हैं।”
आपके शब्द, पहनावा और व्यवहार उस व्यक्ति की तरह होने चाहिए जो सन्धि में बंधा है। लोगों को आपके मूल्य पता होने चाहिए, बिना उन्हें घोषित किए।
जैसे व्यवस्थाविवरण की महिला मदद करने की कोशिश में सीमा पार कर गई, वैसे ही हमें आज भी किसी जुनून, दबाव या प्रलोभन में ईश्वर की नैतिक सीमाओं को न लांघने की आवश्यकता है।
यह सिद्धांत चर्च पर भी लागू होता है, जिसे नए नियम में मसीह की दुल्हन के रूप में वर्णित किया गया है (2 कुरिन्थियों 11:2; इफिसियों 5:25–27)।
चर्च को अपने पवित्रता, सम्मान और सत्य को एक गिरती दुनिया में दर्शाना चाहिए। जब हम पापियों — अश्लील, बेईमान या हिंसक लोगों — के पास सेवा करने जाते हैं, तो हमें स्वयं की रक्षा करनी होगी, ताकि हम उनके पाप में न फँसें, बल्कि उन्हें मसीह में खींचें।
गलातियों 6:1 कहते हैं:
“भाइयों, यदि कोई पाप में पकड़ा जाए, तो आप जो आत्मा से चलते हैं, उसे नम्रता से सुधारो; लेकिन अपने आप को भी देखो, ताकि आप भी परीक्षा में न पड़ो।”
जैसे व्यवस्थाविवरण की महिला को परिणाम भुगतने पड़े, उसी तरह चर्च को Outreach या प्रासंगिकता के नाम पर अपनी पवित्रता समझौता नहीं करनी चाहिए।
व्यवस्थाविवरण 25:11–12 केवल एक घटना का विवरण नहीं है — यह ईश्वर की व्यवस्था का सम्मान, दूसरों का सम्मान और स्पष्ट व्यक्तिगत सीमाएँ बनाए रखने के बारे में है। चाहे विवाह हो या मंत्रालय, हमें पवित्रता, बुद्धिमत्ता और आत्म-नियंत्रण बनाए रखना चाहिए।
तीतुस 2:11–12 कहते हैं:
“क्योंकि परमेश्वर की कृपा प्रकट हुई है, जो सभी लोगों को उद्धार देती है। यह हमें सिखाती है कि पाप और सांसारिक इच्छाओं से ‘ना’ कहें, और इस वर्तमान युग में संयमित, सीधे और ईश्वरवत् जीवन जिएँ।”
हमें विवेकपूर्ण और सम्मानजनक तरीके से कार्य करना सीखना चाहिए और जीवन के हर क्षेत्र में ईश्वर का सम्मान करना चाहिए — न केवल क्या करते हैं, बल्कि कैसे करते हैं।
ईश्वर आपको आशीर्वाद दे और बुद्धिमत्ता व पवित्रता के साथ चलने की कृपा दे।
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परिचय: यहोवा के नाम का आह्वान क्यों महत्वपूर्ण है
यहोवा के नाम का आह्वान सिर्फ बोलना नहीं है—यह उपासना, भरोसा और विश्वास का एक तरीका है। शास्त्र में बार-बार कहा गया है कि परमेश्वर के नाम को पुकारने से उद्धार, सुरक्षा और शांति मिलती है।
रोमियों 10:12–13 “यहूदियों और यूनानियों में कोई भेद नहीं है; वही प्रभु सबका प्रभु है और सबको आशीष देता है जो उसका नाम पुकारते हैं; क्योंकि ‘प्रभु का नाम जो कोई पुकारेगा, वह उद्धार पाएगा।’”
यह वादा परमेश्वर की वाचा-भरी स्वभाव को दर्शाता है—वह पूरे दिल से उसके पास आने वालों का उत्तर देते हैं। लेकिन यह याद रखें, उनके नाम का आह्वान हमेशा सम्मान और भक्ति के साथ होना चाहिए।
निर्गमन 20:7 “तुम अपने परमेश्वर यहोवा के नाम का व्यर्थ प्रयोग न करना; क्योंकि जो कोई उसके नाम का व्यर्थ प्रयोग करेगा, वह दंडित होगा।”
“प्रभु प्रदान करेगा” – उत्पत्ति 22:14
अब्राहम ने इस नाम का प्रयोग तब किया जब परमेश्वर ने उनके पुत्र इसहाक के स्थान पर मेमना प्रदान किया। यह नाम दिखाता है कि परमेश्वर वाचा के अनुसार हमारे प्रदाता हैं—और यह मसीह के अंतिम प्रदानगी का पूर्वाभास है।
उत्पत्ति 22:14 “अतः अब्राहम ने उस स्थान का नाम ‘यहोवा-जीरेह’ रखा। और आज तक कहा जाता है, ‘प्रभु की पर्वत पर वह प्रदान किया जाएगा।’”
यह नाम परमेश्वर की दैवीय प्रदायगी को दर्शाता है—वह भविष्य में देख सकते हैं और हमारे लिए आवश्यक चीजें प्रदान करते हैं। फिलिपियों 4:19 में पॉल इसे दोहराते हैं: “मेरा परमेश्वर अपनी महिमा के अनुसार, यीशु मसीह में तुम्हारे सभी आवश्यकताओं को पूरा करेगा।”
“प्रभु जो तुम्हें चंगा करता है” – निर्गमन 15:26
जब इस्राएल ने लाल सागर पार किया, तब परमेश्वर ने स्वयं को यहोवा-रफा कहा।
निर्गमन 15:26 “मैं यहोवा हूँ, जो तुम्हें चंगा करता हूँ।”
परमेश्वर का चंगा करने वाला स्वरूप उनके सुधारात्मक चरित्र को दर्शाता है। यीशु नए वाचा में हमारे महा चिकित्सक के रूप में यह कार्य जारी रखते हैं (लूका 4:18, यशायाह 53:5)। शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक चंगा—सभी में वह हमारे जीवन की योजना के अनुरूप कार्य करते हैं।
“प्रभु मेरा झंडा है” – निर्गमन 17:15
जब इस्राएल ने अमालेकियों से युद्ध किया, विजय मोशे के हाथ उठाने पर मिली। इसके बाद उन्होंने वेदी का नाम यहोवा-निस्सी रखा।
निर्गमन 17:15 “मोशे ने एक वेदी बनाई और उसका नाम रखा: ‘प्रभु मेरा झंडा है।’”
यहोवा-निस्सी के रूप में परमेश्वर हमारे योद्धा राजा हैं (निर्गमन 14:14)। जब हम अपनी शक्ति पर नहीं बल्कि उनकी शक्ति पर भरोसा करते हैं, तब ही हम विजय पाते हैं (2 इतिहास 20:15)।
“प्रभु मेरा चरवाहा है” – भजन संहिता 23:1
भजन 23:1 “प्रभु मेरा चरवाहा है, मुझे कुछ भी कमी नहीं।”
यहोवा-रोही के रूप में, प्रभु हमारी देखभाल, मार्गदर्शन और सुरक्षा करते हैं। यीशु ने इसे दोहराया:
यूहन्ना 10:11 “मैं अच्छा चरवाहा हूँ। अच्छा चरवाहा अपनी भेड़ों के लिए प्राण देता है।”
“सर्वशक्तिमान परमेश्वर” – उत्पत्ति 17:1
जब अब्राहम को संतान पर संदेह हुआ, तब परमेश्वर ने स्वयं को एल-शद्दाई, सर्वशक्तिमान कहा।
उत्पत्ति 17:1 “मैं सर्वशक्तिमान परमेश्वर हूँ; मेरी दृष्टि में स्थिर होकर पवित्र रहो।”
एल-शद्दाई परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को दर्शाता है। लूका 1:37 में कहा गया है: “क्योंकि परमेश्वर का कोई वचन विफल नहीं होगा।”
“प्रभु वहाँ है” – येजेकियल 48:35
येजेकियल के विजन में पुनर्स्थापित यरूशलेम का शहर यहोवा-शम्मा कहा गया।
येजेकियल 48:35 “और उस समय से शहर का नाम यहोवा-शम्मा होगा।”
परमेश्वर की उपस्थिति उनके वाचा का हिस्सा है (मत्ती 28:20)। मसीह में हम कभी अकेले नहीं हैं; पवित्र आत्मा हमारे भीतर परमेश्वर की उपस्थिति है (यूहन्ना 14:16–17)।
“प्रभु शांति है” – न्यायियों 6:24
गिदोन ने वेदी बनाई और उसे यहोवा-शालोम कहा।
न्यायियों 6:24 “इसलिए गिदोन ने वहाँ यहोवा के लिए वेदी बनाई और उसका नाम रखा: ‘यहोवा शांति है।’”
परमेश्वर केवल शांति देने वाले नहीं, बल्कि शांति स्वयं हैं (यशायाह 9:6; यूहन्ना 14:27)। सच्ची शांति केवल संघर्ष की अनुपस्थिति नहीं है—यह जीवन में संपूर्णता, सामंजस्य और पुनर्स्थापना की उपस्थिति है।
“सर्वशक्तिमान प्रभु” – भजन और भविष्यद्वक्ताओं में
अदोनाई परमेश्वर की प्रभुता और सृष्टि पर अधिकार को दर्शाता है।
भजन 8:1 “हे प्रभु, हमारे प्रभु (अदोनाई), तेरी महिमा पृथ्वी पर कितनी महान है!”
यह उपाधि परमेश्वर को स्वामी और राजा मानने की आवश्यकता को दिखाती है—पूरा समर्पण उपासना का उचित तरीका है (रोमियों 12:1)।
“प्रभु उद्धार करता है” – प्रेरितों के काम 4:12
यीशु (येशुआ) का अर्थ है “प्रभु उद्धार है।” वह सभी परमेश्वर के नामों और गुणों का पूर्ण प्रकट रूप हैं।
प्रेरितों के काम 4:12 “क्योंकि किसी और में उद्धार नहीं; क्योंकि आकाश के नीचे मनुष्यों को दिया गया कोई और नाम नहीं है जिससे हमें उद्धार प्राप्त होना चाहिए।”
यीशु पुराने नियम के परमेश्वर के नामों का परिपूर्ण रूप हैं। वह प्रदाता (यूहन्ना 6:35), चंगा करने वाले (1 पतरस 2:24), चरवाहा (यूहन्ना 10:11) और शांति का राजकुमार (यशायाह 9:6) हैं।
उद्धार पाने के लिए, पश्चाताप करें, विश्वास करें और उनके नाम में बपतिस्मा लें:
मार्क 16:16 “जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा; पर जो विश्वास नहीं करेगा, वह निंदा का अधिकारी होगा।”
प्रेरितों के काम 2:38 “पश्चाताप करो और अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा ले।”
परमेश्वर के नाम में शक्ति है, लेकिन इसे हमेशा पश्चाताप और आज्ञाकारिता के साथ करना चाहिए।
2 तिमोथियुस 2:19 “प्रभु जानता है कि कौन उसके हैं, और, ‘जो कोई प्रभु के नाम को स्वीकार करता है, उसे बुराई से दूर हटना चाहिए।’”
परमेश्वर हमें अपने नामों के माध्यम से व्यक्तिगत रूप से जानने का निमंत्रण देते हैं। प्रत्येक नाम उनके चरित्र और वाचा को दर्शाता है। जीवन के हर दौर में, जब हम सत्य और सच्चाई से उन्हें पुकारते हैं, वह हमारे पास होते हैं और उत्तर देने के लिए तैयार रहते हैं।
क्या आपने अपने उद्धार के लिए आज यीशु के नाम को पुकारा है? यदि नहीं, तो आज उद्धार का दिन है। प्रभु का नाम अभी भी एक मजबूत दुर्ग है—इसकी ओर भागो और तुम उद्धार पाओगे।
उत्तर:
सबसे पहले बाइबिल को देखते हैं:
लैव्यव्यवस्था 19:27 “अपने सिर के किनारों के बाल न काटो और अपनी दाढ़ी के किनारे न छीलो।”
आज यह आज्ञा कुछ पुरानी लग सकती है, लेकिन प्राचीन इस्राएल के संदर्भ में इसका गहरा आध्यात्मिक महत्व था। “सिर के किनारों के बाल काटना” उन हेयरस्टाइल्स के लिए कहा गया था, जो अक्सर मूर्ति पूजा या अंधविश्वासी अनुष्ठानों से जुड़ी होती थीं।
आज की भाषा में, इसमें से एक स्टाइल मोहॉक जैसा हो सकता है—जहाँ सिर के बीच के बाल लंबे या घने रहते हैं और किनारों को शेव या काटा जाता है। यह कभी फैशन के लिए नहीं था; बल्कि यह आध्यात्मिक निष्ठा का प्रतीक था, अक्सर विदेशी देवताओं की पूजा या आध्यात्मिक सुरक्षा अनुष्ठानों से जुड़ा हुआ।
ईश्वर ने यह आज्ञाएँ इसलिए दीं, क्योंकि बालों का स्टाइल खुद पाप नहीं होता, बल्कि वे चाहते थे कि उनका लोग अन्य जातियों से अलग और पवित्र रहें।
लैव्यव्यवस्था 19:2 “तुम पवित्र रहो, क्योंकि मैं यहोवा तुम्हारा परमेश्वर पवित्र हूँ।”
प्राचीन संस्कृतियों में किसी का बाहरी रूप अक्सर उसके धार्मिक विश्वासों को दर्शाता था। हेयरस्टाइल केवल फैशन नहीं थी—यह आध्यात्मिक पहचान का प्रतीक थी। यही कारण है कि अगले पद में और चेतावनी दी गई:
लैव्यव्यवस्था 19:28 “अपने शरीर पर मृतकों के लिए छेद न करो और अपने ऊपर कोई टैटू के निशान न बनाओ। मैं यहोवा हूँ।”
यहां भी मूर्ति पूजा और शोक अनुष्ठानों से जुड़े प्रथाओं की ओर इशारा है। ईश्वर नहीं चाहते थे कि उनके लोग झूठे देवताओं की प्रथाओं की नकल करें।
आज जब कोई मोहॉक या ड्रेडलॉक्स जैसी शैली अपनाता है (जो कुछ संस्कृतियों में आध्यात्मिक मूल रखती हैं), तो यह समझना जरूरी है: यह प्रथा कहाँ से आई और इसका आध्यात्मिक अर्थ क्या है। भले ही आधुनिक संस्कृति इसे सामान्य बना चुकी हो, इसके आध्यात्मिक मूल को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए।
व्यवस्थाविवरण 12:30-31 “ध्यान रहे कि उनके देवताओं के बारे में पूछताछ करके तुम जाल में न पड़ो… और अपने परमेश्वर यहोवा की पूजा उनके अनुसार न करो।”
आध्यात्मिक पहचान और रूप कुछ लोग कह सकते हैं: “यह सिर्फ बाल हैं, ईश्वर को इससे क्या फर्क पड़ता है।” लेकिन शास्त्र ऐसा नहीं कहता:
मत्ती 10:30 “यहाँ तक कि तुम्हारे सिर के बाल भी सब गिने हुए हैं।”
लूका 21:18 “परंतु तुम्हारे सिर का एक भी बाल नष्ट न होगा।”
ये पद दिखाते हैं कि ईश्वर हमारे जीवन के हर छोटे विवरण पर ध्यान देते हैं, जिसमें हमारे बाल भी शामिल हैं। इसका मतलब है कि हमारा बाहरी रूप भी कुछ आध्यात्मिक दर्शा सकता है।
बाइबिल में शरीर—और इसमें बाल भी—को पवित्र आत्मा का मंदिर माना गया है।
1 कुरिन्थियों 6:19-20 “क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में है… तुम अपने नहीं हो; तुमको दाम देकर खरीदा गया है। इसलिए अपने शरीर से परमेश्वर का सम्मान करो।”
अगर हमारा शरीर मंदिर है, तो हमें अपने रूप को भी परमेश्वर की महिमा के अनुसार रखना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि ऐसे स्टाइल या प्रतीक अपनाने से बचें, जिनका इतिहास पवित्रता विरोधी उद्देश्यों से जुड़ा हो—भले ही वे आज फैशनेबल हों।
सांस्कृतिक स्वीकृति ≠ ईश्वर की स्वीकृति बहुत से लोग—यहाँ तक कि कुछ ईसाई—यदि ऐसे हेयरस्टाइल अपनाते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं कि ईश्वर इसे स्वीकार करते हैं।
रोमियों 12:2 “इस संसार की भांति न बनो, परंतु अपने मन के नवीनीकरण द्वारा बदलो, ताकि तुम परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जियो।”
ईसाई जीवन का उद्देश्य समाज में घुलना नहीं, बल्कि परमेश्वर के लिए अलग खड़ा होना है। भले ही समाज किसी चीज़ को “सुंदर” या “ट्रेंडी” कहे, हमें पूछना चाहिए: क्या यह परमेश्वर को प्रिय है?
कुछ पूछ सकते हैं: “हम नई क़रारनामे (New Covenant) में हैं। क्या पुराने नियम अब लागू नहीं हैं?” सही है कि हम अब इस्राएल के संस्कारिक या नागरिक कानूनों के अधीन नहीं हैं। लेकिन नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांत—जैसे मूर्ति पूजा से बचना, पागल प्रभाव से दूर रहना, और पवित्र जीवन जीना—नई क़रारनामे के तहत पूरी तरह लागू हैं।
1 पतरस 1:15-16 “जैसे जिसने तुम्हें बुलाया वह पवित्र है, वैसे ही तुम भी सब कार्यों में पवित्र रहो; क्योंकि लिखा है: ‘पवित्र रहो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।’”
यहां उद्देश्य कानूनी कठोरता नहीं, बल्कि आध्यात्मिक विवेक है। हमें हर चीज को तटस्थ नहीं मानना चाहिए। कुछ स्टाइल और फैशन के रुझान आध्यात्मिक संदेश रखते हैं, चाहे हम इसे जानें या न जानें।
इफिसियों 5:15-17 “इसलिए बहुत सावधान रहो कि तुम कैसे जियो—मूर्खों की तरह नहीं, बल्कि बुद्धिमानों की तरह… इसलिए मूर्ख न बनो, बल्कि यह समझो कि प्रभु की इच्छा क्या है।”
किसी स्टाइल की लोकप्रियता आपको यह सोचने पर मजबूर न करे कि यह आध्यात्मिक रूप से सुरक्षित है। केवल इसलिए कि दुनिया या कुछ ईसाई इसे अपनाते हैं, इसका अर्थ यह नहीं कि यह सही है। सब कुछ—यहां तक कि फैशन—ईश्वर के वचन से मापें, जनता की राय से नहीं।
ईश्वर हमें अलग-थलग, पवित्र जीवन जीने के लिए बुला रहे हैं—सिर्फ हमारे दिल में ही नहीं, बल्कि हर दृश्य और अदृश्य पहलू में। अगर किसी हेयरस्टाइल की जड़ पागल पूजा में है या उसमें अभी भी विद्रोही भावना है, तो उसे अपनाने से बचें। अपने रूप से मसीह की पवित्रता और विनम्रता प्रदर्शित करें।
2 कुरिन्थियों 6:17 “इसलिए, ‘उनमें से बाहर आओ और अलग हो जाओ,’ यहोवा कहता है।”
प्रभु आपको पवित्रता में चलने की बुद्धि और कृपा दें—यहां तक कि जीवन के सबसे छोटे विवरणों में भी। आमीन।
आशीर्वाद आपके साथ हो।
“आकाश के झरोखे” यह शब्द अनेक अर्थों वाला है। उदाहरण के लिए, इन पदों में इसका अर्थ उन जलस्रोतों से है जो आकाश के ऊपर थे। जब परमेश्वर ने उन्हें खोला, तो अनगिनत और निरंतर वर्षा होने लगी—दिन-रात, पूरे चालीस दिनों तक।
**उत्पत्ति 7:11–12**“नूह के जीवन के छ: सौवें वर्ष में, दूसरे महीने के सत्रहवें दिन, उसी दिन बड़ी गहराइयों के सब सोते फूट निकले, और आकाश के झरोखे खुल गए।12 और पृथ्वी पर चालीस दिन और चालीस रात वर्षा होती रही।”
याद रखिए कि सृष्टि के दूसरे दिन परमेश्वर ने ऊपर के जल और नीचे के जल को अलग किया था (**उत्पत्ति 1:6–7**)। वही ऊपर के जल जब उसने खोल दिए, तो वे पृथ्वी पर उतरने लगे और सारी पृथ्वी फिर से जल से ढक गई। यही “आकाश के झरोखे” कहलाए।
इस शब्द का दूसरा अर्थ है—**परमेश्वर की अत्यधिक आशीषें**।
उदाहरण के लिए, इस पद में भी यही अर्थ है:
**2 राजा 7:2**“तब उस सरदार ने, जिस पर राजा अपनी भुजा टेकता था, परमेश्वर के व्यक्ति से कहा, देख, यदि यहोवा स्वर्ग में झरोखे भी खोल दे, तो क्या यह बात संभव हो सकती है? उसने कहा, देख, तू इसे अपनी आँखों से देखेगा, परन्तु उसमें से कुछ भी न खाएगा।”
उस समय इस्राएल भयंकर अकाल से गुजर रहा था—यहाँ तक कि लोग एक-दूसरे को खाने लगे थे। तब एलीशा ने राजा के अधिकारी को बताया कि उसी दिन यहोवा इतनी अधिक आशीष देगा कि भोजन इस्राएल में कोई बड़ी वस्तु न रहेगा।लेकिन उसने इसका मज़ाक उड़ाया और कहा कि—even यदि परमेश्वर आकाश के सारे झरोखे (आशीषें) खोल दे—तो भी यह एक ही दिन में संभव नहीं।एलीशा ने कहा कि *तू इसे अपनी आँखों से देखेगा, परन्तु उसमें से कुछ भी न खाएगा।*
इसी प्रकार, इन पदों में भी “आशीष” का ही अर्थ मिलता है:
**मलाकी 3:10**“पूरी दशमांश भण्डार में ले आओ ताकि मेरे घर में भोजन हो; और अब इस बात में मेरी परीक्षा करो—यहोवा सेनाओं का यह वचन है—कि मैं तुम्हारे लिये स्वर्ग के झरोखे खोलकर ऐसी आशीष उण्डेलूँगा कि तुम्हारे पास रखने के लिये जगह भी न रहे।”
परमेश्वर चाहता है कि हम दान में उसकी परीक्षा करें; तब वह हमारी ओर अपनी इतनी आशीषें उण्डेल देगा कि उन्हें संभालने के लिए स्थान कम पड़ जाए।
इस प्रकार बाइबिल के अनुसार यह शब्द कभी **परमेश्वर के तीव्र न्याय** को दर्शाता है, और कभी **उसकी प्रचुर आशीषों** को—यह संदर्भ पर निर्भर करता है।
**प्रभु आपको आशीष दे।**
यदि आप WHATSAPP के माध्यम से प्रतिदिन आध्यात्मिक शिक्षाएँ पाना चाहते हैं, तो इस लिंक पर क्लिक करके हमारे चैनल से जुड़ें:[https://whatsapp.com/channel/0029VaBVhuA3WHTbKoz8jx10](https://whatsapp.com/channel/0029VaBVhuA3WHTbKoz8jx10)
क्या आप परमेश्वर की सभी आत्मिक आशीषों में सहभागी होना चाहते हैं?क्या आप चाहते हैं कि आकाश के झरोखे आपके ऊपर खुलें?यदि हाँ, तो आवश्यक है कि आप उद्धार पाएँ—अपने पापों का पश्चाताप करें, अपना जीवन मसीह को सौंपें और उसका अनुसरण करने को तैयार हों, ताकि आपके पाप क्षमा हों।
**शालोम।**
कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें।
—
पॉल के दुःख को समझना
पॉल का क्या मतलब था, इसे जानने के लिए रोमियों 9:1–5 पढ़ते हैं:
1 “मैं मसीह में सत्य बोलता हूँ, मैं झूठ नहीं बोलता, मेरी अंतरात्मा भी पवित्र आत्मा में मेरे गवाही देती है।2 मेरे मन में बहुत बड़ा दुःख और निरंतर पीड़ा है।3 मैं तो चाहता हूँ कि मैं अपने भाइयों के लिए, जो मांस के अनुसार मेरे लोग हैं, मसीह से कट गया हो जाऊँ।4 ये इस्राएलियों हैं, जिनका है गोद लेने का अधिकार, महिमा, वाचा, व्यवस्था का देना, परमेश्वर की सेवा और वादे;5 जिनसे पिता हैं और मांस के अनुसार मसीह भी आया, जो सब पर है, अनंतकाल तक धन्य परमेश्वर। आमीन।”
तीसरे पद में पॉल ने (यूनानी शब्द) का प्रयोग किया है, जिसे “शापित” या “कटे हुए” कहा गया है। इसका मतलब है — मसीह से पूरी तरह अलग होना। पॉल यहाँ गहरी भावनाओं को व्यक्त कर रहे हैं: यदि इससे उनके यहूदी भाइयों की मुक्ति संभव होती, तो वह खुद मसीह से स्थायी रूप से अलग होने के लिए तैयार थे।
यह कोई सैद्धांतिक दावा नहीं है कि ऐसा वास्तव में हो सकता है, बल्कि यह पॉल का स्वयं को त्यागने वाला प्रेम दिखाता है।
पॉल यह नहीं कह रहे कि कोई अपनी जगह किसी और को शापित कर सकता है। शास्त्र स्पष्ट है:
हर व्यक्ति अपने पाप के लिए जिम्मेदार है।
“जो आत्मा पाप करता है, वही मरेगा।” – येजेकिएल 18:20
मुक्ति व्यक्तिगत है, इसे किसी और को नहीं दिया जा सकता।
“क्योंकि अनुग्रह से आप विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हैं, और यह आप में से नहीं है; यह परमेश्वर का वरदान है।” – इफिसियों 2:8
पॉल यहाँ मसीह-जैसे प्रेम को दिखा रहे हैं, जो यीशु के बलिदान की तरह दूसरों के लिए खुद को सोचता है। यह मूसा के प्रार्थना के समान है, जब उसने कहा:
“यदि तू उनके पाप को माफ कर देगा, तो ठीक है; यदि नहीं, तो मैं तेरी पुस्तक से मिटा दे।” – निर्गमन 32:32
मूसा और पॉल दोनों ही दिखाते हैं कि सच्चा प्रेम कभी खुद को पीछे नहीं हटाता — दूसरों के लिए दर्द सहने की तैयारी रखता है, भले ही व्यवहार में संभव न हो।
पॉल जानते थे कि सुसमाचार मूलतः यहूदियों के लिए आया था। यीशु ने स्वयं कहा:
“तुम उसी की पूजा करते हो जिसे तुम नहीं जानते; हम वही जानते हैं जिसे हम पूजा करते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों से है।” – यूहन्ना 4:22
लेकिन जब अधिकांश यहूदियों ने मसीह को अस्वीकार किया, तो मुक्ति गैर-यहूदियों तक पहुँची। पॉल इसे रोमियों 11:11 में बताते हैं:
“उनकी गिरावट के द्वारा, उन्हें ईर्ष्या दिलाने के लिए, उद्धार गैर-यहूदियों के पास आया।”
इसका मतलब यह है कि जो कभी वाचा से बाहर थे, वे अब अनुग्रह के अधिकारी बन गए:
“उस समय आप मसीह से दूर थे, इस्राएल की राष्ट्रता से बाहर और वाचाओं से पराए, आशा रहित और बिना परमेश्वर के थे।” – इफिसियों 2:12“परंतु अब मसीह यीशु में आप, जो कभी दूर थे, मसीह के रक्त के द्वारा पास लाए गए हैं।” – इफिसियों 2:13
जबकि कभी गैर-यहूदी “कटे हुए” थे, अब वे अनुग्रह के अधिकारी हैं। Ironically, कई यहूदी अविश्वास के कारण “कटे हुए” हो गए।
पॉल रोमियों 11:30–31 में कहते हैं:
30 “जैसा कि आप कभी परमेश्वर के प्रति अवज्ञाकारी थे, परंतु अब उनकी अवज्ञा के द्वारा दया पाए हैं,31 वैसे ही ये भी अब अवज्ञाकारी हुए हैं, ताकि जो दया आपको दिखाई गई, उसके द्वारा ये भी दया प्राप्त करें।”
यह दिखाता है कि परमेश्वर की दया मानव अस्वीकार के बावजूद बहती है। यह इसलिए नहीं कि अस्वीकार अच्छा है, बल्कि क्योंकि परमेश्वर की योजना कभी विफल नहीं हो सकती।
नहीं। पॉल का कथन भावनात्मक और प्रेमपूर्ण है, परन्तु सैद्धांतिक रूप से संभव नहीं। कोई भी अपनी मुक्ति किसी और के लिए नहीं दे सकता। मुक्ति व्यक्तिगत विश्वास और मसीह के साथ संबंध है।
“धर्मी का धर्म उसके ऊपर होगा, और दुष्ट का दुष्टता उसके ऊपर।” – येजेकिएल 18:20
पॉल हमें मसीह-जैसी करुणा की गहराई दिखाते हैं — एक ऐसा हृदय जो पापियों के लिए मरने की इच्छा रखता है।
यदि पॉल दूसरों के लिए इतना दुख महसूस कर सकते थे, तो हमें खुद से पूछना चाहिए:
क्या मुझे अपने परिवार और समुदाय के उद्धार की चिंता है?
क्या मैं उनके लिए इस गहरी करुणा के साथ प्रार्थना करता हूँ?
यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो विलंब न करें। आपको वही दया दी जा रही है, जो कभी इस्राएल को दी गई थी और अब सभी राष्ट्रों के लिए खुली है।
हम अंतिम दिनों में जी रहे हैं, और हमारे चारों ओर संकेत मसीह की शीघ्र वापसी की ओर इशारा कर रहे हैं। उनके हाथ अभी खुले हैं — पर हमेशा नहीं रहेंगे।
“देखो, अब स्वीकार्य समय है; देखो, अब उद्धार का दिन है।” – 2 कुरिन्थियों 6:2
प्रभु आपका हृदय अपने अनुग्रह के लिए खोलें। आमीन।