“इसलिए न तो लगाने वाला कुछ है, न सींचने वाला, परन्तु परमेश्वर, जो बढ़ती देता है।”
(1 कुरिन्थियों 3:7)

1. सुसमाचार सुनाने का आदेश सबके लिए है

महान आदेश कोई विकल्प नहीं है। यीशु ने इसे हर विश्वास करने वाले को दिया—केवल पास्टरों या सुसमाचार प्रचारकों को नहीं:

“तब यीशु ने पास आकर उनसे कहा, ‘स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए तुम जाकर सब जातियों को चेला बनाओ…’”
(मत्ती 28:18–19)

यह आज्ञा परमेश्वर के मिशनरी स्वभाव को प्रकट करती है। परमेश्वर चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ (1 तीमुथियुस 2:4)। इसलिए उसके अनुयायी चर्च की दीवारों से बाहर निकलकर संसार में लगे रहें। सुसमाचार-प्रचार ज़िम्मेदारी भी है और आज्ञाकारिता भी।

2. कोई भी स्थान सुसमाचार के लिए “साधारण” नहीं है

बहुत से लोग मानते हैं कि प्रचार केवल शांत या विशेष स्थानों—जैसे चर्च या सम्मेलन—में ही प्रभावी होता है। परन्तु पवित्र शास्त्र कुछ और सिखाता है। पौलुस वहाँ प्रचार करता था जहाँ लोग मिलते थे—यहाँ तक कि बाज़ारों में भी:

“वह आराधनालय में यहूदियों और भक्त ग्रीकों से तर्क करता था, और प्रतिदिन उन लोगों से भी जो बाज़ार में मिलते थे।”
(प्रेरितों के काम 17:17)

यीशु भी चलते-फिरते सेवा करते थे:

“इसके बाद यीशु नगर-नगर और गाँव-गाँव घूमकर परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाते…”
(लूका 8:1)

सुसमाचार हर परिस्थिति में ढलने योग्य है (1 कुरिन्थियों 9:22)। परमेश्वर शांत क्षणों में भी काम करता है और सार्वजनिक घोषणा के द्वारा भी। महत्वपूर्ण है—स्थान नहीं, निष्ठा।

3. सड़क पर प्रचार करना बीज बोता है — चाहे विरोध ही क्यों न मिले

बहुत से लोग सार्वजनिक स्थानों में वचन सुनने के लिए तैयार नहीं होते। परन्तु इसका मतलब यह नहीं कि सड़क-प्रचार व्यर्थ है। वचन सुनना ही कई बार मन को छू लेता है, चुनौती देता है, और आत्मिक यात्रा आरम्भ करता है:

“विश्वास तो सुनने से, और सुनना मसीह के वचन से होता है।”
(रोमियों 10:17)

और भले ही लोग सुनने से इंकार करें, परमेश्वर हमें प्रचार करने का आदेश देता है:

“तू उन्हें मेरे वचन सुना, चाहे वे सुनें या न सुनें, क्योंकि वे तो विद्रोही हैं।”
(यहेजकेल 2:7)

यह कलीसिया की भविष्यद्वाणीपूर्ण भूमिका को प्रकट करता है। हम केवल दिलासा देने के लिए नहीं बल्कि सत्य के द्वारा संसार को सामना कराने के लिए बुलाए गए हैं। सुसमाचार अनुग्रह भी है और न्याय भी—वह उद्धार देता है, परन्तु मनुष्य को उत्तरदायी भी ठहराता है (यूहन्ना 12:48)।

4. उद्धार अक्सर एक प्रक्रिया है

बहुत कम लोग पहली बार सुनकर ही मसीह को स्वीकारते हैं। अधिकतर लोग सुनने, सोचने, संघर्ष करने और फिर विश्वास करने की यात्रा से गुजरते हैं:

“ऊँचे स्वर से पुकार; मत रुक। अपना शब्द नरसिंगे के समान ऊँचा कर…”
(यशायाह 58:1)

भले कोई अभी उदासीन लगे, वचन समय पर फल ला सकता है:

“हम भले काम करने में साहस न छोड़े; क्योंकि ठीक समय पर हम कटनी काटेंगे यदि ढीले न हों।”
(गलातियों 6:9)

सुसमाचार-प्रचार आत्मिक बीज बोना है (मरकुस 4:14–20)। तुरंत परिणाम हमेशा नहीं मिलते, परन्तु परमेश्वर हृदयों में अदृश्य रूप से काम करता है। नया जन्म हमारा नहीं, आत्मा का कार्य है (यूहन्ना 3:5–8)।

5. एक आत्मा के उद्धार में भी स्वर्ग आनन्द करता है

प्रचार कभी-कभी निष्फल प्रतीत होता है—परन्तु एक भी जीवन बदल जाए, तो स्वर्ग आनन्दित होता है:

“परमेश्वर के स्वदूतों के सामने एक पापी के मन फिराने पर आनन्द होता है।”
(लूका 15:10)

हर आत्मा अनन्त मूल्य रखती है। सुसमाचार टूटे हुए जीवनों को पुनर्स्थापित करता है और अनन्त भाग्य बदल देता है। मिशन हमेशा सार्थक है—हर बार।

6. बार-बार सुना गया संदेश गवाही बन जाता है

यदि आपने कई बार सुसमाचार सुना है, फिर भी समर्पण नहीं किया, तो जान लें: हर संदेश इस बात की गवाही है कि परमेश्वर ने आपको पुकारा है:

“और राज्य का यह सुसमाचार सारी दुनिया में सब जातियों के लिये गवाही देने के लिये प्रचार किया जाएगा; तब अंत आ जाएगा।”
(मत्ती 24:14)

“यह उस दिन होगा जब परमेश्वर यीशु मसीह के द्वारा मनुष्यों के छिपे हुए कामों का न्याय करेगा, जैसा मेरे सुसमाचार में लिखा है।”
(रोमियों 2:16)

सुसमाचार निमंत्रण भी है और गवाही भी। स्वीकार करने पर जीवन देता है; अस्वीकार करने पर न्याय का प्रमाण बन जाता है (इब्रानियों 10:26–27)।

क्या आप उद्धार पाए हैं?

क्या आप सुसमाचार सुनते आए हैं लेकिन अभी तक मसीह को अपना जीवन नहीं सौंपा? देर न करें। उद्धार केवल सुनने से नहीं, उत्तर देने से मिलता है:

“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो।”
(इब्रानियों 3:15)

समापन प्रार्थना

प्रभु हमें साहस से प्रचार करने, निष्ठा से जीने, और नम्रता से उत्तर देने में सहायता करे। आमीन।

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आदिकाल से मनुष्य अपनी कोशिशों—अच्छे कामों, नैतिक जीवन या धार्मिक रीति-रिवाजों—के द्वारा उद्धार पाना चाहता रहा है, परंतु ये सब पर्याप्त नहीं हैं। कोई भी व्यक्ति परमेश्वर की व्यवस्था को पूर्ण रूप से नहीं मान सकता (रोमियों 3:23):

“क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।”

मनुष्य यदि एक पाप पर विजय पा भी ले, तो भी अन्य पाप उसे दोषी ठहराते रहते हैं (रोमियों 7:18-20).

परमेश्वर की पवित्रता पूर्ण शुद्धता की मांग करती है, इस कारण कोई भी पापी अपने कर्मों से स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकता (इब्रानियों 12:14):

“पवित्रीकरण के बिना कोई प्रभु को न देखेगा।”

शास्त्र यह भी बताता है कि स्वाभाविक रूप से कोई भी परमेश्वर की खोज नहीं करता (रोमियों 3:11-12):

“कोई समझदार नहीं; कोई परमेश्वर का खोजी नहीं।
सब भटक गए… कोई भला करने वाला नहीं, एक भी नहीं।”

यह पूर्ण पतन (Total Depravity) के सिद्धांत को दर्शाता है—कि पाप ने मनुष्य के हर पहलू को प्रभावित किया है, जिससे वह स्वयं को बचाने में असमर्थ है (रोमियों 3 और 7 पर आधारित)।

कृपा द्वारा, विश्वास के माध्यम से उद्धार

परमेश्वर का अनुग्रह अवांछित और अकारण मिला हुआ उपकार है, जो यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा मुफ्त में दिया जाता है। यीशु पापियों को बचाने के लिए आए (1 तीमुथियुस 1:15):

“मसीह यीशु संसार में पापियों का उद्धार करने के लिए आया।”

जब हम विश्वास करते हैं, तो हम धर्मी ठहराए जाते हैं—न कि अपने कर्मों से, बल्कि परमेश्वर के अनुग्रह से (इफिसियों 2:8-9):

“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम्हारा उद्धार हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, यह परमेश्वर का दान है; न कर्मों के कारण, ताकि कोई घमण्ड न करे।”

इसका अर्थ है कि जब हम यीशु पर विश्वास करते हैं, हम परमेश्वर की दृष्टि में पवित्र समझे जाते हैं (1 कुरिन्थियों 1:30):

“मसीह यीशु… हमारे लिए परमेश्वर की ओर से ज्ञान, धर्म, पवित्रीकरण और छुटकारा ठहरा।”

हम अभी पूर्ण नहीं हैं, फिर भी परमेश्वर हमें धर्मी ठहराता है—यही है आरोपित धार्मिकता (imputed righteousness).

केवल विश्वास से धर्मी ठहराया जाना (sola fide) हमें हमारी कमियों के बावजूद धर्मी घोषित करता है, जबकि पवित्रीकरण वह प्रक्रिया है जिसमें हम वास्तव में पवित्र बनते जाते हैं।

कृपा को गलत समझने का खतरा

कृपा पाप करते रहने की अनुमति नहीं देती (रोमियों 6:1-2):

“तो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बढ़े? कदापि नहीं!”

कृपा की गलत समझ नैतिक ढीलापन (Antinomianism) ला सकती है।

यदि लोग यह मान लें कि कृपा का अर्थ बिना पश्चाताप और परिवर्तन के पापमय जीवन जारी रखना है, तो वे कृपा का दुरुपयोग करते हैं (यहूदा 1:4):

“वे हमारे परमेश्वर के अनुग्रह को लुचपन का बहाना बना लेते हैं।”

कृपा प्राप्त करने के बाद की जिम्मेदारियाँ

कृपा प्राप्त करना मतलब नए सृजन बनना है (2 कुरिन्थियों 5:17):

“यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गईं, देखो, सब कुछ नया हो गया।”

सच्चा विश्वास फल उत्पन्न करता है (याकूब 2:17):

“विश्वास यदि कर्म न रखे, तो अपने आप में मरा हुआ है।”

विश्वासियों को परमेश्वर की कृपा को व्यर्थ नहीं लेना चाहिए (2 कुरिन्थियों 6:1):

“हम तुमसे बिनती करते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह व्यर्थ न लो।”

जो लोग बदलने से इंकार करते हैं या फल नहीं लाते, वे दूर गिरने का खतरा उठाते हैं (इब्रानियों 6:4-6)। जैसे एसाव ने अपने ज्येष्ठाधिकार को तुच्छ जाना, वैसे ही कुछ लोग कृपा के आशीषों से वंचित हो सकते हैं (इब्रानियों 12:15-17)।

कृपा और पवित्रीकरण

पवित्रीकरण वह निरंतर प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम मसीह के समान बनते जाते हैं—यह पवित्र आत्मा की शक्ति से होता है (फिलिप्पियों 2:12-13):

“…अपने उद्धार पर डरते और काँपते हुए कार्य करो; क्योंकि इच्छा करना और कार्य करना, दोनों ही तुम्हारे भीतर परमेश्वर ही उत्पन्न करता है…”

कृपा पवित्रता के लिए प्रेरित और समर्थ बनाती है। यह पाप को हल्का नहीं करती, बल्कि भक्तिपूर्ण जीवन का आह्वान करती है (तीतुस 2:11-12):

“क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह… हमें सिखाता है कि अधर्म और सांसारिक अभिलाषाओं का इनकार करें और संयमी, धर्मी और भक्तिपूर्ण जीवन जिएँ।”

परमेश्वर का अनुग्रह अत्यंत मूल्यवान और मुफ्त है, लेकिन इसे समझदारी और जिम्मेदारी के साथ ग्रहण करना होता है। कृपा हमारे पापों को ढाँकती है और हमें धर्मी ठहराती है, फिर भी हमें पवित्र जीवन जीने के लिए बुलाती है।

जैसे मुफ्त में मिली कार को चलाने के लिए ईंधन की आवश्यकता होती है, वैसे ही कृपा हमें पवित्र आत्मा के साथ सहयोग करने को बुलाती है। जो कृपा को महत्व देते हैं, वे संरक्षण, परिवर्तन और अनंत जीवन का आश्वासन पाते हैं (यूहन्ना 10:28):

“मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूँ; और वे कभी नाश न होंगी।”

शालोम।

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कुछ आध्यात्मिक सिद्धांत ऐसे हैं जिन्हें कोई भी अपना सकता है, और ये वास्तविक और दिखाई देने वाले परिणाम पैदा करते हैं। फिर भी, ये परिणाम अनिवार्य रूप से उद्धार या अनंत जीवन की गारंटी नहीं देते। इस अंतर को समझना बहुत जरूरी है।

वैधता बनाम परिणाम

गर्भावस्था का उदाहरण लें: कोई महिला विभिन्न परिस्थितियों में गर्भवती हो सकती है—जबरदस्ती संबंध, विवाहेतर या वैवाहिक संबंध के माध्यम से। हर स्थिति में एक बच्चा जन्म लेता है। लेकिन ईश्वर और समाज के सामने कौन वैध है? स्पष्ट रूप से, केवल वैध विवाह में जन्मा बच्चा ही वैध माना जाता है।

यह अंतर आध्यात्मिक सत्य से मेल खाता है: दिखाई देने वाले आध्यात्मिक परिणाम पैदा करना, ईश्वर के सामने वैध उद्धार प्राप्त करने के बराबर नहीं है।

बाइबिल का उदाहरण: अब्राहम के बच्चे

अब्राहम के कई बच्चे थे—हागर से इश्माएल, केतुराह से छह बच्चे, और सारा से इसहाक (उत्पत्ति 16, 21, 25)। सभी ईश्वर से आशीष प्राप्त मानव थे (उत्पत्ति 17:20, 21:13)। फिर भी, जब वारिसी—ईश्वर के वादे की बात आई—तो केवल इसहाक ही वैध वारिस थे (उत्पत्ति 25:5-6):

“अब्राहम ने सब कुछ इसहाक को दिया। परंतु अपनी प्रेयसी के पुत्रों को अब्राहम ने जीवन में ही उपहार दिए और उन्हें अपने पुत्र इसहाक से दूर पूर्व की भूमि भेज दिया।”

यह प्राकृतिक आशीष और दिव्य वादे—परिणाम और वैधता—के बीच का अंतर दर्शाता है।

सभी के लिए सुलभ आध्यात्मिक सिद्धांत

कई आध्यात्मिक कानून सार्वभौमिक हैं। उदाहरण के लिए, विश्वास ईश्वर की शक्ति को सक्रिय करता है:

येशु के नाम में चमत्कार: सही विश्वास न होने पर भी, कोई व्यक्ति येशु के नाम का उच्चारण करके चमत्कार अनुभव कर सकता है। यह इसलिए है क्योंकि चमत्कार विश्वास के सिद्धांत के अनुसार काम करते हैं, किसी की धार्मिकता के अनुसार नहीं।

“विश्वास करने वाले के लिए सब कुछ संभव है।”
—मार्क 9:23

येशु के कार्यकाल में, कुछ गैर-इजरायली लोगों को इज़राइलियों से अधिक चमत्कार प्राप्त हुए क्योंकि उनका विश्वास बड़ा था (यूहन्ना 4:48)।

प्रार्थना का उत्तर: कोई भी व्यक्ति प्रार्थना कर सकता है और उत्तर प्राप्त कर सकता है। यह ईश्वर की सामान्य कृपा और मानव क्रिया के प्रति प्रतिक्रिया का आध्यात्मिक सिद्धांत है।

“क्योंकि मांगने वाले को दिया जाएगा; खोजने वाले को मिलेगा; और जो खटखटाता है उसके लिए द्वार खोला जाएगा।”
—मत्ती 7:8

यहाँ तक कि शैतान भी इस सिद्धांत के अंतर्गत काम करता है, जैसा कि योब 1:6-12 में देखा गया, जहां शैतान को योब को परखने की अनुमति दी जाती है।

झूठे आत्म-आश्वासन का खतरा

हालांकि, चमत्कार या उत्तर प्राप्त प्रार्थना का मतलब उद्धार की गारंटी नहीं है। येशु ने उन लोगों के लिए चेतावनी दी जो उनके नाम पर कार्य करेंगे लेकिन अस्वीकार किए जाएंगे:

“बहुत लोग उस दिन मुझसे कहेंगे, ‘प्रभु, प्रभु, क्या हमने तेरे नाम में भविष्यवाणी नहीं की, तेरे नाम में भूत निकाले और तेरे नाम में अनेक चमत्कार नहीं किए?’ तब मैं उन्हें स्पष्ट कह दूँगा, ‘मैंने तुम्हें कभी जाना ही नहीं। मेरे पास से दूर हटो, तुम अधर्मी!’”
—मत्ती 7:22-23

विश्वास बिना परिवर्तित जीवन के शैतान के विश्वास जैसा है—वे ईश्वर को मानते हैं पर उसका पालन नहीं करते।

“तुम मानते हो कि ईश्वर एक है। अच्छा! शैतान भी मानते हैं—और कांपते हैं।”
—याकूब 2:19

विश्वास के साथ कार्य होना चाहिए

सच्चा बाइबिलीय विश्वास जीवंत विश्वास है—जो कार्यों के माध्यम से प्रकट होता है। याकूब इसे स्पष्ट करता है:

“तुम देखते हो कि मनुष्य को उसके कार्यों से न्यायी माना जाता है, केवल विश्वास से नहीं।”
—याकूब 2:24

पॉल भी अनुशासन और आत्म-नियंत्रण पर जोर देते हैं ताकि अस्वीकारिता से बचा जा सके:

“मैं अपने शरीर को अनुशासित करता हूँ और उसे नियंत्रित रखता हूँ, ताकि दूसरों को उपदेश देने के बाद मैं खुद अस्वीकार न हो जाऊँ।”
—1 कुरिन्थियों 9:27

ईश्वर का अंतिम मानक: धार्मिकता से सिद्ध उद्धार

ईश्वर का सच्चा मानक यह है कि किसी को उसका बच्चा मानने के लिए उद्धार पूर्ण हो और धार्मिक जीवन के द्वारा प्रमाणित हो।

येशु के शब्द मत्ती 7:23 में अंतिम माप दिखाते हैं:

“मेरे पास से दूर हो जाओ, तुम जो अधर्म करते हो।”
—मत्ती 7:23

इसलिए, केवल विश्वास बिना आज्ञाकारिता और पवित्र आचरण के पर्याप्त नहीं है। सच्चा उद्धार व्यवहार और चरित्र को बदल देता है।

अंतिम न्याय और पुरस्कार

अंतिम न्याय के दिन, विश्वासियों के साथ उनके कार्य होंगे:

“धन्य हैं वे मृत जो अब से प्रभु में मरते हैं।”
“हाँ,” आत्मा कहती है, “वे अपने श्रम से विश्राम करेंगे, क्योंकि उनके कर्म उनका अनुसरण करेंगे।”
—प्रकाशितवाक्य 14:13

अनुप्रयोग और प्रोत्साहन

इन अंतिम दिनों में, कई लोग चमत्कार, उपचार और भविष्यवाणी पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रलोभित होते हैं, और पवित्र जीवन की बुलाहट को अनदेखा करते हैं। लेकिन न्याय के दिन, तुम्हारे कार्य तुम्हारे साथ होंगे।

अपनी जीवनशैली की ईमानदारी से जाँच करें और यह सुनिश्चित करें कि यह तुम्हारे विश्वास की पेशकश को दर्शाती हो। ईश्वर को प्रसन्न करने वाला जीवन अपनाएं, जो आज्ञाकारिता और धार्मिकता से भरा हो, ताकि तुम अनंत जीवन के सच्चे वारिस के रूप में पहचाने जा सको।

ईश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे जब तुम उसकी सच्चाई के अनुसार आत्मा और सत्य में जीने का प्रयास करते हो।

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पाठ: नेहेमायाह 8:10

“फिर उसने उन्हें कहा, ‘जाओ, ताजे भोजन का आनंद लो, मीठा पीओ और उन लोगों के लिए भी भेजो जिनके लिए कुछ तैयार नहीं किया गया है। क्योंकि यह दिन हमारे प्रभु के लिए पवित्र है। दुःखी मत हो, क्योंकि प्रभु की खुशी ही तुम्हारी ताकत है।’”

निर्वासन के बाद पुनर्स्थापना

नेहेमायाह 8 में, इस्राएलियों ने बाबुलोन से वापसी के बाद यरूशलेम की दीवार को फिर से बनाने का काम पूरा किया। शहर की भौतिक बहाली पूरी हो चुकी थी, लेकिन ईश्वर का उद्देश्य केवल दीवार तक सीमित नहीं था—उनका ध्यान उनके लोगों के दिलों पर भी था। आध्यात्मिक बहाली उतनी ही महत्वपूर्ण थी।

एज्रा ने लोगों को विधि की पुस्तक (संभवत: तोराह) उच्च स्वर में पढ़कर सुनाई। यह एक सार्वजनिक आध्यात्मिक जागरण था। कई लोग दशकों बाद पहली बार ईश्वर का वचन सुन रहे थे। उनकी प्रारंभिक प्रतिक्रिया शोक और रोना थी, क्योंकि उन्हें अपने पापों का एहसास हुआ। विधि के अनुसार, उन्होंने बार-बार ईश्वर के प्रति असफलता दिखाई थी और उसके परिणामस्वरूप न्याय हुआ था (तुलनात्मक देखें: व्यवस्थाविवरण 28)।

लेकिन उसी क्षण, कुछ गहरा हुआ। नेहेमायाह, एज्रा और लेवीय लोगों ने लोगों से कहा कि वे रोए नहीं। क्यों?

क्योंकि पाप का बोध जरूरी है, लेकिन ईश्वर का उद्देश्य हमें शर्मिंदा करना या तोड़ना नहीं है—बल्कि हमें बहाल करना और सशक्त बनाना है।

शक्ति के रूप में खुशी

नेहेमायाह ने कहा, “प्रभु की खुशी ही तुम्हारी ताकत है।” यह सिर्फ उत्साह बढ़ाने वाली बात नहीं है—यह एक गहरी दैवी सच्चाई है:

1. खुशी पाप का इनकार नहीं है, बल्कि अनुग्रह का जवाब है।
   पश्चाताप के बाद नवीनीकरण आता है। लोग अपनी असफलताओं पर शोक मना रहे थे, लेकिन ईश्वर चाहते थे कि वे उनकी दया का उत्सव मनाएं।

2. खुशी ईश्वर के चरित्र में निहित है, हमारे प्रदर्शन में नहीं।
   यहाँ “खुशी” (हेब्रू शब्द) उस आनंद को दर्शाता है जो ईश्वर अपने लोगों में अनुभव करते हैं (तुलनात्मक देखें: सिफ़न्याह 3:17 — “वह तुम्हारे ऊपर अपनी खुशी से आनन्दित होगा…”)।

3. शक्ति खुशी से आती है।
   खुशी आत्मविश्वास, आशा और आध्यात्मिक ऊर्जा को बहाल करती है। अपराधबोध रोकता है, लेकिन खुशी सशक्त बनाती है। जब हम ईश्वर की दया में आनन्दित होते हैं, तो हमें धार्मिक जीवन जीने की शक्ति मिलती है।
   “इसलिए तुम उद्धार के कुओँ से जल आनंदपूर्वक निकालोगे।” — यशायाह 12:3

यह पद यही संदेश दोहराता है: उद्धार एक कुआँ है, और खुशी वही बाल्टी है जो उसमें से शक्ति निकालती है।

बोध बनाम निंदा

अक्सर, विश्वासियों को पवित्र आत्मा के द्वारा दी जाने वाली बोध और शैतान द्वारा दी जाने वाली निंदा में अंतर नहीं पता होता। पवित्र आत्मा हमें पिता के पास लौटाने के लिए बोध कराता है (यूहन्ना 16:8), जबकि शैतान हमें दूर करने के लिए निंदा करता है (प्रकाशितवाक्य 12:10)।

इसलिए जब बाइबल आपके जीवन में पाप को उजागर करती है, तो प्रतिक्रिया हताशा नहीं होनी चाहिए। इसकी प्रतिक्रिया होनी चाहिए:

• पश्चाताप — ईश्वर की ओर सच्चाई से लौटना।

• नवीनीकरण — उनकी क्षमा को स्वीकार करना और विश्वास में आगे बढ़ना।

• उत्सव — उस अनुग्रह का जश्न मनाना जो पुनर्स्थापित करता है।

“इसलिए अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर कोई निंदा नहीं है।” — रोमियों 8:1

यहाँ तक कि भजनकार भी ईश्वर की अनुशासन में सांत्वना पाता है:

“हे प्रभु! मैंने तेरे पुराने न्यायों को याद किया और अपने आप को सांत्वना दी।” — भजन संहिता 119:52

उदाहरण: एक टीम का पुनर्गठन

सोचिए कि एक फुटबॉल टीम पहले हाफ में खराब प्रदर्शन करती है। हाफटाइम में वे या तो निराश हो सकते हैं और प्रेरणा खो सकते हैं—या वे पुनर्गठित हो सकते हैं, एक-दूसरे को उत्साहित कर सकते हैं और मजबूत होकर लौट सकते हैं। इसी तरह, जब ईश्वर आपको बोध कराते हैं, यह आपका आध्यात्मिक “हाफटाइम” है। शर्म में न फँसें। उनके प्रेम को अपनी शक्ति बनने दें।

आज्ञाकारिता की ओर खुशी

जब आप ईश्वर के वचन में आनन्दित होते हैं—यहाँ तक कि उनके डाँट में भी—तो आपको आज्ञा मानने की शक्ति मिलती है:

“जो तेरे विधान से प्रेम करते हैं, उनमें बड़ी शांति है, और कोई भी उन्हें ठोकर नहीं दे सकता।” — भजन संहिता 119:165

आप उस चीज़ का पालन नहीं कर सकते जिसे आप प्यार नहीं करते। और आप उस चीज़ से प्यार नहीं कर सकते जिसे आप केवल डरते हैं। लेकिन जब आप ईश्वर की सुधार को प्रेम के रूप में देखते हैं, तो आप न केवल आज्ञाकारिता करते हैं, बल्कि खुशी-पूर्वक आज्ञाकारिता करते हैं।

खुशी के माध्यम से शक्ति

प्रभु की खुशी वैकल्पिक नहीं है—यह आवश्यक है। यही आपके ईसाई जीवन को ऊर्जा देती है। जब आप ईश्वर के हृदय को समझते हैं—जो अनुग्रह और सत्य से भरा है—तो आप शोक में नहीं रहेंगे। आप खुशी में उठेंगे, और उसी खुशी से आपको निष्ठापूर्वक जीने की शक्ति मिलेगी।

इसलिए जब भी आप शास्त्र पढ़ते समय बोध महसूस करें, हार न मानें। नीचे मत रहें।

पश्चाताप करें। आनंदित हों। उठ खड़े हों।

क्योंकि प्रभु की खुशी ही तुम्हारी ताकत है।

आशीर्वाद
प्रभु आपका हृदय अपनी खुशी से भरें और रोज़ाना आपकी शक्ति को नवीनीकृत करें।
यीशु के नाम पर, आमीन।

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मत करो! मत करो! मत करो! — और “मत करो” कहने का मतलब नहीं है “मत करना”…

भगवान के आदेश कहते हैं: “तुम हत्या मत करो,” “तुम व्यभिचार मत करो,” “तुम चोरी मत करो,” — न कि “मत चोरी करो,” “मत हत्या करो,” या “मत व्यभिचार करो।” इसका मतलब है कि भगवान व्यक्तिगत रूप से हर एक व्यक्ति से बात कर रहे हैं। वह ये बातें मुझसे व्यक्तिगत रूप से कह रहे हैं, और वह इन्हें तुमसे व्यक्तिगत रूप से कह रहे हैं। वह हम सभी से एक समूह के रूप में बात नहीं कर रहे हैं।

निर्गमन 20:13-17 कहता है:
“तुम हत्या नहीं करोगे।
तुम व्यभिचार नहीं करोगे।
तुम चोरी नहीं करोगे।
तुम अपने पड़ोसी के खिलाफ झूठा साक्ष्य नहीं दोगे।
तुम अपने पड़ोसी के घर की लालसा नहीं करोगे…”

निर्णय के दिन हम एक भीड़ के रूप में न्यायाधीश के सामने नहीं खड़े होंगे; हर व्यक्ति अकेले खड़ा होगा और अपनी अपनी जिम्मेदारी उठाएगा।

गलातियों 6:5 कहता है:
“क्योंकि हर कोई अपनी अपनी बोझ वहन करेगा।”

और हम में से हर कोई अलग-अलग जवाबदेह होगा, किसी और के साथ नहीं।

रोमियों 14:12 कहता है:
“इसलिए हर एक अपने लिए परमेश्वर को जवाब देगा।”

अगर ऐसा है, तो क्यों आप अपने बॉस से अन्याय सहते हो? क्यों आप अपने दोस्त से चोट सहते हो? क्यों लोग आपको नुकसान पहुंचाते हैं? क्योंकि उस दिन आप अकेले खड़े होंगे।

ध्यान रखें, अगर आप व्यभिचार करते हैं, तो आप उस व्यक्ति के साथ नहीं खड़े होंगे जिसके साथ आपने पाप किया — आप अकेले खड़े होंगे, क्योंकि यह आदेश व्यक्तिगत रूप से आपके लिए है। भगवान आपसे व्यक्तिगत रूप से बात कर रहे हैं, न कि आप और आपका साथी साथ में।

अगर आप चोरी करते हैं, तो आप उस व्यक्ति के साथ नहीं खड़े होंगे जिसने आपको बहकाया या आपके साथी के साथ। आप अकेले खड़े होंगे, और वे भी अकेले, क्योंकि “तुम चोरी नहीं करोगे” का आदेश हर व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत था।

यह वही है अगर आपने हत्या की हो, अपने माता-पिता का सम्मान किया हो, या परमेश्वर के किसी भी आदेश का पालन किया हो।

भगवान का न्याय गंभीर है।

भगवान हमारी मदद करें।

कृपया इस अच्छी खबर को दूसरों के साथ साझा करें।

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2 राजा 4:38–41

“फिर एलिशा गिलगाल आया, जब देश में अकाल था। और जब भविष्यद्वक्ताओं के पुत्र उसके सामने बैठे हुए थे, उसने अपने सेवक से कहा, ‘बड़े बर्तन में डालो और भविष्यद्वक्ताओं के पुत्रों के लिए स्टू उबालो।’ एक व्यक्ति बाहर जड़ी-बूटियाँ लेने गया, और उसने एक जंगली बेल पाई और उससे अपनी गोद भर ली जंगली लौकियाँ और उन्हें स्टू में काटकर डाल दिया, यह न जानते हुए कि वे विषैली हैं। और उन्होंने पुरुषों को खाने के लिए कुछ परोसा। लेकिन जब वे स्टू खाने लगे, उन्होंने चिल्लाया, ‘हे परमेश्वर के पुरुष, बर्तन में मृत्यु है!’ और वे इसे नहीं खा सके। उसने कहा, ‘तो आटा ले आओ।’ और उसने इसे बर्तन में फेंक दिया और कहा, ‘पुरुषों के लिए डालो ताकि वे खा सकें।’ और बर्तन में कोई हानि नहीं हुई।”

1. आध्यात्मिक अकाल से निराशा आती है

इस घटना में, एलिशा और भविष्यद्वक्ताओं के पुत्र अकाल में हैं। भोजन कम है और भूख वास्तविक है। एक व्यक्ति कुछ भी खाने योग्य खोजने के लिए बाहर जाता है। उसने जंगली लौकियाँ पाई, जो उसे अच्छी लगीं, लेकिन वे वास्तव में विषैली थीं।

जैसे शारीरिक अकाल किसी को भी उपलब्ध भोजन खाने के लिए मजबूर करता है, आध्यात्मिक अकाल — सही शिक्षाओं की कमी — लोगों को आध्यात्मिक विष खाने पर मजबूर कर सकता है।

आमोस 8:11

“देखो, वह दिन आने वाले हैं,” प्रभु यहोवा कहते हैं, “जब मैं देश में अकाल भेजूंगा — ना रोटी का अकाल, ना पानी की प्यास, बल्कि प्रभु के शब्द सुनने का अकाल।”

आज कई लोग आध्यात्मिक रूप से भूखे हैं, लेकिन वे शास्त्र की ओर नहीं बल्कि आकर्षक, भ्रमित करने वाली शिक्षाओं की ओर बढ़ रहे हैं, जो सचाई से खाली हैं।

2. सभी “अच्छी” शिक्षाएँ परमेश्वर की नहीं होतीं

2 राजा 4 में उस व्यक्ति का इरादा भला था, लेकिन उसमें विवेक की कमी थी। उसने जो बर्तन में डाला वह खाने योग्य लगता था — पोषक भी लगता था — लेकिन उसने मृत्यु ला दी।

आधुनिक उदाहरण:
यह आज की चर्च में झूठी शिक्षाओं के प्रवेश जैसा है। वे बाइबिलिक प्रतीत होती हैं। वे प्रोत्साहित करने वाली लगती हैं। लेकिन वे जानलेवा होती हैं क्योंकि वे सुसमाचार की प्रमुख सत्यताओं को विकृत या अस्वीकार करती हैं।

उदाहरण:

• हाइपर-ग्रेस शिक्षा: “तुम अनुग्रह से उद्धार पाए हो, इसलिए तुम्हारे कर्म महत्वपूर्ण नहीं हैं।”
• समृद्धि सुसमाचार: “परमेश्वर चाहता है कि तुम अब अमीर हो; दुख उसके इच्छानुसार नहीं है।”
• सर्वव्यापक उद्धार (यूनिवर्सलिज़्म): “अंत में सभी उद्धार पाएंगे, चाहे वे क्या मानते हों।”
• अंत के समय का इनकार: “कोई रैप्चर या न्याय नहीं है; केवल सफलता पर ध्यान दो।”

2 तीमुथियुस 4:3–4

“क्योंकि समय आने वाला है जब लोग स्वास्थ्यपूर्ण शिक्षा को सहन नहीं करेंगे, बल्कि अपनी इच्छाओं के अनुसार शिक्षकों को इकट्ठा करेंगे, और सत्य सुनने से मुंह मोड़ लेंगे और मिथकों में भटक जाएंगे।”

3. झूठे शिक्षक अक्सर निर्दोष दिखते हैं

यीशु ने चेतावनी दी कि झूठे भविष्यवक्ता निर्दोष दिखेंगे लेकिन भीतर से खतरनाक होंगे।

मत्ती 7:15

“झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ की त्वचा में आते हैं लेकिन भीतर से भयंकर भेड़िये हैं।”

आज के झूठे शिक्षक शास्त्र उद्धृत कर सकते हैं, कॉलर पहन सकते हैं, किताबें लिख सकते हैं, या मेगा प्लेटफॉर्म बना सकते हैं। लेकिन अगर वे मसीह के क्रूस, पश्चाताप और पवित्र जीवन की शिक्षा नहीं देते, तो वे आपकी आत्मा को नहीं पोषण दे रहे — वे इसे विषैली बना रहे हैं।

4. परमेश्वर का वचन उपचार है

कहानी में, एलिशा ने स्टू का बर्तन फेंका नहीं। उसने उसमें आटा डाला, जो परमेश्वर के वचन का प्रतीक है — और स्टू स्वस्थ हो गया।

भजन संहिता 107:20

“उसने अपने वचन को भेजा और उन्हें चंगा किया, और उनकी तबाही से उन्हें मुक्ति दी।”

जैसे आटा विष वाले बर्तन को शुद्ध कर सकता है, परमेश्वर का शुद्ध वचन झूठी शिक्षाओं को सुधार सकता है, आध्यात्मिक स्वास्थ्य बहाल कर सकता है, और भ्रम को स्पष्ट कर सकता है।

5. ईसाई जीवन में पवित्रता और जागरूकता आवश्यक है

आधुनिक शिक्षाएँ जो पवित्रता को हटाती हैं, न्याय की अनदेखी करती हैं, और केवल सांसारिक सफलता पर ध्यान देती हैं, वे जंगली लौकियों जैसी हैं। अगर आप इन्हें ग्रहण करते हैं, तो आप आध्यात्मिक मृत्यु के खतरे में हैं।

इब्रानियों 12:14

“सभी के साथ शांति और पवित्रता के लिए प्रयास करो, जिसके बिना कोई भी प्रभु को नहीं देख पाएगा।”

यीशु ने हमें अपनी वापसी के लिए तैयार रहने की याद दिलाई:

लूका 12:35–36

“तैयार रहो और अपनी दीपक जलाए रखो, और उन पुरुषों की तरह बनो जो अपने स्वामी के विवाह समारोह से घर आने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, ताकि जब वह आए और खटखटाए तो तुरंत दरवाजा खोल सकें।”

हमारा ध्यान हमेशा मसीह, अनंतकाल और उनके चरित्र को प्रतिबिंबित करने वाले जीवन पर होना चाहिए।

आध्यात्मिक रूप से आप क्या ग्रहण करते हैं, इसमें विवेक रखें

जब आप आध्यात्मिक रूप से भूखे हों, तो सावधान रहें कि आप क्या ग्रहण कर रहे हैं। केवल इसलिए कि कुछ लोकप्रिय है, अच्छी तरह प्रस्तुत किया गया है, या “अच्छा लगता है” — इसका मतलब यह नहीं कि यह सच है। हमेशा शिक्षा का परीक्षण करें परमेश्वर के वचन द्वारा।

1 यूहन्ना 4:1

“प्रियजनों, हर आत्मा पर विश्वास न करो, बल्कि यह परखो कि क्या वे परमेश्वर से हैं, क्योंकि कई झूठे भविष्यवक्ता संसार में निकल चुके हैं।”

हर वह चीज जो आपको भरती है, वह आपको पोषण नहीं देती। जंगली लौकियों से सावधान रहें।

वचन में बने रहें। पवित्रता में चलें। मसीह की प्रतीक्षा करें।

प्रभु आपको आशीर्वाद दें और आपकी रक्षा करें।

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प्रश्न: इफिसियों 6:24 में जब लिखा है “अविनाशी प्रेम में”, तो उसका क्या अर्थ है?

“हमारे प्रभु यीशु मसीह से अमर प्रेम रखने वाले सब लोगों पर अनुग्रह बना रहे।” (इफिसियों 6:24, ERV-HI)

उत्तर: जब प्रेरित पौलुस ने इफिसियों को अपना पत्र समाप्त किया, तो उसने उनके लिए आशीर्वचन दिया और कहा कि प्रभु की कृपा उन सब पर बनी रहे। लेकिन यह आशीर्वचन सब पर नहीं, बल्कि केवल उन पर था, जो प्रभु यीशु से अविनाशी प्रेम रखते हैं।

इसका अर्थ है ऐसा प्रेम जो कभी कम न हो, जो ठंडा न पड़े और जो कभी समाप्त न हो। यही प्रेम पौलुस 1 कुरिन्थियों 13 में बताता है:

“प्रेम सब कुछ सह लेता है, हर बात पर विश्वास करता है, हर बात की आशा रखता है, हर बात सह लेता है। प्रेम कभी समाप्त नहीं होता।” (1 कुरिन्थियों 13:7–8a, ERV-HI)

यह इस बात को दिखाता है कि हमारा प्रभु यीशु मसीह सदा प्रेम पाने योग्य है हर वस्तु और हर परिस्थिति से बढ़कर। उसने हमसे इतना प्रेम किया कि हमारे लिए स्वर्ग का सब कुछ छोड़ दिया ताकि हमें छुड़ा सके। अपनी करुणा से उसने हमें आत्मिक वरदान दिए और हमें यह सामर्थ भी दी कि हम परमेश्वर की संतान कहलाएँ—यह सब उसके पवित्र आत्मा की शक्ति से है। इसलिए वह हमारे अविनाशी प्रेम के योग्य है।

ध्यान दें: यह पत्र केवल इफिसियों के लिए नहीं, बल्कि हमारे लिए भी है। यदि हम यीशु मसीह से अविनाशी प्रेम करेंगे, तो हम पर और अधिक कृपा बनी रहेगी। न भूख हमें उससे अलग करे, न गरीबी, न नौकरी, न परिवार, न बीमारी या स्वास्थ्य, न सम्पत्ति या कोई भी अन्य बात। हर समय हमारी लालसा मसीह के प्रति एक समान होनी चाहिए—प्रार्थना में स्थिर और परमेश्वर की खोज में निरन्तर। आमीन।

प्रभु यीशु की कृपा हम सब पर बनी रहे।

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क्यों ईश्वर ने आपको बिल्कुल वैसे ही बनाया जैसा आप हैं? क्यों उन्होंने आपके सिर पर सींग नहीं दिए, या मुर्गी की तरह मांसल कंघियाँ, या घोंघे या कीड़े जैसी दो एंटेना? इसके बजाय उन्होंने आपके सिर पर बाल रखे।

ईश्वर की आवाज़ हमारे निर्माण में ही प्रकट होती है। हम जैसे बने हैं, यह केवल इसलिए नहीं कि यह सबसे सुंदर या परफेक्ट रूप है जिसे ईश्वर ने मनुष्य के लिए सोचा। नहीं — वे हमें कई और “अद्भुत” तरीकों से बना सकते थे। लेकिन उन्होंने हमें इस तरह बनाया क्योंकि इसका एक अनोखा दिव्य उद्देश्य था। हमारा रूप मुख्य रूप से सुंदरता के लिए नहीं, बल्कि कार्य और रहस्योद्घाटन के लिए है।

उदाहरण के लिए: यदि आप यह नहीं समझ सकते कि आपके अपने शरीर के अंग कैसे मिलकर काम करते हैं, तो आप यह भी नहीं समझ पाएंगे कि मसीह का शरीर इकट्ठा होने पर कैसे कार्य करना चाहिए। शास्त्र कहता है, “यदि एक अंग पीड़ित होता है, तो सभी अंग उसके साथ पीड़ित होते हैं” (1 कुरिन्थियों 12:26)। हमें दिव्य उद्देश्य के साथ बनाया गया है — बाहरी पूर्णता के लिए नहीं, बल्कि आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए।

यह ऐसा है जैसे आपसे पूछा जाए: आपके घर में रसोई की चूल्हा और फूलों में से कौन अधिक महत्वपूर्ण है? ज्यादातर लोग चूल्हा चुनेंगे — न कि इसलिए कि यह सुंदर दिखता है, बल्कि इसलिए कि इसका उपयोग आवश्यक है। इसी तरह, आपके शरीर का हर हिस्सा अर्थपूर्ण रूप से डिज़ाइन किया गया है, ताकि यह आपको आपके निर्माता और उनके साथ आपके संबंध के बारे में कुछ सिखा सके।

आज, आइए हम अपने बालों की आध्यात्मिक शिक्षाओं पर विचार करें। भविष्य में, हम शरीर के अन्य हिस्सों पर भी ध्यान देंगे।

1. ईश्वर आपकी सारी बातें गिनता है

“आपके सिर के बाल भी सब गिने हुए हैं। इसलिए डरिए मत; आप कई गौरियों से अधिक मूल्यवान हैं।” (मत्ती 10:30–31)

जब संकट आता है, तो यह सोचना आसान होता है कि ईश्वर देख नहीं रहा या परवाह नहीं करता। लेकिन यीशु हमें याद दिलाते हैं कि यदि पिता ने हमारे सिर के अनगिनत बाल भी गिने हैं, तो हमारी जिंदगी का हर विवरण उनकी देखरेख में है। कुछ भी उनके ज्ञान और अनुमति के बिना नहीं होता।

अनुप्रयोग: जब आप चिंतित या भूले हुए महसूस करें, याद रखें: आपके बाल प्रतिदिन यह गवाही देते हैं कि ईश्वर ने आपके कदम पहले ही गिन लिए हैं (भजन 139:16)।

2. आप दुश्मनों से बच नहीं सकते

“जो बिना कारण मुझसे द्वेष करते हैं, वे मेरे सिर के बालों से अधिक हैं; जो मुझे नष्ट करना चाहते हैं, वे शक्तिशाली हैं, मेरे बिना कारण के शत्रु।” (भजन 69:4)

जैसे आपके बाल अनगिनत हैं, वैसे ही आपके विरोधी भी हैं। लेकिन बाइबिल स्पष्ट करती है:

“हमारा संघर्ष मांस और खून के खिलाफ नहीं, बल्कि इस अंधकारमय संसार के शासकों, अधिकारियों और शक्तियों के खिलाफ है।” (इफिसियों 6:12)

यहाँ तक कि यीशु — जो पापमुक्त थे — को भी लगातार विरोध का सामना करना पड़ा। तो हमें आश्चर्य क्यों होना चाहिए जब शत्रु हमारे खिलाफ उठते हैं? बुलावा यह है कि हम प्रार्थना में दृढ़ रहें और प्रभु के मार्ग पर चलें, क्योंकि विजय उसी की है (रोमियों 8:37)।

3. आप सब कुछ नियंत्रित नहीं कर सकते — आत्म-सीमा का अभ्यास करें

“अपने सिर के बारे में शपथ मत लो, क्योंकि आप एक भी बाल सफेद या काला नहीं कर सकते।” (मत्ती 5:36)

हम अक्सर खुद को यह सोचने में धोखा देते हैं कि हम पूरी तरह से नियंत्रण में हैं। लेकिन यीशु हमें याद दिलाते हैं कि एक बाल की डोरी जैसी छोटी चीज़ भी हमारी शक्ति से बाहर है।

अनुप्रयोग: जल्दीबाजी में किए गए वादों और बड़े वायदों से बचें। अपने शब्द सरल और सत्य रहें: “आपका ‘हाँ’ हाँ हो, और आपका ‘न’ न।” (मत्ती 5:37) इसके अलावा की हर चीज़ शैतान से आती है। याद रखें: आपके बाल प्रतिदिन यह गवाही देते हैं कि जीवन ईश्वर द्वारा ही चलता है, आपके नियंत्रण से नहीं।

4. अपनी आध्यात्मिक शक्ति को महत्व दें

आपके बाल आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक भी हैं। पुराने नियम में नाजीरियों को अपने बाल नहीं काटने की मनाही थी, यह उनकी समर्पण की निशानी थी (गिनती 6:5)। शमशोन की शक्ति उसके काटे नहीं गए बाल से जुड़ी थी। जब दिलिला ने उसे काटा, तो उसकी शक्ति चली गई (न्यायियों 16:19–20)।

लेकिन शास्त्र यह भी कहता है:

“लेकिन उसके सिर के बाल फिर बढ़ने लगे जब उसे शेव कर दिया गया था।” (न्यायियों 16:22)

अनुप्रयोग: अपनी आध्यात्मिक शक्ति की रक्षा करें! पाप और समझौता शत्रु को आपकी शक्ति छीनने का अवसर देते हैं। भले ही ईश्वर उसे पुनर्स्थापित कर सकते हैं, पुनर्स्थापन अक्सर घावों के साथ आता है। शमशोन ने अपनी शक्ति वापस पाई, लेकिन अपनी दृष्टि खोने और मृत्यु का सामना करने के बाद। उस अभिषेक को संजोएं जो आपके पास है; शैतान की उस्तरा उसे न छू पाए।

5. शोक और प्रार्थना का समय है

“अपने बाल काटो और फेंक दो; वीरान ऊँचाइयों पर विलाप करो, क्योंकि प्रभु ने इस पीढ़ी को छोड़ दिया है जो उनके क्रोध में है।” (यिर्मयाह 7:29)

पुराने नियम में, सिर मुंडवाना शोक, अपमान और ईश्वर के प्रति पश्चाताप का संकेत था (अय्यूब 1:20)। नए नियम में, शोक प्रार्थना, उपवास और पश्चाताप के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।

जैसे हम नियमित रूप से अपने बाल काटते हैं, वैसे ही हमें नियमित रूप से ईश्वर के सामने खुद को विनम्र करना चाहिए, आंसुओं और आत्मा की टूटन के साथ (योएल 2:12–13)।

निष्कर्ष

प्रिय, आपका शरीर स्वयं एक उपदेश है। आपके बाल एक प्रवक्ता हैं, जो आपको याद दिलाते हैं:

• ईश्वर आपकी सारी बातें गिनता है।
• शत्रु अवश्य हैं, लेकिन मसीह में विजय सुनिश्चित है।
• आप सब कुछ नियंत्रित नहीं कर सकते — ईश्वर को सौंप दें।
• आध्यात्मिक शक्ति की रक्षा आवश्यक है।
• विलाप, पश्चाताप और प्रार्थना का समय है।

प्रश्न यह है: क्या आप अपने शरीर को ईश्वर की आवाज़ सिखाने देते हैं?

ईश्वर आपको प्रचुर रूप से आशीष दें।

“इसलिए अपने शरीर और आत्मा में ईश्वर का महिमा करो, जो ईश्वर का है।” (1 कुरिन्थियों 6:20)

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सज्दा या नमाज़ एक शारीरिक क्रिया है जिसमें सिर को झुका कर परमेश्वर, मनुष्य या शैतान के प्रति सम्मान, श्रद्धा या पूजा व्यक्त की जाती है। यह केवल झुकने तक सीमित नहीं है; इसमें घुटनों के बल बैठना और सिर को भूमि तक झुका देना भी शामिल हो सकता है (देखें: 2 इतिहास 7:3)।

बाइबिल में कई स्थानों पर यह दर्शाया गया है कि लोग परमेश्वर की पूजा करते हैं, कुछ मनुष्यों को पूजा जाती है, और कभी-कभी शैतान या उसके अनुयायी भी पूजा जाते हैं।

1. लोग जो परमेश्वर की पूजा करते हैं

उदाहरण के लिए, अब्राहम का दास जब रीबेका से मिला और पहचाना कि वह परमेश्वर द्वारा चयनित है, तो उसने परमेश्वर के सामने सिर झुका कर पूजा की।

उत्पत्ति 24:26-27 (हिंदी ओ.वी.):

“तब वह आदमी सिर झुका कर प्रभु के सामने गिर पड़ा। और उसने कहा, ‘प्रभु, मेरे स्वामी अब्राहम के परमेश्वर की महिमा हो, जिसने मुझे मेरे मार्ग में मार्गदर्शन किया।'”

अन्य उदाहरण: मूसा (निर्गमन 34:8-9), इस्राएल की संतानें जब परमेश्वर की महिमा मंदिर में उतरी (2 इतिहास 7:3), और एज्रा व उनके साथी (नहेमायाह 8:6)।

2. लोग जो देवदूतों की पूजा करते हैं

प्रेरित यूहन्ना ने एक देवदूत के सामने सिर झुका कर पूजा करने का प्रयास किया, लेकिन देवदूत ने उसे मना किया।

प्रकाशितवाक्य 22:8-9 (हिंदी ओ.वी.):

“मैं, यूहन्ना, उन बातों को सुनकर और देखकर गिर पड़ा, ताकि उस देवदूत के पैरों में सिर झुका कर पूजा करूँ। परन्तु उसने मुझसे कहा, ‘देख, ऐसा मत कर; मैं तो तेरा और तेरे भाइयों, भविष्यद्वक्ताओं, और उन लोगों का सहायक हूँ, जो इस पुस्तक के वचनों को मानते हैं। परमेश्वर की पूजा कर।‘”

3. लोग जो मनुष्यों की पूजा करते हैं

उत्पत्ति 43:28 में यूसुफ के सामने उसके भाईयों ने सिर झुका कर पूजा की।

उत्पत्ति 43:28 (हिंदी ओ.वी.):

“उन्होंने कहा, ‘तेरा दास, हमारा पिता, कुशल है; वह जीवित है।’ और उन्होंने सिर झुका कर उसे प्रणाम किया।”

4. लोग जो शैतान या झूठे देवताओं की पूजा करते हैं

गिनती 25:2-3 में इस्राएलियों ने मवाब के देवताओं की पूजा की, जिससे परमेश्वर का क्रोध भड़क उठा।

गिनती 25:2-3 (हिंदी ओ.वी.):

“और उन्होंने मवाब की कन्याओं से विवाह किए, और वे उन्हें अपने बलिदान समारोहों में बुलाती थीं, और उन्होंने उन देवताओं के सामने सिर झुका कर पूजा की। इस प्रकार इस्राएली बाएल-पीओर के साथ मिल गए; और यहोवा का क्रोध इस्राएलियों पर भड़क उठा।”

क्या आज के ईसाई सज्दा कर सकते हैं?

हाँ  लेकिन केवल परमेश्वर की पूजा करनी चाहिए। मनुष्यों या देवदूतों की पूजा नहीं करनी चाहिए। यीशु ने इसे स्पष्ट रूप से सिखाया:

मत्ती 4:10-11 (हिंदी ओ.वी.):

“तब यीशु ने उससे कहा, ‘सर्वनाश हो, शैतान! क्योंकि लिखा है, ‘तू अपने परमेश्वर यहोवा की पूजा कर, और केवल उसी की सेवा कर।’ तब शैतान उसे छोड़कर चला गया; और देखो, स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा की।”

पूजा हमेशा आत्मा और सत्य में होनी चाहिए (यूहन्ना 4:24)। सज्दा या नमन नम्रता, पश्चाताप और प्रार्थना की अभिव्यक्ति हो सकता है, लेकिन यह हर प्रार्थना में आवश्यक नहीं है। यह पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन पर निर्भर करता है।

परमेश्वर हमें इस मार्ग में मार्गदर्शन दे।

इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ साझा करें।

यदि आप चाहते हैं कि यीशु आपके जीवन में आएं और आपकी मदद करें, तो नीचे दिए गए नंबरों पर हमसे संपर्क करें

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ईश्वर का वचन हमें सिखाता है कि हमें “बुराई पर भलाई से जीत प्राप्त करनी चाहिए।”

रोमियों 12:20–21 में लिखा है:

“यदि तुम्हारा शत्रु भूखा है, तो उसे भोजन दो; यदि वह प्यासा है, तो उसे पीने के लिए कुछ दो। ऐसा करने से तुम उसके सिर पर जलते हुए कोयले जमा करोगे। बुराई से अभिभूत मत हो, बल्कि भलाई से बुराई पर विजय पाओ।”

इसका मतलब है कि जब हमें अन्याय का सामना करना पड़े, तो बुराई का बदला बुराई से न दें, बल्कि भलाई के साथ प्रतिक्रिया करें। ऐसा करने से जिसने आपको चोट पहुंचाई है, वह अपनी गलती को समझ सकता है और बाद में पश्चाताप कर सकता है।

हालांकि, वही बाइबल हमें चेतावनी देती है कि हमारी भलाई को बुराई के रूप में नहीं बोला जाना चाहिए।

रोमियों 14:16 कहता है:

“जिसे आप भली समझते हैं, उसे बुराई के रूप में बोलने की अनुमति न दें।”

यह दर्शाता है कि कभी-कभी, भले ही हम बुराई का बदला न दें और कृपा दिखाएं, फिर भी हमारे अच्छे कामों को गलत समझा जा सकता है या वे “बुराई” के रूप में दिखाई दे सकते हैं। इसलिए, हमारी भलाई को शुद्ध करना आवश्यक है।
जैसे पानी, जिसे सफाई के लिए उपयोग किया जाता है, गंदा हो सकता है, और साबुन, जिसे शुद्ध करने के लिए बनाया गया है, गंदा हो सकता है — उसी तरह, भलाई, भले ही कीमती हो, भ्रष्ट और गलत रूप में पेश की जा सकती है।

हमारी भलाई को क्या भ्रष्ट करता है?

1. गलत उद्देश्य (इरादे)

गलत उद्देश्य भलाई को पाखंड में बदल सकता है। कोई व्यक्ति दयालुता का काम कर सकता है, लेकिन केवल दूसरों से प्रशंसा पाने या धार्मिक दिखने के लिए, बिना सच्चे प्रेम या ईमानदारी के। ऐसी “भलाई” झूठी होती है और “बुराई के रूप में बोली जाने वाली भलाई” बन जाती है।

यीशु ने मत्ती 23:28 में चेतावनी दी:

“बाहर से आप लोगों के लिए धर्मात्मा दिखते हो, लेकिन भीतर से पाखंड और बुराई से भरे हो।”

सच्ची भलाई प्रेम और शुद्ध हृदय से उत्पन्न होनी चाहिए (1 तिमुथियुस 1:5)।

2. प्रतिशोध की भावना

एक और खतरा तब होता है जब कोई बाहर से भलाई करता है, लेकिन भीतर प्रतिशोध चाहता है — जैसे कहता है, “मैं उसे ईश्वर के हाथ में छोड़ता हूं ताकि ईश्वर उसे दंड दे।”

हालांकि यह बुद्धिमानी की तरह लग सकता है, इसकी पूर्णता नहीं है। हमारे शत्रुओं के लिए बुराई की कामना करने के बजाय, हमें उनके लिए प्रार्थना करनी चाहिए और ईश्वर से उनकी दया दिखाने का आग्रह करना चाहिए। यह ईश्वर के हृदय का प्रतिबिंब है, जिसकी पहली विशेषता दया है।

नीतिवचन 24:17–18 सिखाता है:

“जब तुम्हारा शत्रु गिरता है तो हर्ष मत करो; जब वह लड़खड़ाता है, तो अपने हृदय को आनंदित मत होने दो, अन्यथा प्रभु देखेंगे और नापसंद करेंगे और अपनी क्रोध से उन्हें दूर करेंगे।”

प्रतिशोध केवल प्रभु का अधिकार है (रोमियों 12:19), और हम यह तय नहीं कर सकते कि वह कैसे कार्य करें। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक ईसाइयों ने साऊल के विरुद्ध प्रार्थना की क्योंकि वह उनका उत्पीड़न कर रहा था, लेकिन ईश्वर ने उसे दया दिखाई और पॉल प्रेरित में बदल दिया (प्रेरितों के काम 9)।

इसलिए, विश्वासियों का बुलावा प्रतिशोध नहीं, बल्कि दया के लिए प्रार्थना करना है।

यीशु ने यह क्रांतिकारी प्रेम स्पष्ट रूप से लूका 6:27–30 में सिखाया:

“लेकिन मैं आपसे जो सुन रहे हैं, कहता हूं: अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें घृणा करते हैं, उनके लिए भलाई करो, जो तुम्हें श्राप देते हैं, उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुम्हारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं, उनके लिए प्रार्थना करो। अगर कोई तुम्हारे एक गाल पर थप्पड़ मारता है, तो दूसरा भी मोड़ दो। अगर कोई तुम्हारी कोट लेता है, तो अपनी शर्ट न रोकें। हर उस व्यक्ति को दो जो मांगता है, और यदि कोई तुम्हारी चीज ले लेता है, तो उसे वापस मांगो मत।”

यह कमजोरी या मूर्खता नहीं है, बल्कि ईश्वर का जीवित और शक्तिशाली वचन है।

प्रार्थना

प्रभु हमें सहायता करें ताकि हमारी भलाई सम्मान के साथ बोली जाए और बुराई के रूप में नहीं।
मारानाथा!

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