“हमारे प्रभु के नाम की स्तुति हो।” जब हम परमेश्वर के वचन पर मनन करते हैं, तो यह याद रखें कि पवित्रशास्त्र केवल सत्य ही नहीं, बल्कि हमारी आत्मा का भोजन भी है। जैसा लिखा है, “मनुष्य केवल रोटी से ही नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है, जीवित रहेगा” (मत्ती 4:4)। कमजोरी, अनिश्चितता या आत्मिक सूखे के समय में, यही वचन हमें फिर से जीवित करता है, सुधारता है और पुनःस्थापित करता है।
कभी-कभी मन में यह प्रश्न उठता है: यीशु—जो परमेश्वर के सिद्ध पुत्र हैं—अपने पिता से प्रार्थना करते समय इतनी गहरी पीड़ा और आँसुओं के साथ क्यों रोए? आखिर यीशु निष्पाप थे (इब्रानियों 4:15), निडर थे और परमेश्वर के साथ पूर्ण एकता में थे। उनके पास दिव्य अधिकार था, और जो कुछ वे पिता से माँगते थे, वह सदैव परमेश्वर की इच्छा के अनुसार होता था। फिर ऐसे पवित्र और सामर्थी प्रभु को रोने की क्या आवश्यकता थी?
इसका उत्तर मसीह की मानवता, उनके हृदय और उनके मिशन की एक गहरी सच्चाई को प्रकट करता है।
इब्रानियों 5:7 में हम पढ़ते हैं:
“वह अपने देह के दिनों में ऊँचे शब्द से पुकार पुकार कर और आँसू बहा बहा कर उससे जो उसे मृत्यु से बचा सकता था, प्रार्थनाएँ और विनती करता रहा, और भक्तिपूर्ण भय के कारण उसकी सुनी गई।” (इब्रानियों 5:7)
यहाँ लेखक यीशु की दिव्यता के साथ-साथ उनकी पूर्ण मानवता को भी दिखाता है। अपनी मानवता में यीशु ने गहरा दुःख, भय और शोक अनुभव किया—विशेषकर जब वे क्रूस की ओर बढ़ रहे थे। उनके आँसू कमजोरी का चिन्ह नहीं थे, बल्कि पूर्ण समर्पण और करुणा का प्रमाण थे। उन्होंने परमेश्वर की इच्छा के आगे स्वयं को पूरी तरह सौंप दिया, चाहे उसका अर्थ दुःख और मृत्यु ही क्यों न हो (लूका 22:42–44)।
हालाँकि यीशु के पास सम्पूर्ण अधिकार था (मत्ती 28:18), फिर भी उनके आँसू यह सिखाते हैं कि सच्ची आत्मिक सामर्थ नम्रता, आज्ञाकारिता और करुणा में प्रकट होती है। गतसमनी में उनकी पीड़ा इतनी तीव्र थी कि “उनका पसीना मानो लहू की बड़ी बड़ी बूँदों के समान भूमि पर गिर रहा था” (लूका 22:44)।
यीशु केवल अपने लिए ही नहीं, बल्कि दूसरों के लिए भी रोए। जब वे लाज़र की कब्र के पास पहुँचे और शोक मनाते लोगों का दुःख देखा, तो पवित्रशास्त्र का सबसे छोटा, परन्तु अत्यंत शक्तिशाली पद कहता है:
“यीशु रोया।” (यूहन्ना 11:35)
यह कोई सतही दुःख नहीं था। यद्यपि यीशु जानते थे कि वे लाज़र को जीवित करेंगे, फिर भी दूसरों के दुःख ने उनके हृदय को छू लिया। उनके आँसू यह दिखाते हैं कि वे मानव पीड़ा से गहराई से जुड़े हुए हैं—वे “दुःखों का पुरुष और रोग से परिचित” हैं (यशायाह 53:3)।
यह करुणा केवल यीशु तक सीमित नहीं रही। प्रेरित पौलुस, जो मसीह की आत्मा से भरे हुए थे, उन्होंने भी गहरी संवेदनशीलता और प्रेम दिखाया। प्रेरितों के काम 20:31 में पौलुस कहता है:
“इसलिए जागते रहो, और स्मरण रखो कि मैं तीन वर्ष तक रात-दिन आँसू बहा बहा कर हर एक को चिताता रहा।”
फिर 2 कुरिन्थियों 2:4 में वह लिखता है:
“मैं ने तुम्हें बहुत दुःख और मन की पीड़ा के साथ और बहुत से आँसू बहा कर लिखा, इस लिए नहीं कि तुम्हें दुःखी करूँ, पर इसलिए कि तुम उस अत्यधिक प्रेम को जानो जो मुझे तुम से है।”
और फिलिप्पियों 3:18 में:
“क्योंकि बहुत से लोग ऐसे चलते हैं, जिनकी चर्चा मैं तुम से बार बार करता था, और अब भी रो रो कर करता हूँ, कि वे मसीह के क्रूस के बैरी हैं।”
पौलुस को अपने आँसुओं पर लज्जा नहीं थी। उसके आँसू उसके अनुग्रह की समझ, उद्धार की कीमत और मसीह के बिना मनुष्य की खोई हुई दशा को दर्शाते थे। उसके आँसू उसके सच्चे प्रेम और बुलाहट का हिस्सा थे।
कुछ लोग कहते हैं, “मैं आसानी से नहीं रोता।” यह हो सकता है। परन्तु आत्मिक जीवन में आँसू अक्सर जागृति, गहरे मन-फिराव और कृतज्ञता का चिन्ह होते हैं। यदि आप समय निकालकर इस पर मनन करें कि परमेश्वर ने आपके लिए क्या किया है—कैसे उसने आपको सम्भाला, क्षमा किया, आपकी कमियों के बावजूद आपको चुना—तो आपके हृदय में भी वही कोमलता उत्पन्न हो सकती है।
ज़रा सोचिए:
आप अनुग्रह से चुने गए हैं, न कि इसलिए कि आप दूसरों से अधिक बुद्धिमान या अच्छे थे। यदि परमेश्वर ने आपको अपनी ओर न खींचा होता (यूहन्ना 6:44), तो आप आज भी खोए हुए होते। जब हम उसकी दया, धीरज और सुरक्षा पर मनन करते हैं, तो सबसे कठोर हृदय भी पिघल सकता है।
जब यह वर्ष समाप्त हो रहा है, तो परमेश्वर की भलाई पर मनन करें। हो सकता है आप किसी बड़ी विपत्ति से बच गए हों। हो सकता है आपने कमजोरी या विद्रोह के क्षण देखे हों, फिर भी परमेश्वर विश्वासयोग्य बना रहा। हो सकता है किसी वैश्विक महामारी के समय आप सुरक्षित रखे गए हों, जब बहुत से लोग चले गए। यह सब अनुग्रह ही है।
अपने हृदय को कठोर न करें। अपने भावों को परमेश्वर के प्रति प्रतिक्रिया करने दें। आराधना करें, यदि आवश्यक हो तो रोएँ, और पूरे मन से धन्यवाद दें।
जैसा कि लिखा है:
“यहोवा का धन्यवाद करो, क्योंकि वह भला है; क्योंकि उसकी करुणा सदा की है।” (1 इतिहास 16:34)
परमेश्वर हमें वह संवेदनशीलता दे कि हम अपने जीवन में उसके हाथ को काम करते हुए देख सकें। वह न केवल हमारे शरीर और मन को, बल्कि हमारी आँखों को भी चंगा करे—हमारी आत्मिक दृष्टि को—ताकि हम उसकी उपस्थिति, उसकी दया और उसकी सामर्थ को पहचान सकें। और हम केवल शब्दों से ही नहीं, बल्कि पूरे हृदय से उसकी आराधना करें।
शलोम
उद्धार मसीही विश्वास का एक केन्द्रीय विषय है। लेकिन उद्धार का अर्थ क्या है? मूल रूप से, उद्धार हमारी आत्मा के चंगे होने को दर्शाता है। जैसे शारीरिक चंगाई हमारे शरीर को स्वस्थ करती है, वैसे ही उद्धार हमारी आत्मिक स्थिति को पुनःस्थापित करता है। हम सभी को उद्धार की आवश्यकता है, क्योंकि पाप हमें परमेश्वर से अलग कर देता है। चंगाई के दो प्रकार हैं— एक, शरीर के लिए शारीरिक चंगाई; और दूसरा, आत्मा के लिए आत्मिक चंगाई। हालाँकि, शारीरिक चंगाई और आत्मिक चंगाई के मार्ग एक-दूसरे से बिल्कुल भिन्न हैं।
आइए मिस्र में इस्राएलियों की कहानी पर विचार करें। निर्गमन की पुस्तक में हम देखते हैं कि फ़िरौन ने परमेश्वर की आज्ञाओं को ठुकरा दिया, जिसके परिणामस्वरूप मिस्र पर अनेक विपत्तियाँ आईं। इनमें टिड्डियाँ, मक्खियाँ, मेंढक और अन्य घातक विपत्तियाँ शामिल थीं। हर बार जब फ़िरौन मूसा से विनती करता कि वह परमेश्वर से प्रार्थना करे और विपत्ति हट जाए, तब परमेश्वर उसकी सुनता और विपत्ति को दूर कर देता था (देखें: निर्गमन 8:8-13)।
उदाहरण के लिए,
निर्गमन 8:8 में फ़िरौन ने मूसा से कहा:
“यहोवा से विनती कर कि वह मुझ से और मेरी प्रजा से मेंढकों को दूर कर दे, तब मैं इस प्रजा को जाने दूँगा कि वे यहोवा के लिये बलि चढ़ाएँ।”
इस पर मूसा ने उत्तर दिया:
“जैसा तू ने कहा है वैसा ही होगा, ताकि तू जान ले कि हमारे परमेश्वर यहोवा के तुल्य कोई नहीं है।” (निर्गमन 8:10)
जैसे ही मूसा ने प्रार्थना की, परमेश्वर ने मेंढकों को हटा लिया। इससे परमेश्वर की सामर्थ और उसकी करुणा प्रकट हुई।
लेकिन लाल समुद्र पार करने के बाद परमेश्वर की कार्य-प्रणाली में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन दिखाई देता है। गिनती की पुस्तक में हम पढ़ते हैं कि जंगल में इस्राएली कुड़कुड़ाने और शिकायत करने लगे। उनके विद्रोह के कारण परमेश्वर ने उनके बीच विषैले साँप भेजे, जिनके डसने से बहुत-से लोग मर गए। तब लोगों ने मूसा से कहा कि वह परमेश्वर से प्रार्थना करे कि साँपों को हटा दे। इस बार परमेश्वर ने साँपों को नहीं हटाया, बल्कि चंगाई का एक उपाय दिया।
गिनती 21:8-9 में यहोवा ने मूसा से कहा:
“एक साँप बनाकर उसे डण्डे पर चढ़ा दे; तब जो कोई डसा हुआ उसे देखेगा, वह जीवित रहेगा।”
मूसा ने काँसे का साँप बनाया और उसे डण्डे पर चढ़ाया। जो कोई उस साँप की ओर देखता, वह चंगा हो जाता। परमेश्वर ने मृत्यु के कारण (साँपों) को नहीं हटाया, बल्कि पाप के परिणामों से बचने का मार्ग प्रदान किया।
यह एक गहरा आत्मिक सत्य है: परमेश्वर ने समस्या को समाप्त नहीं किया, परन्तु उसके बीच चंगाई का मार्ग दिया। उसी प्रकार, परमेश्वर संसार से पाप को पूरी तरह नहीं हटाता, परन्तु यीशु मसीह के द्वारा उद्धार का मार्ग प्रदान करता है।
यीशु स्वयं इस घटना को अपने आगमन से जोड़ते हैं।
यूहन्ना 3:14-15 में लिखा है:
“और जैसे मूसा ने जंगल में साँप को ऊँचे पर चढ़ाया, वैसे ही मनुष्य के पुत्र का भी ऊँचे पर चढ़ाया जाना अवश्य है, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए।”
जिस प्रकार इस्राएली काँसे के साँप की ओर देखकर चंगे होते थे, उसी प्रकार यीशु को क्रूस पर ऊँचा उठाया गया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए। यह घटना पुराने नियम की कहानी को नए नियम में मसीह के प्रायश्चित कार्य से जोड़ती है।
साँप पाप और पाप के परिणाम—मृत्यु—का प्रतीक थे। काँसे का साँप मसीह का प्रतीक था, जो स्वयं निष्पाप होते हुए भी हमारे लिए पाप ठहराया गया (देखें: 2 कुरिन्थियों 5:21)। साँप की ओर देखने का अर्थ था अपनी चंगाई की आवश्यकता को स्वीकार करना। उसी प्रकार, क्रूस पर यीशु की ओर देखने का अर्थ है पाप और मृत्यु से उद्धार की अपनी आवश्यकता को मान लेना।
साँप हटाए नहीं गए, और आज भी संसार से पाप पूरी तरह हटाया नहीं गया है। पाप और उसके परिणाम—मृत्यु—आज भी हमारे चारों ओर हैं। लेकिन जंगल में इस्राएलियों की तरह हमारे सामने भी एक चुनाव है: हम परमेश्वर के दिए हुए उपाय को स्वीकार करें या उसे ठुकरा दें।
व्यवस्थाविवरण 30:15 में परमेश्वर कहता है:
“देख, मैं आज जीवन और भलाई, और मृत्यु और बुराई को तेरे आगे रखता हूँ।”
हम या तो पाप में बने रह सकते हैं, जो आत्मिक मृत्यु की ओर ले जाता है, या फिर यीशु मसीह पर विश्वास करके जीवन का मार्ग चुन सकते हैं, जो अनन्त जीवन प्रदान करता है।
यीशु संसार से पाप को पूरी तरह हटाने नहीं आए, क्योंकि आज भी हम पाप, दुख और मृत्यु को देखते हैं। परन्तु वे पाप के लिए उपाय बनकर आए।
यूहन्ना 1:29 में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यीशु के विषय में कहता है:
“देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो संसार का पाप उठा ले जाता है।”
जैसे इस्राएलियों को साँप के डसने से चंगे होने का मार्ग मिला, वैसे ही हमें यीशु के बलिदान के द्वारा आत्मिक चंगाई का मार्ग मिला है।
उद्धार का संदेश किसी पर थोपा नहीं जाता। यह एक व्यक्तिगत निर्णय है। परमेश्वर किसी के हृदय में ज़बरदस्ती उद्धार नहीं डालता—यह चुनाव आपको स्वयं करना होता है।
रोमियों 6:23 में लिखा है:
“क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का अनुग्रह-दान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है।”
आप चाहें तो पाप में बने रह सकते हैं, जहाँ परिणाम मृत्यु है, या फिर यीशु मसीह की ओर देखकर, उसके क्षमा-दान को स्वीकार करके, जीवन को चुन सकते हैं।
काँसे के साँप की कहानी हमें सिखाती है कि परमेश्वर ने मृत्यु के कारण को नहीं हटाया, परन्तु उससे जय पाने का मार्ग दिया। उसी प्रकार, यीशु मसीह में हमें जीवन का मार्ग दिया गया है, जो हमारे पापों के लिए क्रूस पर ऊँचा उठाया गया। क्या आप चंगाई और अनन्त जीवन के लिए उसकी ओर देखेंगे?
परमेश्वर आपको इस निर्णय में आशीष दे। 🙏
नीतिवचन 1:17 “क्योंकि किसी भी पक्षी की आँखों के सामने जाल बिछाना व्यर्थ है।”
शालोम! आज के जीवन के वचन से मनन में आपका स्वागत है।
बहुत-से लोग इस प्रश्न से जूझते हैं: “यदि परमेश्वर जानता है कि मेरे साथ कुछ भयानक होने वाला है—कुछ ऐसा जो मुझे नष्ट कर सकता है—तो वह मुझे रोकता क्यों नहीं? वह मुझे खतरे या पाप की ओर बढ़ने क्यों देता है, और फिर मैं क्यों खो जाता हूँ? क्या वह प्रेम करने वाला परमेश्वर नहीं है?”
यह केवल एक दार्शनिक प्रश्न नहीं है—यह एक आत्मिक प्रश्न है। इसका उत्तर पाने के लिए हमें आत्मिक युद्ध, मनुष्य की जिम्मेदारी और परमेश्वर द्वारा दी गई बुद्धि और अनुग्रह को समझना होगा।
आइए नीतिवचन 1:17 पर ध्यान दें:
“क्योंकि किसी भी पक्षी की आँखों के सामने जाल बिछाना व्यर्थ है।”
यह पद आज के संदेश की नींव रखता है।
जब कोई शिकारी पक्षी के लिए जाल बिछाता है, तो वह जानता है कि पक्षी स्वभाव से सतर्क होता है और बच निकलने में सक्षम है। इसलिए जाल को छलपूर्ण होना पड़ता है—उसे सुरक्षित या आकर्षक दिखना होता है। यही बात चूहों, मछलियों या किसी भी प्राणी के लिए लगाए गए जाल पर लागू होती है। उद्देश्य घृणा नहीं, बल्कि उस प्राणी की परमेश्वर-दत्त प्रवृत्ति को धोखा देना होता है।
ये प्राणी कमज़ोर नहीं होते—वे केवल चारे की ओर खिंच जाते हैं। और वही चारा उन्हें खतरे के प्रति अंधा कर देता है।
अब इसे आत्मिक रूप में समझिए: परमेश्वर ने हमें भले और बुरे में भेद करने की क्षमता दी है, विशेषकर तब जब हम उसके वचन में चलते हैं। फिर भी, जैसे पक्षी चेतावनियों को अनदेखा कर देते हैं, वैसे ही हम भी कभी-कभी प्रलोभन में फँस जाते हैं—इसलिए नहीं कि हम असहाय हैं, बल्कि इसलिए कि जब खतरा आकर्षक रूप में आता है, तो हम उसे नज़रअंदाज़ कर देते हैं।
परमेश्वर हमें निहत्था नहीं छोड़ता। उसने हमें दिया है:
उसका वचन
“तेरा वचन मेरे पाँव के लिए दीपक और मेरे मार्ग के लिए उजियाला है।” (भजन संहिता 119:105)
उसकी आत्मा
“क्योंकि परमेश्वर ने हमें भय की नहीं, पर सामर्थ, प्रेम और संयम की आत्मा दी है।” (2 तीमुथियुस 1:7)
उसकी चेतावनियाँ नीतिवचन में बताए गए जाल की तरह, परमेश्वर अक्सर शत्रु की योजनाओं को प्रकट कर देता है—यदि हम ध्यान देने को तैयार हों।
शैतान किसी को पाप करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता। वह प्रलोभन देता है—वह धोखा देता है, लुभाता है और भ्रमित करता है—पर वह किसी को उसकी इच्छा के विरुद्ध पाप में नहीं घसीटता। इसलिए पवित्रशास्त्र हमें सतर्क रहने को कहता है:
“सचेत और चौकस रहो। तुम्हारा विरोधी शैतान गरजते हुए सिंह के समान घूमता है और ढूँढ़ता है कि किसे फाड़ खाए।” (1 पतरस 5:8)
शैतान वास्तविक है और सक्रिय भी—पर हम निर्बल नहीं हैं।
नीतिवचन 7 पढ़िए, जहाँ आत्मिक जालों की एक जीवंत तस्वीर मिलती है। एक जवान पुरुष एक व्यभिचारी स्त्री के द्वारा बहकाया जाता है। अध्याय के अंत में लिखा है:
“वह बहुत-सी चिकनी-चुपड़ी बातों से उसे बहकाती है… वह तुरंत उसके पीछे हो लेता है, जैसे बैल वध होने को जाता है… जैसे पक्षी फंदे में जा पड़ता है और नहीं जानता कि इससे उसका प्राण जाएगा।” (नीतिवचन 7:21–23)
वह युवक निर्दोष नहीं था—उसने स्वयं उसका पीछा करने का चुनाव किया। जाल बिछा हुआ था, चेतावनियाँ मौजूद थीं, पर उसने उन्हें अनदेखा किया।
यही पाप का तरीका है। वह शुरू में घातक नहीं लगता। वह आकर्षक लगता है—विशेषकर जब वह लालसा, घमंड या लोभ से प्रेरित हो। लेकिन उसका अंत विनाश होता है।
परमेश्वर अपना कार्य पहले ही कर चुका है। वह देता है:
पर वह जो नहीं करता, वह है—तुम्हारी स्वतंत्र इच्छा को छीन लेना। परमेश्वर उस स्वतंत्रता का सम्मान करता है जो उसने तुम्हें दी है, चाहे तुम उसका गलत उपयोग ही क्यों न करो। इसलिए पाप में गिरने के बाद परमेश्वर को दोष देना न तो न्यायसंगत है और न ही बाइबल के अनुसार।
इसी प्रकार, शैतान भी स्वयं को निर्दोष नहीं ठहरा सकता। लेकिन वह यह कह सकता है: “मैंने केवल जाल बिछाया था। मैंने किसी को उसमें घुसने के लिए मजबूर नहीं किया।”
“मेरे लोग ज्ञान के अभाव से नाश हो गए हैं।” (होशे 4:6)
बहुत-से विश्वासी इसलिए आत्मिक जालों में नहीं फँसते कि परमेश्वर ने उन्हें छोड़ दिया, बल्कि इसलिए कि उन्होंने ज्ञान को ठुकराया, बुद्धि को अनदेखा किया और आत्मा की आवाज़ को दबा दिया। यह अत्यंत खतरनाक है।
यीशु ने प्रकाशितवाक्य में एक कलीसिया को डाँटा, क्योंकि वह शत्रु की युक्तियों को नहीं समझ रही थी:
“तुम में से जो लोग इस शिक्षा को नहीं मानते और शैतान की तथाकथित गहरी बातों को नहीं जानते… जो तुम्हारे पास है, उसे मेरे आने तक थामे रहो।” (प्रकाशितवाक्य 2:24–25)
परमेश्वर हमें बुलाता है कि हम शत्रु की योजनाओं को पहचानें और उनका विरोध करें—अज्ञान में न रहें।
तुम्हें गिरना ज़रूरी नहीं। तुम्हें पछतावे में जीने की आवश्यकता नहीं। परमेश्वर ने एक मार्ग प्रदान किया है:
“कोई ऐसी परीक्षा तुम पर नहीं आई जो मनुष्य के सहने से बाहर हो। परमेश्वर विश्वासयोग्य है, वह तुम्हें तुम्हारी सामर्थ से अधिक परीक्षा में नहीं पड़ने देगा, बल्कि परीक्षा के साथ निकलने का मार्ग भी देगा।” (1 कुरिन्थियों 10:13)
बाइबल पढ़ने को अपनी दैनिक आदत बनाओ। उसे अपने निर्णयों का मार्गदर्शन करने दो और शैतान के जालों को समय रहते प्रकट करने दो। बाइबल केवल एक धार्मिक पुस्तक नहीं है—यह तुम्हारा आत्मिक जीवन-रक्षक मार्गदर्शक है।
दुनिया जालों से भरी है। शैतान आज भी शिकार करता है। लेकिन परमेश्वर ने तुम्हें असहाय नहीं छोड़ा है।
उसने तुम्हें अपनी आत्मा, अपना वचन और अपना अनुग्रह दिया है। अब जिम्मेदारी तुम्हारी है।
बुद्धि को चुनो। सतर्क रहो। और दूसरों की सहायता करो कि वे जाल को समय रहते देख सकें।
प्रभु तुम्हें आशीष दे।
बाइबल के अनुसार, प्रकाशन का अर्थ है—परमेश्वर द्वारा स्वयं को, अपनी इच्छा को, या अपनी सच्चाई को मनुष्यों पर प्रकट करना। ये वे सत्य होते हैं जो पहले छिपे हुए थे या पूरी तरह समझे नहीं गए थे।
“प्रकट करना” शब्द का अर्थ है “ढकाव हटाना।” आत्मिक रूप से, प्रकाशन तब होता है जब परमेश्वर हमें ऐसी सच्चाई समझने देता है जिसे हम अपनी बुद्धि से नहीं समझ सकते। यह समझ केवल मानवीय ज्ञान से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा के कार्य से आती है।
“किसी बात को छिपाना परमेश्वर की महिमा है, और किसी बात का पता लगाना राजाओं की महिमा है।”— नीतिवचन 25:2
“परमेश्वर ने इन्हें हम पर अपने आत्मा के द्वारा प्रकट किया है; क्योंकि आत्मा सब बातें, वरन् परमेश्वर की गूढ़ बातें भी खोजता है।”— 1 कुरिन्थियों 2:10
जब आप बाइबल पढ़ते हैं और अचानक किसी बात को पहले से बिल्कुल अलग और गहराई से समझने लगते हैं—विशेषकर मसीह, उद्धार, या परमेश्वर के स्वभाव के विषय में—तो यह ईश्वरीय प्रकाशन का एक रूप है। उदाहरण के लिए, जब आप यीशु के लहू की सामर्थ को केवल एक विचार के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी आत्मिक सच्चाई के रूप में समझने लगते हैं जो आपके जीवन को बदल देती है—वह प्रकाशन है।
जैसे-जैसे समझ बढ़ती है, वैसे-वैसे विश्वास भी बढ़ता है। पौलुस कहता है:
“इसलिये विश्वास सुनने से, और सुनना मसीह के वचन से होता है।”— रोमियों 10:17
आत्मिक प्रकाशन हमें विजयी जीवन जीने की सामर्थ देता है। यह हमें प्रभावी प्रार्थना करने, पाप का विरोध करने, और सत्य में चलने में सहायता करता है। वह विश्वासी जिसे परमेश्वर की सामर्थ और प्रतिज्ञाओं का प्रकाशन मिला है, केवल बौद्धिक ज्ञान रखने वाले व्यक्ति की तुलना में अधिक आत्मिक अधिकार के साथ जीवन जीता है।
“और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।”— यूहन्ना 8:32
प्रकाशन परमेश्वर के साथ हमारे संबंध को दृढ़ करता है और हमें शत्रु के विरुद्ध खड़े होने के लिए आत्मिक हथियार देता है।
“मेरी प्रजा ज्ञान के अभाव से नाश हो रही है।”— होशे 4:6
हर तथाकथित प्रकाशन परमेश्वर से नहीं होता। सच्चे और झूठे दोनों प्रकार के प्रकाशन होते हैं। परमेश्वर से मिलने वाला हर सच्चा प्रकाशन पूरे पवित्रशास्त्र के संदेश के अनुरूप होता है और कभी भी परमेश्वर के वचन का विरोध नहीं करता।
“हर एक पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से लिखा गया है, और उपदेश, और समझाने, और सुधारने, और धर्म की शिक्षा के लिये लाभदायक है।”— 2 तीमुथियुस 3:16
झूठे प्रकाशन अक्सर शास्त्र को तोड़-मरोड़ कर प्रस्तुत करते हैं या उसमें कुछ जोड़ते हैं, जो अत्यंत खतरनाक है।
“परन्तु यदि हम या स्वर्ग से कोई दूत उस सुसमाचार को छोड़, जो हमने तुम्हें सुनाया है, कोई और सुसमाचार सुनाए, तो वह शापित हो।”— गलातियों 1:8
तो हम कैसे पहचानें कि कोई प्रकाशन सच्चा है या नहीं? उसे परखना आवश्यक है:
“हे प्रियो, हर एक आत्मा की प्रतीति न करो, परन्तु आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं।”— 1 यूहन्ना 4:1
परमेश्वर से सच्चा प्रकाशन प्राप्त करने के दो मुख्य मार्ग हैं:
प्रकाशन प्राप्त करने का सबसे मूल और महत्वपूर्ण तरीका है—स्वयं बाइबल पढ़ना। परमेश्वर अपनी सच्चाई अपने लिखित वचन के द्वारा प्रकट करता है।
“तेरा वचन मेरे पांव के लिये दीपक और मेरे मार्ग के लिये उजियाला है।”— भजन संहिता 119:105
दुख की बात है कि बहुत से विश्वासी केवल प्रचारकों, मसीही मनोरंजन, या सोशल मीडिया पर निर्भर रहते हैं, और स्वयं वचन में नहीं जाते। व्यक्तिगत अध्ययन के बिना धोखा खाना आसान हो जाता है।
यीशु ने संकरे मार्ग पर बल दिया:
“संकरे फाटक से प्रवेश करो… क्योंकि वह फाटक संकरा और वह मार्ग कठिन है, जो जीवन को ले जाता है, और थोड़े ही उसे पाते हैं।”— मत्ती 7:13–14
इस मार्ग पर चलने के लिए वचन को जानना आवश्यक है। इसका अर्थ है पूरी बाइबल की पुस्तकों को क्रमबद्ध रूप से पढ़ना—केवल इधर-उधर पद ढूंढना नहीं। बाइबल को जल्दबाज़ी में मत पढ़िए, बल्कि धैर्य और गहराई से अध्ययन कीजिए।
उदाहरण के लिए, यदि आप उत्पत्ति की पुस्तक पढ़ना शुरू करते हैं, तो समय लें। पहले दस अध्यायों पर मनन करें। पवित्र आत्मा से समझ देने के लिए प्रार्थना करें। वंशावलियों जैसे कठिन या उबाऊ लगने वाले भागों को न छोड़ें—उनका भी उद्देश्य है। अक्सर परमेश्वर वहीं प्रकाशन देता है जहाँ हम कम अपेक्षा करते हैं।
बाइबल पढ़ते समय मानचित्रों का भी उपयोग करें, ताकि घटनाओं के स्थान समझ में आएँ। इससे बाइबल के इतिहास और भूगोल की समझ गहरी होगी।
इस प्रकार का निरंतर और नम्र अध्ययन सच्चे प्रकाशन का द्वार खोलता है।
परमेश्वर दूसरों की शिक्षा और प्रचार के द्वारा भी सत्य प्रकट कर सकता है। लेकिन इसमें सावधानी आवश्यक है, क्योंकि हर शिक्षा सही नहीं होती।
“क्योंकि ऐसा समय आएगा, कि लोग खरे उपदेश को सहन न करेंगे… और अपनी अभिलाषाओं के अनुसार अपने लिये बहुत से उपदेशक इकट्ठे करेंगे।”— 2 तीमुथियुस 4:3
झूठे शिक्षक सच्चे शिक्षकों से अधिक होते हैं। इसलिए पहले स्वयं वचन पढ़ना अत्यंत आवश्यक है। तब आप किसी भी शिक्षा को परख सकेंगे।
एक बुद्धिमानी भरा तरीका यह है: पहले किसी विषय का अध्ययन स्वयं शास्त्र में करें। फिर यदि कुछ स्पष्ट न हो, तो भरोसेमंद सेवकों या बाइबल आधारित संसाधनों की सहायता लें। जिन विषयों का आपने कभी अध्ययन नहीं किया, उन पर तुरंत उत्तर खोजने से धोखा खाने की संभावना अधिक होती है।
यीशु ने एक गंभीर चेतावनी दी:
“इसलिये ध्यान से सुनो; क्योंकि जिस के पास है, उसे और दिया जाएगा, और जिस के पास नहीं है, उससे वह भी ले लिया जाएगा, जो वह समझता है कि उसके पास है।”— लूका 8:18
अर्थ यह है कि यदि आप वचन की नींव के बिना सत्य खोजते हैं, तो जो थोड़ा-बहुत सत्य आपके पास था, वह भी छिन सकता है। झूठी शिक्षा उसे चुरा सकती है।
यह ऐसा है जैसे आप बिना दिशा जाने किसी अव्यवस्थित शहर में चलें—आप आसानी से भटक सकते हैं या लुट सकते हैं। उसी प्रकार, दूसरों से सीखने से पहले आपको यह जानना चाहिए कि बाइबल में सत्य कहाँ पाया जाता है।
पवित्र आत्मा ही सच्चा प्रकाशन देने वाला शिक्षक है। यीशु ने प्रतिज्ञा की:
“परन्तु सहायक अर्थात पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, वह तुम्हें सब बातें सिखाएगा।”— यूहन्ना 14:26
लेकिन पवित्र आत्मा उन्हीं हृदयों में कार्य करता है जो तैयार हैं—जो सत्य की लालसा रखते हैं और परमेश्वर के वचन में समय बिताते हैं।
“इस विषय में हमें बहुत कुछ कहना है, पर समझाना कठिन है, क्योंकि तुम सुनने में सुस्त हो गए हो।”— इब्रानियों 5:11
आइए हम आत्मिक बातों में आलसी न बनें। परमेश्वर के वचन में समय बिताकर पवित्र आत्मा को कार्य करने का अवसर दें।
यदि आपने अभी तक यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता स्वीकार नहीं किया है, तो जान लें—वह शीघ्र आने वाला है।
“क्योंकि अब थोड़ी ही देर है, फिर आने वाला आएगा, और देर न करेगा।”— इब्रानियों 10:37
आज ही उसके निकट आने का दिन है। वह उन सब पर अपनी सच्चाई प्रकट करने के लिए तैयार है जो पूरे मन से उसे खोजते हैं।
“परमेश्वर के निकट जाओ, तो वह तुम्हारे निकट आएगा।”— याकूब 4:8
प्रभु आपको आशीष दे, और अपने आत्मा और वचन के द्वारा सच्चा प्रकाशन ग्रहण करने के लिए आपका हृदय खोल दे।
“जो दुष्ट डरता है वह उस पर आएगा, पर धर्मी की इच्छा पूरी होगी।” – नीतिवचन 10:24
हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो।
शैतान के सबसे प्रभावशाली हथियारों में से एक डर है। अक्सर इसे नजरअंदाज किया जाता है, लेकिन डर सिर्फ एक भावनात्मक स्थिति नहीं है – यह एक आध्यात्मिक द्वार है। बाइबल हमें चेतावनी देती है कि डर के पास पीड़ा और दासत्व की शक्ति है।
“प्रेम में डर नहीं है; परन्तु पूर्ण प्रेम भय को निकाल देता है; क्योंकि डर में दंड का काम है। जो डरता है वह प्रेम में पूर्ण नहीं है।” – 1 यूहन्ना 4:18
कई विश्वासी आध्यात्मिक हमलों, शापों और जादू-टोने के डर के साथ जीते हैं। और दुख की बात यह है कि आज कई चर्चों में इस डर को सामान्य मान लिया गया है और यहां तक कि सिखाया भी जाता है। मसीह, उद्धार और पवित्र आत्मा की शक्ति पर ध्यान देने के बजाय, कई ईसाई केवल शैतानों, शापों और षड्यंत्रों में उलझे रहते हैं। सुसमाचार की जगह अंधविश्वास ने ले ली है।
यह वह ईसाई धर्म नहीं है जिसे यीशु या उनके प्रेरितों ने प्रचारित किया।
जादू-टोना वास्तविक है – बाइबल इसे मानती है (देखें: निर्गमन 22:17; गलातियों 5:19–21; प्रेरितों के काम 8:9–24)। लेकिन शास्त्र का ध्यान यह नहीं है कि हम जादूगरों के रहस्यों को उजागर करें या उनके कार्यों का डर फैलाएं। इसके बजाय, नए नियम में लगातार विश्वासियों को मसीह में विश्वास और आत्मा में जीवन की ओर निर्देशित किया गया है।
यीशु ने अपने शिष्यों को जादूगरों से डरने की शिक्षा क्यों नहीं दी? पॉल हर शहर में क्यों नहीं गया यह चेतावनी देने कि बिल्लियों, छिपकलियों या पेड़ों में छिपे आत्माएं खतरनाक हैं?
क्योंकि प्रेरितों के पास एक उच्चतर रहस्योद्घाटन था: परमेश्वर की शक्ति शैतान की सभी शक्तियों से महान है।
“प्रिय बच्चों, तुम परमेश्वर से हो और तुमने उन्हें जीत लिया है; क्योंकि जो तुम्हारे भीतर है, वही जगत में जो है उससे महान है।” – 1 यूहन्ना 4:4
नीतिवचन 10:24 का सिद्धांत एक गहरी सत्यता सिखाता है: जो दुष्ट डरता है, वही उस पर आता है। यह केवल एक कहावत नहीं है – यह एक आध्यात्मिक कानून है। जब लोग अपने हृदयों में असंगत डर को हावी होने देते हैं, तो अनजाने में वे दैवीय दमन के लिए द्वार खोल देते हैं।
यदि कोई ईंट, छिपकली या उल्लू देखता है और तुरंत मान लेता है कि यह किसी जादूगर की छवि है, तो यह विश्वास – न कि वह प्राणी – डर के लिए आधार बन जाता है। अगर आप हर प्राणी या वस्तु को संभावित आध्यात्मिक हमला मानते हैं, तो आप विश्वास में नहीं, बल्कि डर में चल रहे हैं।
यीशु ने हमें कभी ऐसे जीने की शिक्षा नहीं दी।
“विश्वास वह निश्चितता है जो हम आशा करते हैं, और वह विश्वास जो हम न देख सकें, उसमें भी दृढ़ता है।” – इब्रानियों 11:1
विश्वास परमेश्वर के वादों को सक्रिय करता है; डर आध्यात्मिक पीड़ा को सक्रिय करता है। कई ईसाई असफलताओं या गरीबी को आध्यात्मिक हमलों के कारण मानते हैं, जबकि अक्सर, ऐसी चीजों का डर ही कठिनाइयों के द्वार खोल देता है।
चूहों या उल्लुओं को आध्यात्मिक संकेत के रूप में देखने के बजाय, विश्वास हमें विवेक, बुद्धिमत्ता और परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करने के लिए प्रेरित करता है। धर्मी विश्वास से जीते हैं (रोमियों 1:17), डर से नहीं।
अंधकार पर मसीह की विजय पूर्ण है। अपने मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा उन्होंने अंधकार की शक्तियों को निस्तेज कर दिया।
“और उन्होंने शक्तियों और अधिकारों को निस्तेज किया, और उन्हें सार्वजनिक रूप से दिखाया, और क्रूस द्वारा उन पर विजय प्राप्त की।” – कुलुस्सियों 2:15
यदि कोई आपके खिलाफ शाप भेजे या जादू-टोना करे, तब भी जब आप मसीह में छिपे हुए हैं, वे प्रयास सफल नहीं हो सकते।
“तुम्हारे विरुद्ध बनाई गई कोई भी हथियार सफल नहीं होगा, और हर जीभ जो तुम्हारे विरुद्ध न्याय में उठेगी, तुम उसे निंदा करोगे। यह प्रभु के सेवकों की धरोहर है।” – यशायाह 54:17
“वे साँप हाथ में उठाएंगे; और जब वे घातक विष पीएंगे, तो यह उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुंचाएगा; वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे स्वस्थ होंगे।” – मरकुस 16:18
ये खाली वादे नहीं हैं – यह आत्मा में चलने वालों के लिए आध्यात्मिक वास्तविकताएँ हैं।
यीशु इसीलिए नहीं मरे ताकि हम हमेशा जादूगरों, उल्लुओं या छायाओं से डरते रहें। वे हमें भरपूर जीवन (यूहन्ना 10:10) और ऐसा शांति देने आए जो सब समझ से परे है (फिलिप्पियों 4:7)। यदि डर आपका ईश्वर के साथ चलने का मार्ग नियंत्रित कर रहा है, तो यह समय सुसमाचार की सच्चाई में लौटने का है।
“तब तुम सच्चाई जानोगे, और सच्चाई तुम्हें मुक्त करेगी।” – यूहन्ना 8:32
अंधविश्वासी शिक्षाओं और डर-आधारित सिद्धांतों से अपने मन को भरने के बजाय, परमेश्वर के वचन में डूबो। जितना अधिक आप सच्चाई को समझेंगे, उतना ही आपका जीवन निडर और स्वतंत्र होगा।
यदि आप डर – खासकर जादू-टोने या शाप के डर – में बंद हैं, तो यीशु स्वतंत्रता प्रदान करते हैं। आपको संदेह और चिंता में नहीं जीना है। आज ही अपने मन को शास्त्र से नवीनीकृत करें, मसीह के पूर्ण कार्य पर भरोसा करें और पवित्र आत्मा से मिलने वाली साहसिकता में चलें।
“क्योंकि परमेश्वर ने हमें भय की आत्मा नहीं दी, बल्कि शक्ति, प्रेम और संयम की आत्मा दी है।” – 2 तिमुथियुस 1:7
आप कोई शिकार नहीं हैं। आप मसीह में विजेता हैं जो आपसे प्रेम करते हैं (रोमियों 8:37)
यीशु ने लूका 12:58–59 में एक गहन चेतावनी दी है: “जब तुम अपने विरोधी के साथ न्यायाधीश के पास जाओ, तो रास्ते में उसके साथ सुलह करने का प्रयास करो, नहीं तो वह तुम्हें न्यायाधीश के पास ले जाएगा, न्यायाधीश तुम्हें अधिकारी के हवाले कर देगा, और अधिकारी तुम्हें जेल में डाल देगा। मैं तुमसे कहता हूँ, जब तक तुम आखिरी पैसा नहीं चुका देते, तब तक तुम बाहर नहीं निकलोगे।”
पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यीशु केवल कानूनी विवादों को जल्दी सुलझाने के लिए व्यावहारिक सलाह दे रहे हैं। लेकिन जब हम संदर्भ और आध्यात्मिक अर्थ को समझते हैं, तो पता चलता है कि वे कुछ और भी गहरा कह रहे हैं: परमेश्वर के सामने अंतिम न्याय।
कई विश्वासियों का मानना है कि हमारा एकमात्र अभियोगकर्ता शैतान है। वास्तव में, 1 पतरस 5:8 हमें चेतावनी देता है: “सावधान और जागरूक रहो। तुम्हारा शत्रु, शैतान, ऐसा होता है जैसे गुर्राता हुआ शेर, जो किसी को निगलने के लिए चारों ओर घूमता है।”
और प्रकाशितवाक्य 12:10 में शैतान को “हमारे भाई-बहनों का अभियोगकर्ता” कहा गया है, जो दिन-रात उन्हें परमेश्वर के सामने आरोपित करता है। लेकिन लूका 12 में यीशु शैतान के बारे में नहीं बोल रहे हैं। वे आध्यात्मिक अभियोगकर्ताओं के बारे में बात कर रहे हैं—वे लोग जो अंतिम न्याय के दिन हमारे खिलाफ गवाही देंगे।
इसका एक उदाहरण हमें यूहन्ना 5:45–46 में मिलता है, जहाँ यीशु कहते हैं: “मत सोचो कि मैं तुम्हें पिता के सामने आरोपित करूंगा। तुम्हारा अभियोगकर्ता मूसा है, जिस पर तुम्हारी आशा लगी है। यदि तुम मूसा पर विश्वास करते, तो तुम मुझ पर भी विश्वास करते; क्योंकि उसने मुझ पर लिखा है।”
यहाँ यीशु यहूदियों से बात कर रहे थे, जो दावा करते थे कि वे मूसा और विधि का पालन करते हैं, फिर भी उन्हें अस्वीकार करते हैं। वे उन्हें बताते हैं कि मूसा—जिसका वे पालन करने का दावा करते हैं—न्याय के दिन उनका अभियोगकर्ता बनेगा, क्योंकि उन्होंने मूसा की वास्तविक शिक्षाओं का पालन नहीं किया। उन्होंने विधि को गलत समझा और उस व्यक्ति को खो दिया, जिसकी ओर विधि संकेत कर रही थी—यीशु मसीह।
इसी कारण यीशु अपने श्रोताओं से लूका 12 में कहते हैं कि वे “अपने अभियोगकर्ता के साथ मेल-मिलाप करें” इससे पहले कि वे न्यायाधीश के पास पहुँचें। इस रूपक में न्यायाधीश परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करता है, और अभियोगकर्ता कोई भी व्यक्ति या चीज हो सकती है, जो परमेश्वर के वचन के अनुसार हमारे खिलाफ सत्य प्रमाण रखती है—चाहे वह विधि हो, भविष्यवक्ताओं का शब्द हो, प्रेरितों की शिक्षाएँ हो, या स्वयं सुसमाचार।
जब हम एक बार परमेश्वर के सामने खड़े होंगे, तब कोई बातचीत नहीं होगी, कोई पश्चाताप का अवसर नहीं रहेगा। न्याय अंतिम होगा। यीशु के शब्दों में “अधिकारी” परमेश्वर के पवित्र स्वर्गदूतों का प्रतीक है, जो दिव्य न्याय संपन्न करते हैं (संदर्भ: मत्ती 13:41–42)। “जेल” परमेश्वर से शाश्वत अलगाव का प्रतीक है—नरक।
यीशु कहते हैं: “जब तक तुम आखिरी पैसा नहीं चुका देते, तुम बाहर नहीं निकलोगे।” यह सत्य को अस्वीकार करने के शाश्वत परिणाम को दर्शाता है। क्योंकि कोई भी अपने आप पाप का ऋण चुका नहीं सकता, इसलिए वह “आखिरी पैसा” कभी चुकाया नहीं जा सकता—इसका अर्थ है कि दंड शाश्वत है (देखें रोमियों 6:23)।
आज हमारे अभियोगकर्ता कौन हैं? जैसे मूसा यीशु के समय यहूदियों के लिए अभियोगकर्ता था, वैसे ही आज हमारे भी अन्य संभावित अभियोगकर्ता हैं। यदि हम यह दावा करते हैं कि हम मसीही हैं—यीशु के अनुयायी—तो हमें प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की शिक्षाओं के अनुसार जीवन जीना चाहिए, जैसा कि इफिसियों 2:20 कहता है: “प्रेरितों और प्रेरितों की नींव पर निर्मित, जबकि यीशु मसीह स्वयं प्रमुख शिला हैं।”
लेकिन कई लोग, जो मसीह का नाम लेते हैं, प्रेरितों की शिक्षा को अनदेखा करते हैं। वही शास्त्र, जिन पर हम विश्वास करते हैं, अंतिम दिन हमारे खिलाफ गवाही दे सकती हैं। पौलुस, पतरस, यूहन्ना और अन्य के शब्द हमारे पक्ष में या हमारे खिलाफ गवाही देंगे—इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हमने सुसमाचार का पालन किया।
इसी कारण हिब्रू 12:14 कहता है: “सभी के साथ शांति बनाए रखने और पवित्र होने का प्रयास करो; बिना पवित्रता के कोई भी प्रभु को नहीं देखेगा।”
अब—जब हम अभी जीवित हैं और मार्ग में हैं—मेल-मिलाप का समय है:
हमें पश्चाताप करना चाहिए, सुसमाचार पर विश्वास करना चाहिए, और पवित्र आत्मा द्वारा मुहर लगवानी चाहिए (देखें इफिसियों 1:13)। यही तरीका है कि हम न्याय के दिन के लिए खुद को तैयार करें।
क्या सुसमाचार हमें अभियोग करेगा? हाँ—यदि हमने उसे नज़रअंदाज़ किया। प्रेरित पौलुस रोमियों 2:16 में लिखते हैं: “उस दिन जब परमेश्वर यीशु मसीह के द्वारा लोगों के रहस्यों का न्याय करेगा, जैसा कि मेरा सुसमाचार घोषणा करता है।”
पौलुस स्पष्ट करते हैं कि सुसमाचार ही वह मानक है, जिसके अनुसार परमेश्वर मानवता का न्याय करेंगे। यदि हमने इसे सुना लेकिन अस्वीकार किया, तो वही सुसमाचार हमारे खिलाफ गवाही देगा।
तो हमें क्या करना चाहिए? सबसे बड़ी सवाल यह है: क्या तुम उद्धार पाए हो? क्या तुम सुनिश्चित हो कि यदि तुम आज मर जाओ, तो तुम प्रभु के पास रहोगे? यदि नहीं, तो अब पश्चाताप का समय है। अपना जीवन यीशु को सौंपो और उन्हें तुम्हें शुद्ध करने दो। ये अंतिम दिन हैं। हम सभी जानते हैं। हमारा समय सीमित है।
यीशु जल्द ही आने वाले हैं। आकाशारोहण कभी भी हो सकता है। अब जागने, अपना क्रूस उठाने और मसीह का पालन करने का समय है। उस पर ध्यान दो जो सबसे महत्वपूर्ण है—तुम्हारा शाश्वत भाग्य। बाकी सब इंतजार कर सकता है।
आइए एक पल के लिए इस दुनिया के बोझ को अलग रखें और परमेश्वर के साथ अपने संबंध को प्राथमिकता दें। आइए हम अपने अभियोगकर्ताओं के साथ मेल-मिलाप करें, इससे पहले कि बहुत देर हो जाए।
शलोम।
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हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो। आइए, हम मिलकर बाइबल का अध्ययन करें।
परमेश्वर का वचन कहता है:
रोमियों 12:3 “क्योंकि मुझे दी गई अनुग्रह के कारण मैं तुममें से हर एक से कहता हूँ कि अपने विषय में औचित्य से बढ़कर मत सोचना, परन्तु वही समझो जो संयम से सोचना चाहिए; जैसा कि परमेश्वर ने प्रत्येक को विश्वास का मात्रादान किया है।”
तो यहाँ बताए गए “अपने को बढ़ा-चढ़ाकर समझने” का अर्थ क्या है?
यदि हम आगे के पदों को पढ़ते हैं, तो उत्तर स्पष्ट हो जाता है:
रोमियों 12:4–8 “क्योंकि जैसे एक देह में बहुत से अंग हैं, और सब अंगों का एक ही कार्य नहीं है, वैसे ही हम भी जो बहुत हैं, मसीह में एक ही देह हैं, और आपस में एक दूसरे के अंग हैं। और हमारे पास दिए गए अनुग्रह के अनुसार भिन्न-भिन्न वरदान हैं: यदि किसी में भविष्यवाणी का वरदान है, तो वह विश्वास के अनुसार भविष्यवाणी करे; यदि सेवा का वरदान है, तो सेवा करे; यदि किसी का उपदेश देने का, तो वह उपदेश दे; जो समझाता है, वह समझाए; जो दान देता है, वह सरलता से दे; जो अगुवाई करता है, वह लगन से करे; जो दया करता है, वह आनन्द से करे।”
क्या तुमने देखा? इसका अर्थ यह है कि अपने मन में यह न सोचो कि तुम्हारे पास सभी वरदान हो सकते हैं या तुम्हें बहुत-से वरदान होने ही चाहिए।
उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति चाहता है कि वही पास्टर भी बने, वही भविष्यद्वक्ता भी, वही शिक्षक भी, वही प्रेरित भी और वही सुसमाचार प्रचारक भी। संक्षेप में, वह सोचता है कि सभी आत्मिक वरदान उसी के पास हैं। वह यह नहीं मान सकता कि वह केवल एक ही वरदान वाला सेवक हो सकता है — जैसे केवल प्रचारक होना उसे पर्याप्त नहीं लगता; वह चाहता है कि वह भविष्यद्वक्ता भी कहलाए। एक शिक्षक सोचता है कि वह “महा-भविष्यद्वक्ता” भी है। एक प्रेरित चाहता है कि वह “प्रधान भविष्यद्वक्ता” भी माना जाए। आदि।
यही वे बातें हैं जिनसे बाइबल हमें सचेत करती है — हमें अपने आप को जितना सोचना चाहिए, उससे अधिक नहीं समझना चाहिए।
अहंकार की आत्मा मन में नम्रता को नष्ट कर देती है, और अन्त में परमेश्वर की उपस्थिति को मनुष्य के जीवन से दूर कर देती है।
1 पतरस 5:5 “क्योंकि परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों को अनुग्रह देता है।”
हमें दिए गए वरदान न तो प्रतियोगिता के लिए हैं और न ही यह दिखाने के लिए कि कौन सबसे बड़ा है, या किसके पास अधिक ‘अभिषेक’ है। जो वरदान स्वयं को ऊँचा दिखाने या दूसरों से तुलना करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, वे पहले ही शैतान द्वारा भ्रष्ट किए जा चुके हैं। वरदान हमें इसलिए दिए गए हैं कि हम एक-दूसरे की सेवा करें, पवित्र लोगों को सिद्ध करें, और मसीह की देह का निर्माण हो।
इफिसियों 4:11–12 “और उसी ने कितनों को प्रेरित, कितनों को भविष्यद्वक्ता, कितनों को सुसमाचार सुनाने वाले, और कितनों को पास्टर तथा शिक्षक नियुक्त किया, जिससे पवित्र लोग सेवा-कार्य के लिए योग्य बनें और मसीह की देह का निर्माण हो।”
प्रभु हमारी सहायता करे।
यदि तुमने अभी तक मसीह को ग्रहण नहीं किया है, तो जान लो कि अनुग्रह का द्वार अभी खुला है—परन्तु यह सदा खुला नहीं रहेगा। आज ही मन फिराओ और अपना जीवन उसे सौंप दो, क्योंकि इस पृथ्वी पर हमारा समय बहुत कम है। किसी भी क्षण अन्तिम तुरही बज सकती है, और मसीह अपनी कलीसिया को उठा ले जाएगा। उसके बाद पृथ्वी पर केवल न्याय रहेगा। तो न तुम और न मैं—हम किसी भी तरह परमेश्वर के इस न्याय में गिरने वालों में शामिल न हों।
याद रखो: नरक वास्तविक है—और स्वर्ग भी वास्तविक है। और जीवन या मृत्यु का चुनाव इसी पृथ्वी पर किया जाता है। मृत्यु के बाद कोई चुनाव का अवसर नहीं है। इसलिए, अपने जीवन के समाप्त होने से पहले ही सही निर्णय अभी कर लो।
मरनाता।
इन शुभ समाचारों को दूसरों के साथ साझा अवश्य करें। और यदि आप चाहते हैं कि हम आपको नियमित रूप से ईमेल या व्हाट्सऐप पर परमेश्वर के वचन की शिक्षा भेजें, तो इस नंबर पर संदेश भेजें: +255 789001312
हमारे प्रभु यीशु का नाम धन्य हो। यदि आप आज सुरक्षित जागे हैं तो यह परमेश्वर का बहुत बड़ा अनुग्रह है। इसलिए मैं आपको हमारे प्रभु के जीवनदायी वचनों पर मनन करने के लिए आमंत्रित करता हूँ, जो हमारी आत्माओं का सच्चा भोजन हैं।
परमेश्वर का वचन कहता है—
यिर्मयाह 7:9–11 “क्या तुम चोरी करोगे, हत्या करोगे, व्यभिचार करोगे, झूठी शपथ खाओगे, बाल को धूप जलाओगे, और उन देवताओं के पीछे जाओगे जिन्हें तुम नहीं जानते? फिर तुम आकर मेरे सामने इस घर में, जो मेरे नाम से कहलाता है, खड़े होगे, और कहोगे, ‘हम तो बच गए!’—ताकि तुम वे सब घृणित काम फिर करते रहो? क्या यह घर, जो मेरे नाम से कहलाता है, तुम्हारी दृष्टि में डाकुओं की गुफा बन गया है? देखो, मैं स्वयं यह सब देख रहा हूँ, यहोवा की यह वाणी है।”
फिर पढ़ते हैं—
मत्ती 21:13 “उसने उनसे कहा, लिखा है, ‘मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा’; परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है।”
क्या आपने कभी सोचा है कि प्रभु ने यह वाक्य क्यों कहा— “परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है”? क्या आपने कभी विचार किया है कि डाकुओं की गुफा वास्तव में क्या होती है?
डाकू या चोर हमेशा किसी न किसी छुपने की जगह रखते हैं—ऐसी जगह जो उनके लिए सुरक्षित होती है। यह कोई जंगल का हिस्सा हो सकता है, कोई अधूरा मकान, या कोई अंधेरा गुफा। उनका उद्देश्य यह होता है कि चोरी करने के बाद वे वहाँ जाकर कुछ समय छुप सकें, और बाद में फिर वही पाप दोहराएँ। अक्सर उन्हीं छुपने की जगहों पर वे जुआ खेलते, धूम्रपान करते या नशे तथा अन्य अवैध कारोबार करते हैं।
आज के समय का उदाहरण: कोई व्यक्ति व्यभिचार करता है, पर वही व्यक्ति रविवार को चर्च पहुँच जाता है। फिर सोमवार को वही पाप दोहराता है, और अगले रविवार को फिर चर्च। ऐसे व्यक्ति ने परमेश्वर के घर को व्यभिचारियों की छुपने की जगह बना दिया है। चर्च उसके लिए बस एक अस्थायी आड़ है, ताकि लोग उसे धार्मिक समझें, या ताकि वह स्वयं को यह कहकर दिलासा दे कि वह अब भी परमेश्वर से प्रेम करता है। लेकिन सत्य यह है कि उसका पाप छोड़ने का कोई इरादा नहीं।
किसी और के जीवन में भ्रष्टाचार, धोखा, बेईमानी भरी है—फिर भी वह नियमित रूप से चर्च जाता है, पर बदलाव की मनसा से नहीं—बल्कि अपनी बुराइयों को छुपाने के लिए।
भाइयो और बहनो, प्रभु के वचन को याद रखिए— “मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा; परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है।”
परमेश्वर के घर को अपने पापों की छुपने की जगह न बनाइए… बल्कि उसे प्रार्थना का स्थान, पवित्र स्थान बनाइए—जहाँ आपकी आत्मा का निर्माण हो।
परमेश्वर का घर वह स्थान नहीं हैजहाँ आप आधे नंगे कपड़ों में जाएँ, छोटे-छोटे कपड़े पहनकर, भारी मेकअप करके या ऐसा हेयरस्टाइल बनाकर जो अशोभनीय लगे। यह वह स्थान नहीं जहाँ आप अपने शरीर या व्यापार का प्रदर्शन करें—यह वह स्थान है जहाँ आप परमेश्वर का सम्मान करने आते हैं।
यदि प्रभु ने अपने घर में व्यापार करने वालों की मेज़ों को उलट दिया था, तो वह आपके उस अशोभनीय व्यवहार को उलटने में भी सक्षम है जो आप उसके घर में प्रदर्शित करते हैं। यदि आप अपने शरीर का व्यवसाय करना चाहते हैं, तो संसार में बहुत सी गुफाएँ और अंधेरी जगहें हैं—लेकिन परमेश्वर के घर को उनमें से एक न बनाइए।
यदि आपने अब तक मसीह को अपना जीवन नहीं दिया है, तो समय अभी है। आज ही पश्चाताप करें—वह आपको पूर्ण रूप से क्षमा करेगा। याद रखें, मसीह लौट रहा है। एक दिन ऐसा आएगा जब आपको ऐसे चेतावनी के वचन सुनाई नहीं देंगे—तब तक उठा लिया जाना (रैप्चर) हो चुका होगा, और कोई आपको फिर नहीं चेताएगा।
लेकिन आज यदि आप पश्चाताप करें—मसीह आपको स्वीकार करेगा, जैसे उसका वचन कहता है। वह आपको पवित्र आत्मा देगा, जो आपको समस्त सत्य में ले चलेगा।
यूहन्ना 6:37 “जिस-जिस को पिता मुझे देता है वह मेरे पास आता है; और जो मेरे पास आता है, उसे मैं कभी बाहर नहीं निकालता।”
मरन-अथा (प्रभु आ रहा है)
शालोम! आइए, हम बाइबल का अध्ययन करें, जो कि परमेश्वर का वचन है।
परमेश्वर को जानना अच्छा है, ताकि हम शांति में रहें। बाइबल इसी के बारे में कहती है—
अय्यूब 22:21 — “परमेश्वर के साथ मेल कर, उसकी ओर लौट; तब तेरा कल्याण होगा।”
इसका अर्थ यह है कि जब हम परमेश्वर की इच्छा और उसके स्वभाव को जान लेते हैं, तभी हम सच्ची शांति पाते हैं—और तब ही भलाई हमारे पास आती है।
आज प्रभु के अनुग्रह से हम परमेश्वर के स्वभाव के बारे में थोड़ा जानेंगे।
हम में से बहुत-से लोग जीवन में अनेक परीक्षाओं का सामना करते हैं, और इनमें से कई परीक्षाएँ ऐसे लोगों के द्वारा आती हैं जो शत्रु के उपकरण बनकर हमें शारीरिक या भावनात्मक रूप से चोट पहुँचाते हैं। और कठिन बात यह है कि वे ऐसा जानते-बूझते करते हैं। आज की भाषा में ऐसे लोगों को “शत्रु” कहा जाता है।
आज अगर आप किसी से पूछें—“क्या तुम्हारे शत्रु हैं?”—तो शायद ही कोई कहेगा कि “मेरे कोई शत्रु नहीं।” लगभग हर किसी के जीवन में किसी-न-किसी रूप में शत्रु होते हैं।
किसी के शत्रु वे लोग हैं जो उन्हें सताते हैं, किसी के वे लोग जो उन्हें तुच्छ जानकर अपमानित करते हैं, किसी के वे लोग जो घमंड करते हैं, किसी के वे जो ईर्ष्या रखते हैं। और इन दिनों बहुत से लोग इसलिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि वे अपने “शत्रुओं” के विरुद्ध लड़ रहे होते हैं।
कोई परमेश्वर से इसलिए उन्नति मांगता है कि उसके अपमान करने वालों का मुँह बंद हो जाए; कोई उपवास इसलिए करता है कि उसे कोई विशेष अवसर मिले ताकि उसके विरोधी लज्जित हों। परंतु बहुत कम लोग ऐसे मिलेंगे जो केवल इसलिए प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें आशीष दे ताकि वे उसकी अधिक सेवा कर सकें।
परंतु यह “शत्रुओं से लड़ने” वाली सोच आज की नहीं है; यह बाइबल के समय से चली आ रही है। आज हम कुछ बाइबल के उदाहरण देखेंगे—जहाँ लोगों का अपने शत्रुओं से सामना हुआ—और इससे हम जान पाएँगे कि परमेश्वर उन लोगों के बारे में क्या सोचता है जिन्हें हम “शत्रु” कहते हैं, और उनसे कैसे निपटना चाहिए।
ये दोनों एक ही पुरुष—अल्काना—की पत्नियाँ थीं। पनिन्ना के बच्चे थे, पर हन्ना निःसंतान थी। और जैसा हम जानते हैं, बाइबल बताती है कि पनिन्ना हन्ना को चिढ़ाने और अपमानित करने लगी क्योंकि वह बाँझ थी (1 शमूएल 1:6).
यदि आप एक स्त्री हैं तो कल्पना कीजिए—आपके बच्चे नहीं हैं, और दूसरी स्त्री जिसके बच्चे हैं, वह आपको ताने देती है, आपको नीचा दिखाती है—निश्चित ही वह आपके लिए “शत्रु” जैसी बन जाएगी।
यही हन्ना के साथ हुआ। और अपमान सहते-सहते एक दिन वह टूट गई और उसने परमेश्वर को पुकारा। और जैसा हम जानते हैं, परमेश्वर ने उसकी प्रार्थना सुन ली और उसे पुत्र दिया।
लेकिन अब अल्काना के दृष्टिकोण को देखें—वह इन दोनों स्त्रियों का पति था। जबकि हन्ना और पनिन्ना एक-दूसरे की शत्रु थीं, अल्काना दोनों से प्रेम करता था। जब हन्ना ने पुत्र जन्मा, अल्काना ने पनिन्ना या उसके बच्चों से घृणा नहीं की।
ठीक इसी प्रकार परमेश्वर भी— जिसे तुम शत्रु समझते हो… जिससे तुम घृणा करते हो… इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार घृणा करता है। जो व्यक्ति तुम्हें दुख देता है—यह आवश्यक नहीं कि वह परमेश्वर को भी दुख पहुँचा रहा हो। इसलिए अपनी घृणा को परमेश्वर की घृणा मत समझो।
ये दोनों भी एक ही पुरुष—अब्राहम—की पत्नियाँ थीं। हाजिरा को पुत्र (इश्माएल) हुआ, पर सारा को नहीं हुआ था। तब हाजिरा ने सारा को तुच्छ समझना शुरू किया। फिर दोनों के बीच गहरा मनमुटाव हो गया।
आखिरकार जब परमेश्वर ने सारा के गर्भ को खोला और इसहाक का जन्म होने वाला था, तब सारा ने हाजिरा और इश्माएल को दूर भेज दिया।
परंतु विचार कीजिए— क्या सारा की इश्माएल के प्रति घृणा वही घृणा थी जो अब्राहम के दिल में इश्माएल के लिए थी? क्या सारा की इसहाक के प्रति हाजिरा की जलन वही जलन थी जो अब्राहम के हृदय में थी? नहीं! अब्राहम ने दोनों पुत्रों से प्रेम किया।
इसी प्रकार— जिसे तुम आज अपना शत्रु कहते हो… जिससे तुम दुखी होकर आँसू बहाते हो… यह मत समझो कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार क्रोधित है जैसा तुम हो। परमेश्वर उसे तुमसे दूर कर सकता है—पर यह मत मानो कि वह उसे तुम्हारे कारण नष्ट कर देगा। ऐसे विचारों को त्याग दो!
और तुम भी किसी के लिए मृत्यु या बुरी घटनाएँ प्रार्थना में मत माँगो—क्योंकि ऐसा नहीं होगा। यह वही बात होती जैसे सारा, अब्राहम से कहती कि “इश्माएल को मार डालो”—यह निरर्थक होता!
उसी प्रकार तुम्हारा शत्रु यदि तुम्हारे विरुद्ध परमेश्वर से बुरा माँगता है—वह भी अपना समय ही व्यर्थ करता है, क्योंकि उसके हृदय की घृणा वही घृणा परमेश्वर के हृदय में नहीं होती।
मत्ती 5:43-46
43 “तुम ने सुना है कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रख, और अपने शत्रु से बैर।’ 44 पर मैं तुम से कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो; और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो; 45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो; क्योंकि वह अपने सूर्य को बुरों और भलों दोनों पर उदय होने देता है, और वर्षा को धर्मी और अधर्मी दोनों पर बरसाता है। 46 क्योंकि यदि तुम उन से प्रेम रखो जो तुम से प्रेम रखते हैं, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? क्या महसूल लेनेवाले भी ऐसा नहीं करते?”
यदि कोई तुम्हें सताता है—बुरा मत माँगना, क्योंकि यह परमेश्वर की इच्छा नहीं। और उसके गिरने पर आनंद मत करना। क्या अल्काना हन्ना और पनिन्ना के झगड़े से प्रसन्न होता था? नहीं! इसी प्रकार परमेश्वर भी तब प्रसन्न नहीं होता जब हम अपने शत्रुओं के विरुद्ध कटुता में जीते हैं।
नीतिवचन 24:17-18
17 “जब तेरा शत्रु गिर पड़े तो आनन्द न कर, और जब वह ठोकर खाए तो तेरा मन न फूले; 18 ऐसा न हो कि यहोवा देखे और यह उसे बुरा लगे, और वह अपना कोप उसके ऊपर से फेर ले।”
और मत डरना— जब कोई तुम्हें घृणा करता है, तुम्हारे विरुद्ध बोलता है, या परमेश्वर के सामने तुम्हारी बुराई करता है— वह अपना समय ही व्यर्थ करता है, क्योंकि परमेश्वर तुम्हें उसकी दृष्टि से नहीं, बल्कि अपने प्रेम की दृष्टि से देखता है।
परमेश्वर हम सबको आशीष दे।
हमारे प्रभु का नाम सदैव धन्य रहे। मैं आपको परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने के लिए स्वागत करता हूँ। आज हम संक्षेप में अपने प्रभु यीशु के जीवन के एक हिस्से पर नज़र डालेंगे—कि वह पृथ्वी पर कैसे था। जैसा कि हम जानते हैं, उसका जीवन स्वयं मसीह की कलीसिया के लिए एक पूर्ण प्रकाशन है कि उसे कैसा होना चाहिए।
जब हम पवित्रशास्त्र पढ़ते हैं, तो देखते हैं कि प्रभु यीशु की भविष्यवाणी इस प्रकार की गई थी कि वह दाऊद के वंश से आएगा और दाऊद के नगर बेतलेहम से प्रकट होगा (माइका 5:1; मत्ती 2:6)। और जैसा कि हम जानते हैं, यह सब ठीक उसी प्रकार पूरा हुआ: वह यहूदा के बेतलेहम में जन्मा। लेकिन यीशु ने दाऊद के नगर बेतलेहम में या दाऊद के वंशजों के बीच निवास नहीं किया। इसके बजाय वह गलील में एक छोटे से नगर नाज़रेथ में जाकर बस गया, जो बेतलेहम से बहुत दूर था।
यह नगर इस्राएल के उत्तर में था और उस समय इस्राएल के सभी नगरों में सबसे कम महत्व का था—एक ऐसा स्थान जिसके बारे में पवित्रशास्त्र में कोई सीधी भविष्यवाणी नहीं मिली थी, यद्यपि परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पहले ही संकेत दे चुका था (मत्ती 2:23)। यह एक छोटा, साधारण, भुला हुआ सा नगर था—जहाँ से किसी महान व्यक्ति के उठ खड़े होने की कोई अपेक्षा नहीं की जाती थी।
इसी कारण जब फिलिप्पुस ने नतनएल को मसीह के बारे में बताया, तो उसने कहा:
यूहन्ना 1:46: “क्या नाज़रेथ से कोई उत्तम वस्तु निकल सकती है?” फिलिप्पुस ने उससे कहा, “आकर देख।”
फिर भी वही स्थान था जिसे परमेश्वर ने चुना कि संसार का उद्धारकर्त्ता वहाँ लगभग 30 वर्ष तक रहे। प्रभु यीशु का लगभग 90% सांसारिक जीवन इसी भूले हुए नगर में बीता। इसलिए लोग हर जगह उसे नाज़रेथ का यीशु कहते थे (मत्ती 26:11)। न केवल लोग और प्रेरित ही ऐसा कहते थे—पिलातुस ने भी उसे इसी नाम से पुकारा, और दुष्टात्माएँ भी उसे इसी नाम से पहचानती थीं।
मरकुस 1:23–24: “और तुरंत उनकी आराधनालय में एक मनुष्य था जिसमें अशुद्ध आत्मा थी; वह चिल्लाकर बोला: ‘हे नाज़रेथ के यीशु, हमें तुझसे क्या काम? क्या तू हमें नष्ट करने आया है?’”
यहाँ तक कि स्वयं प्रभु ने भी यही नाम प्रयोग किया जब वह दामिश्क के मार्ग पर शाऊल के सामने प्रकट हुआ:
प्रेरितों के काम 22:6–8: “जब मैं दामिश्क के निकट पहुँचा, तो दोपहर के समय अचानक आकाश से एक बड़ा प्रकाश मेरे चारों ओर चमका। मैं भूमि पर गिर पड़ा और मैंने एक आवाज़ सुनी: ‘शाऊल, शाऊल, तू मुझे क्यों सताता है?’ मैंने कहा, ‘हे प्रभु, तू कौन है?’ उसने कहा, ‘मैं नाज़रेथ का यीशु हूँ, जिसे तू सताता है।’”
शायद हम भी प्रभु यीशु को इस नाम से पहचानते हैं, पर यह नहीं जानते कि हम उसे नाज़रेथ का यीशु क्यों कहते हैं। हमें समझना चाहिए कि क्यों नाज़रेथ, और क्यों नहीं बेतलेहम, कोरज़ीन या कफ़रनहूम।
परमेश्वर चाहता है कि हम यह समझें कि हमारी परिस्थितियाँ उसकी प्रतिज्ञाओं को पूरा होने से नहीं रोक सकतीं। कुछ लोग कहते हैं, “क्योंकि मैं गाँव में हूँ—काश मैं शहर में होता, तो मैं परमेश्वर के लिए यह या वह कर सकता।” नहीं भाई, नहीं बहन—यीशु को याद करो—नाज़रेथ के यीशु को, न कि बेतलेहम के यीशु को। इससे सीख लो!
शायद तुम कहो, “क्योंकि मैं अफ्रीका में जन्मा हूँ—काश मैं यूरोप में जन्मा होता, तो मैं परमेश्वर के लिए बड़े काम कर सकता।” नहीं—नाज़रेथ के यीशु को स्मरण करो।
हमें कोई बहाना नहीं बनाना चाहिए। हमारा प्रभु चरनी में जन्मा, पवित्रशास्त्र कहता है कि वह निर्धन था। वह एक ऐसे नगर में रहा जहाँ कोई विशेषता, कोई प्रसिद्धि, कोई विकास नहीं था। फिर भी उसी से सारी दुनिया ने जाना कि वही उद्धारकर्त्ता है—वही जिसकी भविष्यद्वक्ताओं ने घोषणा की थी।
इस प्रकार हम भी—चाहे कैसी भी परिस्थितियों में हों—अच्छी या बुरी, आधुनिक या सरल—परमेश्वर की इच्छा को पूर्णतया पूरा कर सकते हैं, यदि हम विश्वासयोग्य हों, जैसे हमारा उद्धारकर्त्ता अपने पिता के प्रति विश्वासयोग्य था।
प्रभु आपको आशीष दे।