Title Rehema Jonathan

1 तीमुथियुस 5:22 (ERV-HI):
“किसी को जल्दबाज़ी में हाथ मत रखो और दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो। अपने आप को शुद्ध बनाए रख।”

इस पद में प्रेरित पौलुस युवा कलीसियाई अगुवा तीमुथियुस को कुछ महत्वपूर्ण निर्देश देता है कि वह परमेश्वर की प्रजा का मार्गदर्शन बुद्धिमानी और न्यायपूर्वक कैसे करे। पौलुस को न केवल तीमुथियुस की सेवा की चिंता है, बल्कि उसकी व्यक्तिगत पवित्रता और आत्मिक विवेकशीलता भी उसके हृदय में है।

1. 1 तीमुथियुस 5 का प्रसंग

1 तीमुथियुस 5 में पौलुस कलीसिया के भीतर व्यवस्था और अनुशासन को लेकर व्यावहारिक निर्देश देता है  विशेष रूप से विधवाओं की देखभाल (पद 3–16), प्राचीनों के चुनाव और उनके समर्थन (पद 17–25) तथा उनके विरुद्ध आरोपों से संबंधित मुद्दों पर। वह स्पष्ट करता है कि आत्मिक नेतृत्व चरित्र की अखंडता, परिपक्वता और भक्ति से युक्त जीवन के साथ होना चाहिए।

वह चेतावनी देता है कि किसी भी व्यक्ति पर जल्दबाज़ी में हाथ न रखा जाए   यह “हाथ रखना” सार्वजनिक रूप से किसी को आत्मिक अगुवाई के लिए नियुक्त करने या पुष्टि करने का कार्य है। यह केवल एक रस्म नहीं, बल्कि एक पवित्र कार्य है, जो आत्मिक परिपक्वता और परमेश्वर की बुलाहट की सार्वजनिक पुष्टि है। पौलुस जानता था कि यदि अयोग्य या अपरिपक्व व्यक्ति को नेतृत्व सौंप दिया जाए तो उसके गंभीर परिणाम हो सकते हैं।

तीतुस 1:6–9 और 1 तीमुथियुस 3:1–7 आत्मिक अगुवों के लिए आवश्यक योग्यताओं को स्पष्ट रूप से बताते हैं: निष्कलंक, पत्नी के प्रति निष्ठावान, संयमी, मर्यादित, आतिथ्यशील, सिखाने में समर्थ, न लड़ाकू और न लोभी।

धार्मिक चेतावनी: यदि कोई बिना सोच-विचार किए किसी को नेतृत्व में नियुक्त करता है और बाद में वह व्यक्ति पाप में गिर जाता है, तो यह नियुक्ति करने वाला व्यक्ति उस पाप में सहभागी ठहर सकता है। इसलिए पौलुस चेतावनी देता है: “दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो।”

2. दूसरों के पापों में सहभागिता

पौलुस की यह चेतावनी “दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो” गहरी आत्मिक सच्चाई को प्रकट करती है। पाप में सहभागिता केवल प्रत्यक्ष रूप से नहीं होती, बल्कि जब हम सहमति देते हैं, चुप रहते हैं, अनुकरण करते हैं, या आवश्यक सुधार नहीं करते  तब भी हम सहभागी बनते हैं।

(a) पापपूर्ण आचरण का अनुकरण

विश्वासियों को संसार से और मांसिक जीवन जीने वाले अन्य मसीहियों से अलग रहना चाहिए।

रोमियों 12:2 (ERV-HI):
“और इस संसार के जैसे न बनो, बल्कि तुम्हारी बुद्धि के नए हो जाने के द्वारा तुम्हारा चाल-चलन बदलता जाए, जिससे तुम जान सको कि परमेश्वर की इच्छा क्या है  अर्थात् वह क्या भला, और क्या मनभावन और क्या सिद्ध है।”

इफिसियों 5:11 (ERV-HI):
“अंधकार के निष्फल कामों में सहभागी न बनो, बल्कि उन्हें प्रगट करो।”

यदि एक मसीही होने के नाते तुम व्यभिचार, चुगली या बेईमानी जैसे पापों को देखते हो और फिर स्वयं भी वैसा ही करने लगते हो, तो तुम अब केवल दर्शक नहीं रह जाते  तुम स्वयं भी सहभागी हो जाते हो।

(b) पाप में पड़े अगुवों को सहन करना

पौलुस तीमुथियुस को यह भी चेतावनी देता है कि अगुवे भी पाप में गिर सकते हैं। ऐसे में कलीसिया को चुप नहीं रहना चाहिए। हालांकि प्राचीनों पर आरोप सावधानी से और दो या तीन गवाहों की पुष्टि के साथ ही लगाए जाने चाहिए।

1 तीमुथियुस 5:19–20 (ERV-HI):
“किसी प्राचीन के विरुद्ध आरोप मत सुन जब तक दो या तीन गवाहों से पुष्टि न हो। जो पाप करते हैं, उन्हें सब के सामने डांट ताकि दूसरों को भी भय हो।”

यदि कलीसियाई सदस्य जान-बूझकर अगुवों के पापों  जैसे वित्तीय दुरुपयोग, लैंगिक अशुद्धता या आत्मिक दमन  को नज़रअंदाज़ करते हैं, तो वे भी उस पाप में सहभागी हो जाते हैं।

(c) सुधार के स्थान पर चुप रहना

याकूब 5:19–20 (ERV-HI):
“मेरे भाइयों, यदि तुम में से कोई सत्य से भटक जाए, और कोई उसे फेर लाए, तो वह जान ले कि जो किसी पापी को उसके मार्ग की भूल से फेर लाता है, वह उसकी आत्मा को मृत्यु से बचाएगा और बहुत से पापों को ढाँप देगा।”

प्रेम में किया गया सुधार दंड नहीं, बल्कि बाइबिलिक प्रेम का कार्य है। जो चुप रहता है जब सत्य की आवश्यकता होती है, वह पाप के फैलाव की अनुमति देता है  जिसका प्रभाव सभी पर पड़ता है।

3. पाप में सहभागिता के दुष्परिणाम

जो दूसरों के पापों में सहभागी बनते हैं, वे उस पाप के परिणामों के लिए भी उत्तरदायी माने जाते हैं। परमेश्वर केवल हमारे अपने कार्यों को ही नहीं, बल्कि उन बातों को भी देखता है जिन्हें हम सहन करते हैं या प्रोत्साहित करते हैं।

नीतिवचन 17:15 (ERV-HI):
“जो दोषी को निर्दोष ठहराता है और जो निर्दोष को दोषी ठहराता है   दोनों ही यहोवा के दृष्टि में घृणित हैं।”

यदि हम पाप का समर्थन, सहन या अनुकरण करते हैं, तो हम भी उसी न्याय के अधीन होते हैं, जिस न्याय के अंतर्गत वास्तविक पापी है।

गलातियों 6:7–8 (ERV-HI):
“धोखा न खाओ। परमेश्वर ठट्ठों में उड़ाए जाने वाला नहीं है, क्योंकि जो मनुष्य जो बोता है, वही काटेगा। जो अपने शरीर के लिए बोता है, वह शरीर से विनाश काटेगा; और जो आत्मा के लिए बोता है, वह आत्मा से अनन्त जीवन पाएगा।”

पाप चाहे अक्सर किया जाए या कभी-कभी, यदि वह जानबूझकर और बिना पश्चाताप के किया गया हो, तो उसका परिणाम गंभीर होता है। चाहे वह लगातार पाप करने वाला हो या अवसर देखकर चुप रहने वाला   दोनों ही परमेश्वर के न्याय के सामने एक जैसे खड़े होते हैं।

4. व्यक्तिगत पवित्रता का बुलावा

पौलुस इस अध्याय को एक गंभीर और सामर्थ्यशाली आह्वान के साथ समाप्त करता है: “अपने आप को शुद्ध बनाए रखो!” यह शुद्धता केवल नैतिकता की बात नहीं है, बल्कि आत्मिक दृष्टिकोण और सेवा में भी पवित्रता की पुकार है।

2 तीमुथियुस 2:21 (ERV-HI):
“इस कारण यदि कोई इन बातों से अपने आप को शुद्ध करेगा, तो वह आदर का पात्र, पवित्र और स्वामी के उपयोग के योग्य, हर अच्छे काम के लिए तैयार हो जाएगा।”

हर विश्वासी  विशेषकर अगुवों को  एक ऐसा जीवन जीना चाहिए जो निस्संदेह शुद्ध, पाप से रहित और पवित्र हो।

पौलुस की यह शिक्षा आज भी उतनी ही प्रासंगिक है जितनी उस समय थी। हमें जागरूक, विवेकशील और पवित्र जीवन जीना चाहिए। चाहे तुम कलीसिया के अगुवा हो या सदस्य  किसी को जल्दबाज़ी में नियुक्त मत करो, दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो, और अपने हृदय की रक्षा करते हुए जीवन जियो।

आओ इस चेतावनी को गंभीरता से लें और ऐसा जीवन जिएं जो प्रभु को प्रसन्न करे  बिना किसी दोष या सहभागिता के, और मसीह के प्रकाश में चलते हुए।

मरानाथा — आ, हे प्रभु यीशु!

शालोम! आज की बाइबल चिंतन में आपका हार्दिक स्वागत है।

आज हम “रक्त के खेत” की गंभीर कहानी पर मनन करेंगे, जिसे “अकेलदामा” भी कहा जाता है। यह वह स्थान है जो यहूदा इस्करियोती द्वारा हमारे प्रभु यीशु मसीह के विश्वासघात से गहराई से जुड़ा हुआ है। यह खेत, जो देखने में केवल एक साधारण भूमि का टुकड़ा लगता है, पाप, लज्जा और परमेश्वर से दूर जाने के परिणामों का प्रतीक बन गया।

1. रक्त का खेत क्या था?
“रक्त का खेत” वह भूमि थी जिसे उन तीस चाँदी के सिक्कों से खरीदा गया था जो यहूदा ने यीशु को पकड़वाने के बदले में प्राप्त किए थे। जब यहूदा को अपनी गलती का एहसास हुआ, तो उसने वह धन याजकों को लौटा दिया। उन्होंने उस धन से एक कुम्हार की भूमि को परदेशियों के लिए कब्रिस्तान बनाने हेतु खरीद लिया। क्योंकि वह पैसा “रक्त का मूल्य” माना गया, इसलिए उस स्थान को “अकेलदामा” — अर्थात “रक्त का खेत” कहा गया।

मत्ती 27:3–8 (ERV-HI):
“जब यहूदा, जिसने यीशु को पकड़वाया था, ने देखा कि यीशु को दोषी ठहराया गया है, तो वह पछताया। वह तीस चाँदी के सिक्के महायाजकों और बुज़ुर्गों के पास वापस ले गया और बोला, ‘मैंने पाप किया है, क्योंकि मैंने निर्दोष व्यक्ति के विरुद्ध विश्वासघात किया है।’ उन्होंने कहा, ‘इससे हमें क्या? तू ही जान!’ तब उसने वे चाँदी के सिक्के मन्दिर में फेंके और वहाँ से चला गया और जाकर फाँसी लगा ली। महायाजकों ने उन सिक्कों को लेकर कहा, ‘इन्हें मंदिर कोष में रखना उचित नहीं, क्योंकि यह रक्त का मूल्य है।’ उन्होंने परामर्श करके उस धन से कुम्हार की ज़मीन परदेशियों के गाड़ने के लिये ख़रीदी। इसलिये उस भूमि को आज तक ‘रक्त का खेत’ कहा जाता है।”

हालाँकि भूमि को यहूदा ने स्वयं नहीं खरीदा, पर धन उसी का था। यहूदी परंपरा के अनुसार यह भूमि उसी से जुड़ी मानी गई  उसके विश्वासघात की स्थायी गवाही के रूप में।

2. भविष्यवाणी की पूर्ति
यह घटना कोई संयोग नहीं थी, बल्कि पुराने नियम की भविष्यवाणियों की पूर्ति थी  यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर को पहले से ही सब कुछ ज्ञात है।

जकर्याह 11:12–13 (ERV-HI):
“मैंने उनसे कहा, ‘अगर तुम्हें उचित लगे तो मेरी मज़दूरी दो, नहीं तो मत दो।’ और उन्होंने मेरी मज़दूरी तीस चाँदी के सिक्के तय किए। फिर यहोवा ने मुझसे कहा, ‘इन्हें कुम्हार के सामने फेंक दे — यह वही “उत्तम मूल्य” है जो उन्होंने मेरे लिए ठहराया।’ इसलिए मैंने वह चाँदी के सिक्के यहोवा के भवन में जाकर कुम्हार के सामने फेंक दिए।”

इस भविष्यवाणी की पूर्ति मत्ती के सुसमाचार में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है:

मत्ती 27:9–10 (ERV-HI):
“तब वह बात पूरी हुई जो भविष्यवक्ता यिर्मयाह के द्वारा कही गई थी: ‘उन्होंने उन तीस चाँदी के सिक्कों को लिया, जो उस व्यक्ति का मूल्य थे जिसे इस्राएलियों ने निर्धारित किया था, और कुम्हार की ज़मीन के लिए उन्हें दे दिया, जैसा प्रभु ने मुझे आज्ञा दी थी।’”

(ध्यान दें: यहाँ मत्ती ने “यिर्मयाह” कहा, पर विद्वानों का मानना है कि यह यिर्मयाह 19 और जकर्याह 11 की सम्मिलित भविष्यवाणी है।)

3. यहूदा और विश्वासघात का परिणाम
यहूदा का दुखद अंत हमारे लिए एक गंभीर चेतावनी है। वह यीशु के निकट था, उसका शिष्य था, और उसे ज़िम्मेदारी भी दी गई थी (यूहन्ना 12:6)। फिर भी उसका हृदय प्रभु से दूर था। उसकी पश्चाताप ने उसे पुनरावृत्ति नहीं दी, बल्कि निराशा और आत्महत्या की ओर ले गई।

प्रेरितों के काम 1:18–19 (ERV-HI):
“उसने अपने अन्याय की मज़दूरी से एक खेत ख़रीदा। फिर वह मुँह के बल गिरा और उसका पेट फट गया और उसकी सारी अंतड़ियाँ बाहर निकल पड़ीं। यरूशलेम में रहने वाले सभी लोगों को यह बात मालूम हुई, इसलिए उन्होंने उस खेत को अपनी भाषा में ‘हक़ेलदमा’, अर्थात ‘रक्त का खेत’ कहा।”

यह घटना दर्शाती है कि पाप चाहे छिपा हो, परंतु परमेश्वर उसे प्रकट करता है। यहूदा की मृत्यु और वह भूमि न्याय और शर्म की सार्वजनिक गवाही बन गई।

4. आज के लिए आत्मिक शिक्षाएँ

A. छिपे पाप प्रकट होते हैं
यहूदा ने गुप्त रूप से यीशु से विश्वासघात किया, लेकिन रक्त का खेत उसकी गलती की साक्षी बन गया। जैसे राजा दाऊद ने बतशेबा के साथ अपने पाप को छिपाने का प्रयास किया (2 शमूएल 11), फिर भी परमेश्वर ने नातान नबी को भेजा ताकि पाप उजागर हो (2 शमूएल 12:7–9)।

सभोपदेशक 12:14 (ERV-HI):
“क्योंकि परमेश्वर हर एक काम का न्याय करेगा, हर एक छिपी बात का भी  चाहे वह अच्छी हो या बुरी।”

B. अन्याय से प्राप्त धन श्राप बनता है
जो धन धोखे, रिश्वत या शोषण से प्राप्त होता है, वह अंततः अपमान और हानि ही लाता है।

नीतिवचन 10:2 (ERV-HI):
“दुष्टता से पाए गए खज़ाने किसी काम के नहीं; परंतु धर्म मृत्यु से बचाता है।”

भले ही रक्त का खेत एक अच्छे कार्य (कब्रस्थान) के लिए उपयोग हुआ, फिर भी उसका मूल उसे कलंकित करता है।

C. मसीह को सांसारिक लाभ के लिए छोड़ना घातक है
यहूदा ने केवल तीस चाँदी के सिक्कों के लिए उद्धारकर्ता को छोड़ दिया  यह लाभ अंततः उसकी आत्मा की हानि बन गया।

मरकुस 8:36–37 (ERV-HI):
“यदि कोई मनुष्य सारी दुनिया को प्राप्त कर ले पर अपनी आत्मा को खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा? या मनुष्य अपनी आत्मा के बदले क्या दे सकता है?”

हम भी कभी-कभी करियर, संबंधों या संपत्ति के लिए मसीह से समझौता कर बैठते हैं। पर ऐसा कोई लाभ नहीं जो आत्मा के मूल्य की भरपाई कर सके।

D. पछतावा और मन फिराव एक जैसे नहीं हैं
यहूदा ने पछताया, पर यीशु की क्षमा नहीं चाही। पतरस ने भी यीशु का इनकार किया, पर वह लौट आया और पुनर्स्थापित हुआ (यूहन्ना 21:15–17)। यहूदा ने लज्जा में आत्महत्या की, पर पतरस टूटा हुआ होकर प्रभु के पास लौटा।

2 कुरिन्थियों 7:10 (ERV-HI):
“क्योंकि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार दुःख मन फिराव को जन्म देता है जो उद्धार की ओर ले जाता है और जिसका कोई पछतावा नहीं होता; पर संसार का दुःख मृत्यु उत्पन्न करता है।”

प्रकाश में जीवन जियो
अकेलदामा की यह कहानी हमें सिखाती है कि हमारे निर्णयों के परिणाम होते हैं  कुछ तो हमारे जीवन से भी आगे तक जाते हैं। आइए हम सत्यता और नम्रता से जीवन जीएँ, चाहे वह छिपे में हो या खुले में, और कभी भी परमेश्वर की उपस्थिति को क्षणिक लाभ के लिए न छोड़ें।

प्रभु यीशु हमें विवेक और विनम्रता से चलने में सहायता दे।

मरानाथा — आ जा, हे प्रभु यीशु!

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो। आपका हार्दिक स्वागत है, जब हम परमेश्वर के वचन को और गहराई से समझने के लिए एकत्र हुए हैं।

आज हम प्रधान स्वर्गदूत मीकाएल के विषय में अध्ययन करेंगे।

स्वर्ग में स्वर्गदूतों के प्रकार

बाइबल तीन प्रमुख प्रकार के स्वर्गदूतों का वर्णन करती है, जिनकी भिन्न-भिन्न भूमिकाएं होती हैं:

1. आराधना करने वाले स्वर्गदूत
इनमें सेराफिम और करूबिम आते हैं, जैसा कि इन वचनों में लिखा है:

यशायाह 6:2-3 (सेराफिम):
“सेराफिम उसके ऊपर खड़े थे; हर एक के छह पंख थे… और वे एक दूसरे से कह रहे थे, ‘पवित्र, पवित्र, पवित्र है सेनाओं का यहोवा; सारी पृथ्वी उसकी महिमा से भरी है।’” (ERV-HI)

यहेजकेल 10:1-2 (करूबिम):
“मैंने देखा कि करूबों के सिरों के ऊपर जो आकाश था, उसमें नीलम पत्थर के समान कुछ दिखाई दे रहा था… और उसने उस व्यक्ति से कहा जो सन के वस्त्र पहने हुए था, ‘करूबों के बीच में, पहियों के नीचे जा और अंगारों को अपने हाथों में भर ले…’” (ERV-HI)

2. संदेशवाहक स्वर्गदूत
जैसे गब्रिएल, जो परमेश्वर का सन्देश पहुँचाते हैं।

लूका 1:26-28:
“छठवें महीने में परमेश्वर ने स्वर्गदूत गब्रिएल को गलील के नासरत नगर में एक कुँवारी के पास भेजा…” (ERV-HI)

दानिय्येल 8:16 और 9:21:
गब्रिएल ने दर्शन की व्याख्या की और सन्देश पहुँचाया।

3. युद्ध करने वाले स्वर्गदूत
इस श्रेणी में मीकाएल आता है, जिसकी भूमिका परमेश्वर की प्रजा के लिए आत्मिक युद्ध लड़ना है।

क्या मीकाएल ही यीशु हैं?

कुछ परम्पराएं मानती हैं कि मीकाएल यीशु मसीह का ही एक और नाम है, परंतु पवित्रशास्त्र दोनों के बीच स्पष्ट भेद करता है:

यीशु परमेश्वर का पुत्र है, त्रिएकता का हिस्सा है, और स्वर्गदूत उसकी आराधना करते हैं:

इब्रानियों 1:5-6:
“क्योंकि परमेश्वर ने कभी किसी स्वर्गदूत से यह नहीं कहा, ‘तू मेरा पुत्र है, आज मैं तेरा पिता बना।’… और जब वह अपने पहिलौठे को जगत में लाता है, तो वह कहता है, ‘परमेश्वर के सब स्वर्गदूत उसकी उपासना करें।’” (ERV-HI)

वहीं मीकाएल को प्रधान स्वर्गदूत कहा गया है – वह एक सृजित प्राणी है:

यहूदा 1:9:
“पर प्रधान स्वर्गदूत मीकाएल जब शैतान से मूसा के शव के विषय में वाद-विवाद कर रहा था, तो उसने दोष लगाकर निन्दा करने का साहस नहीं किया, परन्तु कहा, ‘प्रभु तुझे डाँटे।’” (ERV-HI)

इसलिए मीकाएल यीशु नहीं है, बल्कि एक शक्तिशाली स्वर्गदूत है जिसे परमेश्वर ने नियुक्त किया है।

मीकाएल के बारे में दो मुख्य प्रश्न:

1. मीकाएल किसके लिए लड़ता है?

मीकाएल इस्राएल की और मसीही कलीसिया (आत्मिक इस्राएल) की ओर से युद्ध करता है।

दानिय्येल 10:21:
“…और तेरे लोगों के प्रधान मीकाएल को छोड़ कोई ऐसा नहीं है जो मेरे साथ इनका सामना करने को खड़ा होता है।” (ERV-HI)

दानिय्येल 12:1:
“उस समय मीकाएल जो बड़ी सामर्थ वाला प्रधान है, जो तेरे लोगों के लिए खड़ा रहता है, उठ खड़ा होगा…” (ERV-HI)

मीकाएल को इस्राएल का रक्षक बताया गया है, परंतु उसकी भूमिका मसीह की देह, अर्थात कलीसिया, तक भी विस्तृत है (देखें: गला. 6:16 – “परमेश्वर का इस्राएल”)

2. मीकाएल कैसे युद्ध करता है?

मीकाएल भौतिक हथियारों से नहीं, बल्कि स्वर्ग की अदालत में आत्मिक और न्यायिक युद्ध करता है।

प्रकाशितवाक्य 12:10:
“और मैं ने स्वर्ग में यह शब्द सुना, ‘अब हमारे परमेश्वर का उद्धार, और सामर्थ, और राज्य, और उसके मसीह का अधिकार हुआ; क्योंकि हमारे भाइयों का दोष लगाने वाला, जो रात दिन हमारे परमेश्वर के सामने उन पर दोष लगाता था, गिरा दिया गया है।’” (ERV-HI)

“शैतान” के लिए यूनानी शब्द diabolos है, जिसका अर्थ है “आरोप लगाने वाला”। वह विश्वासियों पर निरन्तर दोष लगाता है  जैसा उसने अय्यूब के साथ किया:

अय्यूब 1:9-11:
“शैतान ने यहोवा को उत्तर दिया, ‘क्या अय्यूब यों ही परमेश्वर का भय मानता है? … परन्तु तू अपना हाथ बढ़ा और जो कुछ उसके पास है उसे छू; वह तेरे मुंह पर तुझे शाप देगा।’” (ERV-HI)

परन्तु मीकाएल और अन्य पवित्र स्वर्गदूत विश्वासियों के लिए साक्षी बनकर खड़े होते हैं – वे स्वर्गीय न्यायालय में हमारा पक्ष लेते हैं।

यहूदा 1:9:
“…मीकाएल ने कहा, ‘प्रभु तुझे डाँटे।’” (ERV-HI)

मूसा की मृत्यु के बाद, शैतान ने उसका शव माँगा  शायद इस आधार पर कि मूसा ने 4. मूसा 20:12 में पाप किया था। परन्तु मीकाएल ने इस पर आपत्ति की, संभवतः मूसा के विश्वास और सेवा के आधार पर। परमेश्वर ने स्वयं मूसा को गुप्त रूप से दफनाया (5. व्य. 34:5-6) ताकि मूसा की मूर्ति-पूजा न हो।

यह दिखाता है कि आत्मिक युद्ध केवल मानवीय प्रयास नहीं है, बल्कि स्वर्ग में न्यायिक संघर्ष है।

यदि आप कहते हैं कि आप मसीह के हैं, परन्तु पाप में बने रहते हैं (जैसे कि व्यभिचार, चुगली, नशाखोरी, चोरी या हिंसा), तो शैतान यही सब बातें लेकर आपके विरुद्ध आरोप लगाता है।

लेकिन यदि आप आज्ञाकारी जीवन जीते हैं, तो शैतान के पास आरोप का कोई आधार नहीं रहता। तब मीकाएल और उसके स्वर्गदूत आपके अच्छे कार्यों को परमेश्वर के सामने रखते हैं।

मत्ती 18:10:
“सावधान रहो कि तुम इन छोटों में से किसी को तुच्छ न समझो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, उनके स्वर्गदूत स्वर्ग में निरन्तर मेरे स्वर्गीय पिता का मुख देखते रहते हैं।” (ERV-HI)

2 पतरस 2:11:
“परन्तु स्वर्गदूत, जो सामर्थ और बल में महान हैं, उन पर प्रभु के सामने दोष लगाने का साहस नहीं करते।” (ERV-HI)

स्वर्गदूत पवित्र लोगों पर दोष नहीं लगाते  वे हमारे पक्ष में खड़े होकर आत्मिक सुरक्षा प्रदान करते हैं।

क्या आपने सच में पाप से मन फिराया है?

क्या आपने अनैतिकता, चोरी, निन्दा, नशाखोरी और द्वेष को त्यागा है?

यदि नहीं, तो ये ही बातें आपके विरुद्ध परमेश्वर के सामने गवाही देती हैं।

परमेश्वर आपको सच्चे मन से पश्चाताप के लिए बुला रहा है। यीशु मसीह की अनुग्रह तैयार है – पर यह अनुग्रह एक बदले हुए जीवन की माँग करता है।

रोमियों 6:1-2:
“तो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बढ़े? कदापि नहीं! हम जो पाप के लिए मर गए हैं, फिर कैसे उसमें जीवित रहें?” (ERV-HI)

(कलीसिया के लिए एक जागृति का संदेश)

पूरे पवित्रशास्त्र में विशेषकर प्रकाशितवाक्य में. यीशु जब भी कलीसियाओं को संबोधित करते हैं, तो वे एक गंभीर और दोहराई जाने वाली बात से आरंभ करते हैं:
“मैं तुम्हारे कामों को जानता हूँ।”

आइए कुछ उदाहरण देखें:

प्रकाशितवाक्य 2:2:
“मैं तेरे कामों और तेरी परिश्रम और तेरे धीरज को जानता हूँ…” (ERV-HI)

प्रकाशितवाक्य 2:19:
“मैं तेरे कामों को और प्रेम और विश्वास और सेवा और धीरज को जानता हूँ…” (ERV-HI)

प्रकाशितवाक्य 3:1:
“मैं तेरे कामों को जानता हूँ; तेरा नाम तो यह है कि तू जीवित है, परन्तु तू मरा हुआ है।” (ERV-HI)

प्रकाशितवाक्य 3:8:
“मैं तेरे कामों को जानता हूँ। देख, मैंने तेरे आगे एक द्वार खोल दिया है, जिसे कोई बन्द नहीं कर सकता…” (ERV-HI)

यीशु ऐसा क्यों कहते हैं?
क्योंकि यीशु स्पष्ट करते हैं कि उनसे कुछ भी छिपा नहीं है। वे सब कुछ देखते हैं हमारे कार्यों को, हमारे विचारों को, और हमारे हृदय की दशा को।
जैसा कि लिखा है:

इब्रानियों 4:13:
“उसकी दृष्टि से कोई सृष्टि अदृश्य नहीं, परन्तु सब वस्तुएँ उस की आंखों के सामने खुली और प्रकट हैं, जिसे हमें लेखा देना है।” (ERV-HI)

बहुत से लोग ऐसे जीते हैं मानो परमेश्वर उनकी गुप्त बातों को नहीं देखता। परन्तु बाइबल स्पष्ट है:
वह सार्वजनिक और निजी, असली और झूठे, पवित्र और पापमय सभी कार्यों को जानता है।

पास्टरों और अगवों के लिए

आपको परमेश्वर की भेड़ों को निष्ठा और पवित्रता से चराने के लिए बुलाया गया है (1 पतरस 5:2–3)।
फिर भी कुछ अगवा दोहरा जीवन जीते हैं—रविवार को उद्धार का संदेश सुनाते हैं, लेकिन गुप्त रूप से पाप में लिप्त रहते हैं।

यिर्मयाह 23:1:
“हाय उन चरवाहों पर जो मेरी चराई की भेड़ों को नाश और तितर-बितर करते हैं! यहोवा की यह वाणी है।” (ERV-HI)

याकूब 3:1:
“हे मेरे भाइयों, तुम में बहुत से लोग गुरु न बनें; क्योंकि तुम जानते हो कि हम पर और भी भारी दण्ड की आज्ञा होगी।” (ERV-HI)

यदि तुम पाप में जीवन जी रहे हो  यौनिक अशुद्धता, छल, या नियंत्रण की आत्मा में तो आज ही मन फिराओ!
परमेश्वर ठट्ठों का पात्र नहीं बनता।

गला्तियों 6:7:
“धोखा न खाओ; परमेश्वर ठट्ठों का पात्र नहीं बनता। जो कोई बोता है, वही काटेगा।” (ERV-HI)
यीशु तुम्हारे कामों को जानता है।

दोहरा जीवन जीनेवाले विश्वासियों के लिए

शायद तुम कहते हो:
“मैं उद्धार प्राप्त हूँ, बपतिस्मा लिया है, स्तुति-टीम में हूँ, सभा का अगुवा हूँ…”
परन्तु गुप्त में तुम क्या कर रहे हो?

• तुम अश्लील सामग्री देखते हो।

• तुम व्यभिचार में लिप्त हो।

• तुम नियमित रूप से पाप करते हो, फिर भी आराधना में पवित्र हाथ उठाते हो।

यीशु ने ऐसी कपटता के विरुद्ध चेतावनी दी थी:

मत्ती 15:8:
“यह लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, पर उनका मन मुझसे दूर है।” (ERV-HI)

गिनती 32:23:
“और यह जान लो कि तुम्हारा पाप तुमको पकड़ लेगा।” (ERV-HI)

तुम अपने पास्टर को धोखा दे सकते हो, अपने मित्रों को, अपने परिवार को भी 
परन्तु प्रभु को नहीं।
वह तुम्हारे कामों को जानता है।

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के महिमामय नाम की स्तुति हो, जो राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु हैं! आपका स्वागत है — आइए हम मिलकर परमेश्‍वर के जीवित वचन का अध्ययन करें।

क्या आपने कभी गहराई से सोचा है कि परमेश्‍वर के वचन के द्वारा नया जन्म लेना वास्तव में क्या होता है?

आज के समय में ऐसा “नया जन्म” भी देखने को मिलता है जो केवल भावनाओं या किसी व्यक्ति की बातों से प्रेरित होता है। परन्तु एक सच्चा आत्मिक नया जन्म होता है — जो केवल परमेश्‍वर के जीवित और सदा रहनेवाले वचन के द्वारा होता है।

यीशु ने नए जन्म के विषय में क्या सिखाया?

यूहन्ना 3:3 में यीशु ने निकुदेमुस से कहा:

“मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, जब तक कोई फिर से जन्म न ले, वह परमेश्‍वर का राज्य नहीं देख सकता।”
(यूहन्ना 3:3, ERV-HI)

निकुदेमुस, जो एक यहूदी धर्मगुरु था, यह सुनकर आश्चर्यचकित होकर बोला:

“कोई मनुष्य जब बूढ़ा हो जाए, तो कैसे जन्म ले सकता है? क्या वह अपनी माँ के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश करके जन्म ले सकता है?”
(यूहन्ना 3:4, ERV-HI)

तब यीशु ने और स्पष्ट किया:

“मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, जब तक कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, वह परमेश्‍वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”
(यूहन्ना 3:5, ERV-HI)

जल और आत्मा से जन्म लेने का क्या अर्थ है?

यीशु के द्वारा बताए गए इस नए जन्म में दो महत्वपूर्ण पहलू होते हैं:

जल से जन्म लेना – इसका अर्थ है जल बपतिस्मा लेना, जो पश्चाताप और यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा पापों की क्षमा का प्रतीक है।
(देखें: प्रेरितों के काम 2:38; रोमियों 6:3–4)

आत्मा से जन्म लेना – इसका तात्पर्य है पवित्र आत्मा को ग्रहण करना, जो हमें नया जीवन देता है, हमारे भीतर रूपांतरण लाता है, और आत्मा का फल उत्पन्न करता है।
(देखें: तीतुस 3:5; गलातियों 5:22–23)

इसलिए, परमेश्‍वर के वचन के द्वारा नया जन्म लेना तब होता है जब कोई सुसमाचार पर विश्वास करता है, आज्ञाकारिता में जल बपतिस्मा लेता है और पवित्र आत्मा प्राप्त करता है। परमेश्‍वर का वचन ही वह माध्यम है जो हमें उद्धार और आत्मिक परिवर्तन का मार्ग दिखाता है।

यह नया जन्म क्यों इतना आवश्यक है?

जब कोई वास्तव में परमेश्‍वर के वचन के अनुसार नया जन्म पाता है, तो उसका उद्धार स्थिर और स्थायी हो जाता है। वह अनुभव फिर केवल बाहरी या अस्थायी नहीं रह जाता, क्योंकि यह उस वचन पर आधारित होता है जो कभी नष्ट नहीं होता:

“तुम्हारा नया जन्म किसी नाशवान बीज से नहीं हुआ है, बल्कि अविनाशी बीज से, जो परमेश्‍वर के जीवित और सदा रहने वाले वचन से हुआ है।”
(1 पतरस 1:23, ERV-HI)

दुर्भाग्यवश आज बहुत से लोग उद्धार पाने का दावा तो करते हैं, पर कुछ ही समय बाद अपने पुराने जीवन में लौट जाते हैं। वे कलीसिया जाते हैं, विश्वासियों के बीच रहते हैं, फिर भी उनमें कोई सच्चा आत्मिक परिवर्तन नहीं दिखता। क्यों?

संभव है कि उन्होंने कभी वास्तव में परमेश्‍वर के वचन के द्वारा नया जन्म नहीं पाया हो। शायद उन्हें यह सिखाया गया कि बपतिस्मा आवश्यक नहीं है, या उन्होंने पवित्र आत्मा को कभी नहीं जाना। नतीजतन, उनके भीतर बोया गया बीज नाशमान था   ऐसा बीज जो आसानी से उखड़ गया।

अपने आप को जाँचिए: क्या आप बाइबल के अनुसार नए जन्मे हैं?

प्रिय पाठक, यदि आपका मसीही जीवन अस्थिर लगता है, या आप निश्चित नहीं हैं कि मसीह वास्तव में आप में वास करता है, तो ईमानदारी से अपने आप से ये प्रश्न पूछिए:

क्या आपने पूर्ण जल में डुबकी के द्वारा बपतिस्मा लिया है, जैसा कि बाइबल सिखाती है?
(यूहन्ना 3:23; प्रेरितों के काम 8:38)

क्या आपका बपतिस्मा यीशु मसीह के नाम में हुआ था, जैसा प्रेरितों ने सिखाया?
(प्रेरितों के काम 2:38)

क्या आपने पवित्र आत्मा को प्राप्त किया है – जिसका प्रमाण एक बदला हुआ जीवन और आत्मा का फल है?
(गलातियों 5:22–23; रोमियों 8:9)

यदि इनमें से कुछ भी आपके जीवन में नहीं हुआ है, तो शुभ समाचार यह है कि परमेश्‍वर आज भी आपको बुला रहा है। अभी भी देर नहीं हुई है  आप आज भी उसके वचन की आज्ञा मानकर ऊपर से नया जन्म पा सकते हैं।

सच्चे बपतिस्मे की खोज करें

यदि आपके आस-पास कोई ऐसी कलीसिया या सेवकाई है जहाँ परमेश्‍वर के वचन की सच्ची शिक्षा दी जाती है और बाइबल के अनुसार बपतिस्मा दिया जाता है, तो वहाँ अवश्य जाएँ। और यदि आप ऐसा स्थान नहीं ढूंढ़ पा रहे हैं, तो आप नीचे दिए गए नंबरों पर हमसे संपर्क कर सकते हैं। हम आपकी सहायता करेंगे ताकि आप अपने क्षेत्र में किसी ऐसे स्थान तक पहुँच सकें जहाँ आप बाइबल के अनुसार बपतिस्मा ले सकें और पवित्र आत्मा की पूरी भरपूरी प्राप्त कर सकें।

प्रभु यीशु मसीह आपको अपने जीवित और सदा बने रहने वाले वचन के द्वारा नया जन्म पाने की खोज में भरपूर आशीष दे।

येरुशलम एक हिब्रू शब्द है, जिसका अर्थ है “शांति का शहर” या “शांति की नींव।”

इस शहर ने जिस सम्मान और प्रतिष्ठा को आज प्राप्त किया है, उससे पहले यह मूल रूप से कनान के लोगों, जिन्हें येबूसियों के नाम से जाना जाता था, का निवास स्थान था। उस समय इस्राएल के लोग अपना देश अभी तक नहीं प्राप्त कर पाए थे।

जब इस्राएल के बच्चे कनान की भूमि पर विजय प्राप्त कर गए, तब येरुशलम जिस क्षेत्र में स्थित था, उसे यहूदा के गोत्र को सौंपा गया। लेकिन येबूसियों को तुरंत इस शहर से नहीं निकाला गया, और येरुशलम कुछ समय तक उनके नियंत्रण में रहा।

फिर बाद में, जब राजा दाऊद ने इस शहर को जीता और येबूसियों को बाहर किया, तब येरुशलम “दाऊद का नगर” कहलाने लगा (2 शमूएल 5:6-10)। दाऊद ने फिर येरुशलम में संधि की ताबूत लाया और इस शहर को इस्राएल का धार्मिक और आध्यात्मिक केंद्र बना दिया (2 शमूएल 6:1-19)। उन्होंने वहाँ परमेश्वर के लिए मंदिर बनाने का भी इरादा किया, लेकिन उनके शासनकाल में हुई खूनखराबी के कारण परमेश्वर ने उन्हें अनुमति नहीं दी। इसके बजाय उनका पुत्र सोलोमन ने मंदिर बनाया (1 राजा 5-8), और तब से इस्राएल के सभी गोत्रों ने येरुशलम को पूजा का मुख्य केन्द्र माना।

परमेश्वर ने येरुशलम को आशीर्वाद दिया और उसे सभी अन्य शहरों से ऊपर अपनी पवित्र नगरी बनाया, जहाँ उसका नाम सभी जातियों में महिमामय और प्रसिद्ध होगा।

भविष्य की भविष्यवाणी में येरुशलम

इतिहास में येरुशलम कई बार नष्ट और पुनःनिर्मित हो चुका है, लेकिन भविष्यवाणी है कि यह वह स्थान होगा जहाँ हमारा राजा यीशु मसीह, राजा की राजाओं और प्रभुओं के प्रभु के रूप में, हजार वर्ष तक राज्य करेगा   उसका सहस्राब्दिक राज्य, जब वह पुनः आएगा (प्रकाशितवाक्य 20:4-6)।

नया येरुशलम – स्वर्गीय नगर

बाइबिल यह भी प्रकट करती है कि एक नया येरुशलम होगा  एक स्वर्गीय नगर, जिसे परमेश्वर ने अपने लोगों के लिए तैयार किया है। यह नया येरुशलम:

• स्वर्ग से नीचे उतरेगा, सीधे परमेश्वर से, एक दुल्हन की तरह सुंदर सजाया हुआ, जो अपने दूल्हे के लिए तैयार है (प्रकाशितवाक्य 21:2)।
• ऐसा स्थान होगा जहाँ कोई भी अशुद्ध या कमजोर चीज प्रवेश नहीं कर सकेगी — केवल पवित्र, मसीह की दुल्हन, वहाँ निवास करेगी (प्रकाशितवाक्य 21:27)।
• पृथ्वी पर दिखाए गए विश्वास और सेवा के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति की स्थान निश्चित होगा; सभी विश्वासियों की स्थिति समान नहीं होगी, लेकिन सभी पवित्र होंगे (1 कुरिन्थियों 3:12-15)।

यह नगर परमेश्वर की शाश्वत आवास होगी जहाँ उसके लोगों के साथ वह रहेगा, जहाँ कोई शोक, पीड़ा, मृत्यु या आँसू नहीं होंगे, और सब कुछ नया हो जाएगा (प्रकाशितवाक्य 21:3-4; 1 कुरिन्थियों 2:9)।

अब्राहम का परमेश्वर के नगर का दर्शन

विश्वास के पिता अब्राहम, अपने धन-सम्पत्ति के बावजूद, इस पृथ्वी पर परदेशी की तरह जीवित रहे क्योंकि उनकी दृष्टि एक बेहतर नगर पर थी  वह नगर जिसके स्थायी नींव परमेश्वर ने स्वयं रखे और बनाया था (इब्रानियों 11:9-10)।

इन श्लोकों पर विचार करें:

प्रकाशितवाक्य 21:1-8 (ERV-HI)
“फिर मैंने एक नया आकाश और एक नई धरती देखी, क्योंकि पहला आकाश और पहली धरती बीत गए थे, और समुद्र अब नहीं था। और मैंने पवित्र नगर, नया येरुशलम, जो परमेश्वर की ओर से स्वर्ग से उतर रहा था, देखा; वह दुल्हन की तरह तैयार था जो अपने पति के लिए सजी हो… और मैंने सिंहासन से एक जोरदार आवाज़ सुनी जो कह रही थी, ‘देखो, परमेश्वर का वास मनुष्यों के साथ है, और वह उनके बीच रहेगा। वे उसका जन होंगे, और परमेश्वर स्वयं उनके साथ रहेगा, उनका परमेश्वर। वह उनके हर आँसू को पोंछ देगा; अब मृत्यु नहीं रहेगी, न शोक, न रोना, न पीड़ा होगी… देखो, मैं सब कुछ नया करता हूँ।’”

आगे यह श्लोक उन लोगों के नश्वर भाग्य के बारे में चेतावनी देता है जो परमेश्वर के उद्धार को अस्वीकार करते हैं।

अंतिम प्रश्न:
क्या तुम्हारा उस पवित्र नगर में स्थान होगा?

मारानाथा! (आओ, प्रभु यीशु!)

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम हो शाबाश। स्वागत है आपका, जब हम परमेश्वर के जीवित वचन, बाइबल में डुबकी लगाते हैं।

ऐसी बातें होती हैं जिन्हें परमेश्वर की जनता अपने समय पर प्राप्त करना या पूरा करना चाहती है, परन्तु वे नहीं समझते कि परमेश्वर का अपना निश्चित समय होता है जब वह इन इच्छाओं को पूरा करता है या प्रार्थनाओं का उत्तर देता है। इस दैवीय समय को समझना बहुत महत्वपूर्ण है।

जब हम पुनर्जन्म लेते हैं और मसीह हमारे अंदर निवास करते हैं, तो हम अपने अनुरोध और आवश्यकताएं प्रार्थना में परमेश्वर के सामने रखते हैं। वह हमें सुनता है, और निर्धारित दिन पर अद्भुत रूप से उत्तर देता है—यदि हमने उसकी इच्छा के अनुसार प्रार्थना की हो।

परन्तु परमेश्वर के उत्तर हमेशा हमारी अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं होते। हम में से कई लोग चाहते हैं कि परमेश्वर हमें तुरंत कुछ दे दे जैसे ही हम मांगें, पर वे नहीं समझते कि परमेश्वर का उद्देश्य हमें जो माँगते हैं उससे नष्ट करना नहीं है।

नीतिवचन 1:32
“जो सरल हैं वे अपने ही मूढ़पन के कारण मारे जाते हैं, और मूर्खों की लापरवाही उन्हें नष्ट कर देती है।” (ERV-HI)

परमेश्वर आपको वह देने से पहले जो आप माँगते हैं, आपको अपनी मूर्खता से छुटकारा दिलाना होगा। मूर्खता अक्सर हमारे शरीर की कमजोरी और पहले की पापी जीवनशैली से आती है। परमेश्वर आपको कभी ऐसा अच्छा नहीं देगा जो आपके विनाश का कारण बने; ऐसा होता तो वह बुद्धिमान और प्रेमपूर्ण पिता न होता।

इसलिए, मूर्खता को दूर करने का समय एक आवश्यक तैयारी की अवधि है—जो कभी-कभी बहुत लंबा भी हो सकता है।

एक दृष्टांत समझने के लिए:
कल्पना करें आप एक धनी माता-पिता हैं और आपका बच्चा आपसे कार मांगता है। एक प्रेमपूर्ण और बुद्धिमान माता-पिता के रूप में आप तुरंत चाबी नहीं देते। क्यों? क्योंकि बच्चा अभी पढ़ना, गिनना या ट्रैफिक नियम समझना नहीं जानता—तो वह सुरक्षित कैसे चलाएगा?

इसके बजाय, आप भविष्य के लिए कार का वादा करते हैं, लेकिन पहले उसे स्कूल भेजते हैं। वहाँ वह सीखता है कि कार क्या होती है, जिम्मेदारी से कैसे चलानी है, और सड़क के नियम क्या हैं—सिर्फ विलासिता के लिए नहीं, बल्कि उद्देश्य और सुरक्षा के लिए।

वादा करने से लेकर कार मिलने तक 15 साल लग सकते हैं। मतलब बच्चा 10 साल की उम्र में माँगने के बावजूद 25 साल की उम्र में कार पाता है।

अगर हम माता-पिता इतनी समझदारी से काम लेते हैं, तो परमेश्वर कितना अधिक!

परमेश्वर की तैयारी की प्रक्रिया
आप परमेश्वर से बड़ी चीज माँग नहीं सकते और तुरंत उसे अपनी वर्तमान समझ के साथ प्राप्त करने की उम्मीद कर सकते हैं। परमेश्वर आपको पहले तैयार करेगा और यह तैयारी वर्षों भी ले सकती है।

केवल जब आप उसकी शर्तें पूरी करेंगे, तभी वह आपके अनुरोध स्वीकार करेगा।

यदि आपको अभी तक वह नहीं मिला जिसकी आपने मांग की है, तो इसका मतलब है कि आप परमेश्वर की कक्षाएं पूरी नहीं कर पाए हैं। धैर्य रखें और प्रभु पर भरोसा बनाए रखें।

आप परमेश्वर से धन की मांग नहीं कर सकते और साथ ही स्वार्थी या अभिमानी सोच रख सकते हैं। जब तक आप नाश करने वाले रवैये रखते हैं, तब तक परमेश्वर आपको आशीर्वाद नहीं देगा पहले वह उस मूर्खता को अपनी शिक्षा से हटाएगा, कभी-कभी गरीबी के माध्यम से, ताकि आप सहानुभूति और उदारता सीख सकें।

अगर आप जल्दी से परमेश्वर की शिक्षा समझ लेते हैं और जल्दी अपनी मूर्खता छोड़ देते हैं, तो आपको अपने वादे जल्दी मिल सकते हैं। लेकिन अगर आप विरोध करते हैं, तो देरी की उम्मीद करें।

आध्यात्मिक दान और हृदय की पवित्रता
जब तक आप अभिमान या मसीह की कलीसिया के अन्य सदस्यों पर अत्याचार जैसी स्वार्थी मनोदशा रखते हैं, आप परमेश्वर से आध्यात्मिक दान नहीं मांग सकते। भले ही आपने अच्छी चीज़ मांगी हो, परमेश्वर आपको सुनेगा लेकिन तब तक नहीं देगा जब तक आपका हृदय भ्रष्ट है।

पहले वह आपको खास शिक्षा देगा ताकि आप आध्यात्मिक दानों का सच्चा उद्देश्य और अर्थ समझ सकें, और उनका उपयोग दूसरों की भलाई के लिए करें, न कि स्वार्थ के लिए।

जब आप विश्वासयोग्य और परिपक्व साबित होंगे, तभी परमेश्वर आपको ये दान सौंपेगा।

प्रार्थना का सिद्धांत और परमेश्वर की इच्छा
हमेशा याद रखें: परमेश्वर एक प्रेमपूर्ण पिता हैं, जो आपको ऐसी कोई चीज़ नहीं देंगे जो अंततः आपका विनाश करे।

इसलिए, परमेश्वर की इच्छा जानने का प्रयास करें। जब आप अपनी इच्छाओं को उसकी इच्छा के साथ जोड़ते हैं, तो उत्तर प्राप्त करना आसान हो जाता है क्योंकि आपके हृदय में कम मूर्खता होती है।

यदि आप परमेश्वर की इच्छा नहीं जानते या पालन नहीं करते, तो आपकी प्रार्थनाएँ विलंबित होंगी—चाहे कितने भी मध्यस्थ आपके लिए प्रार्थना करें क्योंकि परमेश्वर के नियम अपरिवर्तनीय हैं।

बाइबिल आधारित संदर्भ: याकूब 4:2-3
“तुम चाहते हो और पाते नहीं; तुम मारते और ईर्ष्या करते हो और कुछ नहीं पाते क्योंकि तुम मांगते नहीं; मांगते हो और पाते नहीं क्योंकि तुम गलत मांगते हो, कि तुम उसे अपनी इच्छाओं में खर्च कर सको।” (ERV-HI)

यदि आप संतान के लिए प्रार्थना करते हैं, पर गुप्त रूप से उस बच्चे का उपयोग अपने शत्रुओं को नुकसान पहुंचाने या दूसरों को साबित करने के लिए करना चाहते हैं, तो आपकी प्रार्थना विलंबित हो सकती है। लेकिन यदि आप पवित्र इरादे से मांगते हैं कि बच्चे को परमेश्वर के भय में पालें, तो आपकी प्रार्थना जल्दी स्वीकार हो सकती है।

अंतिम प्रोत्साहन
प्रिय भाई या बहन, आज ही परमेश्वर की इच्छा जानने का प्रयास शुरू करें। जब आप उसकी इच्छा जानकर उसका पालन करेंगे, तो आप अपने भीतर की मूर्खता कम करेंगे, और आपकी प्रार्थनाएँ परमेश्वर के सही समय पर स्वीकार होंगी।

याद रखें, आप परमेश्वर की कक्षाएँ छोड़ नहीं सकते। यह प्रशिक्षण और विकास उन आशीषों तक पहुँचने की यात्रा का हिस्सा है, जिन्हें उसने वादा किया है।

परमेश्वर आपको भरपूर आशीर्वाद दे।

हमारे प्रभु यीशु मसीह का नाम युगानुयुग धन्य हो!

आज हमारे कलीसियाओं में परमेश्वर की महिमा इतनी मंद क्यों दिखाई देती है? हम यीशु के नाम से प्रार्थना करते हैं, चंगाई माँगते हैं  लेकिन वह नहीं मिलती। हम चमत्कारों और निशानों की आशा रखते हैं  लेकिन कुछ नहीं होता। हम मुक्ति के लिए प्रार्थना करते हैं  परंतु पूरी आज़ादी कुछ ही लोगों को मिलती है। ऐसा क्यों है?

क्या यह इसलिए है क्योंकि यीशु स्वयं बीमार या निर्बल हो गए हैं? क्या वे असमर्थ हैं, दूसरों की सहायता नहीं कर पा रहे क्योंकि वे स्वयं पीड़ित हैं? बिल्कुल नहीं! यीशु, परमेश्वर के सर्वशक्तिमान पुत्र हैं  सिद्ध, सामर्थी, और उद्धार, चंगाई तथा छुटकारा देने में पूरी तरह सक्षम।

समस्या हममें है। हम यह नहीं समझते कि एक विश्वासियों के रूप में हम मसीह की देह के अंग हैं:
“अब तुम मसीह की देह हो, और व्यक्तिगत रूप से उसके अंग हो।”
– 1 कुरिन्थियों 12:27 (ERV-HI)

हम में से हर एक को एक विशेष और अपरिहार्य भूमिका दी गई है ताकि मसीह की देह परिपक्व हो, और मसीह  जो उस देह का सिर है  उसे सामर्थी और प्रभावशाली रीति से चला सके। जब मसीह अगुवाई करता है, तो उसकी देह जीवित, सक्रिय और सामर्थी होती है, और परमेश्वर का राज्य स्पष्ट रूप से प्रकट होता है   जैसे यीशु ने पृथ्वी पर किया।

लेकिन समस्या तब शुरू होती है जब हम सोचते हैं कि हर किसी को आँख, हाथ या मुँह होना चाहिए  यानी वे कार्य जो बाहर से दिखाई देते हैं और जिन्हें “सम्माननीय” माना जाता है। हम सारी शक्ति इन्हीं भूमिकाओं में लगाने लगते हैं, क्योंकि वे लोगों को दिखती हैं और अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत होती हैं। परंतु मसीह की देह केवल बाहरी अंगों से नहीं बनी है  भीतरी, अदृश्य अंग भी उतने ही जीवन-आवश्यक हैं।

तेज़ दृष्टि या मजबूत हाथ का क्या लाभ है यदि हृदय ही काम करना बंद कर दे? यदि रीढ़ की हड्डी कमजोर हो जाए, तो पूरी देह निर्बल हो जाती है। यदि गुर्दे काम करना बंद कर दें, तो जीवन संकट में आ जाता है। लेकिन यदि केवल एक पाँव घायल हो, तो भी देह जीवित रह सकती है।

प्रेरित पौलुस कहता है:
“बल्कि देह के वे अंग जो निर्बल जान पड़ते हैं, वे ही अत्यावश्यक हैं; और जो अंग हमारे दृष्टि में कम आदरणीय हैं, उन्हें हम विशेष आदर देते हैं; और जो अंग हमारे दृष्टि में अशोभनीय हैं, उन्हें हम और भी विशेष मर्यादा देते हैं; हमारे शोभनीय अंगों को इसकी ज़रूरत नहीं।”
– 1 कुरिन्थियों 12:22–24 (Hindi O.V.)

हर कोई पास्टर, शिक्षक, भविष्यवक्ता या स्तुति अगुआ बनने के लिए नहीं बुलाया गया है। यदि तुम इन भूमिकाओं में स्वयं को नहीं पाते, तो इसका यह अर्थ नहीं कि तुम महत्वहीन हो। हो सकता है तुम मसीह की देह में हृदय, गुर्दा, रीढ़ या फेफड़े की तरह हो। जब तुम विश्वासियों की संगति में हो, तो सोचो: तुम कैसे सेवा कर सकते हो? तुम क्या योगदान दे सकते हो?

शायद आयोजनों की योजना और प्रबंधन के द्वारा? दूसरों को प्रोत्साहन देने और उनसे संपर्क बनाए रखने द्वारा? उदारता से देने में? बच्चों की सेवा में? सुरक्षा की व्यवस्था करने में? सफ़ाई और व्यवस्था में? प्रार्थना और उपवास के संचालन में?

चाहे तुम्हारी सेवा दिखती हो या छिपी हो  चाहे मंच पर हो या पर्दे के पीछे  अपना कार्य पूरे मन और पूरी निष्ठा से करो, आधे मन से नहीं।

प्रेरित पौलुस हमें समझाता है:

“न्याय, पवित्रता, प्रेम, और आदर  जो भी बातें सच्ची हैं, जो आदरणीय हैं, जो धर्मपूर्ण हैं, जो निर्मल हैं, जो प्रिय हैं, जो प्रशंसा के योग्य हैं  यदि कोई सद्गुण हो, यदि कोई स्तुति की बात हो, तो उन्हीं पर ध्यान दो। जो बातें तुमने मुझसे सीखी, पाई, सुनी और मुझ में देखीं, वही करो  और शांति का परमेश्वर तुम्हारे साथ रहेगा।”
– फिलिप्पियों 4:8–9 (ERV-HI)

सिर्फ दर्शक बनकर सभा में आकर संतुष्ट न हो जाओ। सालों बाद तुम नेतृत्व या कलीसिया की दशा की आलोचना कर सकते हो  पर असल समस्या यह है: तुमने मसीह की देह में अपनी परमेश्वर-दी गई जगह नहीं अपनाई है। यदि तुम स्वयं को देह से अलग कर लेते हो, जैसे कि फेफड़ा शरीर से अलग हो जाए, तो फिर मसीह की देह को साँस लेने में कठिनाई होगी।

आओ हम पश्चाताप करें और जिम्मेदारी उठाएँ। हर विश्वासी को अपनी बुलाहट को पहचानना और उसमें विश्वासयोग्य रहना चाहिए, ताकि मसीह की महिमा उसकी कलीसिया में फिर से प्रकट हो  जैसे नए नियम की कलीसिया में हुआ था। जब हम सब एक मन, एक हृदय होकर मसीह में एकजुट होंगे, तब उसकी देह पूर्ण होगी  और मसीह फिर से सामर्थ के साथ हमारे बीच कार्य करेगा।

प्रभु हमारे साथ हो। प्रभु अपनी पवित्र कलीसिया के साथ हो।

शालोम।

मत्ती 13:34 में लिखा है:

“यीशु ने इन सब बातों को लोगों से दृष्टांतों में कहा; और वह बिना दृष्टांत कुछ भी नहीं कहता था।”
(ERV-HI)

और अगले पद में, मत्ती 13:35 में हम पढ़ते हैं:

“इससे वह बात पूरी हुई जो भविष्यवक्ता के द्वारा कही गई थी, ‘मैं दृष्टांतों में अपना मुंह खोलूँगा, और जो बातें सृष्टि के आरंभ से छिपी थीं, उन्हें प्रकट करूँगा।'”
(ERV-HI)

यीशु ने अकसर अपनी शिक्षा दृष्टांतों के माध्यम से दी। लेकिन इनके पीछे क्या गहरा अर्थ छुपा है? और उन्होंने ऐसा तरीका क्यों चुना?

दृष्टांत सरल कहानियाँ होती हैं जो गहरी आत्मिक सच्चाइयों को प्रकट करती हैं। ये स्वर्ग के राज्य के रहस्यों को उन लोगों के लिए प्रकट करती हैं जो सीखने के लिए तैयार हैं, और उन पर छिपी रहती हैं जो सत्य की खोज नहीं करते (देखें मत्ती 13:11)।

दृष्टांतों का मुख्य विषय: परमेश्वर का राज्य

यीशु के सभी दृष्टांत परमेश्वर के राज्य पर केंद्रित हैं – यही उनकी शिक्षाओं का केंद्र बिंदु था। उनके सेवकाई का एक बड़ा हिस्सा इन्हीं दृष्टांतों के माध्यम से हुआ, जो यह दर्शाता है कि ये केवल कहानियाँ नहीं थीं, बल्कि गहरी आत्मिक सच्चाइयों को प्रकट करने वाले ईश्वरीय उपकरण थे।

दृष्टांतों के माध्यम से परमेश्वर का राज्य प्रकट होता है

उदाहरण के लिए, मत्ती 13:24–30 में यीशु गेहूँ और जंगली पौधों का दृष्टांत सुनाते हैं। इसमें बताया गया है कि अच्छे और बुरे लोग इस संसार में साथ-साथ रहते हैं जब तक कि समय के अंत में न्याय का समय नहीं आ जाता। उस समय परमेश्वर धर्मियों और अधर्मियों को अलग करेगा।

मत्ती 13:31–32 में यीशु राई के दाने का दृष्टांत सुनाते हैं   यह एक छोटा सा बीज होता है, लेकिन बड़ा पेड़ बन जाता है। इसी प्रकार परमेश्वर का राज्य भी छोटे रूप में आरंभ होता है लेकिन महान और सामर्थी रूप में विकसित होता है।

मत्ती 13:34–35 में स्पष्ट किया गया है कि यीशु ने दृष्टांतों में इसीलिए सिखाया ताकि भजन संहिता 78:2 की भविष्यवाणी पूरी हो:

“मैं एक दृष्टांत कहने को अपना मुंह खोलूँगा; मैं पुरानी बातें बताऊँगा जो छिपी हुई थीं।”
(ERV-HI)

यह स्पष्ट करता है कि यीशु की दृष्टांत केवल कहानियाँ नहीं थीं, बल्कि अनादि काल से छिपे हुए रहस्यों की ईश्वरीय प्रकटियाँ थीं, जिन्हें अब मसीह के द्वारा—जो कि व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं की पूर्ति हैं (देखें मत्ती 5:17)  जाहिर किया गया।

दृष्टांत: आत्मिक जाँच का साधन

मत्ती 13:10–17 में जब शिष्य पूछते हैं कि यीशु दृष्टांतों में क्यों सिखाते हैं, तो यीशु उत्तर देते हैं कि दृष्टांत सत्य को प्रकट भी करते हैं और छिपाते भी हैं। जिनके हृदय खुले हैं, उन्हें ये दृष्टांत स्वर्ग के राज्य की सच्चाइयाँ प्रकट करते हैं। लेकिन जिनका मन कठोर है—जैसे कि बहुत से धार्मिक अगुवे—उनसे ये सच्चाइयाँ छिपी रहती हैं।

यीशु यशायाह 6:9–10 का हवाला देते हैं:

“तुम सुनते तो रहोगे, पर समझोगे नहीं; देखते तो रहोगे, पर जानोगे नहीं।”
(ERV-HI)

यह दर्शाता है कि यद्यपि सुसमाचार सार्वजनिक रूप से प्रचारित किया जाता है, परंतु बहुत से लोग इसे स्वीकार नहीं करते। यह सिद्धांत दर्शाता है कि केवल वही लोग सत्य को समझते हैं जिन्हें परमेश्वर स्वयं प्रकट करता है (देखें मत्ती 11:25–27)। यह परमेश्वर की संप्रभुता को दर्शाता है कि वह किसे अपना उद्देश्य दिखाता है।

उदाहरण: निर्दयी दास का दृष्टांत

मत्ती 18:21–35 में यीशु एक ऐसे दास का दृष्टांत सुनाते हैं जिसे अपने स्वामी से 10,000 तोले सोने की भारी देन माफ हो जाती है, लेकिन वह स्वयं अपने एक साथी की 100 दीनार की मामूली देन नहीं छोड़ता। यह दृष्टांत परमेश्वर के क्षमा के सिद्धांत को दर्शाता है: जैसे परमेश्वर हमारी भारी देन को क्षमा करता है (देखें मत्ती 6:12; लूका 7:47), वैसे ही हमें भी दूसरों को क्षमा करना चाहिए (देखें इफिसियों 4:32; कुलुस्सियों 3:13)।

मत्ती 18:35 में निर्दयी दास को दंडित किया जाता है – यह एक गंभीर चेतावनी है: जो क्षमा नहीं करता, उसे भी क्षमा नहीं मिलेगी।

दृष्टांत: राज्य के रहस्यों की कुंजी

यीशु के दृष्टांत केवल नैतिक शिक्षाएँ नहीं हैं। वे परमेश्वर की रहस्यमयी उद्धार योजना की झलक हैं। उदाहरण के लिए, मत्ती 13:1–9 में बोने वाले का दृष्टांत दर्शाता है कि लोग सुसमाचार को कैसे अलग-अलग ढंग से ग्रहण करते हैं   कोई तुरंत अस्वीकार करता है (पथ), कोई अस्थायी रूप से ग्रहण करता है (पथरीली भूमि), कोई सांसारिकता में उलझ जाता है (काँटों वाली भूमि), और केवल कुछ ही अच्छे भूमि की तरह फल उत्पन्न करते हैं   अर्थात् वे जो सुनते, समझते और पालन करते हैं। यह सच्चे शिष्यत्व की आवश्यकता को दर्शाता है।

दृष्टांतों का उद्देश्य: सत्य प्रकट करना और छिपाना

यीशु ने दृष्टांतों का उपयोग दो मुख्य उद्देश्यों के लिए किया:

1. सत्य प्रकट करना   जो लोग परमेश्वर के वचन के लिए खुले हैं, उनके लिए दृष्टांत गहरी आत्मिक सच्चाइयाँ उजागर करते हैं। उदाहरण के लिए, खोई हुई भेड़ का दृष्टांत (लूका 15:3–7) परमेश्वर के प्रेम और उसके खोए हुओं को बचाने की इच्छा को दर्शाता है।
2. सत्य छिपाना   जिनके हृदय कठोर हैं, जैसे कि कई धार्मिक अगुवे, उनके लिए ये दृष्टांत एक प्रकार का न्याय बन जाते हैं।

मत्ती 13:12 में यीशु कहते हैं:

“जिस के पास है, उसे और दिया जाएगा, और वह बहुत अधिक पाएगा; पर जिस के पास नहीं है, उस से वह भी ले लिया जाएगा, जो उसके पास है।”
(ERV-HI)

अर्थात् जो परमेश्वर की सीख के लिए तैयार हैं, उन्हें और अधिक दिया जाएगा; लेकिन जो इनकार करते हैं, वे जो कुछ समझते हैं, वह भी खो देंगे।

दृष्टांतों की शिक्षा आज भी जीवित है

आज भी, यीशु पवित्र आत्मा के माध्यम से हमें सिखाते हैं। वे आज भी दृष्टांतों के द्वारा  चाहे बाइबल के माध्यम से या हमारे जीवन अनुभवों के द्वारा  उन लोगों को अपने उद्देश्य दिखाते हैं, जो सच्चे मन से उसे खोजते हैं। जो नम्र और सच्चे मन से परमेश्वर को ढूंढ़ते हैं, उनके लिए वह अपनी सच्चाई प्रकट करता है। लेकिन जो सत्य को स्वीकार करने को तैयार नहीं, वे अंधकार में ही रहते हैं।

यीशु की शिक्षा केवल बौद्धिक ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के लिए है जो परमेश्वर के साथ जीवित संबंध की खोज में हैं (देखें यूहन्ना 14:6; यूहन्ना 16:13)।

निष्कर्ष

दृष्टांत परमेश्वर की ओर से दी गई एक अद्भुत शिक्षण विधि हैं। वे स्वर्ग के राज्य के रहस्यों को प्रकट भी करते हैं और छिपाते भी हैं। वे आत्मिक सच्चाइयों को सरल चित्रों के माध्यम से समझाते हैं और हमें अपने हृदय की जाँच करने की चुनौती देते हैं। एक विश्वासी के रूप में हमें नम्रता और खुले हृदय से यीशु की शिक्षा को ग्रहण करना चाहिए। ऐसा करने पर हम परमेश्वर की इच्छा को गहराई से जान पाएँगे और उसके साथ जीवित संबंध में बढ़ेंगे।

आइए, हम प्रार्थना करें कि हमारा हृदय सच्चा हो   ऐसा जो परमेश्वर को वास्तव में जानना चाहता हो। क्योंकि वह स्वयं को केवल उन्हीं पर प्रकट करता है जो उसे पूरे मन से खोजते हैं। बाइबल हर किसी के लिए स्पष्ट नहीं है, बल्कि उन के लिए है जो “आत्मिक दरिद्र” हैं (मत्ती 5:3) – जो नम्रता से परमेश्वर के सामने झुकते हैं।

शालोम।

(2 थिस्सलुनीकियों 2:8 – ERV-HI)

2 थिस्सलुनीकियों 2:8 – “तब वह अधर्मी प्रकट किया जाएगा। प्रभु यीशु उसे अपने मुँह की सांस से नाश कर देगा और उसके आगमन की महिमा से उसे समाप्त कर देगा।” (ERV-HI)

यह शक्तिशाली पद प्रभु यीशु मसीह की अंतिम और निर्णायक विजय की घोषणा करता है  उस अधर्मी के विरुद्ध, जिसे हम मसीह-विरोधी के नाम से भी जानते हैं। वह अंत समय में शैतान की आख़िरी विद्रोही योजना का हिस्सा बनकर प्रकट होगा। लेकिन प्रेरित पौलुस विश्वासियों को आश्वस्त करते हैं: चाहे वह कितना भी शक्तिशाली और धोखा देने वाला क्यों न हो, यीशु मसीह केवल अपने मुँह की साँस और अपने पुनरागमन की महिमा से उसे पराजित करेगा।

अधर्मी कौन है?
यह “अधर्मी” वह व्यक्ति है जो अंत समय में परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह का मूर्त रूप होगा। पौलुस बताता है कि वह शैतान का उपकरण होगा, जो झूठे चिह्नों और चमत्कारों से उन लोगों को धोखा देगा जो सत्य से प्रेम नहीं रखते (देखें: 2 थिस्सलुनीकियों 2:9–10)। बहुत से विद्वान इसे उस मसीह-विरोधी के रूप में पहचानते हैं जिसका वर्णन 1 यूहन्ना और प्रकाशितवाक्य में हुआ है:

1 यूहन्ना 2:18 – “बच्चो, यह अंतिम समय है! और जैसा तुमने सुना कि मसीह-विरोधी आने वाला है, वैसे ही अब बहुत से मसीह-विरोधी हो गए हैं। इससे हम जानते हैं कि यह अंतिम समय है।”

प्रकाशितवाक्य 13:2 – “और वह पशु उस अजगर से सामर्थ, सिंहासन और बड़ा अधिकार प्राप्त करता है।”

यह मसीह-विरोधी लोगों को अपने करिश्मे, झूठे शांति और चमत्कारों से बहकाएगा  लेकिन उसका साम्राज्य अल्पकालिक होगा।

“उसके मुँह की साँस” का क्या अर्थ है?
यह वाक्य यीशु मसीह के दिव्य अधिकार और उसके न्यायिक वचन का प्रतीक है। जैसे परमेश्वर ने अपने वचन से सृष्टि की रचना की (उत्पत्ति 1), वैसे ही मसीह अपने मुँह से निकले वचन से अधर्मी को नष्ट कर देगा। यह कोई सामान्य सांस नहीं है, बल्कि परमेश्वर के आदेश की अपराजेय शक्ति का प्रतीक है।

यशायाह 11:4 – “…वह अपने मुँह के वचन से दुष्ट को मारेगा, और अपने होठों की साँस से अधर्मी को नाश करेगा।” (O.V.)

इब्रानियों 4:12 – “क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावशाली है, और किसी भी दोधारी तलवार से भी अधिक तेज़ है…” (ERV-HI)

यीशु को किसी सेना या हथियार की ज़रूरत नहीं  उसका वचन ही पर्याप्त है।

“उसके आगमन की महिमा” का क्या अर्थ है?
यहाँ यूनानी शब्द epiphaneia प्रयुक्त हुआ है, जिसका अर्थ है  यीशु मसीह की महिमामय, प्रत्यक्ष और स्पष्ट पुनरागमन। यह कोई गुप्त या प्रतीकात्मक घटना नहीं होगी, बल्कि ऐसा दृश्य होगा जिसे सारी दुनिया देखेगी।

मत्ती 24:27 – “जैसे पूर्व से बिजली चमककर पश्चिम तक दिखाई देती है, वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आगमन भी होगा।” (ERV-HI)

प्रकाशितवाक्य 1:7 – “देखो, वह बादलों के साथ आ रहा है, और हर आँख उसे देखेगी, यहां तक कि जिन्होंने उसे छेदा था…” (ERV-HI)

जब मसीह महिमा के साथ आएगा, तो उसकी उपस्थिति हर पाप और विद्रोह का अंत करेगी। यह आगमन न्याय लाएगा अधर्मियों के लिए और उद्धार लाएगा विश्वासियों के लिए।

मसीह के पुनरागमन की महिमा की एक झलक
प्रेरित यूहन्ना हमें प्रभु यीशु के दूसरे आगमन की एक अद्भुत झलक देते हैं:

प्रकाशितवाक्य 19:11–16 – “फिर मैं ने स्वर्ग को खुला देखा; और देखो, एक श्वेत घोड़ा है और जो उस पर बैठा है, वह विश्वासयोग्य और सत्य कहलाता है… उसके मुँह से एक तेज़ तलवार निकलती है जिससे वह जातियों को मारे… और उसके वस्त्र पर और उसकी जांघ पर यह नाम लिखा है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु।’” (ERV-HI)

यह वही कोमल नासरत का बढ़ई नहीं है  यह विजयी राजा है जो आ रहा है न्याय करने और अपने शाश्वत राज्य की स्थापना के लिए।

यह आज हमारे लिए क्यों महत्वपूर्ण है?
आज भी यीशु सभी को कृपा और उद्धार प्रदान करता है, जो मन फिराकर उस पर विश्वास करते हैं। लेकिन एक दिन वह न्याय करनेवाले राजा के रूप में लौटेगा।

प्रेरितों के काम 17:30–31 – “अब परमेश्वर सब मनुष्यों को हर जगह मन फिराने की आज्ञा देता है, क्योंकि उसने एक दिन ठहराया है जिस दिन वह उस पुरूष के द्वारा, जिसे उसने ठहराया है, धर्म के साथ जगत का न्याय करेगा…” (ERV-HI)

क्या तुम उसके आने के लिए तैयार हो? क्या तुमने अपने पापों को मान लिया है और अपना जीवन मसीह को सौंपा है? यदि नहीं, तो देर न करो। वह इस बार निर्बलता में नहीं, परंतु सामर्थ और महिमा में आने वाला है।

2 कुरिन्थियों 6:2 – “…देखो, यह वह स्वीकार्य समय है; देखो, यह उद्धार का दिन है!” (ERV-HI)

मरानाथा – आ, हे प्रभु यीशु!

कृपया इस संदेश को औरों के साथ बाँटें। दुनिया को बताइए: राजा शीघ्र आने वाला है।