कृपा की सीट कैसी थी? (निर्गमन 40:20)

 

“उसने साक्षी की पट्टिकाएँ लीं और उन्हें सन्दूक में रखा; फिर उसने डंडे सन्दूक में लगाए, और उस पर प्रायश्चित का ढक्‍कन रखा।”
— निर्गमन 40:20

कृपा की सीट, जो वाचा के सन्दूक के ऊपर रखी गई थी, वह कोई सामान्य कुर्सी नहीं थी जिस पर बैठा जाता है। इब्रानी में इसका शब्द “कप्‍पोरत” (kapporet) है, जिसका अर्थ कोई भौतिक सिंहासन नहीं, बल्कि एक ऐसा स्थान है जहाँ प्रायश्चित होता था—एक प्रतीकात्मक स्थल जहाँ परमेश्वर की उपस्थिति ठहरती थी और जहाँ परमेश्वर और उसके लोगों के बीच मेल-मिलाप होता था।

यह सोने की बनी उस ढक्‍कन का हिस्सा थी जो वाचा के सन्दूक को ढँकता था। इस ढक्‍कन के ऊपर दो करूब स्वर्ण से गढ़े गए थे, जो एक-दूसरे की ओर मुँह किए हुए थे, और उनके पंख ऊपर की ओर फैले हुए थे जो उस सीट को छाया देते थे।

“वहाँ मैं तुझसे मिलूँगा, और उन दोनों करूबों के बीच से, जो साक्षी के सन्दूक के ऊपर हैं, तुझसे बात करूँगा—उन सब बातों के विषय में जो मैं तुझे इस्राएलियों को बताने के लिए आदेश देता हूँ।”
— निर्गमन 25:22

यह पूरा ढक्‍कन (करूबों सहित) शुद्ध सोने का एक ही टुकड़ा था। यह उस सन्दूक को ढँकता था जिसमें पत्थर की पट्टिकाएँ (दस आज्ञाएँ), मन्‍ना से भरा हुआ एक बर्तन और हारून की वह छड़ी रखी थी जिसमें कली आ गई थी।

“जिसमें सोने की धूपदान, मन्ना रखने का घड़ा, और हारून की छड़ी थी जिसमें कली निकली थी, और वाचा की पट्टिकाएँ भी थीं।”
— इब्रानियों 9:4

प्रायश्चित के दिन (यौम किप्पूर) में महायाजक पवित्रतम स्थान में प्रवेश करता था और एक बलि हुए बैल का लहू लेकर कृपा की सीट पर सात बार छिड़कता था। यह बलिदान लोगों के पापों के लिए अस्थायी ढकाव प्रदान करता था।

“वह उस बैल के लहू में से कुछ लेकर अपनी उँगली से उस प्रायश्चित की जगह के सामने पूरब की ओर छिड़के, और अपनी उँगली से सात बार उस लहू को उस प्रायश्चित की जगह के सामने छिड़के।”
— लैव्यवस्था 16:14

पुराने नियम के अन्तर्गत, कृपा की यह सीट बलिदान प्रणाली के माध्यम से परमेश्वर द्वारा क्षमा का प्रावधान थी—लेकिन यह व्यवस्था अधूरी थी। बैलों और बकरों का लहू पाप को पूरी तरह से मिटा नहीं सकता था; यह बस अस्थायी रूप से उसे ढँकता था।

“क्योंकि व्यवस्था में आनेवाली अच्छी वस्तुओं की छाया तो है, पर उन वस्तुओं की असली छवि नहीं। इसलिए यह हर साल उन्हीं बलिदानों को बार-बार चढ़ाकर, आनेवालों को कभी भी सिद्ध नहीं कर सकती। वरना उनका चढ़ाना बन्द न हो गया होता? क्योंकि जो सेवा करनेवाले एक बार शुद्ध हो जाते हैं, फिर उन्हें पापों का भान न रहता। पर इन बलिदानों से प्रति वर्ष पापों की याद दिलाई जाती है। क्योंकि बैलों और बकरों का लहू पापों को दूर करना असम्भव है।”
— इब्रानियों 10:1–4

इन सीमाओं के कारण, एक और महान सच्चाई की आवश्यकता थी:

  • एक स्वर्गीय कृपा की सीट, जो मनुष्यों के हाथों से न बनी हो।

  • एक सिद्ध महायाजक, जो निष्पाप और अनन्त हो।

  • एक निर्मल बलिदान, जो एक ही बार में पाप को पूरी तरह से शुद्ध कर सके।

यह सब यीशु मसीह में पूर्ण हुआ। वही हमारा महान महायाजक है, जो पृथ्वी के तम्बू में नहीं, बल्कि स्वर्ग में प्रवेश किया। उसने पशुओं का लहू नहीं, बल्कि अपना शुद्ध लहू चढ़ाया—हमारी अनन्त मुक्ति के लिए।

“परन्तु जब मसीह अच्छे होनेवाली वस्तुओं का महायाजक होकर आया, तब उसने उस बड़े और सिद्ध तम्बू के द्वारा होकर, जो हाथों का बनाया हुआ नहीं, अर्थात इस सृष्टि का नहीं है, न बकरों और बछड़ों के लहू से, पर अपने ही लहू के द्वारा एक ही बार पवित्रस्थान में प्रवेश किया, और अनन्त छुटकारा प्राप्त किया।”
— इब्रानियों 9:11–12

आज, सच्ची कृपा की सीट स्वयं मसीह है। उसी के द्वारा हमें पिता के पास पहुँचने का अधिकार और पापों की पूर्ण क्षमा प्राप्त होती है। यह कृपा का निमंत्रण आज भी खुला है—परन्तु यह सदा के लिए नहीं रहेगा। एक दिन जब मसीह लौटेगा, तो अनुग्रह का द्वार बंद हो जाएगा।

इसलिए यह प्रश्न अब भी बना हुआ है:
क्या आपने अपना विश्वास यीशु पर रखा है?
क्या आपके पाप उसके लहू से धो दिए गए हैं?

सच्ची कृपा की सीट उन सब के लिए खुली है जो पश्चाताप और विश्वास के साथ आते हैं। देर न करें—कहीं बहुत देर न हो जाए।

“इसलिये आओ हम साहस के साथ अनुग्रह के सिंहासन के पास जाएँ, कि हम पर दया हो, और वह अनुग्रह पाएँ जो आवश्यकता के समय हमारी सहायता करे।”
— इब्रानियों 4:16

मरानाथा!
(प्रभु आ रहा ह

 

नीतिवचन 18:9 का क्या अर्थ है?

 

“जो अपने काम में आलसी है, वह नाश करनेवाले का भाई है।” — नीतिवचन 18:9

उत्तर:

यह पद एक शक्तिशाली सच्चाई सिखाता है: आलस्य केवल एक व्यक्तिगत कमजोरी नहीं है—यह विनाशकारी है। पवित्रशास्त्र के अनुसार, एक आलसी व्यक्ति उसकी तरह है जो जानबूझकर हानि पहुँचाता है। अर्थात्, जब हम अपनी ज़िम्मेदारियों की अनदेखी करते हैं, तो उसका परिणाम भी उतना ही गंभीर हो सकता है जितना कि जानबूझकर किया गया अपराध।

यह पद हमें बाइबल के “पालनकर्ता” (stewardship) के सिद्धांत की याद दिलाता है। उत्पत्ति 2:15 में परमेश्वर ने आदम को बाग़ में यह कहकर रखा था कि वह उसकी खेती और रखवाली करे—कार्य प्रारंभ से ही परमेश्वर की योजना का भाग था। जब हम कार्य को हल्के में लेते हैं, विशेषकर वह कार्य जो परमेश्वर ने हमें सौंपा है, तब हम उस दिव्य सिद्धांत का उल्लंघन करते हैं।

कल्पना कीजिए एक पुल इंजीनियर की। यदि वह लापरवाह या आलसी हो, तो पुल असुरक्षित हो सकता है। यह केवल संसाधनों की बर्बादी नहीं होगी—यह लोगों के जीवन को खतरे में डालता है। उसकी लापरवाही किसी जानबूझकर विध्वंस करनेवाले से कम नहीं। यीशु ने स्वयं कहा:

“जिस किसी को बहुत दिया गया है, उससे बहुत माँगा जाएगा; और जिसे बहुत सौंपा गया है, उससे बहुत अधिक माँगा जाएगा।”
— लूका 12:48

हमारी ज़िम्मेदारियों में आलस्य—विशेष रूप से तब जब लोग हम पर निर्भर हों—जानलेवा परिणाम ला सकता है।

यह आत्मिक क्षेत्र में भी लागू होता है। बहुत से लोग, जब सेवा में शीघ्र परिणाम नहीं देखते, तो शॉर्टकट लेने लगते हैं। वे ऐसे सन्देश बनाते हैं जो केवल भावनाओं को छूते हैं, सत्य को नहीं। वे भीड़ को आकर्षित करनेवाली शिक्षाएँ गढ़ते हैं, जिनकी बाइबल में कोई नींव नहीं होती। पौलुस ने 2 तीमुथियुस 4:3–4 में ऐसी ही चेतावनी दी:

“क्योंकि ऐसा समय आएगा जब लोग सही शिक्षा को सहन नहीं करेंगे, पर अपनी इच्छाओं के अनुसार बहुत से उपदेशक अपने लिये इकट्ठे कर लेंगे, जो उनके कानों को सुख देंगे;
और वे सत्य से मुँह मोड़ लेंगे और कल्पित बातों की ओर फिरे रहेंगे।”

— 2 तीमुथियुस 4:3–4

ऐसे शॉर्टकट जो अधीरता और आलस्य से उत्पन्न होते हैं, परमेश्वर के राज्य का निर्माण नहीं करते—वे उसे हानि पहुँचाते हैं। हम परमेश्वर का काम करते हैं, पर न तो परमेश्वर के हृदय से और न ही उसके सत्य से—जिसका अंत आध्यात्मिक विनाश होता है।

इसलिए बाइबल यिर्मयाह 48:10 में एक गंभीर चेतावनी देती है:

“जो यहोवा का काम छल से करता है, वह शापित है; और जो अपना तलवार लोहू से रोकता है, वह शापित है।”
— यिर्मयाह 48:10

यह पद दिखाता है कि परमेश्वर अपने कार्य को कितनी गंभीरता से लेता है। जब हम किसी सेवा में बुलाए जाते हैं—चाहे प्रचारक हों, गायक, शिक्षक, सुसमाचार प्रचारक या कोई भी अन्य सेवा—तो हमें उसकी ज़िम्मेदारी भी स्वीकार करनी होती है। जैसा कि पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 9:16–17 में कहा:

“यदि मैं सुसमाचार सुनाता हूँ तो मेरा कोई घमंड नहीं; क्योंकि यह मेरा कर्तव्य है; हाय मुझ पर, यदि मैं सुसमाचार न सुनाऊँ!
यदि मैं यह अपनी इच्छा से करूँ तो मुझे इनाम मिलेगा; पर यदि मजबूरी से करूँ, तो भी यह कार्य मुझे सौंपा गया है।”

— 1 कुरिन्थियों 9:16–17

यह पद हमें सेवक और परमेश्वर के कार्य के भण्डारी के रूप में हमारी भूमिका की याद दिलाता है। एक भण्डारी को विश्वासयोग्य होना चाहिए (देखें: 1 कुरिन्थियों 4:2)। आलस्य न केवल इस मानक को विफल करता है, बल्कि उन लोगों को भी खतरे में डालता है जिन्हें हमें सेवा देनी चाहिए।

इसलिए, नीतिवचन 18:9 केवल परिश्रम का आह्वान नहीं है—यह एक चेतावनी है। आलस्य निष्क्रिय नहीं होता; यह भी फल उत्पन्न करता है—केवल वह फल विनाश का होता है।

प्रभु हमें अनुग्रह दे कि हम हर उस कार्य में, जो उसने हमें सौंपा है, विश्वासयोग्य और परिश्रमी सेवक बन सकें।


 

 

गलत संगति से बचें ताकि आपकी पवित्रता टिके रहे

शैतान का सबसे सूक्ष्म और प्रभावी हथियारों में से एक है अविश्वासी या अधर्मी लोगों की संगति। विशेषकर नव-विश्वासियों के लिए, गलत संगति आत्मिक दुर्बलता का कारण बन सकती है। हम जिन लोगों के साथ समय बिताते हैं, वे हमारी आत्मिक सेहत पर गहरा प्रभाव डालते हैं, चाहे हम इसे महसूस करें या न करें।

1. रिश्तों में आत्मिक समझ की ज़रूरत

आत्मिक परिपक्वता का एक चिन्ह है यह discern करना कि हमें किसके साथ निकट संबंध रखने चाहिए। बाइबल हमें सभी से प्रेम करने का आदेश देती है (मत्ती 22:39), लेकिन यह नहीं कहती कि हम सभी के साथ गहरे सम्बन्ध बनाएं।

2 कुरिन्थियों 6:14

“अविश्वासियों के साथ असमान जुए में न जुतो; क्योंकि धार्मिकता और अधर्म में क्या मेल है? और ज्योति और अंधकार में क्या संगति है?”

यह पद आत्मिक असंगति का सिद्धांत सिखाता है। एक विश्वासी और अविश्वासी दो अलग-अलग स्वामियों और मूल्यों के अधीन होते हैं (रोमियों 6:16)। निकट संगति अंततः समझौते की ओर ले जाती है।

2. उद्धार के बाद आती है अलगाव की बुलाहट

जब आप मसीह में अपने विश्वास की घोषणा करते हैं, तो अगला कदम है स्वस्थ आत्मिक सीमाएँ निर्धारित करना। यह घमंड या किसी को अस्वीकार करने का कार्य नहीं है, बल्कि यह परमेश्वर की पवित्र जीवन जीने की आज्ञा के प्रति आज्ञाकारिता है।

1 पतरस 1:15–16

“पर जैसा वह पवित्र है जिसने तुम्हें बुलाया है, वैसे ही तुम भी अपने सारे चाल-चलन में पवित्र बनो। क्योंकि लिखा है, ‘पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।’”

पवित्रता का जीवन उन प्रभावों से अलगाव की मांग करता है जो आपको पुराने जीवन की ओर वापस खींचते हैं—जैसे वे पुराने मित्र जो जानबूझकर पाप में जीते हैं।

3. ऐसे संबंधों से कैसे दूर हों?

पहले अपने विश्वास को स्पष्ट रूप से स्वीकार करें। अपने मित्रों को बताएं कि मसीह ने आपके जीवन में क्या बदलाव किया है। यदि वे भी परिवर्तन के लिए तैयार हैं, तो उन्हें आत्मिक रूप से आगे बढ़ने में मदद करें। पर यदि नहीं, तो शांति और सम्मान के साथ दूरी बनाएं, ताकि आपकी आत्मा की भलाई बनी रहे।

नीतिवचन 13:20

“जो बुद्धिमानों की संगति करता है वह बुद्धिमान होगा, पर मूर्खों का संगी नाश होगा।”

संगति आत्मिक रूप से संक्रामक होती है। आपकी पवित्रता या समझौता इस पर निर्भर करता है कि आप किसके साथ चलते हैं।

4. ‘मैं नहीं बदलूंगा’ वाली मानसिकता से बचें

कुछ विश्वासियों को लगता है कि वे गलत संगति में रहकर भी अप्रभावित रह सकते हैं। यह घमंड है और खतरनाक भी। यहाँ तक कि पतरस जैसा निडर शिष्य भी दबाव में मसीह का इनकार कर बैठा (लूका 22:54–62)। अधर्मी प्रभावों के बीच लम्बे समय तक रहना आत्मिक संवेदनशीलता को कुंद कर देता है।

1 कुरिन्थियों 15:33

“धोखा न खाओ: ‘बुरी संगति अच्छे चाल-चलन को बिगाड़ देती है।’”

यह कोई सुझाव नहीं, बल्कि एक चेतावनी है। आप भले ही मजबूती से शुरुआत करें, पर यदि आत्मिक वातावरण सही नहीं है तो आप ठंडे या पूरी तरह भटक सकते हैं।

5. धार्मिक संगति बनाएं

बाइबलीय सिद्धांत ‘कोइनोनिया’ पर ज़ोर देता है—विश्वासियों के बीच गहरी आत्मिक संगति, जो मिलकर मसीह का अनुसरण करते हैं।

इब्रानियों 10:24–25

“और प्रेम और भले कामों में उक्साने के लिये एक दूसरे का ध्यान रखें; और एक साथ इकट्ठा होने से न चूकें… पर एक दूसरे को समझाएं।”

ऐसे विश्वासियों से जुड़ें जो पवित्रता, प्रार्थना, सत्यनिष्ठा और परमेश्वर के वचन को महत्व देते हैं। यही आत्मिक आग को जीवित रखता है।

6. समुदाय में सुसमाचार को जिएं

चाहे आप एक युवा महिला हों जो संयमित जीवन जीने की कोशिश कर रही हों, या एक युवा पुरुष जो पवित्रता और उद्देश्य के लिए संघर्ष कर रहा हो—आपके साथी बहुत महत्वपूर्ण हैं। वे या तो आपको ऊपर उठाएंगे या नीचे गिराएंगे।

2 तीमुथियुस 2:22

“किशोरावस्था की अभिलाषाओं से भागो, और जो पवित्र मन से प्रभु को पुकारते हैं, उनके साथ धार्मिकता, विश्वास, प्रेम और मेल का पीछा करो।”

पवित्रता की खोज अकेले नहीं की जाती। यह एक ऐसा मार्ग है जिसे उन्हीं के साथ मिलकर तय किया जाता है जो परमेश्वर को सच्चे मन से चाहते हैं। यही शिष्यता और आत्मिक बढ़ोतरी का सार है।

यदि आप प्रार्थना, आराधना, पवित्रता और उद्देश्य में बढ़ना चाहते हैं—तो जानबूझकर धार्मिक मित्र चुनें। उन रिश्तों से दूर हो जाएं जो आपको समझौते की ओर ले जाते हैं। विश्वास की यात्रा बहुत कीमती है; इसे किसी भी प्रभाव के हवाले न करें।

जैसा यीशु ने कहा:

मत्ती 7:13–14

“संकरी फाटक से प्रवेश करो… क्योंकि वह फाटक संकरा है और वह मार्ग कठिन है जो जीवन की ओर ले जाता है, और उसे पाने वाले थोड़े हैं।”

संकरे मार्ग को चुनें—और उन सही लोगों के साथ चलें जो उस पर चलने को तैयार हैं।

इस संसार के ढर्रे के अनुसार न ढलो

प्रिय जनों, आपका स्वागत है क्योंकि हम एक बार फिर परमेश्वर के जीवनदायी वचन पर मनन करते हैं। आज हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण संदेश पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं: इस पतित संसार के मापदंडों को ठुकराकर मसीह में अपनी सच्ची पहचान को अपनाना।

1. संसार का भी एक तरीका है — पर वह परमेश्वर का नहीं

आइए इफिसियों 2:1–2 से शुरू करें:

“उसने तुम्हें भी जीवित किया, जब तुम अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे, जिनमें तुम पहले इस संसार की रीति पर चलते थे, और उस प्रधान के अधीन थे जो हवा के राज्य में है, अर्थात उस आत्मा के अधीन जो अब भी अवज्ञाकारी लोगों में काम करता है।”

यह वचन एक आत्मिक सच्चाई प्रकट करता है: यह संसार एक भ्रष्ट व्यवस्था के अधीन चलता है, जो शैतान के प्रभाव में है — वही जो “हवा के राज्य में प्रधान” कहा गया है। उद्धार पाने से पहले हम स्वाभाविक रूप से इसी व्यवस्था का अनुसरण करते थे। परंतु जब हम मसीह में आए, तब परमेश्वर ने हमें उस अंधकार के राज्य से छुड़ा लिया (कुलुस्सियों 1:13)।

2. संस्कृति हमेशा निर्दोष नहीं होती — यह अक्सर पाप को बढ़ावा देती है

दुनिया भर में कई व्यवहार सामान्य माने जाते हैं, लेकिन वे परमेश्वर की इच्छा के विपरीत होते हैं। कुछ देशों में स्त्री-पुरुषों के लिए एक जैसे सार्वजनिक शौचालय आम बात हैं। कहीं-कहीं गांजे का सेवन कानूनी और सामाजिक रूप से स्वीकार्य है। लेकिन जो कुछ संस्कृति स्वीकार करती है, वह आत्मिक दृष्टि से उचित नहीं होता।

प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं कि हमें किसी भी कार्य को सामाजिक मानकों से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन से तौलना चाहिए। परमेश्वर के राज्य के अपने मापदंड होते हैं — जो समय के साथ नहीं बदलते।

3. मसीही लोग “अजीब” माने जाएंगे

जब आप पवित्रता को चुनते हैं, तब संसार हमेशा आपको नहीं समझेगा। लेकिन यह इस बात का संकेत नहीं कि आप गलत हैं — बल्कि यह दर्शाता है कि आप उस संकीर्ण मार्ग पर हैं:

1 पतरस 4:3–4:

“क्योंकि अतीत में तुमने अन्यजातियों की इच्छा के अनुसार जीवन बिताया… वे इस पर अचंभा करते हैं कि तुम उनके साथ उसी उच्छृंखल जीवन में भाग नहीं लेते, और इसलिए वे तुम्हारी निंदा करते हैं।”

प्रारंभिक कलीसिया को उनके नैतिक मूल्यों के कारण उपहास सहना पड़ा, ठीक वैसे ही जैसे आज के समय में मसीही लोग सहते हैं। संसार की दृष्टि में “अलग” या “अजीब” होना, स्वर्ग के राज्य के साथ आपके मेल का प्रमाण है।

4. साथ चलने का दबाव वास्तविक है — पर आप उसके आगे झुकने को मजबूर नहीं हैं

किसी ने मुझसे एक बार कहा, “अगर किसी आदमी को फुटबॉल, औरतों और शराब में रुचि नहीं, तो वह असली मर्द नहीं।” यह दुनिया की मर्दानगी की परिभाषा है — जो वासना, घमंड और क्षणिक सुखों से गढ़ी गई है।

उसी तरह, महिलाओं पर भी दबाव होता है कि वे एक विशेष ढंग से दिखें, “आधुनिक” बनें, और समाज में स्वीकार किए जाने के लिए अपने नैतिक मापदंडों को छोड़ दें। लेकिन मसीही पहचान सांस्कृतिक रुझानों पर आधारित नहीं होती — वह मसीह में निहित होती है।

गलातियों 2:20:

“मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूं; अब मैं नहीं रहा, पर मसीह मुझ में जीवित है।”

5. स्वर्ग का मापदंड है — पवित्रता

परमेश्वर अपने बच्चों को संसार की अपेक्षाओं के अनुसार जीने के लिए नहीं बुलाता। वह हमें बुलाता है पवित्र जीवन के लिए — न कि नियमों से बंधे जीवन के लिए, बल्कि आत्मा से प्रेरित पवित्रता के लिए — विचार, वचन और कार्यों में।

रोमियों 12:2:

“इस संसार के अनुसार न ढलो, परन्तु अपनी बुद्धि के नए हो जाने से रूपांतरित होते जाओ।”

यह रूपांतरण केवल पाप से दूर रहने का नाम नहीं है; यह उस प्रक्रिया का नाम है जिसमें हम वही चाहने लगते हैं जो परमेश्वर चाहता है, और वही नापसंद करने लगते हैं जो वह नापसंद करता है। यह पृथ्वी पर रहते हुए भी स्वर्ग के नागरिकों की तरह जीवन जीने का नाम है (फिलिप्पियों 3:20)।

6. आप एक साथ संसार और परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकते

परमेश्वर आधा-अधूरा समर्पण स्वीकार नहीं करता। अगर आप एक ही समय में विश्वास और सांसारिकता दोनों के बीच चलने की कोशिश कर रहे हैं, तो पवित्रशास्त्र कहता है कि आप खतरे में हैं।

1 यूहन्ना 2:15–17:

“न तो संसार से प्रेम रखो, और न उन वस्तुओं से जो संसार में हैं… और संसार और उसकी अभिलाषा दोनों मिटते जाते हैं; पर जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सदा बना रहता है।”

परमेश्वर तुम्हारे दिल को चाहता है — केवल बाहरी व्यवहार नहीं। अगर आप परमेश्वर के सत्य को सांसारिक जीवनशैली के साथ मिलाने का प्रयास कर रहे हैं, तो आप आत्मिक रूप से गुनगुने होने का खतरा उठाते हैं।

प्रकाशितवाक्य 3:16:

“सो, क्योंकि तू न तो गरम है, और न ठंडा, मैं तुझ को अपने मुँह से उगल दूँगा।”

7. चुनो — स्वर्ग का तरीका या संसार का?

तो आज तुम्हारे सामने एक विकल्प है — तुम किस मार्ग का अनुसरण करोगे?

क्या तुम स्वर्ग के रूप में ढलोगे या संसार के? दोनों में एक साथ खड़े नहीं रह सकते। यीशु ने कहा, “कोई दो स्वामी की सेवा नहीं कर सकता” (मत्ती 6:24)।

संसार का मार्ग चौड़ा है, आसान है, और बहुतों द्वारा अपनाया जाता है — लेकिन वह विनाश की ओर ले जाता है (मत्ती 7:13)। मसीह का मार्ग संकीर्ण है, कभी-कभी अकेलापन भी होता है, लेकिन वह अनंत जीवन और सच्ची खुशी की ओर ले जाता है।

राज्य के लिए जियो

प्रिय विश्वासियों, साहसी बनो। लोगों को प्रसन्न करने के लिए समझौता मत करो, जिससे तुम्हारा परमेश्वर से मेल कम हो जाए। उस संसार से स्वीकृति मत मांगो जिसने तुम्हारे उद्धारकर्ता को ठुकरा दिया। इसके बजाय, उस सुंदर और पवित्र जीवन को अपनाओ, जिसके लिए परमेश्वर ने तुम्हें बुलाया है।

तुम्हारा जीवन स्वर्ग के ढंग को दर्शाए — इस नाशमान संसार की प्रथाओं को नहीं।

परमेश्वर तुम्हें आशीष दे और तुम्हें अलग जीवन जीने के लिए सामर्थ दे।

शालोम।


क्या प्रभात का तारा शैतान को दर्शाता है या प्रभु यीशु को?


एक बाइबल आधारित और थियोलॉजिकल परीक्षण

पहली नजर में यह भ्रमित कर सकता है कि बाइबल में “प्रभात का तारा” यह उपाधि यीशु और शैतान दोनों के लिए प्रयुक्त हुई है।
प्रकाशितवाक्य 22:16 में यीशु को “उज्ज्वल प्रभात का तारा” कहा गया है, जबकि यशायाह 14:12 में यह शब्द एक पतित व्यक्ति के लिए प्रयुक्त होता है, जिसे परंपरागत रूप से शैतान (लूसिफर) माना गया है।
तो फिर हम इन दोनों संदर्भों में कैसे तालमेल बिठाएं?

आइए इन पदों और उनके अर्थों में गहराई से विचार करें।


1. प्रमुख बाइबल पदों की समझ

यीशु मसीह — उज्ज्वल प्रभात का तारा

प्रकाशितवाक्य 22:16

“मैं, यीशु, ने स्वर्गदूत को भेजा है कि वह इन बातों को कलीसियाओं के लिये तुम्हारे सामने गवाही दे। मैं दाऊद का मूल और वंशज, और उज्ज्वल प्रभात का तारा हूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:16, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यहाँ यीशु स्वयं को “उज्ज्वल प्रभात का तारा” कहकर पहचान देते हैं, जो आशा, परमेश्वर की अधिकारिता, और एक नई सुबह के संदेशवाहक का प्रतीक है। यह रूपक उनके दूसरे आगमन और उद्धार की रोशनी को दर्शाता है।


शैतान — पतित प्रभात का तारा

यशायाह 14:12

“हे भोर के तारे, भोर के पुत्र, तू स्वर्ग से क्योंकर गिर पड़ा? तू जो जातियों को रौंदता था, तू पृथ्वी पर क्योंकर काट डाला गया?”
(यशायाह 14:12, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यह पद बाबिल के राजा के विरुद्ध एक काव्यात्मक भविष्यवाणी का भाग है। यद्यपि इसका तत्काल सन्दर्भ ऐतिहासिक राजा से है, परंतु प्रारंभिक कलीसिया के पिताओं जैसे टर्टुलियन और ओरिजेन ने इसे लूसिफर (शैतान) के पतन का प्रतीकात्मक चित्र माना।


2. भाषा और अनुवाद का अंतर

यह भ्रम आंशिक रूप से अनुवाद के कारण उत्पन्न हुआ है। लैटिन वल्गेट में यशायाह 14:12 में “Lucifer” शब्द प्रयुक्त है, जिसका अर्थ है “प्रकाश ले आनेवाला” या “प्रभात का तारा”। पुराने अंग्रेज़ी अनुवाद जैसे KJV में “Lucifer” को रखा गया, जबकि आधुनिक अनुवादों (जैसे NIV) में इब्रानी “Helel ben Shachar” का अर्थ “प्रभात का तारा, भोर का पुत्र” के रूप में किया गया।

इसके विपरीत प्रकाशितवाक्य 22:16 में यूनानी शब्द phōsphoros प्रयुक्त हुआ है, जो सीधे मसीह के लिए प्रयुक्त होता है।


3. दो तारे, दो प्रकृतियाँ

भले ही दोनों को “प्रभात का तारा” कहा गया है, लेकिन उनके स्वभाव और उद्देश्य पूर्णतः भिन्न हैं।

a. समय और दृश्यता

शैतान (यशायाह 14:12) भोर के पहले दिखाई देने वाला तारा है, जो क्षणिक और भ्रमकारी प्रकाश को दर्शाता है।

यीशु (प्रकाशितवाक्य 22:16) वह उज्ज्वल तारा है जो दिन चढ़ने के बाद भी चमकता है—जो सच्चाई, महिमा और अनंत आशा का प्रतीक है।

यूहन्ना 1:5

“और ज्योति अंधकार में चमकती है, और अंधकार ने उसे ग्रहण नहीं किया।”
(यूहन्ना 1:5, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

b. प्रकाश का स्वभाव

शैतान का “प्रकाश” एक छलावा है:

2 कुरिन्थियों 11:14

“और यह कुछ अचम्भे की बात नहीं, क्योंकि शैतान भी अपने आप को ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धारण करता है।”
(2 कुरिन्थियों 11:14, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु का प्रकाश सच्चा और जीवनदायक है:

यूहन्ना 8:12

“यीशु ने फिर उन से कहा, ‘मैं जगत की ज्योति हूँ; जो मेरी पीछे हो लेगा, वह अंधकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा।’”
(यूहन्ना 8:12, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

c. परिणाम और महिमा

शैतान का पतन अभिमान और विद्रोह के कारण हुआ:

यशायाह 14:15

“तौभी तू अधोलोक में, गड्ढे के गहराई में पहुंचा दिया जाएगा।”
(यशायाह 14:15, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु को उसकी आज्ञाकारिता और बलिदान के कारण महिमामंडित किया गया:

फिलिप्पियों 2:9–11

“इस कारण परमेश्वर ने भी उसे बहुत ऊँचा किया, और उसे वह नाम दिया, जो हर नाम से बड़ा है; कि यीशु के नाम पर हर एक घुटना टेके… और हर एक जीभ यह माने कि यीशु मसीह ही प्रभु है…”
(फिलिप्पियों 2:9–11, Pavitra Bible: Hindi O.V.)


4. प्रभात के तारे का थियोलॉजिकल महत्व

यीशु भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में

2 पतरस 1:19

“और हमारे पास भविष्यद्वक्ताओं का वचन भी है, जो बहुत ही ठोस है, और तुम यह भली बात करते हो कि उस पर ध्यान करते हो, जैसे एक दीपक अंधकारमय स्थान में चमकता है; जब तक कि दिन न निकल आए और प्रभात का तारा तुम्हारे हृदयों में उदय न हो।”
(2 पतरस 1:19, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु — आदि और अंत

प्रकाशितवाक्य 22:13

“मैं ही आदि और अंत, प्रथम और अंतिम, आदि और ओमега हूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:13, Pavitra Bible: Hindi O.V.)


5. एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया का आह्वान

यह प्रश्न केवल थियोलॉजिकल नहीं है—यह व्यक्तिगत भी है। क्या आपने उस सच्चे प्रभात के तारे, यीशु मसीह को अपने जीवन में ग्रहण किया है?

उद्धार वहीं से शुरू होता है जब आप:

  • यीशु को प्रभु और उद्धारकर्ता मानें (रोमियों 10:9–10)

  • अपने पापों को स्वीकार कर उनसे मन फिराएं (प्रेरितों के काम 3:19)

  • यीशु के नाम में बपतिस्मा लें (प्रेरितों के काम 2:38)

  • पवित्र आत्मा की ज्योति में चलें (यूहन्ना 16:13)

यूहन्ना 12:46

“मैं जगत में ज्योति बनकर आया हूँ ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे वह अंधकार में न रहे।”
(यूहन्ना 12:46, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

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क्रिस्टो या क्रिस्तु – कौन सही है?

उत्तर:

क्रिस्टो शब्द ग्रीक शब्द क्रिस्टोस (Χριστός) से आया है, जिसका अर्थ है “अभिषिक्‍त जन”। जब इस शब्द का अनुवाद यूनानी भाषा (नए नियम की मूल भाषा) से सीधे स्वाहिली में किया गया, तो यह क्रिस्टो कहलाता है।

इसके विपरीत, इस शब्द का लैटिन रूप क्रिस्टुस है, जो स्वाहिली में क्रिस्तु बन गया।

तो फिर कौन-सा सही है?

बाइबिल और भाषाविज्ञान की दृष्टि से देखा जाए तो क्रिस्टो यूनानी मूल पाठ के अधिक निकट है। बाइबल की यूनानी पांडुलिपियों में लगातार Χριστός (क्रिस्टोस) शब्द का उपयोग यीशु को मसीह कहने के लिए किया गया है। उदाहरण के लिए:

यूहन्ना 1:41
वह पहले अपने भाई शमौन से मिला, और उस से कहा, “हमें मसीह मिल गया है” (जिसका अर्थ है “अभिषिक्‍त जन”)।

यह पद स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मसीह (हिब्रू: माशियक) और क्रिस्टोस (ग्रीक) एक ही अर्थ रखते हैं – “अभिषिक्‍त जन”।

हालाँकि क्रिस्तु कहना भी गलत नहीं है, क्योंकि यह लैटिन रूप से लिया गया है। लैटिन भाषा सदियों तक पश्चिमी कलीसिया की मुख्य आराधना भाषा रही है। चौथी सदी में जेरोम द्वारा अनूदित लैटिन वल्गेट बाइबिल में क्रिस्टुस शब्द का प्रयोग किया गया, जिसने यूरोप और अफ्रीका में मसीही शब्दावली को बहुत प्रभावित किया। वास्तव में महत्वपूर्ण बात उच्चारण नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसका नाम लिया जा रहा है – यीशु नासरी, प्रतिज्ञा किया गया उद्धारकर्ता।

चाहे कोई क्रिस्टो कहे या क्रिस्तु, दोनों ही एक ही दिव्य व्यक्ति की ओर संकेत करते हैं – यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, जिसे परमेश्वर की उद्धार योजना को पूरा करने के लिए अभिषिक्‍त किया गया:

प्रेरितों के काम 2:36
इसलिए इस्राएल का सारा घराना निश्चय जान ले कि परमेश्वर ने उसी यीशु को, जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु भी ठहराया और मसीह भी।

यूहन्ना 20:31
परन्तु ये बातें इसलिए लिखी गई हैं, कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह है, परमेश्वर का पुत्र; और विश्वास करके उसके नाम से जीवन पाओ।

सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि मसीह कोई उपनाम नहीं है – यह एक उपाधि है। जब हम कहते हैं “यीशु मसीह”, तो हम यह घोषित करते हैं कि यीशु ही वह अभिषिक्‍त जन है, जिसकी भविष्यवाणी पुराना नियम करता है और जिसकी पूर्ति नया नियम करता है:

लूका 4:18
“प्रभु का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उसने मुझे अभिषिक्‍त किया है, ताकि मैं कंगालों को शुभ संदेश सुनाऊँ …”

यह पद अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यीशु स्वयं इस मसीही भविष्यवाणी को अपने ऊपर लागू करते हैं, और अपने दिव्य बुलावे और कार्य की पुष्टि करते हैं।

सारांश यह है: जबकि क्रिस्टो ग्रीक भाषा के मूल शब्द के अधिक निकट है, क्रिस्तु भी बाइबिल के सन्दर्भ में मान्य है। सबसे आवश्यक बात यह है कि हम यीशु के व्यक्तित्व और कार्य को समझें और उस पर विश्वास करें – वही सच्चा मसीह, संसार का अभिषिक्‍त उद्धारकर्ता:

1 तीमुथियुस 2:5
क्योंकि एक ही परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में एक ही मध्यस्थ है — मनुष्य यीशु मसीह।

परमेश्वर आपको आशीष दे।


 

 

क्या प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाइयाँ आज भी कार्यरत हैं?

प्रश्न: क्या प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाइयाँ आज भी कलीसिया में कार्य कर रही हैं? कुछ मसीही विश्वासियों का मानना है कि ये सेवकाइयाँ अब समाप्त हो चुकी हैं। वे अक्सर पौलुस के इस वचन का उल्लेख करते हैं:

इफिसियों 2:20
“और प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नेव पर बनाए गए हो, जिस की कोने की शिला मसीह यीशु आप ही है।”

लेकिन कुछ लोग मानते हैं कि ये सेवकाइयाँ आज भी सक्रिय हैं। तो वास्तव में पवित्र शास्त्र क्या सिखाता है?


प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाई को समझना

इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, हमें बाइबल में वर्णित प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की भूमिकाओं और प्रकारों को समझना होगा।


पुराने नियम के भविष्यद्वक्ता: दो प्रकार

1. जिन्होंने नींव रखी:
ये वे भविष्यद्वक्ता थे जिन्हें परमेश्वर ने स्थायी प्रकाशन देने के लिए बुलाया और अभिषिक्त किया। उनकी भविष्यवाणियाँ आज भी शास्त्र में दर्ज हैं—जैसे यशायाह, यिर्मयाह, मलाकी, योएल आदि। उन्होंने परमेश्वर की प्रजा के लिए स्थायी नींव रखी।
(देखें: 2 पतरस 1:19-21)

2. जिन्होंने अस्थायी रूप से नींव की पुष्टि की:
इन भविष्यद्वक्ताओं ने विशिष्ट समय या घटनाओं के लिए परमेश्वर का सन्देश दिया, परन्तु उनकी बातें सभी पीढ़ियों के लिए स्थायी नहीं थीं। उदाहरण के लिए, अगबुस (प्रेरितों 21:10-11) और अन्य जो विशेष परिस्थितियों में बोले।


नए नियम में प्रेरित और भविष्यद्वक्ता

नए नियम में भी हमें दो श्रेणियाँ दिखाई देती हैं:

1. नींव रखने वाले प्रेरित और भविष्यद्वक्ता:
इनमें पौलुस, पतरस, यूहन्ना, याकूब जैसे प्रेरित और अन्य भविष्यद्वक्ता शामिल हैं, जिनकी शिक्षाएँ और लेखन नए नियम का मूल आधार बनते हैं।
(देखें: इफिसियों 2:20)
ये वे लोग थे जिन्होंने प्रभु यीशु से सीधा आदेश पाया या जिन्हें उसने व्यक्तिगत रूप से नियुक्त किया।

2. सहयोगी प्रेरित और भविष्यद्वक्ता:
कुछ लोग प्रेरितों की सेवा में सहायक थे, जैसे एपाफ्रुदीतुस (फिलिप्पियों 2:25)। इन्होंने नई प्रकाशन नहीं दी, परन्तु मौजूदा कार्य की पुष्टि और सेवा की।


“नींव पर बनाए गए” का अर्थ क्या है?

इफिसियों 2:20 में कहा गया है कि कलीसिया प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की दी गई प्रकाशन पर आधारित है, और यीशु मसीह स्वयं उसका मुख्य पत्थर है।

इसका मतलब:

  • प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा दी गई जो प्रकाशन आज बाइबल में है, वही कलीसिया की स्थायी नींव है।

इस नींव के अलावा कोई और नींव नहीं रखी जा सकती।
(देखें: 1 कुरिन्थियों 3:11
“क्योंकि उस नींव को छोड़ जो डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, कोई और दूसरी नींव नहीं डाल सकता।”)


क्या आज भी वैसे ही प्रेरित और भविष्यद्वक्ता होते हैं?

प्राचीन प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं को कलीसिया के लिए प्रत्यक्ष और नींव रखने वाली प्रकाशन मिली थी। वे उसके सिद्धांतों और संरचना को स्थापित करने में प्रयुक्त हुए।
आज ऐसे प्रेरित या भविष्यद्वक्ता नहीं हैं।

हाँ, आज ऐसे सेवक जरूर हैं जो उस नींव पर कार्य करते हैं—जैसे कि कलीसिया शुरू करने वाले, शिक्षक, पास्टर आदि—परन्तु उन्हें हमेशा उसी मूल बाइबलीय सत्य के अनुसार कार्य करना होता है।


सही नींव पर निर्माण का महत्व

पौलुस चेतावनी देता है:

1 कुरिन्थियों 3:10-15
“उस परमेश्वर के अनुग्रह के अनुसार जो मुझे दिया गया, मैंने एक बुद्धिमान राजमिस्त्री की नाईं नींव डाली, और कोई दूसरा उस पर बनाता है; परन्तु हर एक मनुष्य ध्यान दे कि वह उस पर किस प्रकार बनाता है। क्योंकि उस नींव को छोड़ जो डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, कोई और दूसरी नींव नहीं डाल सकता। यदि कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर, लकड़ी, घास या फूस रखे, तो हर एक का काम प्रकट हो जाएगा; क्योंकि वह दिन उसे प्रगट कर देगा, क्योंकि वह आग के साथ प्रगट होगा, और वह आग हर एक का काम परखेगी कि कैसा है।”

इसका सार:

  • यीशु मसीह ही एकमात्र सच्ची नींव हैं।

  • हम उस पर क्या और कैसे निर्माण करते हैं, वह महत्वपूर्ण है।

  • हमारे कार्य का न्याय के दिन परीक्षण होगा।

  • केवल वही कार्य टिकेगा और पुरस्कार पाएगा जो परमेश्वर की सच्चाई पर आधारित है।


निष्कर्ष

प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाइयाँ जो कलीसिया की नींव रखने के लिए थीं, वे प्रारंभिक कलीसिया के युग तक सीमित थीं।
आज हम उसी नींव पर निर्माण करते हैं—यानी बाइबल—और वह भी विश्वासयोग्य शिक्षा और सेवकाई के द्वारा, बिना किसी नई नींव की अपेक्षा किए।

प्रभु आपको आशीष दे, जब आप उसके अनन्त वचन पर निर्माण करते हैं।

 
 
 
 

एक बुद्धिमान पत्नी यहोवा की ओर से एक वरदान हैप्रश्न: नीतिवचन 19:14 का क्या अर्थ है?

नीतिवचन 19:14

“घर और धन तो पिताओं से मिलते हैं,
परन्तु बुद्धिमती पत्नी यहोवा की ओर से होती है।”
(नीतिवचन 19:14 — पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

उत्तर:
यह पद हमारे जीवन में आशीषों के स्रोत के बारे में एक गहरी आत्मिक सच्चाई को उजागर करता है। भौतिक वस्तुएँ—जैसे घर, धन, या सामाजिक प्रतिष्ठा—परिवार से विरासत में मिल सकती हैं, लेकिन कुछ आशीषें, विशेषकर संबंधों और आत्मिक जीवन से जुड़ी हुई, सीधे परमेश्वर की ओर से आती हैं। एक बुद्धिमान पत्नी वह नहीं है जिसे कोई कमा ले, खरीद ले या विरासत में पाए। वह परमेश्वर की इच्छा से मिला एक विशेष वरदान है।

बाइबल हमें यह सिखाती है कि परमेश्वर ही हर अच्छी और सिद्ध वस्तु का देनेवाला है:

“हर एक अच्छी भेंट, और हर एक सिद्ध वर ऊपर से है,
और ज्योतियों के पिता की ओर से मिलता है।”
(याकूब 1:17 — ERV-HI)

यहाँ पर “बुद्धिमान पत्नी” केवल जीवन-साथी नहीं, बल्कि विवाह में परमेश्वर की दी हुई समझ, चरित्र और सद्गुणों का प्रतीक है।


बुद्धिमान पत्नी कौन है?
नीतिवचन 31:10-31 में वर्णित स्त्री को अक्सर एक आदर्श और धर्मी पत्नी माना जाता है। उसकी विशेषताएँ हैं:

  • यहोवा का भय:

“कृपा छलना है और सुन्दरता व्यर्थ है,
परन्तु जो स्त्री यहोवा का भय मानती है वही प्रशंसा के योग्य है।”
(नीतिवचन 31:30 — पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

  • दया और उदारता: वह गरीबों और जरूरतमंदों की चिंता करती है।

  • परिश्रम और निष्ठा: वह अपने घर का भली-भाँति संचालन करती है और अपने पति की सहायक होती है।

1 पतरस 3:1-6 में प्रेरित पतरस पत्नियों को नम्र और आदरपूर्ण जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं:

“ताकि यदि उन में से कितने वचन को न मानते हों, तो तुम्हारे पवित्र और भयानक चाल-चलन को देखकर बिना वचन के ही जीत लिए जाएँ।”
(1 पतरस 3:1 — ERV-HI)


बुद्धिमान पत्नी कैसे पाएँ?
एक समझदार जीवन-साथी को ढूंढ़ने का उद्देश्य कभी भी केवल धन, रूप या स्थिति पर आधारित नहीं होना चाहिए। इसके बजाय, यह परमेश्वर की अगुवाई को प्रार्थना और विश्वास के द्वारा ढूँढने की बात है।

“यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो तो परमेश्वर से माँगे,
जो सब को उदारता से देता है और उलाहना नहीं देता,
और उसे दी जाएगी।”
(याकूब 1:5 — ERV-HI)

जब हम पहले परमेश्वर को खोजते हैं, तो वह उचित समय पर उचित व्यक्ति को हमारे जीवन में लाता है।


पति के लिए भी यही आत्मिक सिद्धांत लागू होता है:
एक बुद्धिमान पति वही है जो परमेश्वर का भय मानता है, अपनी पत्नी से आत्म-त्यागी प्रेम करता है, और अपने परिवार का नेतृत्व परमेश्वर की योजना के अनुसार करता है।

“हे पतियों, अपनी पत्नियों से प्रेम रखो,
जैसा मसीह ने भी कलीसिया से प्रेम करके अपने आप को उसके लिये दे दिया।”
(इफिसियों 5:25 — ERV-HI)

विवाह में सच्ची बुद्धि परमेश्वर के अधीन जीवन से उत्पन्न होती है।


निष्कर्ष:
विवाह एक दिव्य वरदान और बुलाहट है। एक बुद्धिमान पत्नी या पति केवल परमेश्वर की अनुग्रह और आशीष से ही पाया जा सकता है। इसलिए विवाह से संबंधित निर्णय लेने से पहले प्रार्थना और परमेश्वर की बुद्धि पर भरोसा करना अत्यावश्यक है।

शालोम।

हमें जिन समयों से गुजरना होता है

सभोपदेशक 7:14
“सुख के दिन आनन्द कर, और दुःख के दिन सोच; क्योंकि परमेश्वर ने इसको भी और उस को भी बनाया है, कि मनुष्य भविष्य की बातों का पता न लगा सके।”

जीवन में हर कोई अलग-अलग प्रकार के दिन अनुभव करता है। कुछ सुबहें ऐसी होती हैं जब हम हर्ष, शांति और संतोष के साथ उठते हैं — शायद हमें काम या परिवार से कोई शुभ समाचार मिला होता है, और सब कुछ अच्छा चल रहा होता है। लेकिन कुछ सुबहें बिल्कुल विपरीत होती हैं — जब हम बीमार होते हैं, किसी के शब्दों या कार्यों से आहत होते हैं, किसी हानि से गुज़रते हैं, या किसी संकट या बुरी खबर का सामना करते हैं।

परमेश्वर के स्वरूप में बनाए गए मनुष्यों के लिए (उत्पत्ति 1:27), आनंद और दुःख दोनों का अनुभव करना स्वाभाविक है। परमेश्वर इन समयों की अनुमति देता है ताकि हम आत्मिक रूप से परिपक्व हो सकें और विश्वास में बढ़ सकें — उसकी सिद्ध इच्छा के अनुसार:

याकूब 1:2-4
“हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इसको पूरे आनन्द की बात समझो।
क्योंकि यह जान लो कि तुम्हारे विश्वास के परखे जाने से धीरज उत्पन्न होता है।
पर धीरज को पूरा काम करने दो, कि तुम सिद्ध और सम्पूर्ण बनो, और तुम में किसी बात की घटी न हो।”

एक बाइबिल आधारित सच्चाई जिसे ध्यान में रखना चाहिए:

सभोपदेशक 7:14
“सुख के दिन आनन्द कर, और दुःख के दिन सोच; क्योंकि परमेश्वर ने इसको भी और उस को भी बनाया है, कि मनुष्य भविष्य की बातों का पता न लगा सके।”

यह पद जीवन के हर मौसम पर परमेश्वर की प्रभुता को प्रकट करता है — चाहे वे अच्छे हों या कठिन। हम इस बात पर भरोसा कर सकते हैं कि दोनों ही उसके नियंत्रण और योजना के अधीन हैं।


परमेश्वर अच्छे और बुरे समय की अनुमति क्यों देता है? तीन आत्मिक कारण:

1) हमारे अंदर आनन्द और कृतज्ञता को बढ़ावा देने के लिए

परमेश्वर आनन्द का स्रोत है (1 पतरस 1:8)। चाहे हर समय आनन्द महसूस न हो, फिर भी वह हमें अपने समय पर ताज़गी और आशीष देने का वादा करता है:

भजन संहिता 30:5
“क्योंकि उसका क्रोध तो क्षण भर का होता है, परन्तु उसकी प्रसन्नता जीवन भर बनी रहती है;
साँझ को रोना आता है, पर भोर को आनन्द होता है।”

जब हम अच्छे समय में परमेश्वर में आनन्दित होते हैं, तो हमारे भीतर एक आभारी मन विकसित होता है — और इसके साथ परमेश्वर के साथ संबंध और भी गहरा होता है।

याकूब 5:13
“यदि तुम में से कोई सुखी हो, तो वह भजन गाये।”

आनन्द केवल एक भावना नहीं, बल्कि परमेश्वर की आराधना और कृतज्ञता की अभिव्यक्ति है।


2) हमें आत्मनिरीक्षण और परमेश्वर पर निर्भर रहना सिखाने के लिए

परीक्षाएँ अक्सर हमें विनम्र बनाती हैं और हमें अपने जीवन पर विचार करने के लिए प्रेरित करती हैं। दुःख के समय हम अपनी सीमाओं को पहचानते हैं और परमेश्वर की अनुग्रह पर निर्भर रहना सीखते हैं:

2 कुरिन्थियों 12:9
“उसने मुझसे कहा, ‘मेरा अनुग्रह तेरे लिये काफ़ी है; क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।’
इसलिये मैं अत्यन्त आनन्द से अपनी निर्बलताओं पर घमण्ड करूंगा, कि मसीह की शक्ति मुझ पर छाया करती रहे।”

जब हम अपनी ताकत पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की सामर्थ्य और बुद्धि पर निर्भर होना सीखते हैं, तब हमारा विश्वास गहरा होता है।

रोमियों 5:3-4
“केवल यही नहीं, पर हम क्लेशों में भी घमण्ड करते हैं;
क्योंकि हम जानते हैं कि क्लेश से धीरज,
और धीरज से खरा निकलना,
और खरे निकलने से आशा उत्पन्न होती है।”

यह प्रक्रिया हमारे विश्वास को मजबूत करती है और हमारी आशा को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर स्थिर करती है।


3) हमें परमेश्वर की इच्छा के अधीन रहना सिखाने के लिए

परमेश्वर चाहता है कि हम प्रतिदिन उसकी प्रभुता को स्वीकार करें। याकूब हमें स्मरण दिलाता है कि हम अपने जीवन की योजनाएँ नम्रता से बनाएं और जीवन की नाजुकता को समझें:

याकूब 4:13-15
“अब सुनो, तुम जो कहते हो, ‘आज या कल हम अमुक नगर में जाएँगे, और वहाँ एक वर्ष रहकर व्यापार करेंगे, और लाभ कमाएँगे’;
जबकि तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा।
तुम्हारा जीवन क्या है? वह तो एक धुंआ है, जो थोड़ी देर दिखायी देता है, फिर लुप्त हो जाता है।
इसके स्थान पर तुम्हें यह कहना चाहिए: ‘यदि प्रभु चाहे, तो हम जीवित रहेंगे, और यह या वह कार्य करेंगे।’”

जब हम दिन की शुरुआत और समाप्ति प्रार्थना और धन्यवाद से करते हैं, तो हम सीखते हैं कि स्वयं को उसकी समय-सारणी और उद्देश्य के अधीन कैसे करें।


परमेश्वर की योजना हमारे जीवन में विभिन्न समयों की एक लय है — प्रत्येक का एक दिव्य उद्देश्य है। यह बात सभोपदेशक बड़े सुंदर शब्दों में कहता है:

सभोपदेशक 3:1-8
“सब कुछ का एक अवसर होता है, और आकाश के नीचे हर काम का एक समय होता है:
जन्म लेने का समय, और मरने का समय;
रोपने का समय, और उखाड़ने का समय;
मारने का समय, और चंगा करने का समय;
तोड़ने का समय, और बनाने का समय;
रोने का समय, और हँसने का समय;
शोक करने का समय, और नाचने का समय;
पत्थर फेंकने का समय, और पत्थर बटोरने का समय;
गले लगाने का समय, और गले लगने से बचने का समय;
ढूँढ़ने का समय, और खो देने का समय;
रखने का समय, और फेंकने का समय;
फाड़ने का समय, और सीने का समय;
चुप रहने का समय, और बोलने का समय;
प्रेम करने का समय, और बैर करने का समय;
युद्ध करने का समय, और मेल करने का समय।”

यह अंश हमें स्मरण दिलाता है कि जीवन का हर अनुभव परमेश्वर की महान योजना में एक अर्थ और स्थान रखता है।


परमेश्वर आनन्द और दुःख दोनों की अनुमति देता है ताकि हम आत्मिक रूप से बढ़ें और पूरी तरह उस पर निर्भर रहना सीखें। चाहे समय अच्छा हो या कठिन — आइए हम परमेश्वर की प्रभुता पर भरोसा करें, कृतज्ञता से उसकी स्तुति करें, विश्वास में चिन्तन करें, और प्रतिदिन उसकी इच्छा के अधीन चलें।

प्रभु हमें हर जीवनकाल में सामर्थ्य और मार्गदर्शन प्रदान करे।


यीशु की दूसरी पुकार को पहली से अधिक महत्त्व दो

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो। परमेश्वर के वचन की इस साझी यात्रा में आपका स्वागत है।

मनुष्य के जीवन में दो विशेष क्षण आते हैं जब प्रभु यीशु उसे बुलाते हैं। आइए देखें कि यीशु ने अपने चेलों को पहली और दूसरी बार कैसे बुलाया, ताकि हम समझ सकें कि आज वह हमें कैसे बुला रहे हैं।

यीशु की पहली पुकार

पहली बार जब यीशु ने चेलों को बुलाया, तब वे अपने दैनिक जीवन में व्यस्त थे। उन्होंने पतरस और अन्द्रियास को मछली पकड़ते हुए देखा और उनसे कहा:

“मेरे पीछे हो लो, और मैं तुम को मनुष्यों के मछुवारे बना दूँगा।”
— मत्ती 4:19

बाद में उन्होंने मत्ती को महसूलघर में बैठे देखा और कहा:

“मेरे पीछे हो ले। और वह उठ कर उसके पीछे हो लिया।”
— मत्ती 9:9

यह पहली पुकार सरल, कोमल और सांत्वना से भरी हुई थी। यीशु ने कोई कठिन शर्तें नहीं रखीं, बल्कि उन्हें आशा दी। नतनएल से उन्होंने कहा:

“मैं तुम से सच सच कहता हूँ; तुम स्वर्ग को खुला हुआ और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते उतरते देखोगे।”
— यूहन्ना 1:51

इस प्रकार पहली पुकार प्रोत्साहन, प्रतिज्ञा और आशा की पुकार थी — आत्म-त्याग की नहीं।

यीशु की दूसरी पुकार

लेकिन यीशु की दूसरी पुकार भिन्न है — यह गहरी, गंभीर और चुनौतीपूर्ण है। इस बार यीशु केवल कुछ व्यक्तियों को नहीं, बल्कि अपने चेलों और समस्त भीड़ को संबोधित करते हैं। और उनका संदेश स्पष्ट और चुनौती से भरा होता है:

“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इनकार करे, और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले।”
— मरकुस 8:34

अब यीशु किसी में भेद नहीं करते — चाहे वह पुरुष हो या स्त्री, जवान हो या वृद्ध, स्वस्थ हो या रोगी। हर कोई आमंत्रित है, लेकिन हर किसी को अपने आप का इनकार करने, अपना क्रूस उठाने और उनके पीछे चलने के लिए तैयार रहना होगा।

यह दूसरी पुकार पहली से कहीं बढ़कर है। स्वयं पतरस, जिसे सबसे पहले व्यक्तिगत रूप से बुलाया गया था, अब वही बात सुनता है जो सभी को कही जाती है। यहाँ तक कि यीशु उससे पूछते हैं — क्या तू भी जाना चाहता है? हम यूहन्ना 6 में पढ़ते हैं:

“इस कारण उसके बहुत से चेले पीछे हट गए, और फिर उसके साथ न चले।”
— यूहन्ना 6:66

“तब यीशु ने बारहों से कहा, क्या तुम भी चले जाना चाहते हो?”
— यूहन्ना 6:67

“शमौन पतरस ने उसको उत्तर दिया, कि हे प्रभु, हम किस के पास जाएँ? अनन्त जीवन की बातें तो तेरे ही पास हैं।
और हम ने विश्वास किया, और जान गए हैं, कि तू परमेश्वर का पवित्र जन है।”

— यूहन्ना 6:68–69

यहाँ तक कि पतरस — जो पहले बुलाया गया था — से पूछा जाता है: क्या तू भी जाना चाहता है? यीशु किसी पर दबाव नहीं डालते। दूसरी पुकार एक सोच-समझकर लिए गए निर्णय का आमंत्रण है।

केवल पहली पुकार पर निर्भर मत रहो

प्रिय भाई और बहन, संभव है कि तुमने कभी यीशु की पहली पुकार सुनी हो — जो आश्वासन और सांत्वना से भरी हुई थी। शायद उसने तुझसे कहा हो कि तू उसका सेवक होगा, बहुतों के लिए आशीष बनेगा। लेकिन वहीं पर ठहर मत जाना — वह तो बस शुरुआत थी।

पतरस, यूहन्ना और नतनएल को भी पहले सांत्वना देने वाले शब्द मिले थे। परंतु बाद में उन्हें अपने आप का इनकार करना पड़ा और क्रूस उठाना पड़ा। दूसरी पुकार में यीशु सभी के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं — जैसे पहले कभी नहीं बुलाया गया हो। अब यह मायने नहीं रखता कि पहले क्या था, बल्कि यह कि अब तू क्या निर्णय लेता है।

अगर तू आज यीशु की दूसरी पुकार के मोड़ पर खड़ा है — तो एक नया निर्णय ले। आत्म-त्याग के साथ यीशु का अनुसरण कर। यही उन्होंने किया जब उन्होंने इस पुकार की गंभीरता को समझा।

सच्चा अनुसरण त्याग और समर्पण की मांग करता है

गुनगुने मसीही जीवन से विदा ले। आत्मिक वरदानों या दर्शन की डींग मारना बंद कर। आत्म-त्याग करना शुरू कर। अपना क्रूस उठा। पाप और सांसारिकता से दूर रह। उस फैशन से दूर रह जो परमेश्वर का आदर नहीं करता। पवित्रशास्त्र कहता है:

“वैसे ही स्त्रियाँ भी लज्जा और संयम के साथ सुशोभित वेशभूषा पहनें; न कि बाल गूँथ कर, और न सोने या मोतियों, और न कीमती वस्त्रों से।”
— 1 तीमुथियुस 2:9

मूर्तिपूजा से बच। संसार के समान मत बन — चाहे संसार तुझे पागल ही क्यों न कहे। यीशु का अनुसरण कर। संसार को त्याग दे। तब तू उस दिन जीवन का मुकुट पाएगा।

कभी न भूलो:

“क्योंकि बहुत से बुलाए हुए हैं, पर थोड़े ही चुने हुए हैं।”
— मत्ती 22:14

आइए हम प्रयास करें कि हम यीशु मसीह के चुने हुए जनों में पाए जाएं।

प्रभु तुझे आशी