क्या हमें हेनोक की पुस्तक पर विश्वास करना चाहिए?

प्रश्न: हेनोक की पुस्तक क्या है, और क्या हमें, ईसाईयों के रूप में, इसे मानना चाहिए?

उत्तर: हेनोक की पुस्तक उन अपोक्रिफा (गुप्त) पुस्तकों में से एक है, जो लगभग ईसा पूर्व 200 से लेकर ईसा के बाद 400 वर्षों के बीच लिखी गई थीं। कुछ ईसाई मानते हैं कि ये पुस्तकें इसलिए छुपा कर रखी गईं क्योंकि इनमें परमेश्वर और संसार के इतिहास के गहरे रहस्य थे। इसलिए इन्हें सीधे उस बाइबल में शामिल नहीं किया गया जिसमें आज 66 पुस्तकें हैं।

पर यह सही नहीं है। इन्हें इसलिए नहीं निकाला गया क्योंकि वे परमेश्वर के रहस्य थीं, बल्कि इसलिए क्योंकि इनमें कई ऐसे तथ्य और कथाएँ थीं जो ईसाई विश्वास के मूल सिद्धांतों के विरुद्ध थीं।

अब हेनोक की पुस्तक की बात करें तो यह 1700 के दशक में इथियोपिया में मिली थी, और बाद में इंग्लैंड में इसका अनुवाद हुआ। इसे ‘पहला हेनोक’ कहा जाता है क्योंकि इसके बाद अन्य संस्करण भी आए। इस पुस्तक के कुछ अंश 1947 में इसराइल में मृत सागर के किनारे मिले प्राचीन पांडुलिपियों के साथ पाए गए। वहां कई पुराने धार्मिक ग्रंथ मिले, जिनमें से बाइबल के पुराने नियम की अधिकांश पुस्तकें थीं, सिवाय एस्तेर की पुस्तक के।

यह पुस्तक हेनोक के बारे में बताती है, जो आदम से सातवीं पीढ़ी के व्यक्ति थे (जैसा कि उत्पत्ति 5:18-24 में लिखा है)। हेनोक ने मृत्यु नहीं देखी, बल्कि एलिय्याह की तरह परमेश्वर द्वारा उठा लिया गया। इसलिए कई लोग मानते हैं कि उन्हें आध्यात्मिक रहस्यों की जानकारी दी गई और उन्होंने उन्हें भविष्य के लिए लिखा।

इस पुस्तक में पृथ्वी पर आने वाले स्वर्गदूतों (फ़रिश्तों) के बारे में भी लिखा है, जो मनुष्यों की बेटियों को देखकर उनसे प्रेम करने लगे और उनके साथ संबंध बनाए। इससे वे विशालकाय दानव पैदा हुए, जिन्हें उत्पत्ति 6 में पढ़ा जाता है। ये दानव अत्यंत दुष्ट थे, उन्होंने संसार में विनाश मचाया।

कहा जाता है कि ये विशालकाय 4500 फीट (लगभग 1300 मीटर) तक लम्बे थे — जो विश्वास करना कठिन है क्योंकि इतना बड़ा जीव स्त्री के गर्भ से जन्म नहीं ले सकता। परन्तु नेफीलिम वास्तव में बहुत बड़े और दुष्ट थे।

परमेश्वर को उनके कुकर्मों की खबर मिली, और उसने उन्हें अंधकार के बंधनों में बंद कर दिया। हेनोक को बताया गया कि परमेश्वर संसार को बाढ़ के द्वारा नष्ट कर देगा — यह वह कहानी है जो हम बाइबल में जानते हैं।

लेकिन इस पुस्तक में बहुत सारी बातें वास्तविकता से परे और बाइबल के सिद्धांतों के विरुद्ध हैं।

हमें समझना चाहिए कि ये पुस्तकें अनेक मिथकों से भरी हैं, जो ईसाइयों के लिए हानिकारक हो सकती हैं। इसलिए इन्हें 66 पुस्तकों वाली प्रेरित बाइबल में शामिल नहीं किया गया क्योंकि वे पवित्र आत्मा से प्रेरित नहीं हैं और वास्तविक शास्त्र के सिद्धांतों के विरुद्ध हैं।

येशु ने कहा:

“येशु ने उन्हें उत्तर दिया और कहा, ‘तुम धोखे में हो क्योंकि तुम शास्त्रों को और परमेश्वर की शक्ति को नहीं जानते।
क्योंकि पुनरुत्थान के समय वे न विवाह करते हैं न विवाह देते हैं, बल्कि स्वर्गदूतों के समान होते हैं।’”
— मत्ती 22:29-30

ध्यान दें, बाइबल में कहीं भी यह नहीं लिखा कि फ़रिश्ते विवाह करते हैं या संतान पैदा करते हैं। फ़रिश्ते प्रजनन के लिए नहीं बनाए गए हैं, वे आध्यात्मिक प्राणी हैं जिनकी संख्या पूर्ण है। यह धारणा कि वे पृथ्वी पर आए और मनुष्यों से संतान उत्पन्न की, गलत है और हेनोक की पुस्तक से प्रेरित एक झूठी शिक्षा है, जिसे कई ईसाई आज भी मानते हैं।

जो ‘फ़रिश्ते’ मनुष्यों की बेटियों को देखकर प्रेम करते थे, वे वास्तव में परमेश्वर के पवित्र फ़रिश्ते थे, जिन्होंने संसार की बातों में न पड़कर सदैव परमेश्वर की स्तुति की। उत्पत्ति 4:26 में सेथ की संतान के लिए पढ़ें। मनुष्यों की बेटियाँ कैन की संतान थीं, जो अधर्म और अत्याचार के लिए जानी जाती थीं (उत्पत्ति 4:16-23)।

जब ये दोनों वंश मिल गए, तो परमेश्वर क्रोधित हुआ और संसार को विनाश के लिए बाढ़ भेजी। आज भी यदि परमेश्वर के लोग संसार की नकल करें और पाप में पड़ जाएं, तो यही परिणाम होता है। परमेश्वर के लोग संसार से अलग होते हैं।

इसलिए, किसी भी ईसाई को बाइबल के बाहर की पुस्तकों पर बिना सावधानी के विश्वास नहीं करना चाहिए। इनमें कई त्रुटियां और झूठे कथन होते हैं, जो मनुष्यों ने बनाए और पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित नहीं हैं।

उदाहरण के लिए, कैथोलिक चर्च ने कुछ अपोक्रिफा पुस्तकों को अपनी बाइबल में शामिल किया है, जिनकी संख्या 73 हो गई है, जैसे युदीथा, बरूख, सिराक, मकाबीयाई आदि। ये पुस्तकें कुछ ऐसी शिक्षाएँ देती हैं जो शास्त्र के खिलाफ हैं, जैसे परलोक में पापियों की शुद्धि के लिए ‘फेयरगुफेर’ का विचार या मृतकों के लिए प्रार्थना। परन्तु बाइबल कहती है:

“मनुष्य के लिए एक बार मरना और फिर न्याय का सामना करना तय है।”
— इब्रानियों 9:27

इसलिए अपोक्रिफा पुस्तकें, जैसे हेनोक की पुस्तक, विश्वास योग्य नहीं हैं। इनमें बहुत सी गलतियाँ और झूठे सिद्धांत हैं, जो बाइबिल की सच्चाई को भ्रमित करते हैं।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे।

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क्या परमेश्वर ने आदम से पहले अन्य मनुष्यों को बनाया था?

प्रश्न: क्या परमेश्वर ने आदम से पहले अन्य मनुष्यों को बनाया था? क्योंकि हम उत्पत्ति 1:27 में पढ़ते हैं कि परमेश्वर ने पुरुष और स्त्री को बनाया, और फिर उत्पत्ति 2:7 में फिर एक और मनुष्य (आदम) बनाते देख रहे हैं।

उत्तर: उत्पत्ति की पहली कड़ी में परमेश्वर की सृष्टि का संक्षिप्त वर्णन है। विस्तार से सृष्टि का वर्णन हमें दूसरी कड़ी में मिलता है। इसलिए पहली कड़ी में केवल संक्षेप में बताया गया है। उदाहरण के लिए:

“और परमेश्वर ने कहा, पृथ्वी हरी घास उगाए, बीज वाला पौधा और फल देने वाले पेड़ जो अपने बीज के अनुसार फल दें।”
(उत्पत्ति 1:11)

यहाँ पेड़ों और पौधों की सृष्टि संक्षिप्त रूप में बताई गई है, यह नहीं बताया गया कि वे कैसे उत्पन्न हुए। विस्तार से समझने के लिए हमें दूसरी कड़ी पढ़नी होती है:

“यह वह समय था जब यहोवा परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी बनाई। उस दिन, अभी धरती पर कोई घास नहीं उगी थी, क्योंकि यहोवा परमेश्वर ने अभी धरती पर वर्षा नहीं दी थी और न ही कोई मनुष्य था जो जमीन को जोते।”
(उत्पत्ति 2:4-5)

यहाँ समझ आता है कि वर्षा का आना जरूरी था ताकि पेड़-पौधे उग सकें — एक प्रक्रिया, जो पहली कड़ी में नहीं बताई गई।

ठीक इसी तरह, उत्पत्ति 1:27 में लिखा है:

“और परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि के अनुसार बनाया, अपनी छवि के अनुसार उसे बनाया; नर और मादा उन्हें बनाया।”

यहाँ भी केवल संक्षेप में बताया गया है कि मनुष्य बना, पर यह नहीं कि पुरुष और स्त्री कैसे बने या साथ-साथ बनाए गए। इन सवालों के जवाब हमें दूसरी कड़ी में मिलते हैं:

“फिर यहोवा परमेश्वर ने धरती की धूल से मनुष्य बनाया और उसकी नाक में जीवन की साँस फूँकी। इस प्रकार मनुष्य जीवित प्राणी बन गया।”
(उत्पत्ति 2:7)

आगे उत्पत्ति 2:18-24 में बताया गया है कि स्त्री पुरुष की पसली से बनाई गई — जो पहली कड़ी में नहीं था।

इसलिए, पहली कड़ी संक्षिप्त सारांश है और दूसरी कड़ी विस्तार से समझाती है। जैसे किसी किताब के प्रारंभ में विषय-सूची हो, जो हमें बताती है कि आगे क्या मिलेगा।

निष्कर्ष: यह सच नहीं है कि आदम से पहले अन्य मनुष्य बनाए गए। आदम और हव्वा पहले मनुष्य थे। जब वे परमेश्वर के आज्ञा का उल्लंघन कर बाग़ में से निकाल दिए गए, तब से हम सब उनके पाप के प्रभाव के अधीन हैं। केवल यीशु मसीह, दूसरे आदम के माध्यम से, जिन्होंने पाप नहीं किया, हमें मुक्ति मिली है।

जो कोई उन पर विश्वास करता है, उसे पापों का क्षमा मिलेगा और वह शाप के अधीन नहीं बल्कि आशीष के अधीन होगा। जो विश्वास नहीं करता, उसके पाप नहीं माफ होंगे और वह अंतिम दिन आग के झरने में फेंका जाएगा, जो शैतान और उसके स्वर्गदूतों ने तैयार किया है।

क्या आप विश्वास करने वालों में हैं या नहीं? अगर नहीं, तो जान लें कि आप आदम के पाप के शाप के अधीन हैं। चाहे आप कितनी भी भलाई करें, यीशु के बिना कोई न्याय नहीं मिलेगा। वह स्वर्ग का एकमात्र रास्ता है।

आज ही उन्हें स्वीकार करें, अपने पापों का पश्चाताप करें और पूरी तरह उन्हें छोड़ने का निश्चय करें। फिर सही बपतिस्मा लें — जो जल से और यीशु मसीह के नाम पर हो, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर। इन तीनों चरणों — विश्वास, बपतिस्म

प्रभु आपका भला करे।

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योद” क्या है जैसा हम मत्ती 5:18 में पढ़ते हैं?


उत्तर: आइए पढ़ते हैं:

मत्ती 5:18:
“मैं तुम से सच कहता हूँ, स्वर्ग और पृथ्वी नष्ट होने तक, नियम के एक jota (छोटा अक्षर) या एक बिंदु तक भी नष्ट नहीं होगा, जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए।”

“योद” एक शब्द है जिसका अर्थ है “छोटा अक्षर”। अंग्रेज़ी में इसे “small letter” कहते हैं। किसी भी वाक्य में बड़े और छोटे अक्षर होते हैं, और जो छोटे अक्षर होते हैं, उन्हें “योद” कहा जाता है। उदाहरण के लिए, “यीशु ईश्वर हैं” में “य” और “ई” बड़े अक्षर हैं, बाकी सभी छोटे अक्षर (जैसे “श”, “ु”, “ई”, “श” इत्यादि) “योद” हैं।

जब यीशु कहते हैं कि नियम का एक भी “योद” या बिंदु नहीं हटेगा, तो उनका मतलब है कि परमेश्वर के वचन में एक भी अक्षर (चाहे सबसे छोटा क्यों न हो) बदला नहीं जाएगा, क्योंकि परमेश्वर के शब्द कभी नहीं बदलते। इसलिए उन्होंने कहा कि वे नियम को खत्म करने नहीं आए, बल्कि पूरा करने आए हैं।

मत्ती 5:17-18:
“मत सोचो कि मैं नियम या भविष्यद्वक्ताओं को खत्म करने आया हूँ; मैं खत्म करने नहीं आया, बल्कि पूरा करने आया हूँ। मैं तुम से सच कहता हूँ, स्वर्ग और पृथ्वी नष्ट होने तक नियम का एक jota या बिंदु तक नहीं मिटेगा जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए।”

मत्ती 24:35:
“स्वर्ग और पृथ्वी चली जाएंगी, परन्तु मेरे शब्द कभी नहीं जाएंगे।”

जब नियम कहता है “व्यभिचार मत करो”, यीशु ने इसे खत्म नहीं किया, बल्कि पूरा किया, जैसे जब उन्होंने कहा, “जो कोई औरत को केवल देखने के लिए इच्छुक हो, वह पहले ही अपने दिल में व्यभिचार कर चुका है।” उन्होंने नियम को नहीं हटाया, बल्कि उसकी गहराई समझाई।

जब नियम कहता है “हत्या मत करो”, यीशु कहते हैं कि भाई से क्रोध करने वाला भी न्याय के सामने दोषी है। यहाँ भी नियम को हटाया नहीं गया, बल्कि पूरा किया गया।

क्या तुम अभी भी अपने भाइयों या दुश्मनों से द्वेष रखते हो और सोचते हो कि तुम हत्यारे नहीं हो? क्या तुम सोचते हो कि तुम व्यभिचार नहीं करते, जबकि आधे नंगे कपड़े पहनते हो? (नीति वाक्य 7:10 पढ़कर अपने कपड़ों की जाँच करो)। क्या तुम अश्लील तस्वीरें देखते हो और सोचते हो कि तुम पापी नहीं हो? क्या तुम सांसारिक चीज़ों को परमेश्वर से अधिक पसंद करते हो और सोचते हो कि तुम सांसारिक नहीं हो?

अगर तुम इनमें से कोई भी कर रहे हो, तो अब ही अपने जीवन में उद्धारकर्ता को स्वीकार करने का समय है। कल या बाद में मत सोचो—उद्धार का समय अभी है। तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा; आज तुम्हारा आखिरी दिन हो सकता है।

अपने आप से पूछो: जब तुम्हारा जीवन समाप्त होगा, तब तुम कहाँ होंगे? इसलिए आज यीशु की ओर लौटने का निर्णय लो, अपने सारे पापों का प्रायश्चित करो, और पानी के बपतिस्मा (यूहन्ना 3:23) के माध्यम से यीशु के नाम (प्रेरितों के काम 2:38) से बपतिस्मा ग्रहण करो। प्रभु तुम्हें पवित्र आत्मा का वरदान देंगे, जो तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा।

मारान अथा।

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क्योंकि किसी धर्मी के लिए भी कोई मरने को तैयार नहीं होता…

प्रश्न:
रोमियों 5:7 में लिखा है:

“क्योंकि किसी धर्मी के लिए कोई मरता भी नहीं; पर किसी भले मनुष्य के लिए कोई मरने का साहस कर सकता है।”
इसका क्या अर्थ है? और “धर्मी” और “भला मनुष्य” में क्या अंतर है?

उत्तर:
प्रभु यीशु की स्तुति हो, प्रिय परमेश्वर के सेवक।
आपका प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है, आइए हम इस वचन को मिलकर समझें।

सबसे पहले यह जानना आवश्यक है कि प्रभु यीशु केवल खुले पापियों—जैसे हत्यारे, अपराधी, भ्रष्ट लोग—को बचाने नहीं आए, बल्कि वे उन “भले” लोगों को भी बचाने आए जो समाज में अच्छे माने जाते हैं।

रोमियों 5:7 में प्रेरित पौलुस दो प्रकार के लोगों में अंतर कर रहा है: एक “धर्मी” और दूसरा “भला मनुष्य”।

धर्मी व्यक्ति कौन होता है?

धर्मी व्यक्ति वह होता है जो परमेश्वर की दृष्टि में पूर्ण है—निर्दोष, निष्कलंक और पवित्र। ऐसा व्यक्ति, सच कहें तो, कभी इस धरती पर नहीं हुआ। यदि होते, तो प्रभु यीशु के आने और क्रूस पर मरने की कोई आवश्यकता नहीं होती। फिर उद्धार का क्या अर्थ होता? यदि कुछ लोग अपने आप में पहले से ही पूरे, निर्दोष और परमेश्वर के योग्य होते, तो फिर यीशु क्यों आते?

इसीलिए लिखा है:

“क्योंकि किसी धर्मी के लिए कोई मरता भी नहीं;”
(रोमियों 5:7a – Pavitra Bible: Hindi O.V.)

क्योंकि धर्मी व्यक्ति के लिए कोई अपना प्राण नहीं देगा—शायद इसलिए कि ऐसा व्यक्ति आत्म-धर्मी होता है और उसमें वह प्रेम और संबंध नहीं होते जो दूसरों को बलिदान के लिए प्रेरित करें।

भला मनुष्य कौन होता है?

भला मनुष्य वह होता है जो पूर्ण नहीं है, परंतु अच्छा बनने की कोशिश करता है। वह समाज में नियमों का पालन करता है, लोगों की मदद करता है, दयालु होता है, न्यायप्रिय होता है। फिर भी, उसकी अच्छाई परमेश्वर की दृष्टि में पूर्णता नहीं है। उसके सारे प्रयास, सारी मेहनत, उसे परमेश्वर के सामने “धर्मी” नहीं बना सकते।

इसलिए आगे लिखा है:

“पर किसी भले मनुष्य के लिए कोई मरने का साहस कर सकता है।”
(रोमियों 5:7b – Pavitra Bible: Hindi O.V.)

ऐसा व्यक्ति दूसरों की सहानुभूति और स्नेह जीत सकता है, और कोई शायद उसके लिए जान भी दे दे—क्योंकि वह प्रेमपूर्ण और विनम्र होता है। फिर भी वह भी उद्धार का ज़रूरतमंद है।

पूरे सन्दर्भ में देखें:

जब हम ऊपर का वचन भी पढ़ते हैं, तो बात और स्पष्ट हो जाती है:

“क्योंकि जब हम निर्बल ही थे, तो मसीह ठीक समय पर भक्तिहीनों के लिये मरा।
क्योंकि किसी धर्मी के लिए कोई मरता भी नहीं; पर किसी भले मनुष्य के लिए कोई मरने का साहस कर सकता है।
परन्तु परमेश्वर हम पर अपने प्रेम की सिफारिश इस रीति से करता है, कि जब हम पापी ही थे, तब मसीह हमारे लिये मरा।”

(रोमियों 5:6–8 – Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यहां प्रेरित पौलुस कहता है कि जब हम निर्बल थे—अर्थात् अपनी धार्मिकता या भलाई से परमेश्वर को प्रसन्न करने में असमर्थ—तभी मसीह हमारे लिए मरा। हम चाहे कितने भी अच्छे क्यों न हों, हम स्वयं को नहीं बचा सकते।

निष्कर्ष:

यदि हम वास्तव में स्वयं को धर्मी बना सकते, तो मसीह के आने की कोई आवश्यकता नहीं थी। लेकिन क्योंकि सब लोग—चाहे पापी हों या भले—परमेश्वर की महिमा से रहित हैं, इसलिए सबको यीशु की ज़रूरत है।

“क्योंकि सब ने पाप किया है, और परमेश्वर की महिमा के योग्य नहीं रहे।”
(रोमियों 3:23 – Pavitra Bible: Hindi O.V.)

इसलिए हमें मसीह की आवश्यकता है—चाहे हम कितनी भी अच्छी धार्मिकता या सामाजिक सेवा क्यों न करें, यीशु के बिना हम परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते।

प्रभु आपको आशीष दे!

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आकाश का सारस अपने निश्चित समयों को जानता है

यिर्मयाह 8:7:

“हाँ, आकाश का सारस अपने नियत समयों को जानता है; और कपोत, अबाबील और बगुला अपने आने के समयों को समझते हैं; परन्तु मेरी प्रजा यह नहीं जानती कि यहोवा का न्याय क्या है।”

सारस, अबाबील और बगुले—ये अद्भुत पक्षी हैं। इन पक्षियों में पृथ्वी के मौसमों को पहचानने की अद्भुत क्षमता होती है। यही कारण है कि वे इस संसार में सुरक्षित और व्यवस्थित जीवन जीने में सफल रहते हैं, बिना किसी अनावश्यक संकट का सामना किए।

जैसे ही सर्दियाँ पास आती हैं, ये पक्षी अपने निवास स्थानों को छोड़कर हजारों किलोमीटर दूर गर्म देशों की ओर उड़ जाते हैं—अक्सर अफ्रीका या अन्य उष्ण कटिबंधीय देशों की ओर। वे वहाँ तब तक रहते हैं, जब तक उत्तर की कठोर ठंड समाप्त नहीं हो जाती, फिर वापस लौट आते हैं।

यह साधारण सर्दी नहीं होती, बल्कि यूरोप जैसे देशों की हड्डियाँ जमा देने वाली ठंड होती है—जहाँ बाहर कुछ घंटे बिताने से इंसान भी बर्फ की तरह जम सकता है, चाहे वह कितना भी ऊनी कपड़े पहन ले। वहाँ के लोग अपना अधिकांश समय घरों के भीतर ही बिताते हैं। घर भी विशेष रूप से इस तरह बनाए जाते हैं कि अंदर गर्मी बनी रहे—हमारे जैसे सामान्य निर्माण वहाँ नहीं चल सकते। हमारे यहाँ अफ्रीका में ऐसी ठंड नहीं होती।

इन पक्षियों को यह भली-भांति पता है कि वे ऐसे कठोर वातावरण में जीवित नहीं रह सकते—उनके घोंसले तक जम जाएंगे। इसलिए वे समय पर स्थान परिवर्तन कर लेते हैं और गर्म देशों में जाकर ठहरते हैं। सर्दियों के बीतते ही वे पुनः लौट आते हैं।

परमेश्वर इन समझ रहित पक्षियों के उदाहरण से हम मनुष्यों की स्थिति पर आश्चर्य करता है। वह कहता है:

“हाँ, आकाश का सारस अपने नियत समयों को जानता है… परन्तु मेरी प्रजा यहोवा का न्याय नहीं जानती।”
(यिर्मयाह 8:7)

इसका अर्थ है: हम यह नहीं पहचान पाते कि अनुग्रह का समय कौन-सा है और न्याय का समय कौन-सा। हम यह मान लेते हैं कि उद्धार का सुसमाचार सदा यूँ ही प्रचारित होता रहेगा, और सब कुछ हमेशा की तरह चलता रहेगा।

लेकिन, मेरे भाई, मेरी बहन—यह जान लो कि यह अनुग्रह का समय बहुत शीघ्र समाप्त होने वाला है। एक महान क्लेश का समय संसार में आने वाला है, जैसा न तो पहले कभी हुआ और न फिर कभी होगा (मत्ती 24:21)। सभी संकेत दिखा रहे हैं कि शायद हमारे ही समय में ये घटनाएँ घटित होंगी।

हम अभी अंतिम समय की दया अवधि में हैं। यह संसार अब तक समाप्त हो चुका होता, परन्तु क्योंकि परमेश्वर का वह संध्या का प्रकाश अब भी है, वह अभी भी थोड़ा समय दे रहा है। आज प्रभु यीशु अब पहले की तरह उद्धार के लिए नहीं बुला रहा, बल्कि अब वह तुम्हारे विश्वास की पुष्टि कर रहा है।

प्रकाशितवाक्य 22:10-12:
“फिर उसने मुझ से कहा, इस पुस्तक की भविष्यवाणी की बातों को छिपा न रखना, क्योंकि समय निकट है।
जो अधर्मी है वह आगे भी अधर्म करता रहे; जो मलिन है वह आगे भी मलिन बना रहे; जो धर्मी है वह आगे भी धर्म करे; और जो पवित्र है वह और भी पवित्र बनता जाए।
देख, मैं शीघ्र आने वाला हूँ, और मेरा प्रतिफल मेरे पास है, कि हर एक को उसके कामों के अनुसार दूँ।”

सोचिए, यदि हम मौसम के संकेतों को पहचान सकते हैं—कि अब वर्षा का समय है, तो हम खेत तैयार करते हैं; या जब बाढ़ का खतरा होता है तो हम पहले से घाटियों को छोड़ देते हैं—तो फिर हम परमेश्वर के समयों को क्यों नहीं पहचानते?

क्या कोरोना महामारी ने तुम्हें कुछ नहीं सिखाया? क्या तूफानों और बाढ़ों ने तुम्हें कुछ नहीं सिखाया? क्या आज के नकली भविष्यवक्ताओं की बाढ़ तुम्हें कुछ नहीं बता रही? क्या यह सब स्पष्ट संकेत नहीं हैं कि प्रभु यीशु का पुनरागमन निकट है?

यीशु ने कहा:

लूका 12:54-56:
“जब तुम पश्चिम से बादल उठते हुए देखते हो, तब तुरन्त कहते हो कि वर्षा होगी; और वैसा ही होता है।
और जब दक्षिणी हवा चलती है, तब कहते हो, कि घाम पड़ेगा; और वैसा ही होता है।
हे कपटियों, तुम पृथ्वी और आकाश का रूप देख कर पहचान लेते हो; फिर इस समय को क्यों नहीं पहचानते?”

क्या यह कितनी शर्म की बात होगी, अगर हम सोच रहित पक्षियों से भी कम समझदार निकले? हमें गंभीर आत्म-जांच करनी चाहिए और आत्मिक नींद से जाग उठना चाहिए। परमेश्वर का न्याय निकट है।

यदि तू अब भी उद्धार की नाव के बाहर है, तो देर मत कर। यीशु के पास आ, अपने सम्पूर्ण मन से, और उसे पुकार कि वह तुझे बचा ले। हमारे पास बहुत अधिक समय नहीं बचा।

मत्ती 24:35:
“आकाश और पृथ्वी टल जाएंगे, परन्तु मेरी बातें कभी न टलेंगी।”

स्वर्ग है — लेकिन अधोलोक भी है। चुनाव तुम्हारा है।

मरनाथा — प्रभु आ रहा है!

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हृदय और आत्मा में क्या अंतर है?

“हृदय” एक ऐसा शब्द है जो संदर्भ के अनुसार मनुष्य की आत्मा या आत्मिक जीवन को दर्शा सकता है।

सामान्यतः हमारे पास ऐसी कोई सटीक भाषा नहीं है जिससे हम किसी व्यक्ति की आत्मा या आत्मिक स्वभाव को पूरी तरह चित्रित कर सकें – कि वह कैसी दिखती है, कैसी महसूस होती है या वह कैसे कार्य करती है। इसलिए इन अदृश्य बातों को समझाने के लिए सरल भाषा में हम “हृदय” शब्द का प्रयोग करते हैं।

जैसे हम यह नहीं बता सकते कि परमेश्वर की शक्ति या सामर्थ्य का रूप, रंग या कार्यशैली क्या है – इसलिए हम प्रायः कहते हैं, “परमेश्वर का हाथ ने यह कार्य किया।” इसका अर्थ होता है कि परमेश्वर की सामर्थ्य या शक्ति ने यह काम किया। यहाँ हमने एक भौतिक अंग (हाथ) का प्रयोग एक आत्मिक और अदृश्य सत्य को व्यक्त करने के लिए किया है – ताकि वह अधिक समझने योग्य बन सके।

हालाँकि हम हर बार परमेश्वर की सामर्थ्य को “उसके हाथ” से नहीं दर्शाते, लेकिन जब हम ऐसा करते हैं, तब भी हम गलत नहीं होते।

अब सवाल है कि हम “हाथ” शब्द का ही प्रयोग क्यों करते हैं – किसी और अंग का क्यों नहीं? इसका कारण है: हाथ ही वह अंग है जिससे हम कार्य करते हैं, निर्णय लेते हैं, हस्ताक्षर करते हैं और अधिकार को दर्शाते हैं। इसीलिए हाथ शक्ति और अधिकार का प्रतीक बन गया है।

ठीक उसी तरह, आत्मा या जीव की अदृश्य स्थिति को दर्शाने के लिए एक सरल शब्द की आवश्यकता थी – और वह बना “हृदय”। उदाहरण के लिए:
“मेरी आत्मा बहुत दुखी है” के स्थान पर हम कहते हैं, “मेरा हृदय बहुत दुखी है।”
या फिर “मेरी आत्मा पीड़ित है” के बजाय “मेरा हृदय पीड़ित है।” – अर्थ वही है।

तो फिर प्रश्न उठता है: हम “हृदय” का ही प्रयोग क्यों करते हैं – कोई अन्य अंग क्यों नहीं, जैसे “गुर्दा”?

क्योंकि हृदय ही वह अंग है जो हमारे पूरे शरीर में रक्त का संचार करता है और सबसे पहले भावनात्मक परिवर्तनों का उत्तर देता है। जब हमें कोई झटका लगता है, तो हृदय की धड़कनें तेज हो जाती हैं। शांति की स्थिति में वे धीमी हो जाती हैं। पर क्या आपने कभी सुना है कि किसी को सदमा लगे और उसका जिगर या गुर्दा प्रतिक्रिया दे? नहीं!
हृदय एक ऐसा अंग है जो शरीर के भीतर होकर भी बाहरी परिस्थितियों को आत्मसात करता है – जैसे कोई दूसरा व्यक्ति हमारे भीतर रह रहा हो।

इस अनूठे गुण के कारण हृदय को आत्मा या मनुष्य के अंदर के जीव का प्रतीक माना गया है।

इसलिए जब भी बाइबल में “हृदय” शब्द आता है, तो समझ लीजिए कि यह आत्मा या जीव को दर्शा रहा है।
यदि आप शरीर, आत्मा और आत्मा के बीच के अंतर को विस्तार से जानना चाहते हैं, तो यह लेख पढ़ें: >> शरीर, आत्मा और आत्मा का अंतर

क्या आपने यीशु को स्वीकार किया है?

क्या आपने प्रभु अपने परमेश्वर से अपने संपूर्ण हृदय और संपूर्ण सामर्थ्य से प्रेम किया है? या अभी भी संसार और इसकी अभिलाषाओं की सेवा कर रहे हैं? याद रखिए, बाइबल कहती है:

मत्ती 6:21

“क्योंकि जहाँ तेरा धन है, वहीं तेरा मन भी लगा रहेगा।”

आपका हृदय आज कहाँ है? यदि वह प्रभु के साथ है, तो यह बहुत उत्तम है। लेकिन यदि वह संसार और उसकी वैभव-प्रियताओं में है, तो स्मरण रखिए:

याकूब 4:4

“हे व्यभिचारिणियो, क्या तुम नहीं जानते कि संसार से मित्रता करना परमेश्वर से बैर रखना है? जो कोई संसार से मित्रता करना चाहता है, वह अपने आप को परमेश्वर का शत्रु ठहराता है।”

सिर्फ़ संसार से प्रेम करना ही आपको परमेश्वर का शत्रु बना देता है – आपको यह कहने की भी आवश्यकता नहीं कि आप परमेश्वर के विरोधी हैं।
यदि आपको फैशन से प्रेम है, या आप अंग प्रदर्शन वाले वस्त्र पहनना पसंद करते हैं, या सांसारिक चलचित्रों और धारावाहिकों के प्रेमी हैं, या खेलों के समर्थक हैं – तो जान लीजिए, आपने स्वयं को परमेश्वर का शत्रु बना लिया है।

और परमेश्वर के सभी शत्रुओं का अंजाम होगा – आग की झील में

लूका 19:27

“परन्तु मेरे उन शत्रुओं को, जो यह नहीं चाहते थे कि मैं उन पर राज्य करूं, यहाँ लाओ, और उन्हें मेरे साम्हने घात करो।”

आज अनुग्रह का द्वार खुला है!

यदि आप आज प्रभु यीशु को अपने जीवन में स्वीकार करना चाहते हैं, तो यही समय है। अनुग्रह का द्वार अभी खुला है – लेकिन वह सदा खुला नहीं रहेगा।
एक दिन यह द्वार बंद हो जाएगा – यहीं पृथ्वी पर, और उस दिन को कहा जाता है: कलीसिया का उठा लिया जाना (Unyakuo / The Rapture)

उसके बाद पृथ्वी पर केवल महाकष्ट (महान क्लेश) रहेगा, और फिर सात कटोरों का न्याय आएगा – जैसा कि हम प्रकाशितवाक्य 16 में पढ़ते हैं। उस समय यह पृथ्वी बिल्कुल असुरक्षित स्थान बन जाएगी।

इसलिए यदि आप यीशु को आज अपने जीवन में ग्रहण करना चाहते हैं, तो एक शांत स्थान चुनें, और थोड़ी देर के लिए अकेले हो जाएँ। फिर अपने पापों को सच्चे हृदय से स्वीकार करें, उनका अंगीकार करें, और उनसे सच्चे मन से पश्चाताप करें।

इसके बाद उन सभी सांसारिक आदतों को त्याग दीजिए जो आपके जीवन में थीं – चाहे वे वस्त्र हों, फिल्में हों, चाल-चलन हो – सब कुछ। और अंत में, बाइबल अनुसार बपतिस्मा लें:

प्रेरितों के काम 2:38

“तब पतरस ने उनसे कहा, मन फिराओ; और तुम में से हर एक व्यक्ति यीशु मसीह के नाम पर पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; तब तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”

प्रभु आपको आशीष दे!

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वे मगध के जादूगर कौन थे?

ज्यादातर लोगों की सोच के विपरीत, वे लोग जो मगध के जादूगर कहे जाते हैं, वे न तो ज्योतिषी थे और न ही वे विद्वान ज्योतिष शास्त्र के ज्ञाता थे। वे न जादूगर थे और न ही तारों के वैज्ञानिक।

मगध के जादूगर वे लोग थे जो यहूदी नहीं थे (मतलब वे इस्राएलियों के वंशज नहीं थे)। बाइबिल कहती है कि वे पूर्व से आए थे। बाइबिल के समय “पूर्व” का मतलब बेबीलोन के आसपास या उससे भी दूर भारत के इलाकों से होता था। इसलिए वे यहूदी नहीं थे, बल्कि दूर देश के लोग थे।

फिर भी, वे इस्राएल के परमेश्वर को जानने के लिए बहुत प्रयासरत थे। ठीक उसी तरह जैसे कुस की रानी सबा (शेबा) जो दूर से आई थी और सुलैमान की बुद्धिमत्ता सुनने के लिए गई थी (मत्ती 12:42), या उस कुशी (इथियोपियाई) तोआशी का, जो यरूशलेम गया था और इस्राएल के परमेश्वर की पूजा करने लगा था (प्रेरितों के काम 8:26-40)।

इस प्रकार वे मगध के जादूगर भी वैसी ही स्थिति में थे। वे इस्राएल के वंशज नहीं थे, परन्तु दूर से परमेश्वर को खोजने आए थे।

परमेश्वर की यह प्रवृत्ति होती है कि वे उन लोगों को जो उन्हें खोजते हैं, खासतौर पर जो इस्राएल के वंशज नहीं होते, अद्भुत चिह्न और संकेत देते हैं। उदाहरण के लिए, वह कुशी तोआशी, जो अफ्रीका से यरूशलेम की यात्रा पर था, उसे सिर्फ तोराह और इस्राएल के कुछ नबियों की पुस्तकें पता थीं। जब वह इशायाह के पुस्तक के अध्याय 53 को पढ़ रहा था, जिसमें मसीह के आने की भविष्यवाणी है, तो वह उसे समझ नहीं पाया। परमेश्वर ने दया दिखाई और अपने सेवक फिलिप्पुस को भेजा जिससे वह यह भविष्यवाणी समझ सके। जब वह विश्वास में आया, तब परमेश्वर ने उसे एक संकेत दिखाया — फिलिप्पुस अचानक गायब हो गया।

आइए इस भाग को पढ़ते हैं:

प्रेरितों के काम 8:26-40
26 प्रभु के एक स्वर्गदूत ने फिलिप्पुस से कहा, “चलो दक्षिण की ओर उस रास्ते पर जो यरूशलेम से गाजा तक जाता है, वह वीरान है।”
27 फिलिप्पुस चला गया और वहाँ एक कुशी (इथियोपियाई) को देखा जो तोआशी था, और कंदकई, कुस की रानी के अधीन था, जिसने पूरा खजाना संभाला था। वह यरूशलेम पूजा करने आया था।
28 वह अपने गाड़ी में बैठा था और नबी इशायाह की किताब पढ़ रहा था।
29 आत्मा ने फिलिप्पुस से कहा, “उस गाड़ी के पास जाओ और उसके साथ बने रहो।”
30 फिलिप्पुस भागा और सुना कि वह इशायाह का पठन कर रहा था। उसने पूछा, “क्या तुम जो पढ़ रहे हो उसे समझते हो?”
31 उसने जवाब दिया, “कैसे समझ पाऊं, जब कोई मुझे मार्गदर्शन नहीं करता?” और उसने फिलिप्पुस से कहा कि वह उसके साथ बैठ जाए।
32 वह श्लोक जो वह पढ़ रहा था, इस प्रकार था: “वह मेमने की तरह वधशाला की ओर ले जाया गया, और उस की जुबान न बंद हुई, जैसे मेमना अपने काटने वालों के आगे शांति से रहता है।
33 उसकी पीड़ा के कारण उसकी न्याय-यात्रा बंद हो गई। उसका वंश कौन बताएगा? क्योंकि उसका जीवन पृथ्वी से छीन लिया गया।”
34 तोआशी ने फिलिप्पुस से पूछा, “नबी यह बातें किसके बारे में कह रहा है? अपने बारे में या किसी और के बारे में?”
35 फिर फिलिप्पुस ने शुरू से श्लोकों की व्याख्या की और यीशु के सुसमाचार का प्रचार किया।
36 वे दोनों चलते हुए पानी के पास पहुँचे। तोआशी ने कहा, “देखो, पानी है, मुझे कौन रोक सकता है कि मैं बपतिस्मा न लूं?”
37 फिलिप्पुस ने कहा, “यदि तुम पूरे दिल से विश्वास करो, तो संभव है।” उसने कहा, “मैं विश्वास करता हूँ कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है।”
38 उन्होंने गाड़ी रोकवाई, दोनों, फिलिप्पुस और तोआशी, पानी में उतरे और फिलिप्पुस ने उसे बपतिस्मा दिया।
39 जब वे पानी से बाहर आए, तो प्रभु की आत्मा ने फिलिप्पुस को उठा लिया, और तोआशी ने उसे फिर नहीं देखा, वह खुशी-खुशी अपने रास्ते चला गया।
40 फिलिप्पुस अजोथ में दिखा और वहाँ से गुजरते हुए सब शहरों में सुसमाचार प्रचार करता हुआ कैसरिया तक पहुँचा।

यह तोआशी न तो कोई जादूगर था, न जानता था कि लोग कैसे अचानक गायब हो जाते हैं, परन्तु वह उस संकेत को देखकर विश्वास कर गया। परमेश्वर ने उसे यह संकेत दिया ताकि वह विश्वास कर सके। परमेश्वर उसे कोई भी अन्य चिह्न दिखा सकता था, जैसे मूसा के हाथ का कुष्ठ रोग से होना और फिर ठीक होना, या सूरज को ठहराना, पर उसने यह संकेत चुना ताकि विश्वास करना आसान हो।

ठीक इसी तरह वे मगध के जादूगर भी इस्राएल के पैगम्बरों की किताबें पढ़ते थे और मसीह को जानने की जिज्ञासा में थे। तब परमेश्वर ने उन्हें यह “तारा” (सितारा) का संकेत दिया ताकि उन्हें मसीह की पहचान हो सके। परमेश्वर किसी भी चीज़ का इस्तेमाल कर सकता था—चाँद, समुद्र या कोई भी वस्तु। वह सीमाओं से परे है। उसने कभी बलुआम के गधे को भी प्रयोग किया था। लेकिन इस तारे के संकेत से वे जादूगर नहीं बने। वे सामान्य लोग थे जैसे चरवाहे जिन्हें स्वर्गदूतों ने मसीह के जन्म की खबर दी थी (लूका 2:8)।

परमेश्वर किसी भी वस्तु का इस्तेमाल कर सकता है। उसने मूसा के लिए छड़ी, बलुआम के लिए गधा, इस्राएलियों के लिए पहाड़, योशुआ के लिए सूरज, इस्राएलियों के लिए समुद्र का इस्तेमाल किया — और वह अब भी किसी भी वस्तु का उपयोग कर सकता है।

बाइबिल में लिखा है (भजन संहिता 97:6):

“आकाश ने उसकी धार्मिकता का ऐलान किया, और सब लोग उसकी महिमा को देख रहे हैं।”

इसलिए वे मगध के जादूगर न तो जादूगर थे और न ही ज्योतिषी। वे ईश्वर की खोज में लगे साधारण लोग थे, और परमेश्वर ने उनके साथ विशेष चिह्नों के माध्यम से बात की।

आज भी परमेश्वर किसी भी तरह से हमसे बात कर सकता है, लेकिन वह चिह्न हमें केवल यीशु की ओर ले जाना चाहिए, किसी और की ओर नहीं। यदि कोई चिह्न हमें किसी और की ओर ले जाता है, तो वह हमारे शत्रु शैतान से है।

यह भी जरूरी है कि आज जो लोग इन मगध के जादूगरों के संदर्भ में ज्योतिष पढ़ाने की शिक्षा देते हैं, वे शैतान के द्वारा हैं। हमें सतर्क रहना चाहिए क्योंकि ऐसी शिक्षा लोगों को बांधती है, मुक्त नहीं करती।

भगवान हमें समझदारी दे।

मरानाथा।


यदि आप चाहें, तो मैं आपको ईश्वर के वचन की ऐसी शिक्षाएँ नियमित रूप से ईमेल या व्हाट्सएप पर भेज सकता हूँ। कृपया इस नंबर पर संदेश भेजें: +255693036618 या +255789001312।


जिस मार्ग पर हमें चलने के लिए बुलाया गया है

शालोम!

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो!

आज आइए हम उस आत्मिक मार्ग पर ध्यान करें जिस पर चलने के लिए हमें बुलाया गया है—वह मार्ग जिस पर स्वयं मसीह चल चुके हैं।

कल्पना कीजिए कि आप एक घने जंगल में खो गए हैं और आपके पास कोई मार्गदर्शक नहीं है। आप चारों ओर देखते हैं, पर कोई नहीं दिखता। लेकिन फिर आप नीचे देखते हैं और पैरों के निशान एक दिशा में जाते हुए पाते हैं। स्वाभाविक रूप से आप उन्हें अपनाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि ये निशान आपको उस व्यक्ति तक ले जाएंगे जो आपसे पहले गया है। यही तस्वीर हमारे मसीही जीवन को दर्शाती है।

यीशु मसीह अब शारीरिक रूप से पृथ्वी पर नहीं हैं—वे अब स्वर्ग में परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं (इब्रानियों 1:3)। लेकिन जब वे पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने हमारे लिए एक जीवन का मार्ग छोड़ दिया—ऐसे पदचिह्न जिन पर हमें चलना है। यदि हम वास्तव में उन्हीं की तरह चलें, तो हम उसी स्थान तक पहुँचेंगे—परमेश्वर की उपस्थिति में, उसे आमने-सामने देखकर (1 यूहन्ना 3:2)।


ये पदचिह्न क्या हैं?

प्रेरित पतरस इस बुलाहट को बहुत स्पष्टता से समझाते हैं:

1 पतरस 2:20–23 (ERV-HI)

“यदि तुम बुरा करो और तुम्हें मार पड़े और तुम उसे सह लो, तो इसमें कोई बड़ाई की बात नहीं। किन्तु यदि तुम अच्छा करो और दुख उठाओ और उसे सह लो तो यह परमेश्वर की दृष्टि में पसंद किया जाता है।
इसी के लिये तो तुम्हें बुलाया गया है, क्योंकि मसीह भी तुम्हारे लिये दुख भोग चुका है। उसने तुम्हारे लिये एक उदाहरण छोड़ा है कि तुम उसके पदचिह्नों पर चलो।
‘उसने कोई पाप नहीं किया और उसके मुँह से कोई छल की बात नहीं निकली।’
जब लोग उस पर बुराई करते थे तो वह उसके बदले बुराई नहीं करता था। जब वह दुख सहता था तो धमकी नहीं देता था। उसने अपने आप को उस पर सौंप दिया जो धर्म से न्याय करता है।”

यह शिक्षण मसीही शिष्यत्व का सार है: मसीह केवल हमारे उद्धारकर्ता नहीं हैं—वह हमारे जीवन का आदर्श भी हैं। वे धार्मिकता, नम्रता और दुःख सहने की मिसाल हैं।


यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ बदला और घमंड को ताकत माना जाता है। लेकिन यीशु ने एक अलग प्रकार की शक्ति दिखाई—दया, क्षमा और प्रेम की शक्ति, विशेषकर बुराई के सामने।

उनके पास यह सामर्थ्य था कि वे अपने शत्रुओं को एक पल में नष्ट कर सकते थे। उन्होंने स्वयं कहा:

मत्ती 26:53 (ERV-HI)

“क्या तुम सोचते हो कि मैं अपने पिता से विनती नहीं कर सकता? और वह तुरंत ही मुझे बारह से अधिक स्वर्गदूतों की टुकड़ियाँ भेज देगा।”

लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। क्यों? क्योंकि वे संसार को नाश करने नहीं, बल्कि बचाने आए थे:

यूहन्ना 3:17 (ERV-HI)

“क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को संसार में इसलिये नहीं भेजा कि वह संसार का न्याय करे, बल्कि इसलिये कि संसार उसके द्वारा उद्धार पाए।”

यदि मसीह ने ऐसा जीवन जीया, तो क्या हमें भी उसी मार्ग पर नहीं चलना चाहिए? उसका अनुसरण करने का अर्थ है प्रतिशोध को त्याग कर धर्म को थामे रहना—even जब उसकी कीमत चुकानी पड़े।


झूठे पदचिह्नों से सावधान रहें

आज के समय में अनेक आवाज़ें हमें सिखाती हैं कि “जो तुमसे प्रेम करें, उनसे प्रेम करो; जो तुमसे बैर करें, उनसे बैर रखो।” यह सुनने में तो सहज लगता है, पर यह सुसमाचार के विरुद्ध है।

मत्ती 5:44 (ERV-HI)

“परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ: अपने बैरियों से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।”

जहाँ दुनिया आत्म-सुरक्षा को बढ़ावा देती है, यीशु आत्म-त्याग की शिक्षा देते हैं। उन्होंने कहा कि जीवन की ओर ले जानेवाला मार्ग संकीर्ण और कठिन है—और बहुत कम लोग उसे पाते हैं (मत्ती 7:13–14)। मसीह का अनुसरण करने का अर्थ है दुनिया की सोच के विरुद्ध चलना।

हमें यह सोचने की भूल नहीं करनी चाहिए कि हम मसीह से अधिक समझदार हैं या उनके मार्ग को “अधिक व्यवहारिक” बना सकते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि नम्रता अब काम नहीं करती या दूसरा गाल फेरना अब मूर्खता है। लेकिन मसीह का मार्ग ही जीवन की ओर ले जाता है।


शिष्यों को भी यह समझना कठिन था

यीशु के सबसे निकट शिष्यों को भी यह सत्य समझने में समय लगा। जब एक सामरी गाँव ने यीशु को ठुकरा दिया, तो याकूब और यूहन्ना ने आग बरसाने की इच्छा जताई:

लूका 9:54–56 (ERV-HI)

“जब याकूब और यूहन्ना ने यह देखा तो उन्होंने यीशु से कहा, ‘प्रभु, क्या तू चाहता है कि हम आग को स्वर्ग से बुलाएँ और उन्हें नाश कर दें?’
परन्तु उसने पलटकर उन्हें डांटा।
फिर वे और उसके शिष्य दूसरे गाँव को चले गए।”

यीशु ने उनके विनाश के भाव को फटकारा और उन्हें याद दिलाया कि उनका उद्देश्य आत्माओं का विनाश नहीं, उद्धार है। यही मसीह का हृदय है—दया न्याय से बढ़कर है।


यह बुलाहट व्यक्तिगत और अनन्त है

यीशु के पदचिह्नों पर चलना कोई विकल्प नहीं, यह हमारी बुलाहट है। उन्होंने हमें केवल बचाया ही नहीं, बल्कि नया बना दिया ताकि हमारे जीवन में उनका चरित्र दिखाई दे।

जब हम घृणा की जगह प्रेम, क्रोध की जगह धैर्य और प्रतिशोध की जगह क्षमा को चुनते हैं—तब हम मसीह की राह पर चलते हैं। और इस राह का अंत महिमा है।

रोमियों 8:17 (ERV-HI)

“और यदि हम सन्तान हैं तो वारिस भी हैं—परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस। यदि हम मसीह के साथ दु:ख उठाएँ तो उसी के साथ महिमा में भी भाग लें।”


अंतिम उत्साहवर्धन

प्रभु हमारी आँखें खोलें कि हम उसकी राह को पहचानें और प्रतिदिन उस पर चलने का साहस पाएँ। यह मार्ग आसान नहीं है, लेकिन यह अकेला मार्ग है जो जीवन की ओर ले जाता है।

मरनाथा—आ प्रभु यीशु!


 

 

समर्पण का पर्व (हनुक्का) क्या है?जिसे हनुक्का भी कहा जाता है

समर्पण का पर्व, जिसे हम आमतौर पर हनुक्का कहते हैं, का अर्थ है “मंदिर का पुनः समर्पण” या “शुद्धिकरण का पर्व।” यह पर्व उन सात त्योहारों में से नहीं है जिन्हें परमेश्वर ने मूसा के द्वारा ठहराया था (जैसे कि फसह, पिन्तेकुस्त और प्रायश्चित का दिन)। बल्कि, यह पर्व बहुत बाद में यहूदी इतिहास में एक अद्भुत घटना की स्मृति में स्थापित किया गया था—जब यरूशलेम के मंदिर को अपवित्र किए जाने के बाद शुद्ध करके फिर से परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया गया।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि: मंदिर की लड़ाई

इस पर्व की शुरुआत एक निर्दयी यूनानी राजा एंटिओकस चतुर्थ एपीफेनेस के समय में हुई, जो लगभग 175–164 ईसा पूर्व में शासन करता था। उसने यरूशलेम पर चढ़ाई की, मंदिर को अपवित्र किया, यहूदी धर्म के पालन को अवैध घोषित किया और यहूदियों को मूर्तिपूजा अपनाने के लिए मजबूर किया। उसने यहां तक कि मंदिर की वेदी पर सूअर जैसे अशुद्ध पशु बलि चढ़ाए—जिससे दानिय्येल 8:9–14 की “घृणित अपवित्रीकरण” की भविष्यवाणी पूरी हुई।

इन कठिन परिस्थितियों में, एक निष्ठावान याजक परिवार, जिसका नेतृत्व यहूदा मक्काबी ने किया, विरोध में खड़ा हुआ। वे जंगलों में चले गए, एक प्रतिरोध दल बनाया और मक्काबी विद्रोह शुरू किया। अंततः वे एंटिओकस की सेनाओं को पराजित करने में सफल हुए। उन्होंने मंदिर को शुद्ध किया, वेदी का पुनर्निर्माण किया और उसे एक बार फिर सच्चे परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया।

तब से लेकर आज तक, यह पर्व हर वर्ष मनाया जाता है—परमेश्वर की विश्वासयोग्यता और शुद्ध आराधना की पुनर्स्थापना की स्मृति में

यह इतिहास 1 और 2 मक्काबियों की पुस्तकों में लिखा गया है, जो अपोक्रिफा में सम्मिलित हैं।

यह पूरिम पर्व के समान है

यह पर्व कुछ हद तक पूरिम पर्व के जैसा है, जिसे मर्दकै और रानी एस्तेर ने यहूदियों की हामान की बुरी योजना से बचाव के बाद स्थापित किया था।

पूरिम भी मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह परमेश्वर के उद्धार की स्मृति में हर वर्ष मनाया जाने लगा। बाइबल कहती है:

एस्तेर 9:27–28 (ERV-HI):
“यहूदियों ने यह नियम बना लिया कि वे और उनके वंशज और जो कोई भी उनके साथ जुड़ेगा वे प्रतिवर्ष इन दो दिनों का पर्व कभी नहीं छोड़ेंगे… हर पीढ़ी, हर परिवार, हर प्रान्त और हर नगर में ये दिन मनाए जाएँ।”

हनुक्का और पूरिम दोनों ही इस बात की याद दिलाते हैं कि परमेश्वर मानव इतिहास में सक्रिय रूप से कार्य करता है और अपने लोगों की रक्षा करता है

यीशु और समर्पण का पर्व

आश्चर्यजनक रूप से, यीशु मसीह स्वयं इस पर्व के समय मंदिर में उपस्थित थे:

यूहन्ना 10:22–23 (ERV-HI):
“उस समय यरूशलेम में समर्पण का पर्व मनाया जा रहा था। और वह जाड़े का मौसम था। यीशु मन्दिर में शलैमान के स्तम्भों के मंडप में टहल रहे थे।”

हालाँकि यह पर्व मूसा की व्यवस्था का भाग नहीं था, फिर भी यीशु की उपस्थिति दिखाती है कि उन्होंने इसकी आत्मिक महत्ता को स्वीकार किया। यह एक आभारी और समर्पित हृदय का उत्सव था।

हम समर्पण के पर्व से क्या सीख सकते हैं?

1. परमेश्वर सच्चे और निष्कलंक आराधन को सम्मान देता है।
जैसे परमेश्वर ने दाऊद की मंशा को स्वीकार किया कि वह उसके लिए मंदिर बनाना चाहता है (हालाँकि वह कार्य शलैमान ने पूरा किया), वैसे ही उसने उन लोगों के प्रयासों को स्वीकार किया जिन्होंने मंदिर को पुनः समर्पित किया।

2. आत्मिक शुद्धिकरण स्मरण और उत्सव योग्य है।
मंदिर का शुद्धिकरण हमें याद दिलाता है कि आज हमारे हृदय—जो पवित्र आत्मा का मंदिर हैं—भी निरंतर शुद्ध किए जाने और परमेश्वर को समर्पित रहने की आवश्यकता रखते हैं।

1 कुरिन्थियों 6:19 (ERV-HI):
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में बसा है…?”

3. व्यक्तिगत विजय को स्मरण करना और गवाही देना आवश्यक है।
हनुक्का और पूरिम दोनों पर्व परमेश्वर की ओर से अद्भुत छुटकारे की प्रतिक्रिया में मनाए जाते हैं। वैसे ही, हमें भी अपनी ज़िंदगी में परमेश्वर की करुणा और सामर्थ्य के कार्यों को याद करना चाहिए।

4. धन्यवाद से जन्मी परंपराएं शक्तिशाली होती हैं।
यद्यपि हनुक्का मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह एक अर्थपूर्ण और आत्मिक परंपरा बन गया। यह हमें सिखाता है कि जब हमारी भावनाएं सच्ची हों और आराधना निष्कलंक हो, तब परमेश्वर उसे स्वीकार करता है—even यदि वह किसी विधिक नियम का भाग न हो।


क्या आप उद्धार पाए हैं?

प्रिय मित्र, क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को समर्पित कर दिया है?

समय बहुत निकट है। अंतिम तुरही कभी भी बज सकती है। अनुग्रह का समय समाप्त हो जाएगा और अनंतकाल आरंभ होगा। आप कहाँ होंगे?

आपको नहीं पता कि अगले पाँच मिनट में क्या होगा। यदि आज आपकी मृत्यु हो जाए—या यीशु अभी लौट आए—क्या आप तैयार हैं?

इब्रानियों 3:15 (ERV-HI):
“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदय को कठोर मत बनाओ।”

नरक एक वास्तविकता है—और बाइबल कहती है कि वह कभी भरता नहीं। अपना अनंत भविष्य दांव पर मत लगाइए

आज ही यीशु को स्वीकार कीजिए। अपने पापों से फिरिए। क्षमा पाइए, नया जीवन पाइए, और परमेश्वर के साथ अनंतकाल बिताइए।

वह आपको बुला रहा है—प्रेम से, अनुग्रह से, और खुले बाहों से।

परमेश्वर को महिमा देने के लिए लौट आओ

 

“लौट आओ और परमेश्वर को महिमा दो”

परमेश्वर को धन्यवाद देने और परमेश्वर को महिमा देने में अंतर है।

जब परमेश्वर आपके जीवन में कोई भला काम करता है—जब वह आपको सांत्वना देता है, आनन्द देता है, या आपकी प्रार्थनाओं का उत्तर देता है—तो कृतज्ञ हृदय वाले व्यक्ति के लिए यह स्वाभाविक है कि वह घुटनों पर झुककर परमेश्वर को धन्यवाद दे। कई बार विश्वासी अपने धन्यवाद के साथ धन्यवाद-बलि (Thanksgiving offering) भी चढ़ाते हैं, और यह परमेश्वर को प्रसन्न करता है।

परन्तु एक और बात है जो परमेश्वर को बहुत अधिक प्रसन्न करती है और आशीषों के और भी बड़े द्वार खोलती है—लौटकर परमेश्वर को महिमा देना

लौटकर परमेश्वर को महिमा देने का अर्थ है कि हम फिर से आकर खुले तौर पर यह घोषित करें कि परमेश्वर ने हमारे लिए क्या किया है, ताकि लोगों के बीच परमेश्वर की महिमा हो।

बहुत से विश्वासी इस आत्मिक सत्य को हल्के में लेते हैं, जबकि यह अत्यन्त महत्वपूर्ण है। क्या आपने कभी जान-बूझकर लौटकर परमेश्वर को उस भलाई के लिए महिमा दी है जो उसने आपके जीवन में की?

आइए पवित्रशास्त्र की इस प्रसिद्ध घटना को पढ़ें:

लूका 17:11–19 (पवित्र बाइबल, हिंदी O.V.)
ऐसा हुआ कि वह यरूशलेम को जाते समय सामरिया और गलील के बीच से होकर जा रहा था।
और किसी गाँव में प्रवेश करते समय उसे दस कोढ़ी मिले, जो दूर खड़े थे।
और उन्होंने ऊँचे शब्द से कहा, हे यीशु, हे गुरु, हम पर दया कर।
उसने उन्हें देखकर कहा, जाकर अपने आप को याजकों को दिखाओ। और ऐसा हुआ कि जाते जाते वे शुद्ध हो गए।
उनमें से एक जब यह देखा कि वह चंगा हो गया है, तो ऊँचे शब्द से परमेश्वर की महिमा करता हुआ लौट आया,
और उसके पाँवों पर मुँह के बल गिरकर उसका धन्यवाद करने लगा; और वह सामरी था।
तब यीशु ने कहा, क्या दसों शुद्ध न हुए? तो फिर वे नौ कहाँ हैं?
क्या इस परदेशी को छोड़ और कोई नहीं मिला जो लौटकर परमेश्वर की महिमा करे?
और उसने उससे कहा, उठ, चला जा; तेरे विश्वास ने तुझे चंगा किया है।

दसों को चंगाई मिली, परन्तु केवल एक ही लौटकर ऊँचे शब्द से परमेश्वर की महिमा करता हुआ आया। बाकी नौ शायद धन्यवाद करते होंगे, शायद उन्होंने बलिदान भी चढ़ाया होगा, परन्तु वे लौटकर परमेश्वर की महिमा करने नहीं आए।

यह हमें एक महत्वपूर्ण सत्य सिखाता है: धन्यवाद देना अच्छा है, परन्तु गवाही के द्वारा परमेश्वर की महिमा करना और भी अधिक सामर्थी है।


गवाही के द्वारा परमेश्वर को महिमा देना

परमेश्वर चाहता है कि हमारे जीवन में किए गए उसके कार्य ऐसी गवाही बनें जो दूसरों को उसकी ओर खींचे

“यहोवा के छुड़ाए हुए ऐसा ही कहें।”
(भजन संहिता 107:2)

यदि परमेश्वर आपको ऐसी बीमारी से चंगा करता है जो असाध्य लगती थी, तो क्या आप लोगों को बताते हैं कि प्रभु ने क्या किया? या केवल डॉक्टरों की प्रशंसा करते हैं और परमेश्वर का नाम नहीं लेते?

यदि परमेश्वर आपको वर्षों की बाँझपन के बाद संतान देता है, तो क्या लोग स्पष्ट रूप से सुनते हैं कि परमेश्वर ने हस्तक्षेप किया, या केवल चिकित्सकीय प्रक्रियाओं के विषय में सुनते हैं?

जो कुछ भी हमारे पास है—स्वास्थ्य, जीवन, घर, नौकरी, शिक्षा, पदोन्नति, सामर्थ, और प्रावधान—सब परमेश्वर की ओर से है।

“हर एक अच्छा वरदान और हर एक उत्तम दान ऊपर ही से है।”
(याकूब 1:17)

लोगों को आपके जीवन में परमेश्वर की भलाई दिखाई देनी चाहिए, न कि केवल आपका परिश्रम।

“हे यहोवा, हमारी नहीं, हमारी नहीं, परन्तु अपने ही नाम की महिमा कर।”
(भजन संहिता 115:1)


परमेश्वर का उद्देश्य शत्रुओं को लज्जित करना नहीं, बल्कि आत्माओं को बचाना है

आज कुछ लोग ऐसे गीतों या बातों के द्वारा परमेश्वर की महिमा करने का दावा करते हैं जो घमण्ड और दिखावे से भरे होते हैं, मानो परमेश्वर ने उन्हें इसलिए आशीष दी कि उनके शत्रु जलें।

यह परमेश्वर का हृदय नहीं है।

परमेश्वर हमारे जीवन में इसलिए कार्य करता है ताकि लोग मन फिराएँ और उद्धार पाएँ

“प्रभु अपनी प्रतिज्ञा के विषय में देर नहीं करता, परन्तु तुम पर धीरज धरता है, और नहीं चाहता कि कोई नाश हो, परन्तु यह कि सब मन फिराएँ।”
(2 पतरस 3:9)

जब आप सही रीति से गवाही देते हैं—कि परमेश्वर आपको कहाँ से लाया, आप किस दशा में थे, और उसने आपको कैसे अनुग्रह से छुड़ाया—तो लोग आपसे प्रतिस्पर्धा करना छोड़कर आपके परमेश्वर को खोजने लगते हैं

वे पूछेंगे, “मैं क्या करूँ कि परमेश्वर मेरे साथ भी वैसा ही करे जैसा उसने तुम्हारे साथ किया?”

यही उस गवाही की सामर्थ है जो परमेश्वर को महिमा देती है।

“उन्होंने मेम्ने के लहू के कारण और अपनी गवाही के वचन के कारण उस पर जय पाई।”
(प्रकाशितवाक्य 12:11)


एक आह्वान

कभी भी यह न भूलें कि परमेश्वर ने आपके लिए जो कुछ भी किया है, चाहे वह छोटा ही क्यों न लगे, लौटकर उसे महिमा दें

कलीसिया में बताइए।
मित्रों को बताइए।
परिवार को बताइए।
जहाँ भी परमेश्वर अवसर दे, वहाँ बताइए।

परन्तु आपका उद्देश्य सदा यही हो: महिमा परमेश्वर की हो, आपकी नहीं।

“इस प्रकार तुम्हारा प्रकाश मनुष्यों के सामने चमके कि वे तुम्हारे अच्छे कामों को देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की महिमा करें।”
(मत्ती 5:16)

प्रभु आपको बहुतायत से आशीष दे।
आमीन।