Question: What Are Contrary Winds?
Answer: In Scripture, contrary winds refer to opposing forces that hinder forward movement—either physically or spiritually. Let’s explore this using Matthew 14 and a few related passages.
“And when He had sent the multitudes away, He went up on the mountain by Himself to pray. Now when evening came, He was alone there. But the boat was now in the middle of the sea, tossed by the waves, for the wind was contrary.” (Matthew 14:23–24)
The disciples were trying to cross the Sea of Galilee, but they were struggling. The phrase “the wind was contrary” means the wind was blowing against them—resisting their progress.
This wasn’t just inconvenient; it was dangerous. The waves were crashing, and the disciples, some of them experienced fishermen, were overwhelmed.
In biblical theology, contrary winds often symbolize trials that test our obedience and trust in God. These can be natural circumstances (like storms), human opposition, or spiritual warfare. Such moments reveal the depth of our faith.
In James 1:2–4, we are reminded:
“My brethren, count it all joy when you fall into various trials, knowing that the testing of your faith produces patience.”
Just as physical winds pressed against the disciples’ boat, spiritual winds—trials, doubts, or demonic resistance—can push against our spiritual journey.
“When we had put to sea from there, we sailed under the shelter of Cyprus, because the winds were contrary.” (Acts 27:4)
Paul’s ship faced similar opposing winds. This delayed their journey and eventually led to a shipwreck—yet God used even that situation for His glory.
Spiritually, contrary winds represent every obstacle that attempts to slow, hinder, or reverse your walk with God. They can come in many forms:
As Paul writes in Ephesians 6:12:
“For we do not wrestle against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this age…”
These spiritual forces are often the source of these „contrary winds.“
When Jesus walked on the sea toward the disciples (Matthew 14:25), they were terrified, thinking He was a ghost. But:
“But immediately Jesus spoke to them, saying, ‘Be of good cheer! It is I; do not be afraid.’” (Matthew 14:27)
When He entered the boat, the wind ceased:
“And when they got into the boat, the wind ceased.” (Matthew 14:32)
This demonstrates Jesus’ divine authority over nature and the unseen realm (see also Colossians 1:16–17).
“Resist the devil and he will flee from you.”
If you’re facing contrary winds right now, know that you’re not alone. Even the disciples, in obedience to Jesus, faced fierce opposition. But when Christ came near, everything changed.
So hold fast, keep your eyes on Jesus, and keep rowing in faith.
“He who is in you is greater than he who is in the world.” (1 John 4:4)
God bless you as you press forward in faith.
The Lord is coming!
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Frage: Wo im Alten Testament wurde vorausgesagt, dass Jesus von den Toten auferstehen würde?
Antwort: Bevor wir die Prophezeiung von Jesu Auferstehung betrachten, sollten wir zuerst verstehen, was über Sein Leiden, Seine Beerdigung und die drei Tage, die Er im Grab verbringen würde, gesagt wurde. Diese Ereignisse sind entscheidend, denn die Auferstehung ist die Erfüllung von Gottes Plan, die Menschheit durch Jesu Opfer zu retten.
Jesu Leiden ist zentral für die christliche Theologie, weil es das Bild des leidenden Dieners erfüllt, das in Jesaja 53 beschrieben wird. Dort heißt es, dass Jesus stellvertretend leiden würde und die Strafe für unsere Sünden auf Sich nahm – ein klarer Hinweis auf die stellvertretende Sühne. Dieses Leiden geschieht nicht zufällig, sondern ist Teil von Gottes Erlösungsplan.
Jesaja 53,4-5 (Luther 2017):
„Fürwahr, er hat unsere Krankheiten getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen; wir aber hielten ihn für bestraft, von Gott geschlagen und niedergedrückt. Doch er ist um unsrer Missetat willen verwundet und um unsrer Sünde willen zerschlagen; die Strafe liegt auf ihm, auf dass wir Frieden hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt.“
Jesu Beerdigung und die Zeit im Grab zeigen, dass Er wirklich gestorben ist. Die Prophezeiung von „drei Tagen und drei Nächten“ entspricht der jüdischen Zeitrechnung und unterstreicht die Vollständigkeit Seines Todes vor der Auferstehung.
Die Verbindung zur Geschichte von Jona zeigt, dass Gott Typologie benutzt: Ereignisse im Alten Testament deuten auf die Wahrheit im Neuen Testament hin.
Matthäus 12,39-40 (Luther 2017):
„Er antwortete und sprach zu ihnen: Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen; aber ihm wird kein anderes Zeichen gegeben werden denn dem Zeichen des Propheten Jona. Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Fisches war, so wird auch der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein.“
Die Geschichte von Jona weist voraus auf Jesu Tod und Auferstehung und zeigt Gottes Macht über den Tod sowie Seine Barmherzigkeit im Heilsplan.
Die Auferstehung ist das Fundament des christlichen Glaubens (1. Korinther 15,14). Sie bestätigt Jesus als den Messias, der Sünde und Tod besiegt hat, und erfüllt die Prophezeiungen des Alten Testaments. Sie zeigt Seine göttliche Natur und Seinen Sieg über das Grab.
Davids Prophezeiung in Psalm 16 wird als messianisch verstanden: Der Messias würde nicht der Verwesung unterliegen, ein klarer Hinweis auf die leibliche Auferstehung.
Psalm 16,10 (Luther 2017):
„Denn du wirst meine Seele dem Totenreich nicht überlassen und nicht zulassen, dass dein Heiliger die Verwesung sieht.“
Der Apostel Petrus erklärt in seiner Pfingstpredigt, dass diese Prophezeiung auf Jesus zutrifft:
Apostelgeschichte 2,29-32 (Luther 2017):
„Brüder, ich darf frei zu euch reden über den Patriarchen David, dass er starb und begraben wurde und sein Grab bis auf diesen Tag unter uns ist. Er war aber ein Prophet und wusste, dass Gott ihm mit Eid verheißen hatte, dass er einen seiner Nachkommen auf seinen Thron setzen würde. Als er aber die Zukunft sah, redete er von der Auferstehung des Christus, dass er nicht dem Tode überlassen wurde und sein Leib die Verwesung nicht sah. Diesen Jesus hat Gott auferweckt, wovon wir alle Zeugen sind.“
Das bestätigt: Jesu Auferstehung erfüllt die alttestamentlichen Prophezeiungen und zeigt Seinen Sieg über den Tod.
Das Alte Testament enthält zahlreiche Prophezeiungen über Jesu Leben, Tod, Auferstehung und zukünftiges Reich – ein Beweis für Gottes souveränen Heilsplan:
Diese erfüllten Prophezeiungen bestätigen Jesus als den verheißenen Messias und von Gott erwählten Retter.
Das Heil steht allen offen, die an Jesu Tod und Auferstehung glauben. Das Neue Testament betont Buße, Glauben, Taufe und den Empfang des Heiligen Geistes als Antwort auf Jesu Erlösungswerk (Apostelgeschichte 2,38).
Die Bibel verheißt außerdem Jesu zweite Wiederkunft, wenn Er Seine Nachfolger sammeln und die Welt richten wird (1. Thessalonicher 4,16-17).
Wenn du Jesus noch nicht angenommen hast, ist heute der richtige Zeitpunkt. Entscheide dich, zu glauben, dich taufen zu lassen und den Heiligen Geist zu empfangen.
Einladung: „Glaube an den Herrn Jesus, so wirst du gerettet werden – du und dein Haus.“ (Apostelgeschichte 16,31)
Gott segne dich!
Frage: Wo befand sich das Volk Edom, und wie heißt dieses Gebiet heute?
Der Name „Edom“ bedeutet im Hebräischen „rot“. Ursprünglich war dies ein Beiname von Esau, dem Zwillingsbruder Jakobs (Israel), den Söhnen Isaaks und Rebekkas. Über Esaus Geburt lesen wir in 1. Mose 25,25:
„Der erste, der herauskam, war rötlich, ganz behaart wie ein Fell; und sie nannten ihn Esau.“ (Lutherbibel 2017)
Später erhielt Esau den Namen „Edom“, weil er sein Erstgeburtsrecht für ein rotes Linsengericht verkaufte (vgl. 1. Mose 25,30):
1. Mose 25,30 „Und Esau sprach zu Jakob: Lass mich doch essen von dem roten Gericht dort; denn ich bin matt geworden. Daher heißt er Edom.“ (Lutherbibel 2017)
Dieses Ereignis markierte den Beginn einer geistlichen Trennung zwischen Esau (Edom) und Jakob (Israel), aus der sich später eine langanhaltende Feindschaft zwischen zwei Völkern entwickelte.
Die Nachkommen Esaus siedelten sich im Bergland von Seïr an, einer gebirgigen Region südlich von Kanaan. Mit der Zeit formten sie das Volk Edom. So wie aus Jakobs Nachkommen das Volk Israel hervorging, wurden Esaus Nachkommen als Edomiter bekannt.
1. Mose 36,8–9 „So wohnte Esau im Bergland von Seïr; Esau, das ist Edom. Und dies ist das Geschlecht Esaus, des Vaters der Edomiter, im Bergland von Seïr.“ (Lutherbibel 2017)
Gott ließ Esaus Familie wachsen und gedeihen. Dennoch lebten die Edomiter trotz ihrer gemeinsamen Abstammung mit Israel häufig in Feindschaft zu ihnen (vgl. 4. Mose 20,14–21; Obadja 1,10–14).
Das antike Gebiet Edoms befand sich in einer Region, die heute größtenteils im Süden Jordaniens liegt, insbesondere im Südwesten, und reichte bis in den Süden des heutigen Israels hinein. Die Hauptstadt des alten Edom war vermutlich die Felsenstadt Sela, die heute als Petra in Jordanien bekannt ist.
Als eigenständiges Volk existieren die Edomiter heute nicht mehr. Doch ihr ehemaliges Siedlungsgebiet ist geografisch weiterhin erkennbar. Es liegt heute innerhalb der Grenzen des südlichen Jordaniens sowie in Teilen der israelischen Negev-Wüste.
In der Bibel steht Edom für mehr als nur einen geografischen Ort oder ein untergegangenes Volk. Edom wird zum Symbol für Stolz, Auflehnung und Widerstand gegen Gottes Volk. Besonders deutlich wird dies im Buch Obadja, das ein Gerichtswort gegen Edom wegen seiner Gewalt, Überheblichkeit und seines Verrats an Israel enthält.
Obadja 1,3–4 „Der Hochmut deines Herzens hat dich betrogen, dich, der du wohnst in den Felsklüften… Wenn du auch hoch flögst wie der Adler und machtest dein Nest zwischen den Sternen, dennoch will ich dich von dort herabstürzen, spricht der HERR.“ (Lutherbibel 2017)
Edom dient in der Schrift als ernste Warnung: Nationen und Menschen, die sich Gottes Plänen widersetzen und sein Volk misshandeln, werden letztlich seinem Gericht begegnen.
Gleichzeitig zeigt die Bibel auch Hoffnung. Prophezeiungen wie Amos 9,11–12 sprechen von einer zukünftigen Zeit, in der selbst der Überrest Edoms unter Gottes Herrschaft kommen wird. Dies macht Gottes Barmherzigkeit sichtbar und zeigt die Einbeziehung der Völker in seinen Erlösungsplan.
Amos 9,11–12 „Zur selben Zeit will ich die zerfallene Hütte Davids wieder aufrichten… damit sie in Besitz nehmen den Rest Edoms und alle Heiden, über die mein Name genannt ist, spricht der HERR.“ (Lutherbibel 2017)
Auch wenn das Volk Edom verschwunden ist, besteht das Land, das es einst bewohnte, bis heute – heute geteilt zwischen Jordanien und Israel. Vor allem aber bleibt die geistliche Botschaft Edoms in der Schrift bestehen: als Zeugnis dafür, dass Stolz ins Gericht führt, und als Aufruf zu Demut, Gerechtigkeit und Versöhnung mit Gott.
Der Herr segne dich beim Forschen in seinem Wort und beim Verstehen seiner Pläne für alle Völker.
Jesaja 9,6 „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter; und er heißt Wunder-Rat, Gott-Held, Ewig-Vater, Friede-Fürst.“
Jesaja 9,6
„Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter; und er heißt Wunder-Rat, Gott-Held, Ewig-Vater, Friede-Fürst.“
1. Der Zusammenhang der Prophezeiung Jesajas
Jesaja sprach diese Prophezeiung in einer Zeit großer nationaler Not für Israel. Das Volk erlebte politische Unsicherheit und geistliche Finsternis. Mitten in dieser Situation versprach Gott das Kommen eines Herrschers, der wahren Frieden und Gerechtigkeit bringen würde – nicht nur für Israel, sondern für die ganze Welt.
Dieser Herrscher sollte kein gewöhnlicher König sein; er würde göttliche Titel und Autorität tragen.
2. Was bedeutet „Die Herrschaft ruht auf seiner Schulter“?
Dieser Ausdruck ist symbolisch und hat mehrere Ebenen der Bedeutung:
3. Seine Titel bestätigen Seine höchste Autorität
Jesaja nennt vier bedeutende Titel, die jeweils einen Aspekt von Jesu göttlicher Herrschaft offenbaren:
4. Jesus: Der oberste Befehlshaber der himmlischen Heere
Das Bild der „Schulter“ erscheint auch in militärischen und königlichen Symbolen. irdische Generäle tragen Sterne oder Abzeichen auf ihren Schultern – Zeichen ihrer Autorität. Dieses Bild spiegelt eine größere himmlische Wahrheit wider:
Jesus ist der Oberbefehlshaber der himmlischen Heerscharen.
Offenbarung 19,11–16 „Und ich sah den Himmel aufgetan; und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß, heißt ›Treu und Wahrhaftig‹, und er richtet und kämpft mit Gerechtigkeit … Und er trägt einen Namen geschrieben auf seinem Gewand und auf seiner Hüfte: ›König aller Könige und Herr aller Herren‹.“
Offenbarung 19,11–16
„Und ich sah den Himmel aufgetan; und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß, heißt ›Treu und Wahrhaftig‹, und er richtet und kämpft mit Gerechtigkeit … Und er trägt einen Namen geschrieben auf seinem Gewand und auf seiner Hüfte: ›König aller Könige und Herr aller Herren‹.“
Das zeigt: Jesus ist nicht nur der Retter, sondern auch ein mächtiger Krieger und König mit unübertrefflicher Autorität über alle Nationen und Mächte.
5. Seine Autorität ist endgültig und unwiderruflich
Jesaja 22,22 „Und ich will ihm den Schlüssel zum Hause Davids auf seine Schulter legen; er soll auftun, und niemand wird zuschließen; er soll zuschließen, und niemand wird auftun.“
Jesaja 22,22
„Und ich will ihm den Schlüssel zum Hause Davids auf seine Schulter legen; er soll auftun, und niemand wird zuschließen; er soll zuschließen, und niemand wird auftun.“
Dieses Bild spricht vom messianischen Schlüssel der göttlichen Vollmacht, Gottes Volk zu regieren und Sein Reich zu verwalten. Jesus selbst greift dieses Bild in Offenbarung 3,7 auf.
Matthäus 28,18 „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden.“
Matthäus 28,18
„Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden.“
Das ist die deutlichste Bestätigung für Christi göttliche Herrschaft. Keine Macht steht über Ihm.
6. Die persönliche Einladung
Jesus ist nicht nur der König aller Könige, sondern auch ein persönlicher Retter.
Er lädt alle Menschen ein, unter Seine Herrschaft zu kommen nicht als Sklaven, sondern als erlöste Söhne und Töchter.
Matthäus 11,28 „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid; ich will euch erquicken.“
Matthäus 11,28
„Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid; ich will euch erquicken.“
Die Schultern, die die Herrschaft tragen, sind stark genug, auch deine Last zu tragen.
Schlussfolgerung
Jesus ist keine bloße Symbolfigur.
Er ist der verheißene Herrscher, göttlich eingesetzt, um über die ganze Schöpfung zu regieren.
Seine Schultern tragen das volle Gewicht von Gottes ewigem Plan. Kein irdischer Führer kann mit Ihm verglichen werden.
Er allein ist:
Hast du dich Seiner Herrschaft anvertraut?
Er allein hat die Macht, dich von der Sünde zu befreien, dein Leben zu erneuern und deine ewige Zukunft zu sichern.
Möge der Herr Jesus Christus, der die Herrschaft auf Seiner Schulter trägt, heute in deinem Herzen regieren.
Frage:
Was bedeutet das Wort „Waffen“ in diesem Zusammenhang, und welche geistliche Botschaft steckt dahinter?
1. Mose 27,2–4 (Lutherbibel 2017):
„Und Isaak sprach zu seinem Sohn: Siehe, ich bin alt geworden und weiß nicht, wann ich sterben werde. So nimm nun dein Gerät, deinen Köcher und deinen Bogen und geh aufs Feld und jage mir ein Wildbret; und bereite mir ein schmackhaftes Essen, dass ich esse und dich segne, ehe ich sterbe.“
Das hier verwendete Wort, das oft mit „Waffen“ oder „Gerät“ wiedergegeben wird, bezeichnet die Ausrüstung oder Bewaffnung für die Jagd. Isaak fordert seinen Sohn auf, seine Waffen mitzunehmen, und nennt dabei ausdrücklich den Köcher und den Bogen.
Daraus ergibt sich eine wichtige Frage: Welche konkrete Waffe ist hier gemeint? Ein Speer? Ein Schwert?
Da sowohl Köcher als auch Bogen erwähnt werden, ist die Antwort naheliegend: Pfeile. Ein Köcher und ein Bogen haben ohne Pfeile keinen Zweck. Deshalb bezieht sich der Ausdruck „Waffen“ in diesem Vers ganz konkret auf Pfeile.
Diese Details machen deutlich, wie wichtig es ist, richtig ausgerüstet zu sein. Der Segen Isaaks war damit verbunden, dass sein Sohn mit den passenden Waffen auf die Jagd ging. Ebenso ist im geistlichen Leben die richtige Ausrüstung entscheidend, um bestehen zu können.
Auch wenn es hier um physische Waffen geht, lehrt die Bibel eindeutig, dass das Leben eines Christen einen geistlichen Kampf beinhaltet, der geistliche Waffen erfordert.
Diese geistliche Ausrüstung wird ausführlich beschrieben in:
Epheser 6,10–18 (Lutherbibel 2017):
„Zuletzt: Seid stark in dem Herrn und in der Macht seiner Stärke. Zieht an die Waffenrüstung Gottes, damit ihr bestehen könnt gegen die listigen Anschläge des Teufels. Denn wir haben nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern mit Mächtigen und Gewaltigen, mit den Herren der Welt, die über diese Finsternis herrschen, mit den bösen Geistern unter dem Himmel. Deshalb ergreift die Waffenrüstung Gottes … So steht nun fest, umgürtet an euren Lenden mit Wahrheit und angetan mit dem Panzer der Gerechtigkeit und an den Füßen beschuht mit der Bereitschaft, für das Evangelium des Friedens einzutreten. Vor allem aber ergreift den Schild des Glaubens … und nehmt den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, welches ist das Wort Gottes. Betet allezeit mit allem Bitten und Flehen im Geist …“
Diese geistlichen Waffen – Wahrheit, Gerechtigkeit, das Evangelium, Glaube, Heil, das Wort Gottes und Gebet – befähigen Christen, standhaft zu bleiben und die Angriffe des Teufels zu überwinden.
Der Herr segne dich, während du seine Waffenrüstung anlegst und fest im Glauben stehst.
Deuteronomium 25,11–12
„Wenn zwei Männer miteinander kämpfen und die Frau eines von ihnen kommt, um ihren Mann vor seinem Angreifer zu retten, und sie ihn an seinen Gliedern ergreift, so sollst du ihre Hand abhauen. Du sollst kein Mitleid mit ihr haben.“
Was bedeutet das? Auf den ersten Blick wirkt dieses Gesetz vielleicht hart oder schwer verständlich. Betrachtet man es jedoch im Licht der biblischen Theologie, offenbart es wichtige moralische und geistliche Wahrheiten. Es geht um Anstand, Ordnung, persönliche Grenzen und Heiligkeit – alles zentrale Aspekte der Gemeinschaft Gottes.
In dieser Geschichte greift eine Frau ein, um ihren Mann in einem Kampf zu schützen. Ihre Absicht mag ehrenwert sein – ihrem Mann helfen –, doch die Methode ist unangemessen und unehrenhaft: Sie packt den Gegner an seinen Geschlechtsteilen. Nach dem Gesetz galt diese Handlung als so beschämend, dass sie eine öffentliche Strafe erforderte – das Abschlagen der Hand.
Warum eine so strenge Strafe? Dieser Text verdeutlicht zwei Grundprinzipien:
Es geht nicht nur um die körperliche Tat – sie symbolisiert, was passiert, wenn man das Richtige auf die falsche Weise tut. Ihre Absicht zu helfen war gut, doch die Methode verstieß gegen Gottes Maßstab.
Geistliche Anwendung für heute Dieser Abschnitt lehrt uns eine zeitlose Wahrheit: Gute Absichten rechtfertigen keine falschen Handlungen. Auch wenn wir unsere Lieben schützen oder unterstützen wollen, müssen wir innerhalb von Gottes Heiligkeitsmaßstäben bleiben.
Für Frauen in der Ehe unterstreicht dies die Bedeutung klarer moralischer und relationaler Grenzen, insbesondere im Umgang mit Männern. Viele heutige Eheprobleme entstehen durch verschwommene Grenzen – emotional, körperlich und geistlich.
Praktisches Beispiel: Eine verheiratete Frau wird bei der Arbeit von einem männlichen Kollegen oder Vorgesetzten flirtend angesprochen oder hört unangemessene Witze. Reagiert sie mit Lachen, Zustimmung oder Toleranz, lässt sie schleichend eine emotionale Nähe zu, die ihren Ehebund verletzt – selbst ohne körperliche Handlung.
Sprüche 4,23: „Mehr als alles andere behüte dein Herz; denn daraus quillt das Leben.“
Worte, Kleidung und Verhalten sollten widerspiegeln, dass man im Bund mit Gott steht. Andere sollten Ihre Werte erkennen, ohne dass Sie sie explizit benennen müssen.
So wie die Frau in Deuteronomium zu weit ging, um zu helfen, müssen wir heute vorsichtig sein, Gottes moralische Rahmen nicht zu überschreiten – auch in Momenten von Leidenschaft, Druck oder Versuchung.
Die Kirche: Die Braut Christi Dieses Prinzip gilt auch für die Kirche, die im Neuen Testament als die Braut Christi beschrieben wird (2. Korinther 11,2; Epheser 5,25–27). Als Christi Braut soll die Kirche seine Reinheit, Ehre und Wahrheit in einer gefallenen Welt widerspiegeln.
Wenn wir zu Sündern gehen – den sexuell Unmoralischen, Unehrlichen oder Gewaltbereiten –, müssen wir uns selbst bewahren, damit wir nicht in ihre Sünde hineingezogen werden, sondern sie zu Christus führen.
Galater 6,1: „Brüder, wenn auch jemand in eine Sünde gefallen ist, ihr aber durch den Geist geleitet werdet, so sollt ihr einen solchen in sanftmütiger Weise wieder zurechtbringen. Und sieh auf dich selbst, dass du nicht auch versucht wirst.“
Wie die Frau in Deuteronomium für ihr Übertreten bestraft wurde, muss die Kirche darauf achten, ihre Reinheit nicht im Namen von Dienst oder Relevanz zu gefährden.
Heilige Grenzen setzen Deuteronomium 25,11–12 geht über einen einzelnen Vorfall hinaus – es geht darum, Gottes Ordnung zu achten, andere zu respektieren und klare persönliche Grenzen zu setzen. Ob in Ehe oder Dienst, wir sollen Heiligkeit, Weisheit und Selbstbeherrschung wahren.
Titus 2,11–12: „Denn die Gnade Gottes ist erschienen, die allen Menschen das Heil bringt und uns lehrt, dass wir die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden verwerfen und besonnen, gerecht und gottesfürchtig in dieser Welt leben.“
Möge Gott uns lehren, mit Weisheit zu handeln und Ihn in allen Lebensbereichen zu ehren – nicht nur durch das, was wir tun, sondern auch, wie wir es tun.
Möge der Herr dich segnen und dir Gnade geben, in Weisheit und Reinheit zu wandeln.
Einleitung: Warum das Anrufen von Gottes Namen wichtig ist
Den Namen des Herrn anzurufen bedeutet mehr als nur Worte auszusprechen – es ist ein Akt der Anbetung, der Abhängigkeit und des Glaubens. Die Schrift zeigt immer wieder, dass das Anrufen seines Namens Rettung, Schutz und Frieden bringt.
Römer 10,12–13
„Denn es ist kein Unterschied zwischen Jude und Grieche; alle haben denselben Herrn, der alle reich beschenkt, die ihn anrufen. Denn: Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden.“
Diese Verheißung ist im Bund Gottes verwurzelt – Er antwortet denen, die mit aufrichtigem Herzen zu Ihm kommen. Doch sein Name muss mit Ehrfurcht angerufen werden.
2. Mose 20,7
„Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen; denn der Herr wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht.“
1. In Zeiten der Not – Rufe Ihn an als Jehova-Jireh
„Der Herr wird sorgen“ – 1. Mose 22,14
Der Name Jehova-Jireh wurde erstmals von Abraham verwendet, als Gott einen Widder anstelle seines Sohnes Isaak bereitstellte. Er offenbart Gott als Versorger innerhalb des Bundes – ein Vorausbild auf Christus, Gottes endgültige Versorgung.
1. Mose 22,14
„Und Abraham nannte diesen Ort: Der Herr wird dafür sorgen. Noch heute sagt man: Auf dem Berg des Herrn wird dafür gesorgt.“
Dieser Name verweist auf Gottes göttliche Vorsehung – Er sieht voraus und gibt, was nötig ist. Paulus bestätigt dieses Bundesprinzip in Philipper 4,19: „Mein Gott aber wird all euren Mangel ausfüllen nach seinem Reichtum in Herrlichkeit in Christus Jesus.“
2. In Zeiten von Krankheit – Rufe Ihn an als Jehova-Rapha
„Der Herr, der dich heilt“ – 2. Mose 15,26
Gott offenbarte sich als Jehova-Rapha, als Er Israel nach dem Durchzug durchs Schilfmeer heilte.
2. Mose 15,26
„Ich bin der Herr, dein Arzt.“
Gottes Heilung zeigt seinen wiederherstellenden Charakter. Jesus setzt dieses Wirken im Neuen Bund fort als unser großer Arzt (Lukas 4,18; Jesaja 53,5). Heilung kann körperlich, seelisch oder geistlich sein – immer im Einklang mit Gottes Erlösungsplan.
3. In geistlichen Kämpfen – Rufe Ihn an als Jehova-Nissi
„Der Herr ist mein Banner“ – 2. Mose 17,15
Als Israel gegen die Amalekiter kämpfte, kam der Sieg durch Moses’ erhobene Hände der Fürbitte. Danach errichteten sie einen Altar und nannten ihn Jehova-Nissi.
2. Mose 17,15
„Und Mose baute einen Altar und nannte ihn: Der Herr ist mein Banner.“
Gott als Jehova-Nissi ist unser Kriegsherr (2. Mose 14,14). Er führt sein Volk zum Sieg, wenn sie auf seine Kraft vertrauen, nicht auf ihre eigene (2. Chronik 20,15).
4. In Gefahr oder Unsicherheit – Rufe Ihn an als Jehova-Rohi
„Der Herr ist mein Hirte“ – Psalm 23,1
Psalm 23,1
„Der Herr ist mein Hirte; mir wird nichts mangeln.“
David erkannte Gottes fürsorgliche Leitung. Als Jehova-Rohi wacht der Herr über seine Schafe, führt sie und schützt sie. Jesus greift dieses Bild in Johannes 10,11 auf: „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe.“
5. Wenn du vor dem Unmöglichen stehst – Rufe Ihn an als El Shaddai
„Gott, der Allmächtige“ – 1. Mose 17,1
Als Abraham daran zweifelte, im hohen Alter einen Sohn zu bekommen, offenbarte Gott sich ihm als El Shaddai, der Allmächtige.
1. Mose 17,1
„Ich bin Gott, der Allmächtige; wandle vor mir und sei untadelig.“
El Shaddai betont Gottes Allmacht – seine Fähigkeit, das Unmögliche möglich zu machen. Das Neue Testament bestätigt dies: Lukas 1,37: „Denn kein Wort, das von Gott kommt, wird kraftlos sein.“
6. Wenn du dich allein fühlst – Rufe Ihn an als Jehova-Shammah
„Der Herr ist da“ – Hesekiel 48,35
In Hesekiels Vision der wiederhergestellten Stadt wurde ihr Name Jehova-Shammah – „Der Herr ist dort“.
Hesekiel 48,35
„Und der Name der Stadt wird künftig lauten: Der Herr ist dort.“
Gottes Gegenwart ist eine Bundesverheißung (Matthäus 28,20). In Christus sind Gläubige nie allein. Der Heilige Geist ist Gottes bleibende Gegenwart in uns (Johannes 14,16–17).
7. Wenn der Frieden verloren geht – Rufe Ihn an als Jehova-Schalom
„Der Herr ist Frieden“ – Richter 6,24
Nach Gideons Begegnung mit Gott errichtete er einen Altar und nannte ihn Jehova-Schalom.
Richter 6,24
„Da baute Gideon dem Herrn dort einen Altar und nannte ihn: Der Herr ist Frieden.“
Gott ist nicht nur der Geber des Friedens, sondern Frieden selbst (Jesaja 9,6; Johannes 14,27). Wahres Schalom ist mehr als die Abwesenheit von Konflikt – es ist Ganzheit, Harmonie und Wiederherstellung.
8. Wenn du über seine Majestät nachdenkst – Rufe Ihn an als Adonai
„Der souveräne Herr“ – häufig in Psalmen und Propheten
Adonai betont Gottes Herrschaft und Autorität über die ganze Schöpfung.
Psalm 8,2
„Herr, unser Herr (Adonai), wie herrlich ist dein Name auf der ganzen Erde!“
Dieser Titel anerkennt Gott als Meister und König – würdig unserer völligen Hingabe (Römer 12,1).
9. Wenn du Rettung suchst – Rufe den Namen Jeschua (Jesus), Jehova der Retter, an
„Der Herr rettet“ – Apostelgeschichte 4,12
Der Name Jesus (hebräisch: Jeschua) bedeutet „Der Herr ist Rettung“. Er ist die endgültige Offenbarung aller Namen und Eigenschaften Gottes in menschlicher Gestalt.
Apostelgeschichte 4,12
„Und es ist in keinem andern das Heil; denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden sollen.“
Jesus erfüllt alle alttestamentlichen Gottesnamen. Er ist Versorger (Johannes 6,35), Heiler (1. Petrus 2,24), Hirte (Johannes 10,11) und Friedefürst (Jesaja 9,6). In Ihm empfangen wir vollständige Errettung (Hebräer 7,25).
Um gerettet zu werden, muss man glauben, umkehren und sich in seinem Namen taufen lassen:
Markus 16,16
„Wer da glaubt und getauft wird, der wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden.“
Apostelgeschichte 2,38
„Tut Buße, und jeder von euch lasse sich taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung eurer Sünden.“
Den Namen des Herrn mit reinem Herzen anrufen
Im Anrufen von Gottes Namen liegt große Kraft – doch es muss von Umkehr und Gehorsam begleitet sein.
2. Timotheus 2,19
„Der Herr kennt die, die zu ihm gehören, und: Jeder, der den Namen des Herrn bekennt, wende sich ab von der Ungerechtigkeit.“
Gott lädt uns ein, Ihn durch seine Namen persönlich zu erkennen. Jeder Name offenbart einen Teil seines Wesens und seines Bundes. In jeder Lebenszeit ist Er nahe und bereit zu antworten, wenn wir Ihn in Wahrheit anrufen.
Hast du den Namen Jesu für deine Rettung angerufen? Wenn nicht, dann ist heute der Tag der Rettung. Der Name des Herrn ist noch immer ein starker Turm – wer zu ihm läuft, wird gerettet.
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Antwort:
Schauen wir uns zunächst an, was die Bibel dazu sagt:
3. Mose 19,27 „Ihr sollt die Haare an den Seiten eures Hauptes nicht abschneiden und die Ränder eures Bartes nicht beschädigen.“
Auf den ersten Blick wirkt dieses Gebot heute vielleicht veraltet, aber im Kontext des alten Israel hatte es eine tiefgehende geistliche Bedeutung. Mit „die Haare an den Seiten abschneiden“ waren Frisuren gemeint, die von heidnischen Völkern praktiziert wurden, oft in Verbindung mit Götzendienst oder okkulten Ritualen.
Heutzutage entspricht das etwa einem Irokesenschnitt – bei dem das Haar in der Mitte stehen bleibt und die Seiten rasiert werden. Ursprünglich war dies keine Modeerscheinung, sondern ein Zeichen spiritueller Zugehörigkeit, häufig im Zusammenhang mit der Verehrung fremder Götter oder Schutzritualen.
Gott gab Israel solche Anweisungen nicht, weil Frisuren an sich sündhaft wären, sondern weil sein Volk sich von den umliegenden Nationen abheben sollte. Israel sollte heilig sein – also „abgesondert“ – in jedem Lebensbereich, auch im Äußeren.
3. Mose 19,2 „Ihr sollt heilig sein, denn ich, der HERR, euer Gott, bin heilig.“
In antiken Kulturen spiegelte das äußere Erscheinungsbild oft den Glauben wider. Eine Frisur war also nicht nur Mode, sondern ein spirituelles Zeichen. Darum warnt 3. Mose 19,28:
3. Mose 19,28 „Ihr sollt keine Schnitte an eurem Körper vornehmen für die Toten und keine Tätowierungen anbringen. Ich bin der HERR.“
Auch hier ging es um Bräuche, die mit Götzendienst und heidnischen Trauerritualen verbunden waren. Gott wollte nicht, dass sein Volk die Praktiken derer nachahmt, die falsche Götter verehren.
Heute gilt: Wenn jemand einen Irokesenschnitt oder Dreadlocks trägt (die in manchen Kulturen ebenfalls spirituelle Ursprünge haben), sollte man sich fragen: Woher kommt diese Praxis, und welche geistliche Bedeutung steckt dahinter? Auch wenn die Gesellschaft sie normalisiert hat, können ihre Wurzeln geistlich relevant sein.
5. Mose 12,30-31 „Hüte dich, dass du dich nicht verführen lässt, ihren Göttern nachzuforschen… Du sollst den HERRN, deinen Gott, nicht so anbeten wie sie.“
Manche sagen: „Es ist doch nur Haar, das interessiert Gott nicht.“ Die Bibel sieht das anders:
Matthäus 10,30 „Bei euch aber sind sogar die Haare des Hauptes alle gezählt.“
Lukas 21,18 „Doch nicht ein Haar von eurem Haupt wird verlorengehen.“
Diese Verse zeigen, dass Gott selbst die kleinsten Details unseres Lebens beachtet – auch unser Haar. Unser Erscheinungsbild kann also etwas über unsere geistliche Haltung aussagen. Wenn Gott jedes Haar kennt, sollten auch wir darauf achten – nicht aus Eitelkeit, sondern aus Ehrfurcht.
Der Körper – einschließlich unserer Haare – gilt in der Bibel als Tempel des Heiligen Geistes:
1. Korinther 6,19-20 „Oder wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt… ihr gehört nicht euch selbst; ihr seid teuer erkauft. Darum ehrt Gott mit eurem Leib.“
Wenn unser Körper ein Tempel ist, sollte auch unser äußeres Erscheinungsbild Gott ehren. Dazu gehört, Frisuren oder Symbole zu meiden, die unheilige Ursprünge haben – auch wenn sie heute modern sind.
Nur weil viele Menschen – auch Christen – bestimmte Frisuren tragen, bedeutet das nicht automatisch, dass Gott sie gutheißt:
Römer 12,2 „Und passt euch nicht dieser Welt an, sondern lasst euch durch die Erneuerung eures Sinnes verändern.“
Das christliche Leben bedeutet nicht, sich anzupassen, sondern für Gott herauszuragen. Gesellschaftliche Trends wie „schick“, „mutig“ oder „trendy“ sind nicht automatisch gottgefällig.
Manche fragen: „Aber wir stehen doch unter dem Neuen Bund. Gelten die Gesetze des Alten Testaments nicht mehr?“ Richtig – die zeremoniellen und zivilen Gesetze Israels binden uns nicht mehr. Aber die moralischen und geistlichen Prinzipien – Götzendienst meiden, heidnische Einflüsse ablehnen, heilig leben – gelten nach wie vor:
1. Petrus 1,15-16 „…sondern wie der, der euch berufen hat, heilig ist, sollt auch ihr in allem heilig sein; denn es steht geschrieben: ‚Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig.‘“
Es geht nicht um Legalismus, sondern um geistliche Unterscheidung. Manche Trends tragen eine geistliche Botschaft, bewusst oder unbewusst. Christen sollen daher absichtlich leben:
Epheser 5,15-17 „Seht nun darauf, wie ihr sorgfältig wandelt, nicht als Unweise, sondern als Weise… So werdet nicht unklug, sondern versteht, was der Wille des Herrn ist.“
Beliebtheit bedeutet nicht automatisch Sicherheit. Nur weil die Welt oder manche Christen etwas gutheißen, heißt das nicht, dass es richtig ist. Alles – auch Mode – sollte an Gottes Wort gemessen werden, nicht an öffentlicher Meinung.
Gott ruft uns zu einem abgesonderten Leben – sichtbar und unsichtbar. Hat eine Frisur heidnische Wurzeln oder einen rebellischen Geist, sollte man sie meiden. Unser Äußeres soll die Heiligkeit und Demut Christi widerspiegeln:
2. Korinther 6,17 „Darum: ‚Geht aus der Mitte von ihnen hinaus und scheidet euch ab!‘, spricht der Herr.“
Möge der Herr dir Weisheit und Gnade schenken, in Heiligkeit zu leben – auch in den kleinsten Details des Lebens. Amen.
Segenswünsche für dich.
Der Ausdruck „Fenster des Himmels“ in der Bibel trägt je nach Zusammenhang unterschiedliche Bedeutungen. Theologisch weist er oft auf Gottes souveräne Herrschaft über die natürliche und die geistliche Welt hin – sei es, um Gericht zu bringen oder Segen auszuschütten.
In 1. Mose 7,11–12 bezieht sich die Formulierung auf die Quellen der großen Tiefe und die Schleusen des Himmels, die Gott während der Sintflut öffnete. Dieses Ereignis zeigt Gottes gerechtes Gericht über eine verdorbene Welt (1. Mose 6,5–7) und Seine Macht über die Schöpfung:
„Im sechshundertsten Lebensjahr Noahs, am siebzehnten Tag des zweiten Monats – an diesem Tag brachen alle Quellen der großen Tiefe auf, und die Schleusen des Himmels öffneten sich. Und Regen fiel auf die Erde vierzig Tage und vierzig Nächte.“
Hier stehen die „Fenster des Himmels“ für Gottes Fähigkeit, die Naturkräfte als Werkzeuge göttlichen Gerichts einzusetzen (vgl. Psalm 104,3–9). Zugleich betont dieses Bild Gottes Souveränität in Schöpfung und Gericht.
Diese Bildsprache verbindet sich mit 1. Mose 1,6–7, wo Gott die Wasser über der Himmelsfeste von den Wassern darunter trennt:
„Und Gott sprach: Es werde eine Wölbung mitten im Wasser, und sie scheide das Wasser vom Wasser. Und Gott machte die Wölbung und schied das Wasser unter der Wölbung von dem Wasser über der Wölbung.“
Die „Wasser oben“ symbolisieren Gottes Bereich, den Er bis zur Sintflut zurückhielt, als Er diese Wasser freigab, um die Erde zu reinigen.
**Die „Fenster des Himmels“ als Symbol göttlichen Segens**
Der Ausdruck steht auch für Gottes überreichen Segen, den Er über Sein Volk ausgießt. Das wird deutlich in 2. Könige 7,2, wo die „Fenster des Himmels“ Gottes wunderbare Versorgung während einer Hungersnot beschreiben:
„Da antwortete der Offizier, auf dessen Arm sich der König stützte, dem Elischa: Siehe, selbst wenn der Herr Fenster im Himmel machte – wie könnte so etwas geschehen? Elischa aber sprach: Siehe, du wirst es mit eigenen Augen sehen, aber essen wirst du nichts davon.“
Diese Stelle hebt hervor, dass Gott selbst in verzweifelten Zeiten übernatürlich versorgen kann (vgl. Philipper 4,19). Der Unglaube des königlichen Beamten steht im Kontrast zu Elischas prophetischer Gewissheit und erinnert daran, dass Gottes Segen oft über menschliche Vorstellungen hinausgeht – doch die Teilhabe an diesem Segen kann vom Glauben und Gehorsam abhängen.
Ebenso verwendet Maleachi 3,10 das Bild der „Fenster des Himmels“, um Gottes Zusage hervorzuheben, großzügig zu segnen, wenn Sein Volk treu im Geben ist:
„Bringt den ganzen Zehnten ins Vorratshaus … Prüft mich doch darin!, spricht der Herr der Heerscharen, ob ich euch nicht die Schleusen des Himmels öffne und Segen in überreicher Fülle herabschütte.“
Hier stehen die „Fenster des Himmels“ für Gottes Bundestreue und Seine reiche Versorgung als Antwort auf den Gehorsam Seiner Kinder (vgl. Sprüche 3,9–10). Es zeigt das theologische Prinzip, dass Großzügigkeit gegenüber Gottes Werk göttlichen Segen nach sich zieht.
Biblisch gesehen können die „Fenster des Himmels“ Folgendes darstellen:
• Gottes Gericht durch Naturereignisse (z. B. die Sintflut), wodurch Seine Heiligkeit und Gerechtigkeit offenbar wird. • Gottes überreichen Segen, der Seine Barmherzigkeit, Versorgung und Treue zum Bund zeigt.
Der Ausdruck unterstreicht Gottes völlige Souveränität über die Schöpfung und Seine Fähigkeit, Segen zu öffnen oder zurückzuhalten – gemäß Seinem Willen und in Reaktion auf die Haltung des Menschen.
Möge der Herr dich reich segnen, während du über Sein Wort nachdenkst!
Paulus’ tiefer Kummer verstehen
Um zu verstehen, was Paulus meint, lesen wir Römer 9,1–5:
1 Ich sage die Wahrheit in Christus und lüge nicht; mein Gewissen bezeugt mir im Heiligen Geist, 2 dass ich große Traurigkeit und beständiges Leid in meinem Herzen habe. 3 Ich könnte sogar wünschen, selbst von Christus verflucht zu sein zugunsten meiner Brüder, meiner eigenen Leute nach dem Fleisch, 4 die Israeliten sind, denen die Sohnschaft, die Herrlichkeit, die Bündnisse, das Gesetz, der Gottesdienst und die Verheißungen gehören; 5 von denen die Väter sind, und aus denen nach dem Fleisch Christus hervorging, der über allem ist, der ewige Gott, gepriesen in alle Ewigkeit. Amen.
In Vers 3 verwendet Paulus das griechische Wort anathema, übersetzt mit „verflucht“, was bedeutet, für die Zerstörung bestimmt zu sein – völlige Trennung von Christus. Hier zeigt Paulus eine tiefe emotionale Belastung: Er wäre bereit, selbst ewige Trennung von Christus zu erleiden, wenn dies die Rettung seiner Mit-Israeliten bedeuten würde.
Es handelt sich dabei nicht um eine theologische Aussage, dass ein solcher Stellvertretungsopfer tatsächlich möglich ist, sondern um einen Ausdruck selbstloser, herzlicher Liebe.
Gnade und Rettung verstehen
Paulus sagt nicht, dass jemand für einen anderen verdammt werden kann. Die Bibel ist klar:
„Die Seele, die sündigt, die wird sterben.“ – Ezechiel 18,20
„Denn aus Gnade seid ihr errettet durch den Glauben, und das nicht aus euch – Gottes Gabe ist es.“ – Epheser 2,8
Paulus zeigt hier eine Christus-ähnliche Liebe, die das eigene Opfer Jesu widerspiegelt. Es erinnert an Moses’ Gebet in Exodus 32,32:
„Wenn du nun ihre Sünde vergeben willst – wenn nicht, so lösche mich aus deinem Buch, das du geschrieben hast.“
Sowohl Moses als auch Paulus zeigen die Tiefe gottesfürchtiger Liebe – die Bereitschaft, Schmerz für andere zu tragen, selbst wenn es praktisch unmöglich ist.
Warum war Paulus so betrübt?
Paulus wusste, dass das Evangelium ursprünglich den Juden verkündet wurde. Jesus selbst sagte:
„Ihr verehrt, was ihr nicht kennt; wir wissen, was wir verehren, denn das Heil kommt von den Juden.“ – Johannes 4,22
Als jedoch die Mehrheit der Juden Christus ablehnte, wurde das Heil den Heiden zugänglich. Paulus erklärt dies in Römer 11,11:
„Durch ihren Fall ist das Heil den Heiden zuteilgeworden, um sie eifersüchtig zu machen.“
Das bedeutet, dass die Heiden, die einst außerhalb des Bundes standen, nun eingeschlossen wurden:
„Damals wart ihr ohne Christus, fremd dem Bürgerrecht Israels und ohne Hoffnung und ohne Gott in der Welt.“ – Epheser 2,12 „Jetzt aber seid ihr in Christus Jesus, die ihr einst fern wart, nahegebracht durch das Blut Christi.“ – Epheser 2,13
Während die Heiden einst „abgeschnitten“ waren, empfangen sie nun Gnade. Ironischerweise wurden viele Juden aufgrund ihres Unglaubens „abgeschnitten“.
Gottes Souveränität und menschliche Verantwortung
Paulus erklärt in Römer 11,30–31:
30 Denn wie ihr einst ungehorsam wart gegenüber Gott, nun aber Barmherzigkeit erlangt habt durch ihren Ungehorsam, 31 so sind auch diese nun ungehorsam geworden, dass sie durch die Barmherzigkeit, die euch erwiesen wurde, auch Barmherzigkeit erlangen.
Dies zeigt einen wichtigen theologischen Punkt: Gottes Barmherzigkeit wirkt sogar durch menschliche Ablehnung – nicht, weil Ablehnung gut wäre, sondern weil Gottes Plan nicht vereitelt werden kann. Er kann selbst Rebellion nutzen, um anderen Gnade zu schenken.
Kann Paulus’ Wunsch Realität werden?
Nein. Paulus’ Aussage ist emotional und liebevoll, aber nicht theologisch möglich. Niemand kann seine eigene Rettung für jemand anderen aufgeben. Rettung ist keine Transaktion zwischen Menschen, sondern eine persönliche Beziehung zu Gott durch den Glauben an Christus.
„Die Gerechtigkeit des Gerechten liegt auf ihm selbst, und die Bosheit des Gottlosen liegt auf ihm selbst.“ – Ezechiel 18,20
Paulus zeigt uns die Tiefe christlicher Mitmenschlichkeit – ein Herz, das Jesu Bereitschaft widerspiegelt, für Sünder zu sterben. Wie Christus wünschte Paulus das Heil anderer, selbst wenn es ihn alles kosten würde.
Eine persönliche Reflexion
Wenn Paulus eine solche Last für andere empfand, sollten wir uns fragen:
Hast du diese Gnade empfangen?
Wenn du Christus noch nicht kennst, zögere nicht. Dir wird dieselbe Barmherzigkeit angeboten, die einst Israel galt und nun alle Nationen umfasst.
Wir leben in den letzten Tagen, und die Zeichen um uns herum deuten auf die baldige Rückkehr Christi hin. Seine Arme sind jetzt geöffnet – aber das wird nicht immer so sein.
„Siehe, jetzt ist die Zeit der Gnade, siehe, jetzt ist der Tag des Heils.“ – 2. Korinther 6,2
Möge der Herr dein Herz für Seine Gnade öffnen. Amen.