“सब कुछ मेरे पिता ने मेरे हाथ में सौंप दिया है, और कोई नहीं जानता कि पुत्र कौन है सिवाय पिता के, और पिता कौन है सिवाय पुत्र के और जिसे पुत्र प्रकट करना चाहे।”
यह पद पिता और पुत्र के बीच विशेष अधिकार और दिव्य ज्ञान को उजागर करता है। यीशु केवल एक नबी नहीं हैं—वह परमेश्वर के शाश्वत पुत्र हैं, जो पिता को प्रकट करने के लिए अद्वितीय रूप से योग्य हैं। केवल उनके माध्यम से ही मोक्ष और परमेश्वर का ज्ञान प्राप्त होता है (यूहन्ना 14:6)।
“यीशु जानता था कि पिता ने सब कुछ उसके अधिकार में रखा है, और कि वह परमेश्वर से आया है और परमेश्वर के पास लौट रहा है।”
यह पद शिष्यों के पांव धोने से ठीक पहले आता है। यह मसीह की पूर्व-अस्तित्व, दिव्य मिशन, और सभी सृष्टि पर अधिकार को पुष्ट करता है—जो उनके divinity की स्पष्ट पुष्टि है। वह अल्फ़ा और ओमेगा हैं (प्रकाशितवाक्य 22:13), और उस महिमा में लौट रहे हैं जिसे उन्होंने संसार के आरंभ होने से पहले पिता के साथ साझा किया था (यूहन्ना 17:5)।
इस दृष्टि में, प्रेरित योहन पिता परमेश्वर के दाहिने हाथ में एक मुहर लगी किताब देखते हैं। स्वर्ग और पृथ्वी में कोई इसे खोलने योग्य नहीं है—सिवाय परमेश्वर के मेमने, यीशु मसीह के।
इस दृश्य से दो मुख्य theological सत्य उजागर होते हैं:
जब आज कोई विश्वासी मरता है, उसकी आत्मा स्वर्गवास जाती है—एक ऐसा स्थान जो परमेश्वर की उपस्थिति में शांति और विश्राम का है, जिसे अब्राहम की गोद भी कहा गया है (लूका 16:22–25)। यह अभी अंतिम, शाश्वत स्वर्ग नहीं है जैसा कि प्रकाशितवाक्य 21–22 में वर्णित है, बल्कि परमेश्वर की उपस्थिति में अस्थायी निवास है।
“हाँ, हम साहसी हैं, और हम शरीर से दूर होकर प्रभु के पास होना पसंद करेंगे।”
यह पुष्टि करता है कि मृत्यु के तुरंत बाद विश्वासियों को मसीह के साथ सचेत साथी मिलती है, हालांकि शरीर के पुनरुत्थान की प्रतीक्षा मसीह की वापसी तक है (1 थिस्सलुनीकियों 4:13–18)।
बाइबिल के अनुसार कहना सही है कि स्वर्गीय नगर—नया यरुशलम—अभी शारीरिक रूप में संतों से भरा नहीं है। यीशु पिता के पास आरोही हुए और अब उनके दाहिने हाथ पर बैठे हैं (इब्रानी 1:3), अपने लोगों के लिए स्थान तैयार कर रहे हैं।
“मेरे पिता के घर में कई कमरे हैं… मैं वहां तुम्हारे लिए जगह तैयार करने जा रहा हूँ… मैं वापस आकर तुम्हें अपने पास लाऊँगा।”
यह संकेत करता है कि विश्वासियों की अंतिम मंज़िल अभी तैयार की जा रही है और मसीह की दूसरी आगमन पर प्रकट होगी (देखें प्रकाशितवाक्य 21:2)। जबकि धर्मियों की आत्मा प्रभु के पास है, उनकी अंतिम महिमामय स्थिति (नई पृथ्वी और नए स्वर्ग में पुनर्जीवित शरीर) अभी बाकी है (रोमियों 8:23)।
कई विश्वासियों ने स्वप्न या दृष्टि के माध्यम से स्वर्ग देखा होने का दावा किया है। जबकि हम परमेश्वर-द्वारा दी गई दृष्टियों की संभावना को खारिज नहीं करते (योएल 2:28; प्रेरितों के काम 2:17), इसे सही ढंग से समझना महत्वपूर्ण है।
दर्शन प्रतीकात्मक होते हैं। वे आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन हैं, भौतिक यात्रा नहीं।जैसे योहन ने “सोने की सड़कें” और “मोती के द्वार” देखा (प्रकाशितवाक्य 21:21), ये प्रतीक दिव्य महिमा, शुद्धता और वैभव को दर्शाते हैं—आवश्यक रूप से भौतिक विवरण नहीं। लोग स्वर्गीय सुंदरता की छवियाँ देख सकते हैं, पर इसका मतलब यह नहीं कि वे वहां शारीरिक रूप से गए हैं। यह वैसा ही है जैसे आप किसी विदेशी देश का वीडियो देखें—आपने देखा, लेकिन वास्तव में वहां नहीं गए।
परमेश्वर प्रतीकों के माध्यम से ऐसे सत्य संप्रेषित करते हैं जो मानव भाषा से परे हैं (1 कुरिन्थियों 2:9–10)।
विश्वास के नायक—अब्राहम, मूसा, दाऊद—अभी परमेश्वर के वादे की पूर्णता प्राप्त नहीं कर पाए हैं।
“ये सभी अपने विश्वास के लिए प्रशंसा प्राप्त कर चुके थे, फिर भी उन्होंने वह नहीं पाया जो वादा किया गया था, क्योंकि परमेश्वर ने हमारे लिए कुछ बेहतर योजना बनाई ताकि केवल हमारे साथ ही उन्हें पूर्ण बनाया जा सके।”
विश्वास में मरने वाले संत पुनरुत्थान की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जब परमेश्वर के सभी लोग एक साथ महिमामय होंगे (रोमियों 8:17; फिलिपियों 3:20–21)। यह मसीह की दूसरी आगमन पर होगा, जब मसीह में मृतक उठेंगे, और जो जीवित हैं वे प्रभु से मिलने के लिए उठाए जाएंगे (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)।
मसीह की वापसी और चर्च का रapture विश्वासियों के लिए महिमा का अवसर होगा—लेकिन उन लोगों के लिए डर और पछतावे का समय होगा जिन्होंने अवसर गँवा दिया।यीशु ने बार-बार इस दिन की चेतावनी दी:
“इसलिए तुम भी तैयार रहो, क्योंकि मनुष्य का पुत्र उस समय आएगा जब तुम सोचते नहीं।”
जो पीछे रहेंगे, उनके लिए परमेश्वर से शाश्वत अलगाव होगा—एक स्थान जिसे बाइबल अग्नि की झील कहती है (प्रकाशितवाक्य 20:15)।
पश्चाताप करें। आज ही परमेश्वर की ओर लौटें। यदि आप यह पढ़ रहे हैं और जानते हैं कि आप मसीह के साथ नहीं चल रहे हैं—तो विलंब न करें। मोक्ष का निमंत्रण अभी भी खुला है, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहेगा।
“प्रभु अपने वादे को निभाने में धीमे नहीं हैं… वह आपके प्रति धैर्यवान है, यह नहीं चाहता कि कोई नष्ट हो, बल्कि कि सब पश्चाताप करें।”
आइए हम इस दुनिया को अपना घर मानकर न जीएं। यीशु कुछ बहुत बड़ा तैयार कर रहे हैं—नई देहें, नया स्वर्ग और नई पृथ्वी (प्रकाशितवाक्य 21:1–5)। लेकिन केवल वही जो विश्वास में स्थिर हैं और मसीह में पाए जाते हैं, वह महिमा साझा करेंगे।
हम एक बड़ी गवाही देने वाली भीड़ से घिरे हैं (इब्रानी 12:1)। चलिए अपने दौड़ को धैर्यपूर्वक पूरी करें, अपनी आँखें यीशु पर रखें, और थकें नहीं। स्वर्गीय स्थान वास्तविक है, स्वर्ग तैयार हो रहा है, और यीशु जल्द आ रहे हैं।
क्या आप तैयार होंगे?
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“मैं तुमसे सच कहता हूँ, जो कोई तुम्हें इसलिये एक प्याला पानी भी पिलाए कि तुम मसीह के हो, वह निश्चय अपना प्रतिफल नहीं खोएगा। परन्तु जो कोई इन छोटों में से, जो मुझ पर विश्वास करते हैं, उनमें से किसी को ठोकर खिलाए, उसके लिये भला होता कि उसके गले में एक बड़ी चक्की का पाट लटकाया जाए और वह समुद्र में डाल दिया जाए।”
प्रभु यीशु ने ये वचन इसलिये कहे ताकि हम यह समझें कि जो उस पर विश्वास करते हैं, उनके प्रति हमारा आचरण कितना गंभीर विषय है। पहले उन्होंने कहा था कि जो विश्वास करेंगे, उनके साथ ये चिन्ह होंगे:
“वे मेरे नाम से दुष्टात्माओं को निकालेंगे; नई नई भाषाएँ बोलेंगे; साँपों को उठा लेंगे; और यदि वे कोई विष पिएँ तो वह उन्हें हानि न पहुँचाएगा; वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे अच्छे हो जाएँगे।”(मरकुस 16:17–18)
परन्तु इन अद्भुत चिन्हों के साथ-साथ आध्यात्मिक परिणाम भी होते हैं — आज्ञाकारिता का प्रतिफल और अवज्ञा का शाप।
जब कोई व्यक्ति मसीह पर विश्वास करता है, पाप से मन फिराता है, और पवित्र आत्मा प्राप्त करता है, तो परमेश्वर उस पर एक स्वर्गीय मुहर रख देता है — आत्मिक जगत में एक दिव्य चिन्ह। जो किसी सच्चे विश्वासयोग्य को आशीष देता है, वह उस आशीष में सहभागी होता है।यीशु ने कहा:“जो तुम्हें ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है; और जो मुझे ग्रहण करता है, वह उसे ग्रहण करता है जिसने मुझे भेजा है।”(मत्ती 10:40)
अर्थात्, यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर के किसी बच्चे का आदर करता है या उसकी सेवा करता है, तो वह स्वयं मसीह का आदर करता है। ऐसी कृपा का प्रतिफल अनन्त है।परन्तु जो किसी विश्वासयोग्य को श्राप देता है या उसे हानि पहुँचाता है, उस पर स्वर्ग का शाप आता है, क्योंकि शास्त्र कहता है:
“जो तुझे आशीष देगा, मैं उसे आशीष दूँगा; और जो तुझे शाप देगा, मैं उसे शाप दूँगा।”(उत्पत्ति 12:3)
यह प्रतिज्ञा जो अब्राहम को दी गई थी, वह उन सब पर लागू होती है जो आत्मिक रूप से इस्राएल हैं — अर्थात्, जो यीशु मसीह के लहू से उद्धार पाए हैं (गलातियों 3:7, 29)।
इसलिए जब तुम किसी विश्वासयोग्य की निन्दा करते हो, उसका तिरस्कार करते हो, या उसे चोट पहुँचाते हो, तो तुम वास्तव में स्वयं मसीह के विरुद्ध कार्य कर रहे हो। यह कोई साधारण बात नहीं — ऐसे कर्म स्वर्गीय न्याय को बुला सकते हैं।
यीशु ने एक और भी बड़ी चेतावनी दी — यदि कोई किसी विश्वासयोग्य को ठोकर खिलाए, तो वह सबसे बड़ी भूल करता है।यीशु ने कहा: ऐसे व्यक्ति के लिये अच्छा होता कि उसके गले में चक्की का पाट बाँधकर उसे समुद्र में डाल दिया जाए।
“ठोकर खिलाना” अर्थात जान-बूझकर ऐसा कुछ करना जिससे कोई विश्वासयोग्य व्यक्ति पाप में गिर जाए, या उसके विश्वास में गिरावट आ जाए।
उदाहरण के लिये:
यह स्पष्ट करता है कि परमेश्वर अपने बच्चों की बड़ी ईर्ष्या से रक्षा करता है।जो किसी “छोटे” विश्वासयोग्य के विश्वास को नष्ट करता है, वह ऐसी सजा का पात्र बनता है जो स्वर्ग के सिंहासन तक पुकारती है।
प्राचीन काल में लोग दो भारी पत्थरों से अनाज पीसते थे — उसे चक्की या मिलस्टोन कहा जाता था। ऊपरी पत्थर नीचे के पत्थर पर घूमता था और अनाज को आटे में बदल देता था। हर घर में यह आवश्यक उपकरण होता था।
जब यीशु ने इस चित्र का उपयोग किया, तो वे एक गहरी बात प्रकट कर रहे थे:यदि कोई किसी विश्वासयोग्य को गिरने का कारण बनता है, तो उसके लिये अच्छा होगा कि उसकी अपनी जीविका का साधन — उसका कार्य, उसकी कमाई, या उसका सहारा — उसके नाश का कारण बन जाए।
आध्यात्मिक दृष्टि से यीशु कह रहे थे:“उनके लिये अच्छा होगा कि वही साधन जिससे वे जीवन यापन करते हैं, उनके विनाश का कारण बन जाए — ताकि वे सदा के लिये नाश न हों।”
शब्द “समुद्र में डाल दिया जाए” का अर्थ है आग की झील में डाला जाना, जो अन्तिम न्याय का प्रतीक है (प्रकाशितवाक्य 20:14–15)।
कई लोग अनजाने में या जानबूझकर दूसरों को पथभ्रष्ट कर स्वयं अपने नाश का कारण बनते हैं —वे दूसरों को संसार की रीति अपनाने, अनुचित वस्त्र पहनने, या अधर्मी स्थानों पर जाने को प्रेरित करते हैं।कुछ तो युवा विश्वासयोग्यों का मज़ाक उड़ाकर उन्हें विश्वास या पवित्रता छोड़ने को कहते हैं।
पौलुस चेतावनी देते हैं:“जब तुम भाइयों के विरुद्ध इस प्रकार पाप करते हो और उनके दुर्बल विवेक को आहत करते हो, तब तुम मसीह के विरुद्ध पाप करते हो।”(1 कुरिन्थियों 8:12)
अर्थात्, जब तुम किसी विश्वासयोग्य को ठोकर खिलाते हो, तो वास्तव में तुम स्वयं मसीह के विरुद्ध पाप करते हो, क्योंकि मसीह उसी विश्वासयोग्य में निवास करता है।
अन्तिम दिन मसीह भेड़ों को बकरों से अलग करेगा — धर्मियों को अधर्मियों से।जो “छोटों” (विश्वासयोग्यों) को सांत्वना, सहायता और आदर देते हैं, वे अनन्त जीवन पाएँगे; परन्तु जो उन्हें दुःख पहुँचाते हैं या ठोकर खिलाते हैं, वे सदा की सजा पाएँगे।
“तब वह अपने बाएँ ओर वालों से कहेगा, ‘हे शापितो, मेरे सामने से हट जाओ, उस अनन्त आग में जो शैतान और उसके दूतों के लिये तैयार की गई है।’”(मत्ती 25:41–46)
तब वे बहुत देर से जानेंगे कि हर व्यंग्य, हर प्रलोभन, हर कठोर शब्द जो उन्होंने किसी विश्वासयोग्य के विरुद्ध कहा, वह स्वयं प्रभु के विरुद्ध पाप था।
यदि तुमने कभी किसी विश्वासयोग्य को ठोकर खिलाई है — चाहे जानकर या अनजाने में — तो अभी भी आशा है।प्रभु दयालु है और सच्चे मन से पश्चाताप करने वालों को क्षमा करने को तैयार है।अपना पाप मान लो, उससे फिरो, और पवित्र जीवन जीने का निश्चय करो।
फिर मसीह की आज्ञा का पालन करते हुए यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लो, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों (प्रेरितों के काम 2:38)।इसके बाद प्रभु तुम्हें पवित्र आत्मा से भर देगा, जो तुम्हें पाप पर विजय पाने और सत्य में चलने की शक्ति देगा।
“चक्की का पाट” उस भारी परिणाम का प्रतीक है जो पाप लाता है — जो आत्मिक और शारीरिक जीवन दोनों को नष्ट कर सकता है।इसलिये, हम परमेश्वर के हर बच्चे का आदर करें, क्योंकि जब हम उन्हें सम्मान देते हैं, तो हम स्वयं मसीह का आदर करते हैं, जो उनमें वास करता है।
“किसी को ठोकर न खिलाओ — न यहूदियों को, न यूनानियों को, और न ही परमेश्वर की कलीसिया को।”(1 कुरिन्थियों 10:32)
धन्य हैं वे जो परमेश्वर की प्रजा को आशीष देते हैं; और शापित हैं वे जो उन्हें दुःख पहुँचाते हैं।जीवन को चुनो, पवित्रता को अपनाओ, और मसीह की भेड़ों के साथ चलो — वे जो उसकी आवाज़ सुनते हैं और उसका अनुसरण करते हैं।
प्रभु तुम्हें आशीष
पिछले समय में जब लोगों को आख़िरी दिनों के बारे में बताया जाता था, तो वे कांपते थे और रोते थे। लेकिन आज, बहुत से लोग इन चेतावनियों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं; भय जैसे समाप्त हो गया हो। लोग यह मानते हैं कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में लिखे गए न्याय किसी दूर भविष्य की बातें हैं, जो सिर्फ़ आने वाली पीढ़ियों पर लागू होंगे — इसलिए वे उन्हें अपने लिए महत्वहीन समझते हैं। कुछ लोग इन्हें हल्के में लेते हैं, और कुछ तो पवित्र शास्त्र का उपहास तक करते हैं, जब वह उस दिन का वर्णन करता है जब राजा, सेनापति, शासक, धनवान, ग़ुलाम और सब लोग चट्टानों और पहाड़ों के नीचे छिपने की कोशिश करेंगे, और मसीह — उस मेम्ने — के क्रोध से बचने की प्रार्थना करेंगे।(प्रकाशितवाक्य 6:12-17)
यह कोई ऐसा समय नहीं है जिसकी कामना की जाए। यही कारण है कि प्रभु ने हमें पहले ही चेतावनी दे दी है: जब कोई व्यक्ति मेम्ने के क्रोध में फँस जाएगा, तब तक मसीह की कृपा बहुत पहले जा चुकी होगी। परमेश्वर न्याय का परमेश्वर है; जैसा कि शास्त्र कहता है: “जो कुछ मनुष्य बोता है, वही वह काटेगा।” (गलातियों 6:7)
ये दिन विशेष रूप से परमेश्वर द्वारा ठहराए गए हैं ताकि इस संसार की बुराई पर न्याय किया जा सके। यह एक विशेष समय है जो उनके लिए तय किया गया है जो आज उद्धार को ठुकराते हैं और सत्य का विरोध करते हैं।
इतिहास में, परमेश्वर ने पहले भी न्याय किया है: नूह के समय में जलप्रलय के द्वारा, और सदोम में अग्नि के द्वारा। फिर भी आज, बहुतों ने इन उदाहरणों को देखा है लेकिन वे मन नहीं फिराते। शास्त्र चेतावनी देता है कि यह पीढ़ी क्लेश, महामारी और आग के लिए तैयार की गई है। अंतिम विनाश से पहले, परमेश्वर पहले इस जीवन में किए गए पापों का न्याय करेगा — क्लेश और विपत्तियों के माध्यम से — और अंततः उन्हें आग की झील में शाश्वत न्याय मिलेगा।
यीशु ने इन भयावह दिनों को “प्रतिशोध के दिन” कहा, जब उन्होंने जैतून पर्वत पर अपने चेलों से अंतिम दिनों की घटनाओं के बारे में कहा:
“क्योंकि ये बदला लेने के दिन हैं, ताकि जो कुछ लिखा गया है वह सब पूरा हो।”— (लूका 21:22)
शास्त्र में जो कुछ भी लिखा गया है, वह पूरा होगा। पृथ्वी पर जो निरंतर पाप हो रहे हैं — हत्या, व्यभिचार, मूर्तिपूजा, टोना-टोटका और अन्य पाप — उन सबका परमेश्वर हिसाब लेगा।
“प्रभु यहोवा कहता है: देखो, विपत्ति पर विपत्ति आ रही है… अन्त आ पहुँचा है!”— (यहेजकेल 7:5-8)
उन दिनों में कोई दया नहीं होगी। लोग रोएंगे, पछताएंगे, विनती करेंगे — लेकिन कोई नहीं सुनेगा, जब तक कि परमेश्वर का पूर्ण क्रोध नहीं उंडेला जाता।
“जिस किसी ने मूसा की व्यवस्था को ठुकराया, वह दो या तीन गवाहों की गवाही पर बिना दया के मार डाला जाता था। तो सोचो, उस मनुष्य को कितनी अधिक कठोर सज़ा मिलेगी जिसने परमेश्वर के पुत्र को तुच्छ जाना?”— (इब्रानियों 10:28-30)
प्रिय जनों, लौदिकिया की कलीसिया (प्रकाशितवाक्य 3) मसीही युग की अंतिम कलीसिया का प्रतीक है। पहले की कलीसियाएं बीत चुकी हैं: छठी कलीसिया, फिलादेलफिया, को उसकी विश्वासयोग्यता के कारण क्लेश के समय से बचा लिया गया (प्रकाशितवाक्य 3:10)। लेकिन लौदिकिया की कलीसिया — जो गुनगुनी और उदासीन है — प्रतिशोध के दिनों की साक्षी बनेगी, जब पूरी दुनिया की परीक्षा ली जाएगी।
यह न्याय केवल संसार के लोगों तक सीमित नहीं है। झूठे भविष्यवक्ता, रोमन कैथोलिक व्यवस्था से उठने वाला मसीह-विरोधी, झूठे शिक्षक और झूठे सेवक — सभी को न्याय का सामना करना पड़ेगा:
“उन चरवाहों पर हाय हो जो मेरी भेड़ों को नाश और तितर-बितर करते हैं!” — यहोवा की यह वाणी है। “मैं तुम्हारे बुरे कामों का दण्ड दूंगा।”— (यिर्मयाह 23:1-2)
“मेरी सामर्थ्य उन भविष्यवक्ताओं के विरुद्ध होगी जो झूठे दर्शन देखते हैं और झूठ बोलते हैं।” (यहेजकेल 13:6-11)
धोखा न खाइए। वे झूठे सुसमाचार जो केवल सांत्वना देते हैं और पाप व न्याय की सच्चाई को अनदेखा करते हैं, वे आपको नाश की ओर ले जाते हैं। उन दिनों में रोम की भ्रष्ट शक्ति — जो लाखों विश्वासियों की हत्यारी रही है भी परमेश्वर के न्याय से नहीं बचेगी। वही **बाबिलोन है जिसके बारे में प्रकाशितवाक्य में लिखा है:
“हल्लेलूय्याह! उद्धार और महिमा और सामर्थ्य हमारे परमेश्वर की है, क्योंकि उसके न्याय सच्चे और धर्मी हैं; क्योंकि उसने उस बड़ी वेश्या का न्याय किया जिसने पृथ्वी को अपनी व्यभिचारिता से भ्रष्ट कर दिया, और उसने अपने दासों के लहू का बदला उससे लिया है।”(प्रकाशितवाक्य 19:1-2)
अब देरी करने का समय नहीं है। अनुग्रह अभी भी उपलब्ध है:
“क्या मैं तुझे क्षमा करूं? तेरे पुत्रों ने मुझे त्याग दिया और झूठे देवताओं की शपथ खाई। क्या मैं ऐसी जाति को दण्ड न दूं?”(यिर्मयाह 5:7-9) “हे मेरे लोगो, उस (बाबिलोन) में से निकल आओ, ताकि तुम उसके पापों में भागी न बनो, और उसकी विपत्तियों में भाग न पाओ।” (प्रकाशितवाक्य 18:4)
“क्या मैं तुझे क्षमा करूं? तेरे पुत्रों ने मुझे त्याग दिया और झूठे देवताओं की शपथ खाई। क्या मैं ऐसी जाति को दण्ड न दूं?”(यिर्मयाह 5:7-9)
“हे मेरे लोगो, उस (बाबिलोन) में से निकल आओ, ताकि तुम उसके पापों में भागी न बनो, और उसकी विपत्तियों में भाग न पाओ।” (प्रकाशितवाक्य 18:4)
जब प्रेरित पतरस ने मसीह का सुसमाचार सुनाया, तो लोगों के मन छेदे गए और उन्होंने पूछा:
“भाइयो, हम क्या करें?” (प्रेरितों के काम 2:37)पतरस ने कहा: “मन फिराओ और तुम में से हर एक प्रभु यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा लो, पापों की क्षमा के लिए, और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”— (प्रेरितों के काम 2:38-39)
आज भी आत्मा तुम्हें बुला रहा है। मन फिराओ, यीशु के नाम में बपतिस्मा लो, और पवित्र आत्मा को ग्रहण करो — ताकि विद्रोही संसार के भागीदार न बनो।
मरियम का स्थान मसीही धर्मशास्त्र में अत्यन्त विशिष्ट और आदरणीय है। यद्यपि प्रोटेस्टेंट परंपराएँ उन्हें “सह-उद्धारक” (co-redemptrix) या “मध्यस्थ” (mediatrix) जैसे शीर्षक नहीं देतीं, फिर भी वे उनके उद्धार-इतिहास में अनमोल योगदान को मान्यता देती हैं — क्योंकि उन्हीं के द्वारा मसीह संसार में आए, और वे विनम्र विश्वास का उत्कृष्ट उदाहरण हैं।
नीचे कुछ बाइबिलीय और धर्मशास्त्रीय बिन्दु विचारार्थ दिए गए हैं:
हममें से बहुत से लोग विश्वास करते हैं कि मरियम — हमारे प्रभु यीशु मसीह की माता — एक अत्यन्त विशिष्ट और धन्य स्त्री थीं।यह कथन एक केंद्रीय मसीही विश्वास को प्रकट करता है: मरियम की धन्यता उनकी अपनी नहीं, बल्कि परमेश्वर की उस कृपा में है, जिसके द्वारा उन्हें उसके पुत्र को जन्म देने के लिए चुना गया।पौलुस लिखते हैं, “क्योंकि सब वस्तुएँ उसी से, उसी के द्वारा, और उसी के लिए हैं।” (रोमियों 11:36)और यह भी कि “हम मसीह में हर आत्मिक आशीष से धन्य किए गए हैं।” (इफिसियों 1:3)मरियम का विशेष बुलावा था — उस जन को संसार में लाना, जो सब आशीषों का दाता
हम ईसाई, जो प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे हैं, के लिए यह हमारी दैनिक जिम्मेदारी है कि हम अपनी दृष्टि स्वर्ग की ओर उठाएं और पवित्र शास्त्र का सावधानीपूर्वक अध्ययन करें, ताकि हम अंतिम दिनों और मसीह के आने के संकेतों को समझ सकें। यदि आप शब्द के सतर्क विद्यार्थी हैं, तो आप देखेंगे कि जिस पीढ़ी में हम रहते हैं, वही वह पीढ़ी है जिसे मसीह के दूसरे आगमन का साक्षी बनने के लिए भविष्यवाणी की गई थी।
दो प्रमुख कारण इसे स्पष्ट करते हैं:
इसके अलावा, बाइबल कहती है कि मसीह की दुल्हन स्वर्ग में मेमने के विवाह भोज में उठाए जाने से पहले, उसमें विश्वास प्रकट होना चाहिए (लूका 18:8)। यह विश्वास उसे लेने योग्य बनाएगा; अन्यथा चर्च उस आध्यात्मिक परिपक्वता तक नहीं पहुँच पाएगी, जो भगवान चाहते हैं। इसलिए इन सभी चीजों के होने के लिए पहले बड़े पैमाने पर पवित्र आत्मा का उद्गम और प्रबल उत्थान होना आवश्यक है, ताकि भगवान के चुने हुए लोग चर्च में वह पूर्णता प्राप्त कर सकें, जिसकी वह इच्छा रखते हैं।
योएल 2:23 कहता है:
“हे सियोन के बच्चों, आनन्द करो और अपने परमेश्वर यहोवा में खुश रहो; क्योंकि उसने तुम्हें न्याय के अनुसार पहला वर्षा (early rain) दी है, और तुम्हारे लिए बहुत वर्षा (early और latter rain) बरसाई, जैसे पहले।”
यहाँ बाइबल पहली वर्षा (early rain) और अंतिम वर्षा (latter rain) की बात करती है। पहली वर्षा पेंटेकोस्ट के दिन आई और चर्च के जन्म का प्रतीक बनी (प्रेरितों के काम 2)। लेकिन अंतिम वर्षा भी होगी, जो चर्च को इस संसार से उसकी प्रस्थान से पहले पूर्ण करेगी। इसकी महिमा पहले चर्च से भी अधिक होगी। हाग्गाई 2:9 पुष्टि करता है:
“क्योंकि इस अंतिम घर की महिमा पहले वाले घर की महिमा से बड़ी होगी,” यहोवा सेबाओं कहता है।
यह अंतिम पुनरुत्थान शक्ति का ऐसा प्रकट करेगा, जैसा चर्च ने पेंटेकोस्ट के बाद कभी नहीं देखा। पवित्र आत्मा के कार्य और दैवीय उपहार, जो योएल ने भविष्यवाणी किए थे, पूरी शक्ति में फिर दिखाई देंगे। योएल 2:28–32 कहता है:
“और उसके बाद यह होगा कि मैं अपना आत्मा सब मांस पर उंडेलूँगा; तुम्हारे पुत्र और पुत्रियाँ भविष्यवाणी करेंगे, तुम्हारे वृद्ध स्वप्न देखेंगे, और तुम्हारे युवा दर्शन देखेंगे। उन दिनों मैं अपने आत्मा को सेवक और नौकरियों पर भी उंडेलूँगा। और मैं आकाश और पृथ्वी में अद्भुत कार्य करूंगा: रक्त, आग और धुएँ के स्तम्भ। सूर्य अंधकार में बदल जाएगा, और चंद्रमा रक्त में, तब प्रभु का महान और भयावह दिन आएगा। और यह होगा कि जो कोई प्रभु के नाम को पुकारेगा, वह उद्धार पाएगा।”
इस भविष्यवाणी का एक हिस्सा पहले ही दर्शन, स्वप्न और भविष्यवाणी में पूरा हो चुका है, लेकिन आकाशीय संकेत—रक्त, आग, अंधकार और ब्रह्मांडीय घटनाएँ—इस अंतिम चर्च पुनरुत्थान में होंगी। प्रकटवाक्य 10 में सात गरजों का वर्णन है, जिनका संदेश केवल मसीह की दुल्हन को प्रकट होगा। बाहरी लोग केवल गरज सुनेंगे, पर समझ नहीं पाएंगे।
यहाँ तक कि शिष्यों ने, मसीह के पुनरुत्थान और उसकी सार्वभौमिक सत्ता को देखने के बाद भी, परमेश्वर के समय को समझने में कठिनाई महसूस की। उन्हें लगा कि मसीह का राज्य तुरंत इज़राइल को पुनर्स्थापित करेगा और राष्ट्रों को दंडित करेगा। उन्होंने केवल अपने देश पर ध्यान केंद्रित किया, न कि सभी लोगों की मुक्ति के मिशन पर।
प्रेरितों के काम 1:6–8 कहता है:
“जब वे इकट्ठे हुए, उन्होंने उससे पूछा, ‘प्रभु, क्या तुम इस समय इज़राइल के राज्य को पुनर्स्थापित करोगे?’उसने उनसे कहा, ‘यह तुम्हारा काम नहीं है कि तुम समय और अवसर जानो, जो पिता ने अपनी शक्ति में निर्धारित किए हैं। लेकिन जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा, तब तुम शक्ति प्राप्त करोगे; और तुम यरूशलेम, पूरे यहूदिया और समरिया में और पृथ्वी के अंत तक मेरे गवाह बनोगे।’”
हम उसी समय में रहते हैं जब फसल तैयार है। इसलिए हमें अभी ही ईश्वर के लिए फल लाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, न कि भविष्य की वर्षा का इंतजार करना चाहिए। कई लोग “सही समय” का इंतजार करते हैं और इस दौरान वे राज्य के लिए बहुत कम करते हैं। सभोपदेशक 11:4–6 चेतावनी देता है:
“जो हवा को देखता है वह नहीं बोएगा, और जो बादलों को देखता है वह नहीं काटेगा। जैसे तुम नहीं जानते कि हवा का मार्ग क्या है या मां के गर्भ में हड्डियाँ कैसे बन रही हैं, वैसे ही तुम ईश्वर के कार्य को नहीं जानते, जो सब कुछ करता है। अपने बीज को सुबह बोओ, और शाम को अपने हाथ से पानी देने में देरी मत करो; क्योंकि तुम नहीं जानते कि कौन सफल होगा—यह या वह, या दोनों समान रूप से।”
ईश्वर का कार्य भविष्यवाणी योग्य नहीं है; यह मानव समझ से परे है (सभोपदेशक 9:11; रोमियों 11:33)। इसलिए यदि ईश्वर हमें अपने गवाह बनने का अवसर देता है, तो हमें आज ही मेहनत करनी चाहिए और यथासंभव अधिक फल लाना चाहिए, न कि “परिपूर्ण” समय का इंतजार करना चाहिए।
अंतिम वर्षा का इंतजार किए बिना आज ही ईश्वर की सेवा शुरू करें। आज ही उसके परम इच्छा को खोजें। परमेश्वर आपको प्रचुर रूप से आशीर्वाद दे।
क्या आपने कभी सुबह के तारे को ध्यान से देखा है? अगर आपने इसके मार्ग और व्यवहार को गौर से देखा होगा, तो आप पाएँगे कि यह वास्तव में अद्वितीय है। यह एकमात्र तारा है जो सुबह में धीरे-धीरे अदृश्य होता है और वही पहला तारा है जो शाम को अन्य तारों से पहले दिखाई देता है। यदि आप इसे ध्यान से देखें, तो आप समझेंगे कि सुबह का तारा और शाम का तारा वास्तव में एक ही तारा हैं – केवल एक ही तारा है।
इस तारे की सबसे खास बात यह है कि इसे दिन में भी देखा जा सकता है। साफ़ और बिना बादलों वाले दिन यह तारा दिखाई देता है। मैंने इसे स्वयं एक समूह के लोगों के साथ देखा है। सामान्यत: लगता है कि यह असंभव है। मुझे भी पहले उम्मीद नहीं थी कि सुबह सात बजे तारा दिखाई देगा, लेकिन ऐसा हुआ। हम अकेले नहीं थे; अन्य लोगों ने भी इसे देखा। और अगले दिनों भी यह दिखाई देता रहा।
तारे की स्थिति पृथ्वी की गति के अनुसार बदलती रहती है – सुबह यह पूर्व दिशा में दिखाई देता है, दोपहर में सीधे ऊपर और शाम को पश्चिम में। अगर आप इसे ध्यान से देखें, तो आप इन सभी घटनाओं और भी बहुत कुछ पाएंगे।
शास्त्र में प्रभु की तुलना इस सुबह के तारे से की गई है। जैसे सुबह का तारा अपनी चमक में अद्वितीय है, वैसे ही यीशु मसीह अपनी महिमा और वैभव में अद्वितीय हैं।
ध्यान दें कि यीशु को यहूदा का सिंह (प्रकटीकरण 5:5) भी कहा गया है, सिंह की विशेषताओं – शक्ति, साहस और राजसी अधिकार – के कारण। जैसे सिंह जंगल में राज करता है, वैसे ही यीशु ने कलवरी पर मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सभी सृष्टि पर सत्ता, सम्मान और अधिकार प्राप्त किया।
जैसे सुबह का तारा केवल सुबह और शाम नहीं, बल्कि दिन में भी चमकता है, वैसे ही यीशु हर समय – सुबह, दोपहर, शाम और रात में – प्रकाशमान हैं। शास्त्र इसे प्रमाणित करता है:
प्रकटीकरण 22:16 – “मैं, यीशु, अपने स्वर्गदूत को इन बातों का साक्ष्य देने के लिए भेजा हूँ। मैं दाऊद की जड़ और संतान, प्रकाशमान सुबह का तारा हूँ।”
यीशु मसीह, जो अपार प्रकाश में रहते हैं, सृष्टि से पहले से चमक रहे थे, अब चमक रहे हैं और हमेशा चमकते रहेंगे।
1 तीमुथियुस 6:14–16 – “…हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रकट होने तक, जिसे वह अपने समय पर लाएंगे – वही धन्य और अकेला संप्रभु है, राजाओं का राजा और स्वामियों का स्वामी, जो केवल अमर हैं और अपार प्रकाश में रहते हैं, जिसे किसी ने कभी नहीं देखा और न देख सकता है। उन्हें सदा-सदा सम्मान और सामर्थ्य हो। आमीन।”
अन्य तारों की तरह जो रात में मंद पड़ जाते हैं, यीशु मसीह का प्रकाश कभी नहीं मंद पड़ता। उनका प्रकाश अनंत, अटूट और हर युग में दिखाई देता है। सांसारिक शासक उठते और गिरते हैं, लेकिन प्रभु का प्रभु और राजाओं का राजा सदैव स्थायी है। उनका प्रकाश दिन के उजाले में भी चमकता है – असाधारण और अद्वितीय।
क्या आप जानते हैं कि सभी समय में जो एकमात्र सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त आकृति है, वह यीशु मसीह हैं? यहां तक कि दुनियावी रिकॉर्ड भी उनकी अद्वितीय महिमा की पुष्टि करते हैं। इसलिए यीशु ने स्वयं को संसार का प्रकाश कहा:
यूहन्ना 1:9 – “सत्य का प्रकाश, जो हर व्यक्ति को प्रकाशित करता है, संसार में आ रहा था। वह संसार में था, और यद्यपि संसार उसके द्वारा बना, संसार ने उसे नहीं पहचाना।”
यहां “सत्य का प्रकाश” पर ध्यान दें। अन्य प्रकाश मौजूद हो सकते हैं, लेकिन वे वास्तविक नहीं हैं। यीशु का प्रकाश हर व्यक्ति को प्रकाशित करने और उन्हें ऐसा चमकने में बदलने की शक्ति रखता है, जैसे वह स्वयं चमकते हैं।
प्रिय मित्रों, जीवन के प्रभु यीशु चाहते हैं कि सभी लोग उनकी महिमा को प्रतिबिंबित करें। वे चाहते हैं कि हम जीवन के “तेज़ दिन के प्रकाश” में भी चमकें, परिस्थितियों, परीक्षाओं या विरोध से अप्रभावित। शास्त्र हमें आश्वासन देता है:
नीतिवचन 4:18 – “धर्मियों का मार्ग जैसे सुबह का प्रकाश है, जो दिन के पूर्ण प्रकाश तक लगातार और अधिक चमकता है।”
जो लोग सत्य प्रकाश – यीशु मसीह – को स्वीकारते हैं, वे सबसे स्पष्ट दिन में भी तेज़ी से चमकेंगे। जब उनका पृथ्वी पर काम पूरा हो जाएगा, तो उनकी महिमा पूरी तरह प्रकट होगी, अग्नि की तरह जलते हुए, सूर्य से भी अधिक तेज़।
दानियल 12:3 – “बुद्धिमान व्यक्ति आकाश की चमक की तरह चमकेंगे, और जो कई लोगों को धर्म के मार्ग पर लाते हैं, वे सितारों की तरह सदा-सदा चमकेंगे।”
मत्ती 13:40–43 – “जैसे खरपतवार को जड़ से उखाड़कर आग में फेंक दिया जाता है, वैसे ही युग के अंत में होगा। मानवपुत्र अपने स्वर्गदूत भेजेंगे, और वे उसके राज्य से सब कुछ निकाल देंगे जो पाप करता है और सभी जो बुराई करते हैं। उन्हें जलते हुए भट्ठी में फेंक देंगे, जहाँ रोना और दांत पीसना होगा। तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य की तरह चमकेंगे।”
क्या आपने आज सत्य प्रकाश, यीशु मसीह, को स्वीकार किया है? क्या आपने अपना जीवन उन्हें समर्पित किया है? हमारे समय खतरनाक हैं, और मसीह जल्द ही अपनी कलीसिया को एकत्र करने लौटेंगे। वह एकमात्र प्रकाश और उद्धार का स्रोत हैं। पश्चाताप करें, अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा लें और पवित्र आत्मा को अपने जीवन में ईश्वर के अनंत प्रकाश की मुहर के रूप में प्राप्त करें।
जब कोई व्यक्ति परमेश्वर का बच्चा बनता है—सच्चाई से पश्चाताप करके अपना जीवन प्रभु यीशु को सौंप देता है—तो उसकी नई जीवन यात्रा शुरू होती है। उसका अतीत मिट जाता है, और वह आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेता है। मुक्ति केवल एक निर्णय का क्षण नहीं है, बल्कि यह ईश्वर के आदेशों का पालन, जिसमें यीशु मसीह के नाम पर पानी में बपतिस्मा (Acts 2:38) और पवित्र आत्मा को हर समय स्वीकार करना शामिल है, का एक प्रक्रिया है। उस दिन आत्मा आपके अंदर निवास करती है और गवाही देती है कि आप परमेश्वर के बच्चे हैं (Romans 8:16)।
इस क्षण से, आप निश्चित हो सकते हैं कि आपका नाम जीवन की पुस्तक में लिखा है और आप मृत्यु से जीवन में प्रवेश कर चुके हैं (1 John 3:14), और परमेश्वर के वादों के वारिस बन गए हैं।
धर्मियों के लिए संकटों की आवश्यकता
मुक्ति प्राप्त करने के बाद भी, परमेश्वर के बच्चों को शुद्धिकरण और परीक्षण से गुजरना पड़ता है। यह उसी मार्ग का अनुसरण है जिसे मसीह ने लिया। पवित्रता (Sanctification) में पाप और इस संसार की दूषितता से शुद्ध होना शामिल है। हम राज्य के वारिस नहीं बन सकते जब तक हम पाप में संलग्न हैं (1 Corinthians 6:9-11)। अहंकार, कामुकता, लालच, छल और सांसारिक लगाव को हटाना आवश्यक है, जैसे परमेश्वर ने अपने मंदिर को शुद्ध किया (Malachi 3:3)।
इसी प्रकार, विश्वासियों को उन संकटों और दुःखों का सामना करना पड़ता है, जैसा कि मसीह ने सहा (Matthew 26:39)। यीशु पापरहित थे—परिपूर्ण शाखा (Isaiah 11:1)—फिर भी उन्होंने हमारे पापों के लिए परमेश्वर के न्याय का हिस्सा अनुभव किया (Isaiah 53:4-5)। हमें भी यह आवश्यक है।
1) धर्मी जो पवित्र जीवन जीते हैं
धर्मियों को सही जीवन जीते हुए भी trials और persecution का सामना करना पड़ता है। 1 Peter 4:13-19 (ESV) कहता है:
यदि तुम मसीह के दुःखों में भागीदार हो, तो आनन्दित हो, ताकि उसके महिमा प्रकट होने पर भी तुम आनन्दित रहो… क्योंकि जब न्याय का समय परमेश्वर के घर में आता है, और यदि यह हमारे साथ शुरू होता है, तो जो लोग ईश्वर के सुसमाचार की आज्ञा नहीं मानते, उनके लिए परिणाम क्या होगा?
यह दुःख दंड नहीं बल्कि परिष्कार और परीक्षण है, ताकि विश्वासियों को उनके अनंत पुरस्कार के लिए तैयार किया जा सके। जैसे मसीह ने तिरस्कार, अपमान और क्रूस का सामना किया, वैसे ही धर्मियों को भी अपनी विश्वास और पवित्रता सिद्ध करने के लिए परीक्षण से गुजरना पड़ता है (James 1:2-4)।
Isaiah 53:4-5, 9-11 (ESV): निश्चय ही उसने हमारे दुख उठाए, और हमारे शोक वह स्वयं ढोए; लेकिन हम ने उसे पीड़ित और परिक्षिप्त माना। परन्तु उसने हमारे पापों के लिए घाव सहा; हमारे अन्यायों के लिए कुचला गया… परन्तु यह प्रभु की इच्छा थी कि उसे कुचला जाए; उसने उसे दुःख दिया; जब वह अपने प्राण को पाप के लिए बलिदान करेगा, वह अपनी संतान को देखेगा; वह अनेक दिनों तक जीवित रहेगा; और प्रभु की इच्छा उसके हाथ में सिद्ध होगी।
Isaiah 53:4-5, 9-11 (ESV):
निश्चय ही उसने हमारे दुख उठाए, और हमारे शोक वह स्वयं ढोए; लेकिन हम ने उसे पीड़ित और परिक्षिप्त माना। परन्तु उसने हमारे पापों के लिए घाव सहा; हमारे अन्यायों के लिए कुचला गया… परन्तु यह प्रभु की इच्छा थी कि उसे कुचला जाए; उसने उसे दुःख दिया; जब वह अपने प्राण को पाप के लिए बलिदान करेगा, वह अपनी संतान को देखेगा; वह अनेक दिनों तक जीवित रहेगा; और प्रभु की इच्छा उसके हाथ में सिद्ध होगी।
मसीह का दुःख हमारे लिए मध्यस्थ और उदाहरण दोनों है: उन्होंने हमारे पापों के लिए न्याय सहा और विश्वास की परीक्षा से गुजरकर आज्ञाकारिता दिखाई।
2) धर्मी जब परमेश्वर को अस्वीकार करें
यहाँ तक कि विश्वासियों को भी परमेश्वर के अनुशासन का सामना करना पड़ सकता है। Hebrews 12:5-11 (ESV) याद दिलाता है कि परमेश्वर अपने बच्चों को प्रेम से अनुशासित करते हैं:
क्योंकि प्रभु अपने प्रेम करने वालों को अनुशासित करता है, और हर पुत्र को जिसे वह स्वीकार करता है… क्योंकि वे हमें एक समय के लिए अनुशासित करते हैं, परन्तु परमेश्वर हमें पवित्रता में भाग लेने के लिए अनुशासित करता है।
छोटा सा भी पाप गंभीर परिणाम ला सकता है, जैसा कि अनानियास और सफ़ीरा ने देखा (Acts 5:1-11)। परमेश्वर का अनुशासन हमेशा पुनरुद्धारकारी होता है, जिससे हमारे चरित्र को परिष्कृत किया जाता है और वह उसकी इच्छा के अनुरूप ढलता है।
धर्मियों का उत्पीड़न
विश्वास और पवित्रता अपनाने पर अक्सर विरोध मिलता है। जब कोई पाप छोड़कर पूरी तरह मसीह का अनुसरण करता है, तो संसार का विरोध सामने आता है। जो पहले पाप को अनदेखा या प्रशंसा करते थे, वे अब धर्मियों के खिलाफ हो सकते हैं (John 15:18-20)।
2 Timothy 3:12 (ESV): सच्चाई यह है कि जो कोई मसीह यीशु में भक्ति के जीवन जीने की इच्छा रखता है, उसे भी उत्पीड़ित किया जाएगा।
2 Timothy 3:12 (ESV):
सच्चाई यह है कि जो कोई मसीह यीशु में भक्ति के जीवन जीने की इच्छा रखता है, उसे भी उत्पीड़ित किया जाएगा।
Philippians 1:29 (ESV): क्योंकि यह तुम्हें दिया गया है कि न केवल मसीह में विश्वास करो, बल्कि उसके लिए दुःख भी सहो।
Philippians 1:29 (ESV):
क्योंकि यह तुम्हें दिया गया है कि न केवल मसीह में विश्वास करो, बल्कि उसके लिए दुःख भी सहो।
यह सभी trials परमेश्वर की तैयारी का हिस्सा हैं, जो विश्वासियों को अनंत जीवन के लिए परिष्कृत और तैयार करते हैं (Romans 5:3-5)।
अंतिम न्याय
यदि धर्मियों को संकटों से बचाया जाता है, तो पापी कहां दिखाई देगा? जो लोग जीवन में परमेश्वर को अस्वीकार करते हैं और पाप में रहते हैं, वे महान श्वेत सिंहासन के सामने खड़े होंगे (Revelation 20:11-15)। वहाँ पश्चाताप का कोई अवसर नहीं होगा, केवल अनंत अलगाव। इसके विपरीत, जो विश्वासियों ने विश्वास में स्थिर रहते हुए trials सहा है, वे अनंत जीवन के वारिस होंगे (Matthew 5:10-12)।
कार्रवाई का आह्वान
अब विलंब न करें। यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो अभी पश्चाताप करें। अपना जीवन यीशु मसीह को सौंपें, और trials को परमेश्वर के परिष्कार के रूप में स्वीकार करें। इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें ताकि वे भी परमेश्वर की आशा का अनुभव कर सकें।
Revelation 3:10 (ESV): क्योंकि आपने मेरे शब्द के प्रति धैर्यपूर्वक स्थिरता दिखाई, मैं आपको उस परीक्षा के समय से बचाऊँगा, जो पूरी पृथ्वी पर आने वाली है, ताकि पृथ्वी पर रहने वालों को परखा जा सके।
Revelation 3:10 (ESV):
क्योंकि आपने मेरे शब्द के प्रति धैर्यपूर्वक स्थिरता दिखाई, मैं आपको उस परीक्षा के समय से बचाऊँगा, जो पूरी पृथ्वी पर आने वाली है, ताकि पृथ्वी पर रहने वालों को परखा जा सके।
यूहन्ना 19:16–19 (ESV)“तब उसने उसे उनके हाथों में सौंप दिया कि वह क्रूस पर चढ़ाया जाए।और वे यीशु को ले गए, और वह अपना क्रूस उठाए हुए उस स्थान को गया जिसे खोपड़ी का स्थान कहा जाता है, जिसे अरामी में गोलगोथा कहते हैं।वहाँ उन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया, और उसके साथ दो औरों को, एक-एक उसके दोनों ओर, और यीशु बीच में था।पीलातुस ने एक तख्ती भी लिखकर क्रूस पर लगा दी। उसमें लिखा था, ‘नासरत का यीशु, यहूदियों का राजा।’”
मसीह: पिता तक पहुँचने का एकमात्र मार्गयीशु ने यूहन्ना 14:6 (NIV) में कहा:“मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ। बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता।”
यह कथन केवल भक्ति का विषय नहीं है—यह धर्मशास्त्रीय रूप से विशिष्ट है। मसीह अनेक मार्गों में से एक नहीं हैं; वे ही एकमात्र मार्ग हैं। यह उद्धार में मसीह की विशिष्टता के सिद्धांत को दर्शाता है, जैसा कि इसमें भी कहा गया है:
प्रेरितों के काम 4:12 (ESV)“और किसी दूसरे में उद्धार नहीं, क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हमें उद्धार मिल सके।”
जब यीशु कहते हैं “मेरे द्वारा छोड़कर,” तो वे बाहरी संबंध, धार्मिक पहचान या प्रशंसा की बात नहीं कर रहे हैं। बल्कि वे उसके साथ एकता की बात करते हैं—उसके जीवन, उसके दुःख और उसकी आज्ञाकारिता में सहभागिता।
“मार्ग” का अर्थ — केवल प्रशंसा नहीं, बल्कि सहभागिताइसे समझने के लिए एक उदाहरण लें: एक महान खिलाड़ी केवल प्रशंसा से नहीं, बल्कि अनुकरण और अनुशासन से उत्तराधिकारी तैयार करता है। उसी प्रकार, मसीह हमें केवल उनके बारे में विश्वास करने के लिए नहीं, बल्कि उनके जीवन के स्वरूप का अनुसरण करने के लिए बुलाते हैं।
धर्मशास्त्रीय रूप से, यह चेलापन (Discipleship) के उस सिद्धांत को दर्शाता है जो केवल जुड़ाव नहीं, बल्कि परिवर्तन है:
रोमियों 8:29 (ESV)“क्योंकि जिन्हें उसने पहिले से जान लिया, उन्हें पहिले से ठहराया भी कि उसके पुत्र के स्वरूप में ढलें…”
उसके “मार्ग” में चलना का अर्थ है उसके समान बनना—आत्मिक, नैतिक और व्यवहारिक रूप से।
क्रूस का मार्ग: महिमा से पहले दुःखयीशु ने बिना दुःख के महिमा प्राप्त नहीं की। उनका मार्ग अस्वीकृति, अपमान और मृत्यु तक आज्ञाकारिता से भरा था।
फिलिप्पियों 2:8–9 (NKJV)“और मनुष्य के रूप में पाए जाकर उसने अपने आप को दीन किया और मृत्यु तक, वरन् क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी बना रहा।इस कारण परमेश्वर ने भी उसे अत्यन्त महान किया…”
यह एक मुख्य बाइबिल सिद्धांत को दर्शाता है:👉 दुःख के बाद महिमा👉 नम्रता के बाद ऊँचाई
यह सिद्धांत उन सभी पर लागू होता है जो मसीह का अनुसरण करते हैं:
1 पतरस 2:21 (ESV)“क्योंकि तुम इसी के लिए बुलाए गए हो, क्योंकि मसीह ने भी तुम्हारे लिए दुःख उठाया और तुम्हें एक आदर्श देकर गया, कि तुम उसके पदचिन्हों पर चलो।”
क्रूस उठाना: चेलापन की कीमतयीशु ने अपने पीछे चलने की कीमत स्पष्ट कर दी:
मत्ती 16:24–25 (NIV)“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो वह अपने आप का इन्कार करे और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले।क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहेगा, वह उसे खोएगा, और जो कोई मेरे कारण अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा।”
“क्रूस उठाना” केवल एक प्रतीक नहीं है—यह एक बुलाहट है:
आत्म-इन्कार
पाप के प्रति मृत्यु
धार्मिकता के लिए दुःख सहने की तैयारी
परमेश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण
यह पवित्रीकरण (Sanctification) के सिद्धांत के अनुरूप है:
गलातियों 2:20 (ESV)“मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ; अब मैं जीवित नहीं रहा, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है…”
पिता तक कोई शॉर्टकट नहींआज की प्रवृत्ति आसान और सुविधाजनक मार्ग खोजने की है—परन्तु पवित्रशास्त्र किसी भी शॉर्टकट को अस्वीकार करता है।
लूका 9:23 (NKJV)“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो वह अपने आप का इन्कार करे और प्रति दिन अपना क्रूस उठाए और मेरे पीछे हो ले।”
ध्यान दें “प्रति दिन”—यह एक बार का कार्य नहीं, बल्कि निरंतर समर्पण का जीवन है।
सच्चा विश्वास बनाम केवल दावाबाइबल सच्चे विश्वास और खाली दावे में अंतर करती है।
याकूब 2:17 (ESV)“वैसा ही विश्वास भी, यदि कर्म सहित न हो, तो अपने स्वभाव में मरा हुआ है।”
एक व्यक्ति:
कलीसिया जा सकता है
मसीही भाषा बोल सकता है
अपने आप को विश्वास करने वाला कह सकता है
फिर भी वह मसीह के मार्ग पर नहीं चल रहा हो सकता है।
यीशु ने स्वयं चेतावनी दी:
मत्ती 7:21 (NIV)“जो मुझसे ‘हे प्रभु, हे प्रभु’ कहता है, उन में से हर एक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।”
सच्चा चेलापन बदले हुए जीवन से प्रकट होता है, केवल शब्दों से नहीं।
मसीह का नैतिक मार्गमसीह का जीवन मानक निर्धारित करता है:
उन्होंने पवित्रता में जीवन जिया (इब्रानियों 4:15)
उन्होंने आज्ञाकारिता में चले (यूहन्ना 6:38)
उन्होंने संसार की बुराई को अस्वीकार किया (1 यूहन्ना 2:15–17)
इसलिए उनका अनुसरण करने के लिए पाप और सांसारिक जीवन से अलग होना आवश्यक है।
यात्रा के लिए अनुग्रह और सामर्थ्ययह बुलाहट कठिन है—परन्तु परमेश्वर हमें असहाय नहीं छोड़ता।
फिलिप्पियों 1:6 (NIV)“जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा।” 2 कुरिन्थियों 12:9 (ESV)“मेरा अनुग्रह तेरे लिए बहुत है, क्योंकि मेरी सामर्थ्य निर्बलता में सिद्ध होती है।”
फिलिप्पियों 1:6 (NIV)“जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा।”
2 कुरिन्थियों 12:9 (ESV)“मेरा अनुग्रह तेरे लिए बहुत है, क्योंकि मेरी सामर्थ्य निर्बलता में सिद्ध होती है।”
यह अनुग्रह-समर्थ धैर्य (grace-enabled perseverance) को दर्शाता है।
अंतिम आग्रहपिता तक पहुँचने का केवल एक ही मार्ग है—यीशु मसीह का मार्ग, अर्थात् क्रूस का मार्ग।
यदि परमेश्वर का पुत्र इस मार्ग पर चला, तो हमारे लिए कोई दूसरा मार्ग नहीं है।
इब्रानियों 12:2 (ESV)“हमारे विश्वास के कर्ता और सिद्ध करने वाले यीशु की ओर देखते रहें… जिसने अपने सामने रखी हुई आनन्द के लिए क्रूस का दुःख सहा…”
अब प्रतिक्रिया देने का समय है:
आंशिक समर्पण के साथ नहीं
बाहरी धर्म के साथ नहीं
बल्कि पूर्ण समर्पण के साथ
देरी मत करो। समय गंभीर है, और अनन्त जीवन वास्तविक है।
पूरी तरह मसीह की ओर फिरो। उसके मार्ग पर चलो। अपना क्रूस उठाओ।
और वही तुम्हें अंत तक सुरक्षित ले जाएगा—ताकि तुम उस दिन उसके सामने निडर होकर खड़े हो सको।
प्रभु आप पर अपनी अनुग्रह की ज्योति चमकाए और आपको क्रूस के मार्ग पर चलने की सामर्थ्य दे।
प्रभु यीशु ने अपने पृथ्वी पर उद्धार के कार्य को शुरू करने से पहले, परमेश्वर ने अपनी असीम बुद्धि में पहले किसी ऐसे व्यक्ति को तैयार किया, जो उनके लिए मार्ग प्रशस्त करे। यह तैयारी केवल भौतिक मार्ग के बारे में नहीं थी, बल्कि मसीह के अपने मिशन को पूरा करने के लिए आवश्यक आध्यात्मिक और नैतिक परिस्थितियों को बनाने के बारे में थी। परमेश्वर नहीं चाहते थे कि उनके प्रिय पुत्र बिना तैयार परिवेश में सेवकाई करें। इसलिए उन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति को नियुक्त किया जो मसीह के आने की घोषणा करे, ताकि लोग उन्हें आनंदपूर्वक स्वीकार करने के लिए तैयार हों। यह व्यक्ति उस सुसमाचार को भी प्रस्तुत करेगा जिसे यीशु स्वयं बाद में प्रचारित करेंगे।
इसी कारण से यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला प्रकट हुआ, और प्रायश्चित्त, बपतिस्मा और स्वर्ग का राज्य—ऐसे विचार जो उस समय यहूदियों के लिए अपरिचित थे—के बारे में प्रचार किया। यीशु स्वयं भी अपने मिशन की शुरुआत उसी संदेश के साथ करते हैं, जो यहून्ना की तैयारी और उनके स्वयं के मिशन के बीच निरंतरता को दर्शाता है।
यहून्ना बपतिस्मा देने वाले को “मरुभूमि में रोते हुए किसी की आवाज़” के रूप में वर्णित किया गया है (मार्क 1:3, ESV)। मरुभूमि क्यों? उनके अलगाव जीवन का क्या महत्व है? मरुभूमि और रेगिस्तान आध्यात्मिक तैयारी का प्रतीक हैं। यशायाह 40:3 (KJV) में कहा गया है:
“मरुभूमि में जो रोता है उसकी आवाज़: ‘प्रभु का मार्ग तैयार करो, हमारे परमेश्वर के लिए रेगिस्तान में एक सीधी सड़क बनाओ।’”
धार्मिक रूप से, मरुभूमि सांसारिक व्याकुलताओं से अलगाव का प्रतीक है, वह स्थान जहां परमेश्वर अपने सेवकों को नम्र और शुद्ध करते हैं। यहून्ना का समय मरुभूमि में उन्हें उनके भविष्यवाणी कार्य के लिए तैयार करता है: वह परमेश्वर की योजना का स्पष्ट संकेत थे, लोगों को मसीह को पहचानने और स्वीकार करने के लिए तैयार करते थे।
यशायाह 40:4 में उल्लिखित “घाटियाँ” और “पर्वत” मानव हृदय में बाधाओं—गर्व, विद्रोह और पाप—का प्रतीक हैं। इन्हें आध्यात्मिक अनुशासन, प्रायश्चित्त और नम्रता के माध्यम से दूर किया जाता है। केवल परीक्षाओं और दिव्य परीक्षण की “मरुभूमि” से गुजरकर ही परमेश्वर की महिमा मानवता के सामने प्रकट हो सकती है।
इज़राइलियों का मरुभूमि में अनुभव ईसाई अनुयायित्व के लिए एक शक्तिशाली उदाहरण प्रस्तुत करता है। परमेश्वर ने इज़राइल को मिस्र से वादा किए हुए देश तक पहुँचाया, लेकिन सीधे नहीं। उन्होंने पहले उन्हें 40 वर्षों तक रेगिस्तान में सहन करना पड़ा (निर्गमन 13:18, NIV):
“इस प्रकार परमेश्वर ने लोगों को लाल सागर की ओर रेगिस्तान की सड़क से घुमाया। इज़राइलियों ने मिस्र से लड़ने के लिए तैयार होकर बाहर निकला।”
यह समय purification (शुद्धिकरण), परमेश्वर पर निर्भरता और आध्यात्मिक निर्माण का समय था। उन्होंने केवल परमेश्वर पर ही निर्भर रहना सीखा—रोटी (मन्ना), सुरक्षा और मार्गदर्शन के लिए, और उनके आदेशों का पालन करना। बिना इस तैयारी के, वे वादा किए हुए देश में बिना आवश्यक आध्यात्मिक परिपक्वता के प्रवेश करते।
इसी प्रकार, मूसा को भी इज़राइल का नेतृत्व करने से पहले मरुभूमि में परखा और तैयार किया गया। उनका मिस्री ज्ञान, अधिकार और आत्मविश्वास पर्याप्त नहीं थे; परमेश्वर को उन्हें नम्र करना पड़ा, गर्व हटाना पड़ा, और पूर्ण निर्भरता सिखानी पड़ी (संख्या 12:3, NIV):
“अब मूसा बहुत ही नम्र व्यक्ति था, पृथ्वी पर किसी से अधिक नम्र।”
आध्यात्मिक रूप से, मरुभूमि वह स्थान है जहाँ परमेश्वर सांसारिक व्याकुलताओं को हटाकर अपने सेवकों को तैयार करते हैं। ईसाई भी, इज़राइलियों की तरह, “मरुभूमि के समय” से गुजरने के लिए बुलाए जाते हैं ताकि परमेश्वर पर निर्भरता, आज्ञाकारिता और नम्रता का अभ्यास कर सकें। मत्ती 2:15 (ESV) में लिखा है:
“मैंने अपने पुत्र को मिस्र से बुलाया।”
यह उदाहरण दिखाता है कि मिस्र (सांसारिक सुरक्षा और पाप) से वादा किए हुए देश (परमेश्वर का राज्य और प्रकट महिमा) तक की यात्रा परीक्षाओं और तैयारी के माध्यम से ही संभव है।
यीशु स्वयं ने यह सिद्धांत लूका 14:26-33 (NIV) में समझाया, कि अनुयायित्व के लिए पूर्ण समर्पण, लागत का मूल्यांकन और “क्रूस उठाने” की इच्छा आवश्यक है। आध्यात्मिक तैयारी—मरुभूमि और रेगिस्तान का अनुभव—हृदय को शुद्ध करता है, गर्व को हटाता है और विश्वासियों को परमेश्वर की सेवा और उनकी महिमा प्रकट करने के लिए तैयार करता है।
परमेश्वर मार्ग तैयार करता है: यहून्ना बपतिस्मा देने वाले ने लोगों के हृदय को मसीह के लिए तैयार किया (मार्क 1:1-4, NIV)। मरुभूमि और रेगिस्तान: यह आध्यात्मिक शोधन का प्रतीक है। गर्व, सांसारिक ज्ञान और पाप को मिटाया जाता है (यशायाह 40:4)। केवल नम्रता और निर्भरता में ही परमेश्वर की महिमा प्रकट होती है। पीड़ा और अनुशासन: मूसा, इज़राइल और यहून्ना दर्शाते हैं कि तैयारी में परीक्षाएँ, अलगाव और आज्ञाकारिता शामिल हैं। ये अनुभव आध्यात्मिक परिपक्वता और परमेश्वर के उद्देश्य को पूरा करने की तत्परता बढ़ाते हैं। विश्वास और आज्ञाकारिता: अनुयायित्व के लिए पूर्ण समर्पण आवश्यक है (लूका 14:33)। सांसारिक सुख या व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं के साथ परमेश्वर का पालन पूरी तरह नहीं किया जा सकता। महिमा प्रकट होती है: तैयारी के बाद प्रकट होता है। जैसे परमेश्वर की महिमा मूसा और इज़राइलियों के माध्यम से प्रकट हुई (निर्गमन 24:16-17, NIV), वैसे ही विश्वासी के माध्यम से भी महिमा प्रकट होती है।
व्यक्तिगत मरुभूमि: एकांत, उपवास और प्रार्थना के समय। सांसारिक लगाव छोड़ना: गर्व, भौतिकवाद और जीवन पर नियंत्रण। छोटे मामलों में आज्ञाकारिता: परमेश्वर के वचन को सीखना, आध्यात्मिक अनुशासन में आत्मसमर्पण और उनके समय पर भरोसा। दूसरों के लिए मार्ग तैयार करना: आपकी परिष्कृत जीवन दूसरों के लिए परमेश्वर से मिलने का “मार्ग” बन जाती है।
प्रभु का मार्ग मरुभूमि और रेगिस्तान में तैयार किया जाता है, न कि आराम या सांसारिक सुरक्षा में। यहून्ना बपतिस्मा देने वाला, मूसा और इज़राइल सभी इस आध्यात्मिक सत्य को दर्शाते हैं। सच्चा अनुयायित्व समर्पण, अनुशासन और आज्ञाकारिता की मांग करता है। तभी परमेश्वर अपनी महिमा को आपके माध्यम से प्रकट कर सकते हैं और दुनिया को अपने राज्य से परिचित करा सकते हैं।
मुख्य श्लोक:
मार्क 1:3 (ESV) – “मरुभूमि में रोते हुए किसी की आवाज़: ‘प्रभु का मार्ग तैयार करो, उसके रास्तों को सीधा बनाओ।’” यशायाह 40:3-4 (KJV) – “प्रभु का मार्ग तैयार करो; हमारे परमेश्वर के लिए रेगिस्तान में एक सड़क बनाओ…हर घाटी उठाई जाएगी, और हर पर्वत और पहाड़ी नीची की जाएगी।” लूका 14:26-33 (NIV) – अनुयायित्व समर्पण और लागत का मूल्यांकन मांगता है। संख्या 12:3 (NIV) – मूसा नम्रता और तैयारी का उदाहरण हैं। मत्ती 2:15 (ESV) – आध्यात्मिक निर्माण के लिए मिस्र छोड़ने का प्रतीक।
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शब्दकोश के अनुसार, “विरासत” का अर्थ है—किसी की मृत्यु के बाद उसकी संपत्ति प्राप्त करना। बाइबिल में भी यह सिद्धांत प्रायः पाया जाता है कि किसी वस्तु का स्वामित्व केवल मृत्यु के पश्चात स्थानांतरित होता है—चाहे वह शाब्दिक मृत्यु हो या प्रतीकात्मक (जैसे कि वाचा या वसीयत के माध्यम से)। कोई व्यक्ति विरासत का प्रबंधन तो कर सकता है, लेकिन वह कानूनी रूप से तभी उसका होता है जब देनेवाले की मृत्यु हो चुकी हो।
आध्यात्मिक दृष्टिकोण से यह वही है जो बाइबिल सिखाती है: परमेश्वर ने अपने लोगों के साथ एक वाचा बाँधी, जिसमें उसने उन्हें एक विरासत देने का वादा किया—जो केवल मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा प्राप्त हो सकती है।
इब्रानियों 9:16-17 (HINDI O.V.) में लिखा है:
“क्योंकि जहाँ वसीयत है वहाँ वसीयत करनेवाले की मृत्यु की पुष्टि आवश्यक है। क्योंकि वसीयत तो मृत्यु के बाद ही लागू होती है, जब तक वसीयत करनेवाला जीवित रहता है, वह प्रभावी नहीं होती।”
यहाँ लेखक यह समझा रहा है कि नई वाचा—जो विरासत परमेश्वर ने हमें दी है—वह मसीह की मृत्यु के बिना लागू नहीं हो सकती थी। जब तक मृत्यु नहीं होती, तब तक कानूनी रूप से कुछ भी स्थानांतरित नहीं किया जा सकता। धार्मिक दृष्टि से देखा जाए, तो मसीह की मृत्यु ही वह “मूल्य” या “गारंटी” है जिसके द्वारा यह विरासत संभव हुई। जैसा कि इब्रानियों 9:22 में लिखा है:
“यदि लहू न बहाया जाए, तो पापों की क्षमा नहीं होती।”
इब्रानियों 9:15 में विरासत को “नित्य उद्धार” और “एक सदा की प्रतिज्ञा की हुई विरासत” के रूप में वर्णित किया गया है—उनके लिए जो मसीह के लहू से शुद्ध किए गए हैं।
इफिसियों 1:18 में पौलुस प्रार्थना करता है:
“कि वह तुम्हारे मन की आँखें खोल दे, ताकि तुम यह जान सको कि उसकी बुलाहट से तुम्हें कैसी आशा प्राप्त हुई है, और पवित्र लोगों में उसकी विरासत की कैसी महिमा की धन्यता है।”
वे सभी जो मसीह में हैं—जो उस पर विश्वास करते हैं, पवित्र आत्मा के द्वारा नया जन्म पाए हैं, और परमेश्वर के साथ वाचा में चलते हैं। पौलुस उन्हें “पवित्र लोग”, “परमेश्वर की संतान”, और “मसीह के संगी वारिस” कहता है। यह विरासत विश्वास और मसीह के पूर्ण कार्य पर आधारित है—मनुष्यों की योग्यता पर नहीं।
मसीह की मृत्यु विरासत के लिए आवश्यक क्यों है? इसे समझने के लिए कुछ प्रमुख धार्मिक विषयों को समझना आवश्यक है:
परमेश्वर ने जो प्रतिज्ञाएँ कीं—चाहे पुरानी वाचा हो या नई—वे सदैव रक्त के द्वारा स्थापित की गईं। पुराने नियम में यह बलिदानों द्वारा होता था, और नए नियम में यह मसीह के एक बार किए गए बलिदान द्वारा हुआ। विरासत की प्रतिज्ञा को पूरा करने के लिए लहू बहाना आवश्यक था।
इफिसियों 1:11 में लिखा है:
“उसी में हमें मीरास भी मिली, जो उसी की इच्छा के संकल्प के अनुसार, सब कुछ अपने ही विचार से करता है, उसके द्वारा पहले से ठहराए गए हैं।”
इसका अर्थ है कि यह विरासत पहले से ही परमेश्वर की योजना में थी—संसार की उत्पत्ति से पहले से—और विश्वासियों को उसमें अनुग्रह से सम्मिलित किया गया।
मसीह की मृत्यु ने पुराने वाचा को, जिसमें केवल प्रतीकात्मक और अस्थायी व्यवस्थाएँ थीं, पूर्ण कर दिया। अब नई वाचा के द्वारा विश्वासियों को वास्तविक, स्थायी विरासत प्राप्त होती है। इब्रानियों 9 यह स्पष्ट करता है कि पहला वाचा पूर्णता नहीं दे सकता था, लेकिन मसीह के एकमात्र बलिदान के द्वारा “सदा की विरासत” संभव हो गई।
यह विरासत आंशिक रूप से अभी विद्यमान है, और पूर्ण रूप से भविष्य में प्रकट होगी: