यदि आप रोमियों के पत्र की अध्याय 9, 10 और 11 पढ़ेंगे, तो आप देखेंगे कि प्रेरित पौलुस अपने यहूदी भाइयों के बारे में कितनी गहरी बातें कहता है। वह समझाता है कि किस प्रकार परमेश्वर की कृपा उनसे हट गई थी, यहाँ तक कि चाहे उन्हें कितनी भी अच्छी तरह से सुसमाचार सुनाया जाए, वे उसे स्वीकार नहीं कर पाते थे।
कुछ समय निकालकर इन अध्यायों को बहुत शांति और ध्यान से पढ़िए। यदि आप ऊपर–ऊपर पढ़ेंगे तो आपको कुछ विशेष दिखाई नहीं देगा। लेकिन यदि आप पवित्र आत्मा की सहायता माँगकर गहराई से पढ़ेंगे, तो आप समझेंगे कि जो कृपा हमें अन्यजातियों को दी गई है, वह कितनी अनमोल है और कितनी गंभीर है।
पौलुस को इस रहस्य का ऐसा प्रकाश मिला कि वह कहता है कि अपने भाइयों (अर्थात यहूदियों) के लिए उसके हृदय में निरन्तर शोक और दर्द बना रहता है; दैनिक पीड़ा, यह जानते हुए कि उद्धार उनसे दूर हो गया है।
यहाँ तक कि वह कहता है, यदि संभव होता तो वह स्वयं अपने उद्धार से हाथ धो देता, मसीह से अलग कर दिया जाता—सिर्फ इसलिए कि उसके सब भाई बच जाएँ। पढ़िए—
रोमियों 9:1–3“मैं मसीह में सत्य कहता हूँ, झूठ नहीं बोलता, और मेरी आत्मा पवित्र आत्मा में मेरी गवाही देती है,कि मेरे हृदय में बड़ी शोक–पीड़ा है, और निरन्तर क्लेश रहता है।क्योंकि मैं चाहता तो यह था कि मैं आप ही अपने भाइयों, अर्थात अपने शरीर के अनुसार रिश्तेदारों के लिए मसीह से शापित और अलग हो जाता।”
यह कोई साधारण वाक्य नहीं है। यह शब्द केवल वही कह सकता है जिसके भीतर दूसरों के लिए दया और करुणा का गहरा स्रोत बह रहा हो—दिल में इतना दर्द कि उसे शब्दों में ढालना ही पड़ता है। यह ऐसा ही है जैसे कोई देखे कि उसका अपना छोटा बच्चा दुर्घटना में बुरी तरह घायल होकर तड़प रहा है; ऐसे में हर माता–पिता यही चाहेगा कि काश वे स्वयं वह पीड़ा सह लेते, बजाय इसके कि बच्चे को यूँ तड़पते देखें।
पौलुस का हृदय भी वैसा ही था। वह चाहता था कि यदि संभव हो तो वह स्वयं “अवैध” ठहराया जाए, मसीह से अलग किया जाए—सिर्फ इसलिए कि उसके यहूदी भाई सुसमाचार को मान लें और बच जाएँ। परन्तु यह संभव नहीं था।
भाइयों, यदि आप नहीं जानते, तो समझ लीजिए: प्रारम्भिक कलीसिया के समय यहूदियों में से बहुत ही कम लोगों ने सुसमाचार को स्वीकार किया, यद्यपि लाखों ने उसे सुना था। इसी कारण थोड़ी ही दूरी पर पौलुस फिर कहता है—
रोमियों 9:27“यद्यपि इस्राएलियों की संख्या समुद्र की बालू के समान हो, तो भी केवल अवशिष्ट ही उद्धार पाएगा।”
बहुत थोड़े लोग ही बचे। वह यहाँ तक कहता है कि यदि परमेश्वर ने “अवशिष्ट” न छोड़ा होता, तो वे सदोम और अमोरा के समान हो जाते—अर्थात एक भी यहूदी उस समय बचता नहीं।
और यह सब इसलिए हुआ क्योंकि उन्होंने यीशु मसीह द्वारा लाई गई उद्धार की कृपा को ठुकरा दिया। वे अपने स्वयं के धार्मिक मार्गों पर चल पड़े, मसीह को एक ओर रखते हुए। उसके परिणामस्वरूप उन पर कृपा का द्वार बन्द हो गया। यही कारण है कि चाहे वे कितने भी परिश्रमी क्यों न रहे हों, वे कृपा के द्वार को नहीं देख सके—क्योंकि उन्होंने मसीह को अस्वीकार किया (लूका 13:34–35)। इसी बात को पौलुस अध्याय 10 में कहता है—
रोमियों 10:1–2“हे भाइयों, मेरे मन की इच्छा और उनके लिए परमेश्वर से किया हुआ निवेदन यह है कि वे उद्धार पाएँ।क्योंकि मैं गवाही देता हूँ कि वे परमेश्वर के लिए उत्सुक हैं, परन्तु वह ज्ञान के अनुसार नहीं।”
यह स्थिति आज भी बनी हुई है। लगभग 2000 वर्ष बीत गए हैं, परन्तु अभी भी कृपा का द्वार उनके लिए खुला नहीं है। और यह सब इसलिए कि हम—अन्यजाति—कृपा को प्राप्त कर सकें।
लेकिन अंत में परमेश्वर ने पौलुस को एक गुप्त बात प्रकट की—एक रहस्य जिसे वह हमसे छिपाना नहीं चाहता था। वह चाहता था कि मैं और आप इसे समझें: समय आएगा जब परमेश्वर उन्हें फिर से दया दिखाएगा। और जब वह क्षण आएगा, तब हम समझ लें कि कथा अपने अंतिम बिन्दु पर पहुँच गई है। यदि उस समय कोई अन्यजाति मसीह में न होगा—तो उसके लिए द्वार सदा के लिए बन्द हो जाएगा। पढ़िए—
रोमियों 11:25–26“हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनजान रहो, कहीं ऐसा न हो कि तुम अपने आप को बुद्धिमान समझो—कि इस्राएल के एक भाग पर हठधर्मिता आई है, जब तक कि अन्यजातियों की पूर्ण संख्या न आ पहुँचे,और इस प्रकार समस्त इस्राएल का उद्धार होगा; जैसा लिखा है: ‘उद्धारकर्ता सिय्योन से आएगा; वह याकूब से अधर्म को दूर कर देगा।’”
सोचिए—यहूदी 2000 वर्षों से परमेश्वर का मुख ढूँढते रहे हैं परन्तु नहीं पा सके। क्या आपको लगता है कि जब कृपा का द्वार हमसे हट जाएगा, तब हम उसे कहाँ से पाएँगे? और समय के चिन्ह स्पष्ट दिखाते हैं कि उनका समय अब बहुत निकट है। यह राष्ट्र 1948 में पुनः स्थापित हो चुका है। और अब क्या शेष है कि परमेश्वर उनकी ओर फिर मुड़े? दिन–रात वे “विलाप–दीवार” पर परमेश्वर से दया की प्रार्थना कर रहे हैं—ये वही करुण पुकारें हैं जिनका पौलुस ने उल्लेख किया था। परन्तु प्रभु आज भी थोड़ा ठहरा हुआ है—मेरे और आपके लिए।
एक दिन परमेश्वर उनकी पुकार सुनेगा। तब उनके लिए कृपा का द्वार खुलेगा—और हमारे लिए बन्द हो जाएगा। यही वह समय होगा जब घर का स्वामी उठकर द्वार बन्द कर देगा, और लोग बाहर खड़े होकर खटखटाएँगे, परन्तु वह कहेगा, “मैं नहीं जानता कि तुम कहाँ से हो” (लूका 13:25–28)। पृथ्वी पर रोना और दाँत पीसना होगा।
इसलिए जब हम ये बातें सुनते हैं, तो स्वयं से पूछें—क्या हम सचमुच मसीह के भीतर हैं? या गुनगुने हैं? यदि आप सुसमाचार सुनते हैं और फिर भी डगमगाते रहते हैं, तो पूरी निष्ठा से भीतर प्रवेश कीजिए। अब संदेह में रहने का समय नहीं है; ये अंतिम दिन हैं। एक बार यह द्वार बन्द हो गया, तो फिर कभी नहीं खुलेगा।
मारानाथा।
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लेकिन अंत में परमेश्वर ने पौलुस को एक गुप्त बात प्रकट की—एक रहस्य जिसे वह हमसे छिपाना नहीं चाहता था। वह चाहता था कि मैं और आप इसे समझें: समय आएगा जब परमेश्वर उन्हें फिर से दया दिखाएगा। और जब वह क्षण आएगा, तब हम समझ लें कि कथा अपने अंतिम बिन्दु पर पहुँच गई है। यदि उस समय कोई अन्यजाति मसीह में न होगा—तो उसके लिए द्वार सदा के लिए बन्द हो जाएगा। पढ़िए—
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बहुत से लोग—कुछ ईसाई भी—पूछते हैं:
“अगर यीशु सच में भगवान हैं, तो वे कैसे मर सकते हैं?”
इसका उत्तर जानने के लिए हमें समझना होगा कि बाइबल यीशु के बारे में क्या कहती है और वे धरती पर क्यों आए।
हाँ, यीशु पूरी तरह से भगवान हैं। बाइबल कहती है कि परमेश्वर ने मानव रूप धारण किया और यीशु मसीह के रूप में इस धरती पर आए।
1 तीमुथियुस 3:16 (ERV-Hindi) “और निःसंदेह, धर्मपरायणता का यह रहस्य महान है: परमेश्वर देह में प्रकट हुआ, आत्मा में न्यायीकृत हुआ, स्वर्गदूतों को देखा गया, जातियों में प्रचारित किया गया, संसार में विश्वास किया गया, महिमा में उठाया गया।”
यीशु धरती पर आने के बाद भी भगवान होना बंद नहीं हुए। उन्होंने अपनी दैवीयता में मानवता जोड़ ली। वे पूरी तरह से भगवान और पूरी तरह से मानव बने। इसे धर्मशास्त्र में हायपोस्टैटिक यूनियन कहा जाता है। लेकिन उनका उद्देश्य पूजा प्राप्त करना या स्वर्गीय महिमा दिखाना नहीं था। वे धरती पर आए ताकि पापियों को उद्धार मिले।
यीशु अपने लिए महिमा पाने नहीं आए। वे हमारी जगह पाप का दंड लेने और हमें बचाने आए। उन्होंने स्वयं को नीचा किया ताकि हम उद्धार पाएँ।
फिलिप्पियों 2:6–8 (ERV-Hindi) “जो परमेश्वर के स्वरूप में होने के बावजूद, परमेश्वर के बराबर होने को लूट नहीं समझा, परंतु उसने स्वयं को निरुपयोगी मानकर दास का रूप धारण किया और मनुष्यों के समान होकर प्रकट हुआ। और मनुष्य के रूप में पाए जाने पर, उसने स्वयं को नीचा किया और मृत्यु तक आज्ञाकारी बना, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक।”
“स्वयं को निरुपयोगी मानना” का अर्थ है कि यीशु ने अपने स्वर्गीय अधिकारों को स्वेच्छा से अलग रखा। वे भगवान होना बंद नहीं हुए, बल्कि उन्होंने धरती पर रहते हुए अपने दैवीय शक्तियों का उपयोग अपने लिए नहीं किया। इसे धर्मशास्त्र में केनोसिस कहते हैं।
सोचिए, एक यातायात पुलिस अधिकारी है। वर्दी में वह ट्रैफिक नियंत्रित कर सकता है। लेकिन अगर वह आम कपड़े पहनकर बाजार जाए, तो वह अब भी पुलिस है, लेकिन अपनी शक्ति का इस्तेमाल नहीं करता।
यीशु ने भी ऐसा ही किया। वे भगवान बने रहे, लेकिन हमारे बीच हमारे जैसे रहना चुना।
क्योंकि वे मानव बने, उन्होंने भूख, थकान, दुःख और अंततः मृत्यु का अनुभव किया। लेकिन उनकी मृत्यु हार नहीं थी। यह उनके उद्धार मिशन का हिस्सा था।
रोमियों 5:8 (ERV-Hindi) “परंतु परमेश्वर अपने प्रेम को इस प्रकार प्रकट करता है कि जब हम पापी थे, तब मसीह हमारे लिए मरे।”
उनकी मृत्यु जबरदस्ती नहीं थी। उन्होंने स्वेच्छा से अपना जीवन दिया:
यूहन्ना 10:17–18 (ERV-Hindi) “इसी कारण मेरे पिता मुझे प्रेम करते हैं कि मैं अपना जीवन इसलिए डालता हूँ कि मैं इसे फिर से ले सकूँ। कोई इसे मुझसे नहीं लेता, बल्कि मैं स्वयं इसे डालता हूँ। मुझे इसे डालने की शक्ति है, और मुझे इसे फिर से लेने की शक्ति भी है।”
क्रूस पर उन्होंने अपनी आत्मा पिता के हाथों में सौंप दी:
लूका 23:46 (ERV-Hindi) “और यीशु ने जोर से चिल्लाया और कहा, ‘पिता! मैं अपनी आत्मा तेरा हाथ में सौंपता हूँ।’ यह कहकर उसने अपनी अंतिम सांस ली।”
यहां तक कि पिलातुस भी हैरान था कि यीशु इतनी जल्दी मरे (मार्क 15:44), क्योंकि मृत्यु ने उन्हें हरा नहीं किया—वे स्वयं अपने आत्मा सौंपने का समय चुन रहे थे।
सबसे बड़ा चमत्कार यह नहीं कि मृत्यु से बचा जाए, बल्कि यह कि मृत्यु लेने और फिर अपनी शक्ति से पुनर्जीवित होने का अधिकार होना। यीशु ने यही किया।
यूहन्ना 11:25 (ERV-Hindi) “मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है, भले ही वह मरे, वह जीवित रहेगा।”
इतिहास में किसी ने भी ऐसा दावा नहीं किया और इसे साबित नहीं किया। यह उनकी दैवीयता और पाप व मृत्यु पर विजय दोनों को प्रमाणित करता है।
हाँ। उनकी मृत्यु उन्हें कम दैवीय नहीं बनाती। यह उनके प्रेम, विनम्रता और उद्धार शक्ति को दिखाती है। केवल सच्चा भगवान ही संसार के पापों के लिए मर सकता है और फिर पुनर्जीवित हो सकता है।
कुलुस्सियों 2:9 (ERV-Hindi) “क्योंकि इसमें पूरी दैवीयता का शरीर में वास है।”
यीशु ने पाप क्षमा किए, तूफान शांत किए, मृतकों को जीवित किया और स्वयं मृतकों में से उठे। इतिहास में ऐसा कोई और नबी नहीं कर पाया।
यीशु अभी समाप्त नहीं हुए। एक दिन वे लौटेंगे—और हर कोई उन्हें पहचानेगा।
प्रकाशितवाक्य 1:7 (ERV-Hindi) “देखो, वह बादलों के साथ आ रहा है, और हर आंख उसे देखेगी…”
फिलिप्पियों 2:10–11 (ERV-Hindi) “…ताकि यीशु के नाम पर हर घुटना झुके… और हर जीभ यह माने कि यीशु मसीह प्रभु हैं…”
कुछ लोग आश्चर्यचकित होंगे, क्योंकि उन्हें भ्रम हुआ कि वे लौटेंगे नहीं। पर बाइबल कहती है:
2 पतरस 3:9 (ERV-Hindi) “प्रभु अपने वचन में देरी नहीं करता, जैसा कि कुछ सोचते हैं, बल्कि हमारे प्रति धैर्यवान है, यह नहीं चाहता कि कोई नाश पाए, परन्तु कि सब पश्चाताप करें।”
यीशु धैर्यवान हैं—हमें उनकी ओर लौटने और उद्धार पाने का समय दे रहे हैं।
यीशु भगवान और उद्धारकर्ता दोनों हैं। वे मानव बने, पवित्र जीवन जिए, हमारे पापों के लिए मरे, और शक्ति में पुनर्जीवित हुए। उनकी मृत्यु कमजोरी नहीं थी—यह सबसे बड़ा प्रेम और शक्ति का कार्य था।
यूहन्ना 15:13 (ERV-Hindi) “इससे बड़ा प्रेम किसी का नहीं कि कोई अपने मित्रों के लिए अपना जीवन दे।”
उन्होंने आपका जीवन बचाने के लिए अपना जीवन दिया—और आपको विश्वास करने, उनका पालन करने और उद्धार पाने का निमंत्रण दिया।
(प्रभु आ रहे हैं!) ईश्वर हमें उन्हें अधिक जानने और उनके आने की तैयारी करने में मदद करें।
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“क्योंकि अधर्म का रहस्य पहले से ही कार्य कर रहा है; केवल वह, जो अब रोक रहा है, तब तक रोकेगा जब तक वह मार्ग से हटा न दिया जाए।”
— 2 थिस्सलुनीकियों 2:7 (NKJV)
संदर्भ और व्याख्या:
इस पद में प्रेरित पौलुस ने थिस्सलुनीकियों में फैली भ्रम की स्थिति को संबोधित किया, क्योंकि कुछ लोग विश्वास कर रहे थे कि प्रभु का दिन (अंत समय का न्याय) पहले ही आ चुका है (2 थिस्सलुनीकियों 2:1–2)। पौलुस उन्हें समझाते हैं कि इससे पहले दो महत्वपूर्ण घटनाएँ घटनी हैं:
महापतन (great apostasy) – सत्य का व्यापक अस्वीकार (2 थिस्सलुनीकियों 2:3)
पापी या अधर्मी व्यक्ति का प्रकट होना – जिसे सामान्यतः विरोधी मसीह (Antichrist) के रूप में जाना जाता है (2 थिस्सलुनीकियों 2:3–4)
पौलुस आश्वस्त करते हैं कि यह अधर्मी व्यक्ति अभी प्रकट नहीं हो सकता क्योंकि कोई या कुछ उसे वर्तमान में रोक रहा है (2 थिस्सलुनीकियों 2:6–7)। “अधर्म का रहस्य” – जो परमेश्वर के खिलाफ बगावत की आत्मा है – पहले से सक्रिय है, लेकिन परमेश्वर के निर्धारित समय तक उसे रोका जा रहा है।
रोकने वाला कौन है?
चर्च के इतिहास में इसके कई मत रहे हैं, लेकिन सबसे सुसंगत और प्रचलित व्याख्या — विशेष रूप से ईवैन्जेलिकल और पेंटेकोस्टल परंपराओं में — यह है कि रोकने वाला पवित्र आत्मा है, जो चर्च के माध्यम से कार्य कर रहा है।
कारण:
रोकने वाला इतना शक्तिशाली होना चाहिए कि शैतान की योजना को रोक सके।
केवल पवित्र आत्मा जैसी दिव्य शक्ति विरोधी मसीह के उदय और बुराई के पूर्ण प्रकोप को रोक सकती है।
“यहोवा ने शैतान को सीमाओं में बांधा।” — (यूब 1:12; 2:6)
यह कार्य पवित्र आत्मा की भूमिका से मेल खाता है।
यीशु ने पवित्र आत्मा को इस दुनिया के पाप, धार्मिकता और न्याय के विषय में दोषी ठहराने वाला कहा है (यूहन्ना 16:8)। आत्मा, जो विश्वासियों में वास करती है (1 कुरिन्थियों 3:16; रोमियों 8:11), नैतिक पतन और न्याय को भी रोकती है (मत्ती 5:13–14, चर्च को नमक और प्रकाश कहा गया है)।
रोकने वाले का हटना चर्च के रैप्चर से जुड़ा है।
कई विद्वानों का मानना है कि पवित्र आत्मा पूरी तरह पृथ्वी से नहीं हटेंगे, लेकिन जैसे ही चर्च रैप्चर होता है, उनका रोकने वाला कार्य समाप्त हो जाएगा (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)।
चर्च — आत्मा से निवासित — पृथ्वी पर बुराई को रोकने का परमेश्वर का माध्यम है। जब चर्च रैप्चर हो जाएगा, तब विरोधी मसीह प्रकट होगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:8)।
रोकने वाले के हटने के बाद क्या होगा?
जैसे ही रोकने वाला “मार्ग से हटा दिया जाएगा,” अधर्मी व्यक्ति प्रकट होगा:
वह स्वयं को सभी देवताओं से ऊँचा उठाएगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:4)
वह झूठे चिह्न और अद्भुत कार्य करेगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:9)
वह उन लोगों को धोखा देगा जिन्होंने सत्य को ठुकराया है (2 थिस्सलुनीकियों 2:10–11)
यह अवधि महाप्रलय (Great Tribulation) के रूप में जानी जाती है — जो दानियल 9:27, मत्ती 24:21–22, और प्रकाशितवाक्य 6–19 में वर्णित है। यह लगभग सात वर्ष चलेगी, दो 3.5 वर्षीय हिस्सों में विभाजित, और यीशु के दूसरे आगमन के साथ समाप्त होगी (प्रकाशितवाक्य 19:11–21)।
आवेदन: क्या आप तैयार हैं?
यह पद केवल भविष्यवाणी नहीं है — यह पादरीय चेतावनी भी है। पवित्र आत्मा का रोकने वाला कार्य परमेश्वर की दया का प्रमाण है, लेकिन एक समय ऐसा आएगा जब यह रोक हट जाएगा।
“यदि हम इतनी महान मुक्ति को अनदेखा करें, तो हम कैसे बचेंगे?” — इब्रानियों 2:3
यदि आज रैप्चर होता, तो आप कहाँ होते?
अब समय है:
पश्चाताप करें और मसीह की ओर लौटें (प्रेरितों के काम 3:19)
सुसमाचार में विश्वास करें (रोमियों 10:9–10)
यदि आप पहले से मसीह में हैं, तो विश्वास में स्थिर रहें (1 कुरिन्थियों 15:58)
निष्कर्ष:
बुराई को रोकने वाला पवित्र आत्मा है, जो चर्च के माध्यम से कार्य करता है। जब चर्च रैप्चर होगा, तो आत्मा का रोकने वाला प्रभाव हट जाएगा, जिससे विरोधी मसीह का उदय और वैश्विक अधर्म प्रकट होगा।
ये गंभीर समय हैं। परमेश्वर की कृपा अभी उपलब्ध है। जब तक द्वार खुला है, तब तक उसका निमंत्रण स्वीकार करें।
“जिसके पास कान है, वह सुन ले कि आत्मा चर्चों से क्या कहती है।” — प्रकाशितवाक्य 3:22 (NKJV)
अगर आप चाहो, मैं इसे और संक्षिप्त, आसान हिंदी बाइबिल स्टाइल नोट्स में भी बदल सकता हूँ ताकि पढ़ने में और आसान हो और मुख्य बिंदु तुरं2 थिस्सलुनीकियों 2:7 में “रोकने वाला” कौन है, और क्यों वह विरोधी मसीह को रोक रहा है?
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1. पुरानी वाचा को समझना
जब हम “नयी वाचा” की बात करते हैं, तो पहले “पुरानी वाचा” को समझना ज़रूरी है। क्योंकि नयी वाचा पुरानी वाचा को पूरा करती है और उससे श्रेष्ठ है (इब्रानियों 8:6–13)। बाइबल भी दो बड़े हिस्सों में बँटी है:
पुरानी वाचा तब शुरू हुई जब परमेश्वर ने अब्राहम से वाचा बाँधी। यह केवल एक सामान्य वादा नहीं था, बल्कि आज्ञाकारिता, आशीष और वंशजों से जुड़ा एक दिव्य समझौता था।
उत्पत्ति 17:1–2 (ERV-HI) “मैं सर्वशक्तिमान परमेश्वर हूँ। मेरे सामने सीधा चल और निष्कलंक रह। और मैं तुझ से वाचा बाँधूँगा, और तेरा वंश बहुत बढ़ाऊँगा।”
परमेश्वर ने अब्राहम का नाम “बहुतों का पिता” रखा, उसे कनान का देश देने का वादा किया, और खतना को वाचा का चिन्ह बनाया (उत्पत्ति 17:4–11)। यह वाचा संबंध और भूमि दोनों से जुड़ी थी—परमेश्वर उनका परमेश्वर बनेगा और उन्हें प्रतिज्ञात देश मिलेगा।
अब्राहम के वंशज इस्राएल एक बड़ी जाति बने, पर वे पूरी तरह परमेश्वर को नहीं जानते थे। इसलिए जंगल में परमेश्वर ने मूसा के माध्यम से व्यवस्था दी—यह उन्हें बचाने के लिए नहीं, बल्कि पवित्र जीवन जीना सिखाने के लिए थी।
गलातियों 3:19 (ERV-HI) “तो व्यवस्था क्यों दी गई? यह लोगों के अपराधों के कारण दी गई थी, जब तक कि वह ‘संतान’ न आ जाए जिसे प्रतिज्ञा दी गई थी।”
ये कानून बाइबल की पहली पाँच पुस्तकों में लिखे गए थे (तोरा):
इसे मूसी वाचा कहा गया। इसने इस्राएल की राष्ट्रीय पहचान और परमेश्वर के साथ उनके संबंध को परिभाषित किया। फिर भी यह अस्थायी और अधूरी थी।
पुरानी वाचा पवित्र थी, पर यह किसी को बचा नहीं सकती थी। यह पाप को उजागर करती थी, मिटा नहीं सकती थी।
इब्रानियों 10:1 (ERV-HI) “व्यवस्था आने वाली अच्छी चीजों का केवल छाया है, वास्तविक रूप नहीं। इसलिए यह बार-बार चढ़ाए जाने वाले बलिदानों से आने वालों को सिद्ध नहीं कर सकती।”
इस्राएल अक्सर वाचा तोड़ता रहा। उनके दिल कठोर रहे। परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से नयी वाचा का वादा किया, जो भीतर से मनुष्य को बदल देगी।
यिर्मयाह 31:31–33 (ERV-HI) “देखो, वे दिन आ रहे हैं… जब मैं इस्राएल और यहूदा के घराने के साथ नई वाचा करूँगा… मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में रखूँगा और उनके हृदय पर लिख दूँगा… मैं उनका परमेश्वर बनूँगा और वे मेरा लोग होंगे।”
जैसे पुरानी वाचा एक मनुष्य (अब्राहम) से शुरू हुई, वैसे ही नयी वाचा भी एक मनुष्य—यीशु मसीह—से शुरू होती है।
इब्रानियों 8:6 (ERV-HI) “परन्तु अब यीशु ने इतनी उत्तम सेवा प्राप्त की है कि वह उत्तम प्रतिज्ञाओं पर आधारित उत्तम वाचा का मध्यस्थ है।”
यीशु नयी वाचा के मध्यस्थ हैं। यह वाचा हमें देती है:
यह वाचा पशुओं के लहू पर नहीं, बल्कि यीशु के बहाए हुए लहू पर आधारित है।
लूका 22:20 (ERV-HI) “यह प्याला मेरे लहू में नई वाचा है, जो तुम्हारे लिए बहाया जाता है।”
पुरानी वाचा केवल इस्राएल (अब्राहम के शारीरिक वंशज) तक सीमित थी। नयी वाचा सभी राष्ट्रों के लिए खुली है—यहूदी और अन्यजाति दोनों के लिए।
नयी वाचा में शामिल होने के लिए:
यूहन्ना 3:3 (ERV-HI) “सत्य-सत्य मैं तुम्हें कहता हूँ, जब तक कोई नये सिरे से जन्म नहीं लेता, वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।”
पुरानी वाचा में बाहरी चिन्ह खतना था। नयी वाचा में यह बपतिस्मा है—जो आत्मिक खतना और पुराने जीवन के मरने का प्रतीक है।
कुलुस्सियों 2:11–12 (ERV-HI) “तुम में भी उसी में खतना हुआ… मसीह के खतने के द्वारा, बपतिस्मा में उसके साथ गाड़े गए…”
बपतिस्मा केवल रस्म नहीं है; यह घोषणा है कि हम अब यीशु के हैं, पाप के लिए मर चुके और नए जीवन में उठे हैं।
जैसे इस्राएल को पुरानी वाचा के नियम सीखने और पालन करने थे, वैसे ही मसीहीयों को यीशु और प्रेरितों की शिक्षाओं को सीखना और पालन करना होता है।
इसलिए नये नियम में 27 पुस्तकें हैं:
मत्ती 28:20 (ERV-HI) “उन्हें यह सिखाओ कि वे वे सब बातें मानें जिनकी आज्ञा मैंने तुम्हें दी है।”
नयी वाचा वह वाचा है जो परमेश्वर ने यीशु मसीह के माध्यम से विश्वास करने वालों के लिए बनाई। यह पुरानी वाचा को बदल देती है और हमें देती है:
रोमियों 8:1–2 (ERV-HI) “इसलिए अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की कोई आज्ञा नहीं। क्योंकि मसीह यीशु में जीवन देने वाली आत्मा की व्यवस्था ने मुझे पाप और मृत्यु की व्यवस्था से मुक्त कर दिया है।”
यह हर व्यक्ति को खुद से पूछना चाहिए। क्या आप अभी भी इस वाचा के बाहर हैं, या मसीह में नये जन्म पाए हैं?
1 पतरस 2:9–10 (ERV-HI) “परन्तु तुम एक चुनी हुई जाति, राजकीय याजक… जो पहले लोग न थे, अब परमेश्वर के लोग हो…”
यदि नहीं, तो देर न करें। आज ही यीशु को अपने जीवन में बुलाएँ। नये जन्म पाएँ। बपतिस्मा लें। पवित्र आत्मा ग्रहण करें। परमेश्वर के राजसी परिवार में शामिल हों।
यह अनुग्रह का वरदान है। हम अन्यजाति होने के बावजूद, मसीह की दया से इसमें शामिल हुए हैं। इसे हल्के में न लें।
यदि आप मसीह में हैं, तो आप:
इस अनुग्रह में जिएँ। बढ़ते रहें। दूसरों को सिखाएँ। और कभी पीछे न लौटें।
आमीन। हालेलूयाह!
परमेश्वर का प्रेम क्या है, और यह हमारे लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है?
परमेश्वर के प्रेम को सही रूप से समझने के लिए, पहले यह जानना आवश्यक है कि बाइबल और हमारे दैनिक जीवन में प्रेम के कौन-कौन से रूप दिखाई देते हैं। शास्त्र और मानव अनुभव तीन मुख्य प्रकार के प्रेम की ओर संकेत करते हैं—एरोस, फीलियो और अगापे।
एरोस वह प्रेम है जो भावनाओं, आकर्षण और वैवाहिक निकटता से उत्पन्न होता है। यह पति और पत्नी के बीच पाया जाने वाला प्रेम है—प्राकृतिक, सुंदर और परमेश्वर द्वारा निर्मित।
सुलैमान अपनी दुल्हन के प्रति अपने प्रेम को श्रेष्ठगीत में बड़े काव्यात्मक ढंग से व्यक्त करता है:
“मेरा प्रिय मेरे वक्ष के बीच में मेरे लिये गन्धरस की सुगन्धी थैली सा है। मेरा प्रिय मेरे लिये एन-गेदी की द्राक्ष की बारी में हनेस फूलों की लाली सा है। हे मेरी प्रियतमा, तुम बड़ी सुन्दर हो! तुम्हारी आँखें कपोतों सी हैं। हे मेरे प्रिय, तुम सुन्दर हो, हाँ, मनोहर हो! हमारा पलंग हरा-भरा है। हमारे घर की कड़ियाँ देवदार की हैं और हमारी छत की बलियाँ सनोवर की हैं।”
एरोस परमेश्वर की विवाह को लेकर बनाई गई दिव्य योजना का हिस्सा है (उत्पत्ति 2:24)। लेकिन यह एक सीमा तक ही चलता है—यह भावनाओं और आकर्षण पर निर्भर करता है, इसलिए परिस्थितियों के बदलने पर यह बदल भी सकता है।
फीलियो वह प्रेम है जो मित्रता, परिवार, सहभागिता या साथ बिताए गए अनुभवों से विकसित होता है। यह वह प्रेम है जो हम अपने भाइयों-बहनों, मित्रों, सहकर्मियों, सहपाठियों या अन्य विश्वासियों के प्रति महसूस करते हैं।
यह प्रेम सकारात्मक होता है, लेकिन अक्सर शर्तों पर आधारित रहता है—यदि परिस्थितियाँ बदल जाएँ, तो यह प्रेम कमजोर भी पड़ सकता है।
यीशु ने इस प्रेम की सीमाओं को दिखाते हुए कहा:
“यदि तुम केवल उनसे प्रेम करो जो तुमसे प्रेम रखते हैं, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? क्या चुंगी लेने वाले भी ऐसा ही नहीं करते? और यदि तुम केवल अपने भाइयों को नमस्कार करते हो तो तुम कौन सी विशिष्ट बात करते हो? क्या अन्यजाति भी ऐसा नहीं करते? इसलिये तुम सिद्ध बनो जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।”
मानवीय प्रेम—चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न हो—पूर्ण नहीं होता। यह सीमित और अक्सर स्वार्थ से प्रभावित होता है। परमेश्वर का प्रेम ही पूर्ण और निर्दोष है।
अगापे प्रेम सबसे उच्च, सबसे शुद्ध और सबसे महान प्रेम है। यह बिना शर्त, निस्वार्थ और बलिदानी होता है। यह परिस्थितियों, भावनाओं या सामने वाले व्यक्ति की योग्यता पर निर्भर नहीं करता।
इस प्रेम में आप उस व्यक्ति से भी प्रेम करते हैं जो आपको अनदेखा करता है, नफरत करता है या आप पर अत्याचार करता है।
यीशु ने इसी अगापे प्रेम का सर्वोच्च उदाहरण दिया—वह हमारे लिए तब मरे जब हम पापी ही थे (रोमियों 5:8)।
पौलुस इस प्रेम के गुणों का इस प्रकार वर्णन करता है:
“प्रेम धीरजवन्त और दयालु है। प्रेम न तो ईर्ष्या करता है, न डींग मारता है, न घमण्ड करता है। यह न बदतमीज़ी करता है, न अपना ही लाभ चाहता है, न चिड़चिड़ा होता है, और न बुराइयों का लेखा रखता है। अन्याय से प्रेम नहीं रखता, परन्तु सत्य से आनन्दित होता है। प्रेम सब कुछ सह लेता है, सब बातों पर विश्वास करता है, सब बातों की आशा रखता है और सब बातों में स्थिर रहता है। प्रेम कभी समाप्त नहीं होता।”
अगापे प्रेम परमेश्वर की स्वभाविक पहचान है—क्योंकि “परमेश्वर प्रेम है” (1 यूहन्ना 4:8)।
मानवजाति के प्रति परमेश्वर का अगापे प्रेम शास्त्र में सबसे स्पष्ट रूप से इस पद में दिखाई देता है:
“परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना इकलौता पुत्र दे दिया ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो बल्कि अनन्त जीवन पाए।”
परमेश्वर पापियों से भी प्रेम करता है। वह नष्ट करना नहीं चाहता—बल्कि बचाना चाहता है। चाहे कोई कितना भी दूर चला गया हो, परमेश्वर का प्रेम उसे क्षमा करने और नया जीवन देने के लिए हमेशा तैयार है।
अपने हृदय को कठोर न होने दें। आज ही परमेश्वर के प्रेम को स्वीकार करें। उसके द्वारा दी गई क्षमा और उद्धार को ग्रहण करें।
हम सचमुच अंतिम समयों में जी रहे हैं, और बिना पश्चाताप के पाप में मरना अनन्त विनाश की ओर ले जाता है (लूका 13:3; प्रकाशितवाक्य 21:8)।
परमेश्वर का प्रेम अनोखा है। यह बिना शर्त, अनन्त, और परिवर्तनकारी है। यह इस पर निर्भर नहीं कि हम कौन हैं—बल्कि इस पर कि वह कौन है।
शालोम।
“काल की चट्टान, मेरे लिए फटी, मुझे तुझमें छुपने दे…” — ये शब्द ईसाई भजनों में से एक सबसे प्रिय भजन के हैं। लेकिन इस भजन के पीछे एक जीवंत और प्रेरक कहानी छिपी है, जिसे बहुत कम लोग जानते हैं।
यह भजन ऑगस्टस मोंटेग्यू टॉपलेडी, इंग्लैंड के एक प्रोटेस्टेंट उपदेशक, ने लिखा था। 1763 में, जब वह ब्लैगडन नामक गाँव में प्रचार करने जा रहे थे, अचानक उन्हें एक भयंकर तूफान घेर लिया। बारिश इतनी तेज थी कि कहीं भी छिपने का मौका नहीं था। लेकिन पास ही एक बड़ी चट्टान थी, जिसमें एक छोटी दरार थी—बस एक व्यक्ति के छिपने के लिए पर्याप्त।
हवा तेज़ थी और बारिश हो रही थी, लेकिन उन्होंने उस दरार में कदम रखा और तूफान शांत होने तक वहीं रुके रहे। ठंड और डर के बीच, उन्होंने सोचना शुरू किया कि कैसे यह भौतिक चट्टान उन्हें सुरक्षित रख रही है—और उसी तरह येसु मसीह हमारी आध्यात्मिक चट्टान हैं, जीवन के तूफानों में हमारा आश्रय और सुरक्षा।
यहीं उनके हृदय में भजन के शब्दों का जन्म हुआ: “काल की चट्टान, मेरे लिए फटी, मुझे तुझमें छुपने दे…”
इस अनुभव ने ईसाई विश्वास के सबसे महान भजनों में से एक को जन्म दिया, जिसने दो शताब्दियों से अधिक समय तक विश्वभर में विश्वासियों को आशीर्वाद दिया है।
शास्त्र में, “चट्टान” अक्सर परमेश्वर की शक्ति, स्थिरता और सुरक्षा का प्रतीक है।
“वह ही मेरी चट्टान और मेरी उद्धारक है, मेरा किला है; मैं कभी हिलूंगा नहीं।” — भजन संहिता 62:6
नए नियम में, प्रेरित पौलुस बताते हैं कि यह “आध्यात्मिक चट्टान” केवल रूपक नहीं है, बल्कि मसीह स्वयं का संकेत है:
“और सब ने वही आध्यात्मिक पेय पी। क्योंकि वे उस आध्यात्मिक चट्टान से पी रहे थे जो उनके पीछे चल रही थी, और वह चट्टान मसीह था।” — 1 कुरिन्थियों 10:4
जैसे इस्राएलियों को मरूभूमि में पानी और आश्रय देने वाली चट्टान (निर्गमन 17:6) उनका जीवन बचाती थी, वैसे ही मसीह हमें आध्यात्मिक जीवन, सुरक्षा और ताजगी प्रदान करते हैं। वह अडिग नींव हैं, जिन पर हम भरोसा कर सकते हैं जब जीवन अनिश्चित हो।
जीवन में तूफान आएंगे—भावनात्मक, आध्यात्मिक, शारीरिक या आर्थिक। आप फंसे, निराश या थके हुए महसूस कर सकते हैं। लेकिन जैसे टॉपलेडी ने चट्टान की दरार में आश्रय पाया, आप भी मसीह में अपना सुरक्षित आश्रय पा सकते हैं।
“यहोवा मेरी चट्टान, मेरा किला और मेरा उद्धारक है; मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान, जिसमें मैं शरण लेता हूँ।” — भजन संहिता 18:2
येसु न केवल तूफान में आश्रय हैं; वह सूखे मौसम में जीवनदायिनी जल का स्रोत और गर्मी में छाया भी हैं:
“गरीब और जरूरतमंद जब जल मांगते हैं और कोई नहीं होता, और उनकी जीभ प्यास से सूख जाती है, तब मैं, यहोवा, उनका उत्तर दूँगा।” — यशायाह 41:17
“…तूफान से छाया और गर्मी से शरण।” — यशायाह 25:4
ईमानदारी से अपने आप से पूछें:
यदि आपने अभी तक अपना जीवन येसु को नहीं दिया है, तो यह वही क्षण है। तूफान का इंतजार मत कीजिए। अब उनके पास आइए—वह आपको स्वीकार करेंगे, क्षमा देंगे और आपका शाश्वत आश्रय बनेंगे।
“जो कोई मेरे इन शब्दों को सुनकर उनका पालन करता है, वह उस बुद्धिमान पुरुष के समान होगा जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया।” — मत्ती 7:24
यदि आप पहले से मसीह के हैं और कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं—निराश न हों। तूफान आएंगे, लेकिन चट्टान स्थिर है। उनका प्रेम कभी कम नहीं होता। उनके वादे अडिग रहते हैं।
“परमेश्वर हमारी शरण और शक्ति है, संकट में बहुत पास की सहायता।” — भजन संहिता 46:1
इसलिए क्रूस को याद करें, अपने उद्धारकर्ता पर चिंतन करें और प्रार्थना और उपासना में उनके पास आएँ। कठिन समय में भी आपका उद्धारकर्ता पास है और वह आपको सुरक्षित रखेंगे।
इस भजन को केवल कविता के रूप में न देखें, बल्कि प्रार्थना और विश्वास का उद्घोष मानकर पढ़ें या गायें:
काल की चट्टान, मेरे लिए फटी, मुझे तुझमें छुपने दे; तेरी जख्मी भुजा से बहा जल और रक्त, पाप के दोष का दोगुना उपचार हो; इसे साफ कर दे, दोष और शक्ति से।
मेरे हाथों के श्रम से नहीं तेरे कानून की माँग पूरी होती; अगर मेरी उत्सुकता को कोई विश्राम न मिले, मेरी आंसू हमेशा बहें, सब पाप का प्रायश्चित नहीं कर सकता; तुझे ही बचाना होगा, केवल तुझे।
मेरे हाथ में कुछ नहीं, केवल तेरे क्रूस में मैं पकड़ता हूँ; नग्न, आओ तेरे पास परिधान के लिए; असहाय, कृपा के लिए तेरी ओर देखता हूँ; गंदा, मैं स्रोत की ओर भागता हूँ; मुझे धो दे, उद्धारकर्ता, नहीं तो मैं मर जाऊँगा।
जब तक मैं सांस ले रहा हूँ, जब मेरी आँखें मृत्यु में बंद होंगी, जब मैं अनजानी दुनिया में उठूँगा और तुझे तेरे सिंहासन पर देखूँगा, काल की चट्टान, मेरे लिए फटी, मुझे तुझमें छुपने दे।
येसु मसीह काल की चट्टान हैं—अडिग, अचल और शाश्वत रूप से वफादार। तूफान हो या सूखी मरूभूमि, वह आपका आश्रय, आपकी शक्ति और आपका उद्धारकर्ता हैं।
आज ही उनके पास भागें—और कभी असहाय नहीं होंगे।
“क्योंकि तू मेरी शरण रहा, शत्रु के विरुद्ध मेरी मजबूत गढ़।” — भजन संहिता 61:3
बाइबल साफ़ बताती है कि इस संसार का एक दिन अंत आएगा। और जो चिन्ह हम आज देख रहे हैं, वे दिखाते हैं कि हम सचमुच अंतिम दिनों में जी रहे हैं (मत्ती 24:3–14; 2 तीमुथियुस 3:1–5)।
लेकिन बहुत से लोग आत्मिक रूप से अन्धे हैं। शैतान ने सच्चाई को उनसे छिपा दिया है (2 कुरिन्थियों 4:4)। इसलिए वे केवल इस संसार के आनंदों में जीते हैं, यह जाने बिना कि अचानक परमेश्वर का न्याय आने वाला है—जैसा नूह और सदोम के दिनों में हुआ था (लूका 17:26–30)।
सबसे पहली महत्वपूर्ण घटना होगी रैप्चर—जब यीशु मसीह आएँगे और अपने सच्चे विश्वासियों को स्वर्ग में उठा ले जाएँगे (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17; यूहन्ना 14:2–3)।
यह परमेश्वर की दया का प्रमाण है कि वह अपने लोगों को पृथ्वी पर आने वाले भयानक न्याय से पहले हटा लेगा (1 कुरिन्थियों 15:51–52)।
यदि रैप्चर आज हो जाए, तो बाइबल की भविष्यवाणी के अनुसार—विशेषकर दानिय्येल 9:24–27—पृथ्वी के पास लगभग सात वर्ष ही शेष रह जाएँगे। इस अवधि को “क्लेशकाल” कहा जाता है।
रैप्चर के बाद दुनिया पर शासन करने के लिए मसीह-विरोधी (Antichrist) उठेगा। उसका शासन बहुत कष्टों और उत्पीड़न से भरा होगा—इसे ही महान क्लेश कहा गया है (प्रकाशितवाक्य 13; मत्ती 24:15–21)।
वही “उजाड़ने वाली घिनौनी वस्तु” को खड़ा करेगा (दानिय्येल 9:27; मत्ती 24:15)—जो कि एक निन्दात्मक घटना होगी और परमेश्वर के न्याय की शुरुआत का संकेत देगी।
यह समय पृथ्वी पर रह गए लोगों की आस्था को परखेगा और यह दिखाएगा कि परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह कितना गंभीर परिणाम लाता है।
इस क्लेशकाल में परमेश्वर के सात कटोरों का प्रकोप पृथ्वी पर उँडेला जाएगा (प्रकाशितवाक्य 16)। ये दण्ड उन लोगों के लिए होंगे जिन्होंने पश्चाताप नहीं किया और परमेश्वर की सार्वभौमिकता को स्वीकार नहीं किया।
यह reminding है कि परमेश्वर पवित्र और न्यायी है, और पाप सदा के लिए दण्ड के बिना नहीं छूट सकता (रोमियों 1:18)।
क्लेशकाल के अंत में यीशु प्रत्यक्ष रूप से लौटेंगे और राष्ट्रों का न्याय करेंगे—जैसे चरवाहा भेड़ों और बकरों को अलग करता है (मत्ती 25:31–46)।
भेड़ें—वे जिन्होंने विश्वास और धार्मिकता के साथ जीवन जिया। बकरे—वे जिन्होंने परमेश्वर को अस्वीकार किया।
यह न्याय हमें सिखाता है कि आज्ञाकारिता, प्रेम और करुणा का जीवन कितना आवश्यक है (याकूब 2:14–26)।
इसके बाद यीशु पृथ्वी पर अपना राज्य स्थापित करेंगे और हज़ार वर्षों तक शान्ति और धर्म के साथ राज्य करेंगे (प्रकाशितवाक्य 20:1–6)। इस अवधि में शैतान बाँध दिया जाएगा ताकि वह किसी को धोखा न दे सके।
यह समय परमेश्वर के उस वादे की पूर्ति है जिसमें वह अपनी सृष्टि को फिर से बहाल करने और पूर्ण शान्ति लाने की प्रतिज्ञा करता है (यशायाह 11:6–9; भजन संहिता 72)।
हज़ार वर्षों के बाद शैतान थोड़े समय के लिए छोड़ा जाएगा। वह फिर से लोगों को भटकाने की कोशिश करेगा, लेकिन अंत में उसे सदा-सर्वदा के लिए आग की झील में डाल दिया जाएगा (प्रकाशितवाक्य 20:7–10)।
यह बुराई पर परमेश्वर की अंतिम विजय है।
इसके बाद अंतिम न्याय होगा—जहाँ सभी मरे हुए लोग उठाए जाएँगे और अपने-अपने कामों के अनुसार न्याय पाएँगे (प्रकाशितवाक्य 20:11–15)। जिनके नाम जीवन की पुस्तक में नहीं पाए जाएँगे, वे आग की झील में डाल दिए जाएँगे।
यह हमें दिखाता है कि परमेश्वर पूर्णतया धार्मिक है।
अंत में परमेश्वर नया आकाश और नई पृथ्वी रचेंगे—जहाँ वह सदैव अपने लोगों के साथ रहेगा (प्रकाशितवाक्य 21:1–4)।
“वह उनकी आँखों के सब आँसू पोंछ देगा; वहाँ न मृत्यु रहेगी, न शोक, न रोना, न पीड़ा।” (प्रकाशितवाक्य 21:4)
वहाँ कोई दुख, बीमारी या मृत्यु नहीं होगी।
यही तो विश्वासियों की सच्ची और अनन्त आशा है (यूहन्ना 3:16; रोमियों 8:18–25)।
क्योंकि ये बातें किसी भी समय पूरी हो सकती हैं, इसलिए हमें हमेशा तैयार रहना चाहिए।
“इस कारण जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।” (मत्ती 24:42)
इसलिए हम पवित्रता, विश्वास, प्रेम और आज्ञाकारिता के साथ चलें, ताकि हम परमेश्वर के अनन्त राज्य में स्थान पाएँ (2 पतरस 3:11–14)।
बाइबल में कभी-कभी एक रहस्यमय प्राणी “लेविथन” का उल्लेख मिलता है, खासकर कविता और भविष्यवाणी वाली किताबों में। यह नाम सम्मान, रहस्य और भय को जन्म देता है—लेकिन इसका असल मतलब क्या है? क्या लेविथन एक वास्तविक प्राणी था, एक प्रतीक था, या दोनों? और विश्वासियों को इसकी चर्चा से क्या सीख मिलती है?
1. लेविथन एक वास्तविक प्राणी के रूप में
भजन संहिता 104:25-26 में लेविथन को ईश्वर की समुद्री सृष्टि में से एक बताया गया है:
“समुन्दर वहाँ है, विशाल और चौड़ा, अनगिनत प्राणियों से भरा—बड़े-छोटे जीव सभी। वहाँ जहाज आते-जाते हैं, और लेविथन जो तूने वहाँ खेलने के लिए बनाया है।” (भजन संहिता 104:25-26)
यह पद दर्शाता है कि लेविथन प्रकृति का हिस्सा है—कुछ ऐसा जिसे परमेश्वर ने समुद्र में रहने और आनंद लेने के लिए बनाया। यह संकेत करता है कि यह एक वास्तविक जीव हो सकता है, संभवतः अब विलुप्त हो चुका। कुछ विद्वान और धर्मशास्त्री मानते हैं कि यह कोई बड़ा समुद्री सरीसृप (जैसे प्लेसियोसॉर), मगरमच्छ या कोई अन्य समुद्री जीव हो सकता है, जिसे प्राचीन लोग देखा करते थे और काव्यात्मक भाषा में वर्णित किया।
यह दृष्टिकोण इस बात से मेल खाता है कि धरती पर कई जीव अभी भी अज्ञात हैं, और कई विलुप्त हो चुके हैं। वैज्ञानिक अनुमान बताते हैं कि हर साल 200 से 2,000 प्रजातियाँ लुप्त हो जाती हैं। कुछ प्राणी जिन्हें प्राचीन काल में भयभीत या पूज्य माना गया था, वे आधुनिक युग के आने से पहले ही नष्ट हो गए होंगे।
2. लेविथन एक प्रतीक के रूप में: अराजकता और बुराई
जहाँ लेविथन एक वास्तविक जीव हो सकता है, वहीं बाइबल इसे प्रतीकात्मक रूप में भी उपयोग करती है, विशेषकर भविष्यवाणी और अंतकालीन ग्रंथों में। यशायाह 27:1 में लेविथन को एक बुराई की शक्ति के रूप में दिखाया गया है जिसे परमेश्वर परास्त करेगा:
“उस दिन यहोवा अपनी तेज, बड़ी और प्रबल तलवार से—लेविथन उस सरकती सर्प को, लेविथन उस लपेटती सर्प को मार डालेगा; और समुद्र के दानव को मारेगा।” (यशायाह 27:1)
यहाँ लेविथन अराजक और बुरे बलों का प्रतीक है—संभवत: शैतान या उन साम्राज्यों का प्रतिनिधित्व करता है जो परमेश्वर के विरोधी हैं। बाइबल की छवियों में “समुंदर” अक्सर अराजकता, खतरा, या विद्रोही राष्ट्रों का संकेत होता है (उदाहरण के लिए, प्रकाशितवाक्य 13:1; दानिय्येल 7:3)। समुद्र का दानव लेविथन आध्यात्मिक और राजनीतिक शक्तियों का प्रतीक बन जाता है, जो परमेश्वर के राज्य के विरोधी हैं।
3. योब की पुस्तक में लेविथन: सृष्टि पर परमेश्वर की शक्ति
योब 41 में लेविथन का विस्तार से वर्णन है, जहाँ परमेश्वर इस प्राणी को अपनी अपार शक्ति दिखाने के लिए प्रस्तुत करते हैं:
“क्या तू लेविथन को मछली पकड़ने की हँसली से पकड़ सकता है, या उसकी जीभ को रस्सी से बाँध सकता है? … पृथ्वी पर कोई उसका समान नहीं, वह निडर प्राणी है। वह घमंडी सभी को तिरस्कृत करता है; वह सभी गर्वियों का राजा है।” (योब 41:1, 33-34)
यहाँ लेविथन एक ऐसी शक्ति का प्रतीक है जिसे मनुष्य नियंत्रित नहीं कर सकता—जो योब को विनम्र बनने के लिए दिखाया गया है। परमेश्वर कहते हैं कि अगर योब लेविथन से मुकाबला नहीं कर सकता, तो वह कैसे सृष्टिकर्ता से प्रश्न कर सकता है? यह पद परमेश्वर की महानता और मनुष्य की सीमाओं को दर्शाता है।
4. प्रतीकवाद और अंतकाल: प्रतिशब्द की आत्मा
नए नियम में “अधर्म का मनुष्य” या प्रतिशब्द का वर्णन है—मसीह का अंतिम विरोधी—जो अंतिम दिनों में प्रकट होगा। यह व्यक्ति शैतान के साथ जुड़ा है और लेविथन की विनाशकारी प्रकृति को दर्शाता है:
“और तब अधर्मी प्रकट होगा, जिसे प्रभु यीशु अपने मुख की सास से मार डालेगा और अपनी उपस्थिति की चमक से नष्ट कर देगा।” (2 थिस्सलुनीकियों 2:8)
यह यशायाह की छवि के समान है जहाँ प्रभु लेविथन को अपनी तलवार से नष्ट करता है। इस प्रकार लेविथन प्रतिशब्द या किसी भी दैत्य शक्ति का प्रतीक बन जाता है, जो परमेश्वर के शासन का विरोध करता है। जैसे मनुष्य लेविथन को नहीं हरा सकते, वैसे ही प्रतिशब्द भी मानव विरोध से बाहर है—लेकिन दोनों परमेश्वर की शक्ति से नष्ट होंगे।
5. सृष्टि पर मनुष्य की बाइबिलिक अधिकारिता
लेविथन को शक्तिशाली दिखाया गया है, लेकिन बाइबल सिखाती है कि परमेश्वर ने मनुष्यों को सभी जीवों पर अधिकार दिया है:
“फिर परमेश्वर ने कहा, ‘आओ मनुष्य बनाएं अपनी छवि के अनुसार, जो मछलियों के ऊपर समुद्र में और आकाश के पक्षियों के ऊपर राज करें।’” (उत्पत्ति 1:26)
इसका मतलब है कि कोई भी प्राणी, चाहे कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, मनुष्य की आधिकारिकता से बड़ा नहीं है। लेविथन जैसे प्राणी, चाहे वास्तविक हों या प्रतीकात्मक, सृष्टि का हिस्सा हैं और परमेश्वर के आदेश में हैं—अंततः मनुष्यों के संरक्षण में।
6. आध्यात्मिक जागरूकता का आह्वान
लेविथन के पीछे सच्चा संदेश भय पैदा करना नहीं, बल्कि परमेश्वर की सर्वोच्चता और आध्यात्मिक लड़ाई को याद दिलाना है। वही शक्तियाँ जो लेविथन का प्रतिनिधित्व करती हैं—अहंकार, विद्रोह, अराजकता—आज भी आध्यात्मिक रूप में दुनिया में मौजूद हैं। पौलुस चेतावनी देते हैं कि “अधर्म का रहस्य” पहले से ही काम कर रहा है (2 थिस्सलुनीकियों 2:7), और विश्वासियों को सचेत रहना चाहिए:
“क्योंकि हमारा संघर्ष न तो मांस और खून के विरुद्ध है, बल्कि उन प्रमुखताओं, शक्तियों, इस अंधकार की दुनिया के शासकों और आकाशीय स्थानों में बुरी आत्माओं के विरुद्ध है।” (इफिसियों 6:12)
इसलिए हमारा ध्यान भौतिक राक्षसों पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक छल को रोकने, सत्य में खड़े रहने और परमेश्वर की अंतिम विजय पर भरोसा करने पर होना चाहिए।
निष्कर्ष: एक सामान्य राक्षस से अधिक
लेविथन संभवतः एक वास्तविक समुद्री जीव था या एक काव्यात्मक प्रतीक—या दोनों। लेकिन इसका शास्त्रीय महत्व जीवविज्ञान या मिथक से कहीं आगे है। यह हमें परमेश्वर की महानता को पहचानने, उसकी सर्वोच्चता पर भरोसा करने और आज के और अंतिम दिनों के आध्यात्मिक युद्धों के लिए खुद को तैयार करने की चुनौती देता है।
परमेश्वर सभी बुराई—उस लेविथन जैसे बलों सहित—को नष्ट करेगा। आइए हम वफादार, जागरूक और सत्य में स्थिर रहें।
मरानाथा – आओ, प्रभु यीशु!
शालोम!
यूसुफ का बढ़ई होना, और प्रभु यीशु का अपनी सार्वजनिक सेवकाई शुरू होने से पहले बढ़ई के रूप में काम करना—दोनों ही बातें गहरा आध्यात्मिक अर्थ रखती हैं।
यह बात पवित्र शास्त्र में साफ दिखाई देती है:
“यह वही बढ़ई न है? यह मरियम का बेटा और याकूब, योसेस, यहूदा और शमौन का भाई न है? और उसकी बहिनें क्या यहीं नहीं रहतीं?” लोग उसके बारे में ठोकर खाने लगे।
“क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या इसकी माता का नाम मरियम नहीं है? और इसके भाई—याकूब, योसेस, शमौन और यहूदा—क्या यह नहीं हैं?”
इन पदों से पता चलता है कि यीशु और उनके सांसारिक पिता यूसुफ अपने काम की वजह से समाज में पहचाने जाते थे। बाइबल के समय में बढ़ईगिरी एक कुशल और सम्मानित कला थी—जिसमें नाप-तौल, सावधानी, और धैर्य की आवश्यकता होती थी। यह केवल शारीरिक श्रम नहीं था, बल्कि उपयोगी और सुंदर वस्तुएँ बनाने की कला थी।
इसी लिए नीतिवचन 22:29 (ERV-H) कहता है:
“क्या तूने किसी ऐसे व्यक्ति को देखा है जो अपने काम में निपुण है? वह राजाओं के सामने खड़ा होगा।”
यीशु का बढ़ई के रूप में कार्य करना एक साधारण नौकरी नहीं था—यह उनके स्वर्गीय पिता की इच्छा के प्रति उनकी आज्ञाकारिता और विनम्रता का प्रशिक्षण था। यह हमें सिखाता है कि ईमानदार मेहनत और सेवा स्वयं परमेश्वर को सम्मान देती है। जैसा कि कुलुस्सियों 3:23 (ERV-H) कहता है:
“जो कुछ भी करो, मन लगाकर करो, जैसे कि तुम प्रभु के लिये कर रहे हो…”
परमेश्वर ने यीशु के इस बढ़ई-पेशा को एक आध्यात्मिक शिक्षा के रूप में उपयोग किया। जिस तरह एक बढ़ई नापता है, काटता है, घसता है और एक योजना के अनुसार निर्माण करता है—उसी तरह यीशु कलीसिया, अर्थात् परमेश्वर के आत्मिक घर, को बनाने की तैयारी कर रहे थे (cf. इफिसियों 2:19–22).
“मैं तुमसे सत्य कहता हूँ, पुत्र अपने बल से कुछ नहीं कर सकता। वह वही करता है जो वह पिता को करते हुए देखता है… पिता पुत्र से प्रेम करता है और उसे वह सब कुछ दिखाता है जो वह करता है…”
यह पद बताता है कि यीशु पूरी तरह पिता की इच्छा में समर्पित थे और उसके साथ पूर्ण एकता में चलते थे (cf. यूहन्ना 10:30).
इसीलिए जब यीशु ने कहा कि जो कोई उनका चेला बनना चाहता है वह अपना क्रूस उठाकर उनके पीछे चले (मत्ती 16:24)—तो यह परमेश्वर के राज्य के उसी निर्माण-कार्य की ओर संकेत था जो आज्ञाकारिता, समर्पण और त्याग की माँग करता है।
उसी तरह मरकुस 16:16 (ERV-H) में विश्वास और बपतिस्मा द्वारा उद्धार का आह्वान दिखाता है कि नए वाचा में आज्ञाकारिता और विश्वास दोनों आवश्यक हैं (cf. रोमियों 6:3–4).
यीशु ने यह भी कहा कि उनके अनुयायी इस संसार में क्लेश पाएँगे (यूहन्ना 16:33) क्योंकि पवित्रीकरण का मार्ग कठिनाई और धैर्य से होकर गुजरता है—जैसा स्वयं यीशु ने अनुभव किया। इसलिए फिलिप्पियों 1:29 (ERV-H) कहता है:
“क्योंकि तुमको यह वरदान दिया गया है कि तुम मसीह पर विश्वास ही न करो, बल्कि उसके लिए कष्ट भी सहो।”
यह कष्ट हमें आत्मिक रूप से परिपक्व बनाता है (cf. याकूब 1:2–4).
इसलिए मसीह—हमारे महान और पूर्ण “बढ़ई”—के शिष्य होने के नाते हमें भी उसके हाथों में अपने जीवन को समर्पित करना है, ताकि वह हमें अपनी सिद्ध योजना के अनुसार गढ़ सके। जैसे सोना आग में तपकर शुद्ध होता है (मलाकी 3:3), वैसे ही हमारी परीक्षाएँ हमें आकार देती हैं।
और एक दिन जब हम अपने अनन्त घर में पहुँचेंगे, तब हम इस प्रक्रिया का पूरा मूल्य समझेंगे।
“तुम्हारा मन व्याकुल न हो। तुम परमेश्वर पर विश्वास रखते हो, मुझ पर भी विश्वास रखो। मेरे पिता के घर में बहुत से कमरे हैं… मैं तुम्हारे लिए स्थान तैयार करने जा रहा हूँ… और जब मैं स्थान तैयार कर लूँगा, तो फिर आकर तुम्हें अपने साथ ले जाऊँगा…”
यह पद इस अद्भुत आशा की ओर संकेत करता है—एक ऐसा स्थान जो स्वयं यीशु स्वर्ग में अपने लोगों के लिए तैयार कर रहे हैं।
प्रभु आपको आशीष दे!
प्रभु यीशु मसीह की महिमा हो!
इस बाइबल-अध्ययन में आपका स्वागत है। बाइबल परमेश्वर का प्रेरित और जीवित वचन है (2 तीमुथियुस 3:16), और यह हमारे लिए जीवन का दीपक और मार्गदर्शक है (भजन संहिता 119:105)। यदि हम एक आशीषित, स्थिर और शान्तिपूर्ण जीवन जीना चाहते हैं, तो हमें उसके वचन को मानना और दृढ़ता से पकड़े रहना होगा। यदि हम ऐसा नहीं करते, तो अनावश्यक संघर्ष और टूटे हुए संबंधों का सामना करना पड़ता है।
आज बहुत से लोग मित्रता, रिश्ते और विवाह की चाह रखते हैं—यह आशा करते हुए कि कठिन समय में उन्हें सहारा मिलेगा। पर अक्सर यही रिश्ते, जो बहुत अच्छे से शुरू होते हैं, अंत में दर्द, झगड़े और निराशा में बदल जाते हैं।
ऐसा क्यों होता है? इसका उत्तर हमें शुरुआत में ही मिलता है—एडेन की वाटिका में।
वहाँ जो हुआ उसे समझ लेना हमें उन ही गलतियों को दोहराने और उनके परिणामों से बचने में मदद करता है।
सृष्टि की शुरुआत में दो “मित्र” जिनका रिश्ता मेल से संघर्ष में बदल गया—वह थे स्त्री और साँप। दोनों परमेश्वर की उपस्थिति में थे, लेकिन आज्ञा-उल्लंघन के बाद स्वयं परमेश्वर ने उनके बीच वैर उत्पन्न किया। यह दिखाता है कि पाप न केवल मनुष्य और परमेश्वर के बीच, बल्कि मनुष्यों के बीच भी संगति को तोड़ता है।
14 “तब यहोवा परमेश्वर ने सर्प से कहा, ‘तूने यह काम किया है इस कारण तू सब पालतू और जंगली जानवरों में अत्यन्त शापित है। तू पेट के बल चला करेगा और अपने जीवन भर मिट्टी खाएगा। 15 मैं तेरे और स्त्री के बीच तथा तेरे वंश और उसके वंश के बीच बैर डाल दूँगा। वह तेरे सिर को कुचलेगा और तू उसकी एड़ी पर डँसेगा।’”
यह पद सुसमाचार की पहली भविष्यवाणी है—जो बताता है कि स्त्री का वंश (यीशु मसीह) शैतान पर विजय पाएगा। यह भी दिखाता है कि जब मनुष्य पाप करता है, तो संबंध टूटते हैं और वैर उत्पन्न होता है।
बहुत लोग यह नहीं जानते कि कई बार अचानक मित्रों या परिवार के बीच आने वाला तनाव केवल शैतान का हमला नहीं होता—कभी-कभी यह परमेश्वर की ओर से सुधार और न्याय भी हो सकता है।
उदाहरण के लिए, कोई युवती किसी युवक को अपना भावी पति मान लेती है। वह जानती है कि विवाह से पहले शारीरिक सम्बन्ध पाप है (1 कुरिन्थियों 6:18–20; इब्रानियों 13:4), लेकिन फिर भी वह परमेश्वर की आज्ञा की अवहेलना करती है। वह सोचती है कि इससे प्रेम बढ़ेगा—लेकिन इसके बदले उसे अपमान और टूटन मिलती है।
विवाह-पूर्व समय सम्मान, तैयारी और पवित्रता का समय है—न कि छुपी हुई मुलाकातों और शारीरिक निकटता का (श्रेष्ठगीत 2:7; 1 थिस्सलुनीकियों 4:3–5)। अकेले में मिलना, चुंबन या शारीरिक आकर्षण की अनुमति देना—ये सभी बातें शैतान को भ्रम, कलह और टूटन बोने का अवसर देती हैं।
ये “छोटी बातें” नहीं हैं—ये संबंधों की नींव तय करती हैं। जो लोग परमेश्वर का आदर करते हैं, परमेश्वर उनका आदर करता है (1 शमूएल 2:30)। यदि वह व्यक्ति सचमुच परमेश्वर की ओर से है, तो वह आपकी पवित्रता और आज्ञाकारिता का सम्मान करेगा।
परमेश्वर पाप पर बने किसी भी संबंध को आशीष नहीं दे सकता (इब्रानियों 13:4)। परमेश्वर ने विवाह को एकता, पवित्रता और आशीष के लिए बनाया है (इफिसियों 5:22–33)। इसीलिए जो लोग यौन पाप में पड़ते हैं, परमेश्वर स्वयं उन्हें अलग होने देता है (रोमियों 1:24–28)।
अम्नोन और तामार की घटना (2 शमूएल 13:1–21) हमें दिखाती है कि पाप कैसे मजबूत संबंधों को भी घृणा में बदल देता है। तामार को अपमानित करने के बाद अम्नोन का प्रेम घृणा में बदल गया—यही पाप की विनाशकारी शक्ति है।
बाइबल एक सिद्धांत सिखाती है:
जब मनुष्य परमेश्वर की आज्ञाओं को तोड़ता है, तो संघर्ष और विभाजन अवश्य आते हैं (याकूब 4:1–3)।
लेकिन इसके विपरीत—जो लोग परमेश्वर के भय और आज्ञाकारिता में चलते हैं, उनके लिए परमेश्वर एक अद्भुत प्रतिज्ञा देता है:
“जब किसी मनुष्य के व्यवहार से यहोवा प्रसन्न होता है, तब वह उसके शत्रुओं को भी उसके साथ शान्त रखता है।”
इसलिए परमेश्वर के वचन को मजबूती से पकड़ें। यदि आप अपने रिश्तों में शान्ति चाहते हैं, तो परमेश्वर की आज्ञाओं में चलें। हव्वा की तरह मत बनिए—जिसने सोचा कि आज्ञा-उल्लंघन उसे आशीष देगा, परन्तु उसे वैर और दर्द ही मिला।
प्रभु हम सबको सहायता दें।
यदि आपने अभी तक अपना जीवन प्रभु यीशु मसीह को नहीं सौंपा है, तो आज ही करें। सच्चे मन से पश्चाताप करें (प्रेरितों के काम 3:19), पापपूर्ण जीवन से निकल आएँ, एक सच्ची स्थानीय कलीसिया से जुड़ें (इब्रानियों 10:25), बपतिस्मा लें (मत्ती 28:19), और पवित्र आत्मा को आपका मार्गदर्शन करने दें (यूहन्ना 16:13)।
प्रभु शीघ्र आने वाले हैं।