उत्तर: नहीं। बाइबल में ऐसा कोई पद नहीं है जो यह कहता हो कि संसार को काग़ज़ की तरह मोड़कर आग में फेंक दिया जाएगा।यह धारणा एक गलत समझ से उत्पन्न हुई है, जो यशायाह 34:4 में प्रयुक्त प्रतीकात्मक भाषा से जुड़ी है। वहाँ परमेश्वर के न्याय का वर्णन अत्यंत सशक्त चित्रात्मक शब्दों में किया गया है:
“आकाश के सब तारे गल जाएँगे, और आकाश पुस्तक के समान लपेटा जाएगा; और उसका सारा समूह वैसे ही गिर पड़ेगा जैसे दाखलता से सूखे पत्ते, और अंजीर के पेड़ से मुरझाए हुए अंजीर गिरते हैं।”(यशायाह 34:4)
यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि पद में “आकाश” (heavens) की चर्चा है, पृथ्वी या संसार की नहीं।इसके अतिरिक्त, यह भाषा रूपकात्मक (symbolic) है — “पुस्तक (पत्र) की तरह लपेटा जाना” — न कि आधुनिक अर्थों में काग़ज़ को सचमुच मोड़ने का वर्णन।
प्राचीन समय में जब किसी पत्र (स्क्रॉल) का संदेश पूरा हो जाता था, तो उसे लपेट दिया जाता था। यह चित्र यह दर्शाता है कि परमेश्वर की वर्तमान व्यवस्था अपने अंत की ओर बढ़ रही है।यह कहीं भी यह नहीं कहता कि पृथ्वी को शाब्दिक रूप से मोड़कर आग में डाल दिया जाएगा।
नए नियम में भी इसी प्रकार की प्रतीकात्मक भाषा का प्रयोग किया गया है, विशेषकर प्रकाशितवाक्य और मत्ती की पुस्तक में, जहाँ अंत समय से जुड़े चिन्हों का वर्णन मिलता है।
“जब उसने छठी मुहर खोली, तो मैंने देखा कि एक बड़ा भूकंप आया; सूर्य टाट के समान काला हो गया, और पूरा चंद्रमा लहू सा हो गया। आकाश के तारे पृथ्वी पर ऐसे गिर पड़े जैसे अंजीर का पेड़ आँधी से हिलने पर अपने कच्चे फल गिरा देता है। आकाश लपेटी हुई पुस्तक के समान हट गया, और हर एक पहाड़ और टापू अपनी-अपनी जगह से हट गए।”
यह अंश न्याय के एक दर्शन का भाग है, जिसमें ब्रह्मांडीय उथल-पुथल को व्यक्त करने के लिए प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग किया गया है।यह कहा गया है कि आकाश पुस्तक की तरह लपेटा जाएगा, न कि यह कि पृथ्वी को काग़ज़ की तरह मोड़कर आग में फेंक दिया जाएगा।
“उन दिनों के क्लेश के तुरंत बाद सूर्य अंधकारमय हो जाएगा, और चंद्रमा अपना प्रकाश न देगा; तारे आकाश से गिरेंगे, और आकाश की शक्तियाँ हिला दी जाएँगी। तब मनुष्य के पुत्र का चिन्ह आकाश में दिखाई देगा, और तब पृथ्वी के सब लोग विलाप करेंगे, और वे मनुष्य के पुत्र को सामर्थ और बड़ी महिमा के साथ आकाश के बादलों पर आते देखेंगे।”
यहाँ यीशु अपने पुनः आगमन के समय होने वाले आकाशीय और ब्रह्मांडीय चिन्हों का वर्णन करते हैं। फिर से ध्यान पृथ्वी को नष्ट करने या मोड़ने पर नहीं, बल्कि आकाश में होने वाले महान परिवर्तनों पर है।
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रोमियों 16:22
“मैं, टर्टियस, जिसने यह पत्र लिखा, तुम्हें प्रभु में नमस्कार करता हूँ।”
उत्तर: रोमियों की शुरुआत में पॉल स्पष्ट रूप से खुद को लेखक के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
रोमियों 1:1–7 में लिखा है:
“यह पत्र पौलुस की ओर से है, जो यीशु मसीह का दास है, और प्रेरित होने के लिये बुलाया गया, और परमेश्वर के सुसमाचार के लिये अलग किया गया है… उन सब के नाम, जो रोम में परमेश्वर के प्यारे हैं और पवित्र होने के लिये बुलाए गए हैं। हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले।”
यह स्पष्ट करता है कि पौलुस (Paul) ही इस पत्र के मुख्य लेखक हैं, जिनके शब्द, विचार और धार्मिक व्याख्याएँ पूरी पुस्तक में मिलती हैं।
तो फिर टर्टियस का नाम रोमियों के अंत में क्यों लिखा है?
रोमियों 16:22 में टर्टियस लिखते हैं कि उन्होंने यह पत्र लिखा है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि वे पत्र के विचारों के लेखक हैं। वे उस समय के सामान्य लेखन‑प्रथा के अनुसार पौलुस के शब्दों को लिखने वाले सह‑लेखक या ‘स्क्राइब’ (scribe / अमानुएन्सिस) थे।
प्राचीन समय में जब पॉल किसी पत्र को लिखते थे, तो वे अक्सर किसी प्रशिक्षित लेखक को अपना संदेश बोलकर उसे पन्नों पर उतारने को कहते थे। ऐसे में उस लिखने वाले व्यक्ति की पहचान के रूप में वह अपना नाम अंत में जोड़ देता था — बिल्कुल जैसे टर्टियस ने किया।
निष्कर्ष:
यह बात बाइबल‑विद्वानों में सामान्य समझ है कि पॉल की प्रेरणा, उद्देश्य और शब्द ही मुख्य हैं, और टर्टियस केवल उसे रिकॉर्ड करने में मदद कर रहे थे, न कि संदेश का मूल
याद रखिये, परमेश्वर संकट में भी और शांति के समय में भी हमारे साथ मौजूद रहते हैं। चाहे मौसम कैसा भी हो या परिस्थिति कैसी भी — उनसे बात करना सीखें और उनकी आवाज़ सुनने के लिए तैयार रहें।
आप यह सोच सकते हैं कि परमेश्वर ने जोब से एक भयंकर आँधी के बीच बात की (अय्यूब 38:1), जबकि इलिय्याह को उन्होंने एक शांत, कोमल आवाज़ में बुलाया (1 राजा 19:11–13)।
पर यह इसलिए नहीं था कि परमेश्वर जोब को डराना चाहते थे। बल्कि वह यह दिखाना चाहते थे कि जीवन के तूफ़ानों — दुख, पीड़ा, बीमारी और गरीबी — के बीच भी परमेश्वर हमारे पास हैं, हमसे बात करते हैं और हमारा सहारा बनते हैं।
जैसा कि पौलुस ने भी लिखा है:फिलिप्पियों 4:12–13 (हिंदी बाइबल)
“मैं दीन होना भी जानता हूँ और बढ़ना भी जानता हूँ; हर तरह के हालात में संतुष्ट रहना मैंने सीख लिया है… जो मुझे सामर्थ देता है, उसके द्वारा मैं सब कुछ कर सकता हूँ।”
इसी तरह, जब परमेश्वर ने इलिय्याह से शांत, भीतर की आवाज़ में बात की, तो यह दिखाया गया कि चाहे जीवन अराजकता के बीच हो या शांति में, वह हमेशा हमारे लिए मौजूद हैं और बात करने को तैयार हैं।
शुरू में, जोब ने सोचा कि परमेश्वर ने उसे कठिनाइयों में छोड़ दिया है। वह खुद को अयोग्य महसूस करने लगा और यह भी नहीं समझ पाया कि परमेश्वर उसके लिए काम कर रहे हैं — यहाँ तक कि जब परमेश्वर ने उसके लिए एक सच्चे मित्र के रूप में एलिहू से बोलने की अनुमति दी। शुरू में उसे लगा कि परमेश्वर बहुत दूर हैं, वह कहता है:“
“काश मैं परमेश्वर को ढूंढ पाता, मैं उनसे बात करता।” (अय्यूब 13:3)
लेकिन वह यह नहीं समझ पाया कि परमेश्वर उससे कहीं अधिक करीब थे।
आज बहुत से ईसाई सोचते हैं कि परमेश्वर केवल तभी मौजूद होते हैं जब जीवन शांत, आरामदायक, स्वस्थ या सम्मानित होता है। वे मानते हैं कि केवल ऐसी परिस्थितियों में ही वे शांति से बैठकर परमेश्वर से बात कर सकते हैं।
लेकिन जब कठिनाइयाँ आती हैं, जब जीवन के तूफ़ान आते हैं, तो कई लोग सोचते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें छोड़ दिया है और उनका विश्वास कमजोर हो जाता है। वे उसकी आवाज़ सुनना बंद कर देते हैं और तुरंत अपने लिए समाधान खोजने लगते हैं।
याद रखिये: परमेश्वर सिर्फ शांत और सुरक्षित समय में ही नहीं, बल्कि तूफ़ानों के बीच भी हमारे साथ हैं। कभी-कभी वे हमें वहीं बुलाते हैं — कठिनाइयों के बीच भी।
एक सच्चा ईसाई यह समझता है कि जब भी परीक्षाएँ आती हैं, डरने का नहीं, बल्कि परमेश्वर से बात करने का समय है।
पौलुस ने कई बार भूख, गरीबी और कठिनाइयों का सामना किया, लेकिन उसने परमेश्वर पर भरोसा नहीं छोड़ा। उसने जीवन में समृद्धि का भी अनुभव किया, फिर भी वह परमेश्वर पर निर्भर रहा और लिखा:“जो मुझे शक्ति देता है, उसके द्वारा मैं सब कुछ कर सकता हूँ।”
क्या हम भी जीवन के तूफ़ानों के बीच मजबूती से खड़े होकर परमेश्वर से बात कर सकते हैं? परमेश्वर हमें उनकी उपस्थिति पहचानने और हमारे विश्वास को कभी न खोने की शक्ति दे। जीवन अचानक चुनौतियाँ ला सकता है — लेकिन हमें कभी भी परमेश्वर को किनारे नहीं हटाना चाहिए।
सबसे पहले इस शास्त्रांश को पढ़ते हैं:
यूहन्ना 5:45‑47 (हिन्दी बाइबिल – आमतौर पर स्वीकारित संस्करण):“यह न समझो कि मैं पिता के सामने तुम पर दोष लगाऊँगा; तुम पर दोष लगाने वाला तो है, अर्थात् मूसा जिस पर तुमने भरोसा रखा है। क्योंकि यदि तुम मूसा की प्रतीति करते, तो मेरी भी प्रतीति करते, इसलिये कि उसने मेरे विषय में लिखा है। परन्तु यदि तुम उसकी लिखी हुई बातों की प्रतीति नहीं करते, तो मेरी बातों की क्योंकर प्रतीति करोगे?”
जब हम पहली नज़र में यह पढ़ते हैं, तो यह प्रतीत हो सकता है कि यहाँ मूसा स्वयं कहीं स्वर्ग में खड़ा हो कर लोगों पर कटाक्ष कर रहा है; जैसे कि वह खुद किसी न्यायालय के स्थान पर लोगों को दोषी ठहरा रहा हो। लेकिन येसु यही नहीं कहना चाहते।
येसु जब कहते हैं “तुम पर दोष लगाने वाला तो है… मूसा”, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि मूसा व्यक्ति के रूप में खड़ा होकर लोगों को भगवान के सामने बयान दे रहा है। बल्कि यहाँ मूसा की लिखी हुई शिक्षाएँ — वह शब्द जो उसने लोगों को बांटा — वह खुद लोगों के खिलाफ गवाह और दोष सिद्ध होती हैं।
येसु इसे इसलिये कहते हैं क्योंकि मूसा के वचन में वही सच्चाई और जीवन का मार्ग है जिसमें मसीहा के विषय में स्पष्ट लिखा है। यदि लोग मूसा के शब्दों को मानते, तो वे येसु को भी स्वीकार करते, क्योंकि मूसा ने येसु के आने की बात लिखी है। लेकिन अगर वे मूसा की लिखी बातों को मानते ही नहीं, तो वे येसु के शब्दों में कैसे विश्वास करेंगे?
येसु ने स्वयं एक अन्य अवसर पर स्पष्ट कहा कि उनका लक्ष्य दुनिया को न्याय करना नहीं, बल्कि उद्धार देना है। परन्तु उन्होंने यह भी कहा कि जो लोग उनके शब्दों को अस्वीकार करते हैं, वही शब्द अंत में उनका न्याय करेंगे।
ये वचन हमें यह समझाते हैं कि न्याय का आधार व्यक्ति नहीं, बल्कि परमेश्वर का शब्द है — चाहे वह पुराने नियम के रूप में मूसा का लिखा हुआ हो या नए नियम में येसु और प्रेरितों की बातें।
इस प्रकार, मूसा स्वयं खड़ा होकर किसी को दोषी नहीं ठहरा रहा है, बल्कि उसके लिखे शब्द (जो परमेश्वर द्वारा प्रेरित हैं) हमारे कृत्यों पर प्रकाश डालते हैं, और सच्चाई के सामने हमारी जवाबदेही उजागर करते हैं।
येसु ने कहा कि जो लोग उसके शब्द सुनते हैं पर उनका पालन नहीं करते, उनके ऊपर न्याय उस शब्द के आधार पर होगा, न कि येसु के व्यक्तिगत निर्णय से:
“मेरे कहे हुए शब्द अन्त के दिन उसी का न्याय करेंगे।” (आधार-शास्त्र संक्षेप में, जैसा कि येसु ने बताया)
इसी तरह पुराना और नया नियम दोनों बताते हैं कि परमेश्वर का वचन सबके लिये प्रमाण है — वह सच्चाई है जिससे जीवन को समझा जाता है और उसी के द्वारा न्याय सिद्ध होता है।
मूसा व्यक्ति के रूप में लोगों को दोषी नहीं ठहरा रहा।उसके लिखे गए शब्द — परमेश्वर की शिक्षाएँ — ही आज भी हमारी ज़िन्दगी को परखते हैं। जो लोग परमेश्वर के वचनों को नज़रअंदाज़ करते हैं, वे उसी सत्य को अस्वीकार करते हैं जिससे उनके जीवन का न्याय निर्धारित होगा।बाइबिल की सारी किताबें — पुराने और नए नियम — मिलकर जीवन का अंतिम मानक और न्याय का आधार है
यह वचन कहता है कि उस बैल का, जो खेत में दाना छानते समय काम कर रहा है, मुंह नहीं बांधा जाना चाहिए ताकि वह खेत के दाने से थोड़ी‑बहुत भूख मिटा सके। उस समय दाना छानने के लिए जानवर खेत के दानों पर चलते थे और दानों के कुछ हिस्से गिरते थे जो वे खा सकते थे। इस नियम का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना था कि वह बैल, जो मेहनत कर रहा है, उसके प्रयास का थोड़ा‑सा फल खाने को मिल सके।
यह आदेश केवल जानवरों के प्रति दया का प्रतीक नहीं है, बल्कि न्याय, करुणा और श्रम का सम्मान सिखाता है — जिस तरह बैल को काम करते समय इनाम मिलता है, वैसे ही लोगों को भी उनके परिश्रम का उचित पुरस्कार मिलना चाहिए।
ईश्वर ने यह आदेश दिया ताकि यह दिखाया जा सके कि जो मेहनत करता है, उसे उसका हिस्सा मिलना चाहिए और किसी भी काम में निष्पक्षता और दया होनी चाहिए। यह आदेश केवल जानवरों के लिए नहीं है, बल्कि मानव‑श्रम और समाज में निष्पक्ष व्यवहार के मूल सिद्धांत पर भी प्रकाश डालता है।
पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 9:9‑14 में इसी वचन का उपयोग करते हुए बताया कि जो लोग सुसमाचार का प्रचार करते हैं, उन्हें उनके काम के लिए समर्थन होना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि जो लोग ईश्वर के काम में परिश्रम करते हैं — जैसे प्रेरित और सुसमाचार प्रचारक — उन्हें भी भौतिक रूप से सहायता प्राप्त होना चाहिए:
“मूसा की व्यवस्था में लिखा है — ‘जब बैल दाना चौड़ाता है तो उसके मुंह को मत बाँधो।’ … क्या यह बैलों के लिए कहा गया है? निश्चय ही यह हमारे लिये कहा गया है, क्योंकि जो खेत जोतता है वह आशा से जोतता है और जो दाना छानता है वह आशा से फसल पाने का भागीदार होता है।” (1 कुरिन्थियों 9:9‑10, हिन्दी बाइबिल Easy‑to‑Read)
पौलुस कहता है कि जैसे बैल अपनी मेहनत का हिस्सा खाता है, वैसे ही ईश्वर के काम में लगे लोगों को भी उनके काम का हिस्सा मिलना चाहिए।
ईश्वर की इच्छा थी कि न्याय और सहानुभूति का व्यवहार केवल उस समय न रहे जब यह आसान हो, बल्कि हर स्तर पर दिखे — यहाँ तक कि खेत में काम करने वाले जानवर तक के लिए। यदि इन जानवरों को इनाम दिया जाता है, तो मनुष्यों को तो और भी अधिक सम्मान और सहारा मिलना चाहिए।
बाइबिल में इन सत्यों को और स्पष्ट किया गया है:1 तिमुथियुस 5:18 में लिखा है —
“क्योंकि वचन कहता है: ‘जब बैल दाना चौड़ाता है तो उसके मुंह को मत बाँधो,’ और ‘काम करनेवाला को उसके वेतन का अधिकारी माना जाना चाहिए।’”
यह मूल रूप से बताता है कि जो व्यक्ति मेहनत करता है वह अपने वेतन और सहायता का अधिकारी है।
जो काम करता है, उसे उसका न्यायोचित इनाम मिलना चाहिए।ईश्वर की न्यायप्रियता केवल मनुष्यों के प्रति नहीं, बल्कि पूरी सृष्टि के प्रति दिखती है।हमारे समाज में भी श्रमिकों का सम्मान, उनका समर्थन और उनकी गरिमा का ध्यान होना आवश्यक है।
व्यवस्था विवरण 25:4 का आदेश सरल सा लगता है — बैल के मुँह को बांधने से रोकना — लेकिन इसका अर्थ अन्याय के विरुद्ध, दया के पक्ष में और काम का सम्मान करने का संदेश है। यह व्यक्ति‑व्यक्ति, समाज‑समाज और यहां तक कि ईश्वर‑मानव रिश्ते में भी लागू होता है।
प्रश्न:जब प्रेरित पौलुस ने कहा:“देखो, जिन बड़े अक्षरों से मैंने अपने हाथ से तुम्हें लिखा है” — इसका क्या मतलब था?
उत्तर:इसका अर्थ समझने के लिए हमें गलातियों के पवित्र ग्रंथ की पृष्ठभूमि को देखना होगा। यह पत्र पौलुस ने गलातिया की कलीसियों को लिखा था — उन लोगों को जिनके बीच उन्होंने खुद सुसमाचार का प्रचार किया था।
पहले वे लोग सच्चाई में चल रहे थे, लेकिन बाद में वे पुराने नियमों और परंपराओं की ओर लौट गए — खासकर इस सोच में कि व्यवस्था के नियम मानना परमेश्वर के लिए जरूरी है। इससे सुसमाचार का मूल संदेश वाकई कमजोर हो रहा था, और पौलुस इसे रोकना चाहते थे।
वे इस बात से बहुत चिंतित थे, इसलिए उन्होंने यह पत्र लिखकर स्पष्ट चेतावनी और आग्रह व्यक्त किया। उन्होंने लिखा:
“हे निर्बुद्धि गलातियो, किसने तुम्हें मोह लिया है? तुम्हारी तो मानो आँखों के सामने यीशु मसीह क्रूस पर दिखाया गया!” (गलातियों 3:1)
और पत्र के अंत में, उन्होंने अपनी व्यक्तिगत भावना को और जोड़ते हुए कहा:
“देखो, मैंने कैसे बड़े‑बड़े अक्षरों में अपने ही हाथ से तुम्हें लिखा है।” (गलातियों 6:11)
उस समय पौलुस के पत्रों को आमतौर पर किसी सह‑लिखने वाले के द्वारा लिखा जाता था। लेकिन यहाँ पौलुस ने स्वयं कलम उठाई और बड़े आकार के अक्षरों में लिखकर दिखाया कि:
यह संदेश उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह कोई सामान्य, औपचारिक संदेश नहीं है, बल्कि एक व्यक्तिगत और गंभीर चेतावनी है। सुसमाचार के मूल सत्य की रक्षा करना किसी भी नियम या परंपरा से ऊपर है।
पौलुस स्पष्ट करते हैं कि सुसमाचार व्यवस्था (यानी नियमों) से नहीं आता, बल्कि यीशु मसीह में विश्वास से आता है — और वही हमारी नई, सच्ची आज़ादी है।
पौलुस की यह चेतावनी सिर्फ़ गलातिया के लिए नहीं थी — बल्कि हम सभी के लिए आज भी प्रासंगिक है।जब हम किसी विशेष नियम, परंपरा या प्रथा को सुसमाचार से ऊपर रख देते हैं, तो हम मूल संदेश को पीछे छोड़ देते हैं। सच्चा मार्ग वही है जो यीशु के प्रति विश्वस्त विश्वास पर आधारित है।
बाइबल कहती है कि हमारा सच्चा संकेत‑चिन्ह पवित्र आत्मा है, जो हमें परमेश्वर में स्थापित करता है और हमारी रक्षा करता है — न कि नियम‑कानून।और यदि कोई कहता है कि कुछ चीज़ें “जरूरी” हैं परमेश्वर की नजर में, तो हमें यह तोल‑तौल कर देखना चाहिए कि वह सिद्धांत सुसमाचार के अनुरूप है या नहीं।
इसलिए: जब हम शास्त्र के शब्दों और उनके अर्थ के अनुसार चलते हैं, तब ही हम सुरक्षित हैं — चाहे कोई परंपरा या संबद्ध समुदाय कुछ भी बता