एक दिन जब मैं यात्रा कर रहा था, मैंने रेडियो पर किसी को कहते सुना: “आपके दुश्मन का दोस्त भी आपका दुश्मन होता है।”इसका अर्थ यह था कि जो व्यक्ति आपके विरोधी से मित्रता करता है — भले ही वह आपको न जानता हो, न कभी मिला हो — वह भी स्वतः ही आपका शत्रु बन जाता है। यह कहावत दुनियावी है, लेकिन इसमें एक गहरी सच्चाई छिपी है। अब आइए परमेश्वर के वचन में देखें: याकूब 4:4“अरे व्यभिचारिणों! क्या तुम नहीं जानते कि संसार से मित्रता करना परमेश्वर से बैर रखना है? इसलिये जो कोई संसार का मित्र होना चाहता है, वह अपने को परमेश्वर का शत्रु बनाता है।” (ERV-HI) यहाँ लिखा है कि जो कोई संसार का मित्र बनता है, वह स्वयं को परमेश्वर का शत्रु बना लेता है।इसका अर्थ यह है कि भले ही आपने कभी परमेश्वर को न देखा हो, न उसकी निंदा की हो — लेकिन यदि आप संसार से प्रेम करते हैं, तो आप पहले ही उसके शत्रु बन चुके हैं। क्यों?क्योंकि यह संसार सदैव परमेश्वर के विरोध में है।इस संसार की वासनाएं, शान-शौकत और ऐश्वर्य — सब अंधकार के राज्य की महिमा करते हैं, जो शैतान के अधीन है, और यह परमेश्वर के ज्योतिर्मय राज्य का विरोधी है। लूका 4:5-6“फिर उस ने उसे ऊँचे पर चढ़ा कर एक ही क्षण में पृथ्वी के सब राज्य दिखाए। और शैतान ने उस से कहा, मैं तुझे यह सब अधिकार और उनकी महिमा दूँगा, क्योंकि यह मुझे सौंपा गया है; और जिसे चाहता हूँ, उसे दे देता हूँ।” (ERV-HI) भाई-बहन, यदि आप दुनियावी टीवी सीरियल, फिल्मों, या संगीत में आनंद लेते हैं, या जुए, कुश्ती, मार्शल आर्ट्स, या अन्य खेलों के पीछे लगे रहते हैं — तो चाहे आप कहें कि आप परमेश्वर से प्रेम करते हैं, फिर भी आप उसके शत्रु हैं, क्योंकि ये चीजें परमेश्वर के विरुद्ध जाती हैं और शैतान की महिमा करती हैं। यह केवल ज़बान से नहीं, जीवन से साबित होता है कि आप किसके मित्र हैं। यदि आप दुनियावी गीतों, पार्टियों और व्यसनों के साथ जुड़े हैं, तो आपने अपने आपको पहले ही प्रभु का शत्रु बना लिया है — भले ही आपने कभी यह कहा न हो। परमेश्वर के शत्रु बनने का परिणाम क्या है?— उसका क्रोध! यिर्मयाह 46:10“यह सेनाओं के यहोवा का दिन है, प्रतिशोध का दिन, ताकि वह अपने शत्रुओं से बदला ले। तलवार उनको खा जाएगी और तृप्त होगी, और उनका लोहू पीकर मतवाली हो जाएगी।” (Pavitra Bible: Hindi O.V.) नहूम 1:2“यहोवा जलन रखने वाला और प्रतिशोध करने वाला ईश्वर है। यहोवा प्रतिशोध करता है और क्रोध से भरपूर रहता है। यहोवा अपने विरोधियों से बदला लेता है और अपने शत्रुओं के लिए क्रोध बचा रखता है।” (Pavitra Bible) आप देख सकते हैं, प्रभु अपने शत्रुओं से बदला लेता है। और उसके शत्रु कौन हैं? वे सभी जो संसार के मित्र बनते हैं। तो क्या आप संसार से प्रेम करके परमेश्वर के शत्रु बन गए हैं?यदि हाँ, तो आज ही निर्णय लीजिए कि आप संसार से अलग होकर प्रभु के मित्र बनेंगे। मरकुस 8:36“यदि कोई मनुष्य सारी दुनिया को प्राप्त करे, पर अपनी आत्मा को खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा?” (ERV-HI) विश्वास की प्रार्थना यदि आप आज यह निर्णय ले रहे हैं कि आप अपनी आत्मा को यीशु को समर्पित करेंगे, तो यह आपके जीवन का सबसे महत्वपूर्ण और आशीषपूर्ण कदम है।अभी एक शांत स्थान पर जाएं, घुटनों के बल बैठें और यह प्रार्थना करें: **“प्रभु यीशु, मैं आज तेरे सामने आता हूँ। मैंने स्वीकार किया है कि मैं पापी हूँ। मैं अब समझता हूँ कि मैं अनजाने में तेरा शत्रु बना रहा। मैं अपने सभी पापों को मन से मानता और त्यागता हूँ — वे जो मैंने किए हैं और वे भी जो करने की योजना बनाई थी। आज मैं तुझमें नया जीवन चाहता हूँ। तू मेरे जीवन का उद्धारकर्ता और प्रभु है। तू मेरे लिए मरा, पुनर्जीवित हुआ और फिर से आएगा — मुझे अपने चुने हुए लोगों के साथ लेने। मुझे उस दिन अपने साथ लेने योग्य बना। मैं आज शैतान और उसकी हर एक चाल को त्यागता हूँ। मैं संसार और उसकी वासनाओं से मुंह मोड़ता हूँ। हे पवित्र आत्मा, मेरे जीवन में आओ, मुझे सच्चाई में चलाना और संसार पर जय पाने में मेरी सहायता करना।धन्यवाद यीशु, कि तूने मुझे क्षमा किया और अपनी अनुग्रह में शामिल किया। आमीन!” अब आगे क्या करें? अपने जीवन से पाप को बढ़ावा देने वाली हर चीज़ को अभी हटा दें — जैसे मोबाइल में भरे गलत गाने, फिल्में, पोर्नोग्राफी, सट्टेबाजी के लिंक आदि। ऐसे मित्रों से दूरी बनाएं जो आपको पीछे खींचते हैं, और केवल उद्धार की बातें करें। और अंत में — बाइबिलनुसार बपतिस्मा लें, यानी बहुत पानी में और यीशु मसीह के नाम में। यदि आपको सही स्थान खोजने में सहायता चाहिए, तो हमें नीचे दिए गए नंबर पर संपर्क करें — हम आपकी मदद करने को तैयार हैं। प्रभु आपको आशीष दे!
बहुत से लोग लूका 1 पढ़ते हैं और सोचते हैं कि मरियम का सबसे बड़ा सम्मान यीशु को जन्म देना था। यह बात आंशिक रूप से सही है, लेकिन पवित्रशास्त्र कुछ और गहरा प्रकट करता है। परमेश्वर ने मरियम को केवल मसीह को जन्म देने का अधिकार नहीं दिया—बल्कि उसके वचन पर विश्वास करने का अनुग्रह भी दिया। 1. स्वर्गदूत का सन्देश: मरियम ने परमेश्वर की अनुग्रह पाई “स्वर्गदूत ने उस के पास भीतर आकर कहा; हे अनुग्रह-प्राप्त, आनन्दित हो, प्रभु तेरे साथ है। वह इस बात से बहुत घबरा गई, और सोचने लगी कि यह किस प्रकार का अभिवादन है। स्वर्गदूत ने उससे कहा, हे मरियम, मत डर, क्योंकि तू ने परमेश्वर से अनुग्रह पाया है।”(लूका 1:28–30) यहाँ “अनुग्रह” के लिए ग्रीक शब्द “charis” है, जो नए नियम में अनुग्रह के लिए सामान्य शब्द है। इसका अर्थ है कि मरियम को परमेश्वर ने अनुग्रह से भर दिया था—न कि उसके किसी गुण या योग्यता के कारण, बल्कि परमेश्वर की स्वतंत्र और प्रेमपूर्ण इच्छा से। ध्यान दीजिए: स्वर्गदूत ने नहीं कहा कि उसने अनुग्रह इसलिए पाया क्योंकि वह यीशु को जन्म देगी। बल्कि, उसने अनुग्रह इसलिए पाया कि वह परमेश्वर के वचन पर विश्वास कर सके। 2. मरियम का विश्वास बनाम ज़कर्याह का संदेह मरियम की प्रतिक्रिया की तुलना ज़कर्याह से करें। जब गब्रिएल स्वर्गदूत ने ज़कर्याह को बताया कि उसकी पत्नी एलीशिबा एक पुत्र को जन्म देगी (जो बपतिस्मा देनेवाला यूहन्ना होगा), तब उसने संदेह किया: “ज़कर्याह ने स्वर्गदूत से कहा, मैं इस बात को कैसे जानूं? क्योंकि मैं तो बूढ़ा हूं, और मेरी पत्नी भी वृद्धावस्था की है।”(लूका 1:18) गब्रिएल ने उत्तर दिया: “और देख, तू गूंगा रहेगा, और उस दिन तक बोल न सकेगा, जब तक कि ये बातें पूरी न हो लें; क्योंकि तू ने मेरी बातों की जो अपने समय पर पूरी होंगी, प्रतीति नहीं की।”(लूका 1:20) ज़कर्याह ने एक कम चमत्कारिक सन्देश पर भी संदेह किया, जबकि मरियम ने एक असंभव सन्देश पर भी विश्वास किया। 3. सच्ची अनुग्रह, सच्चे विश्वास को जन्म देती है अनुग्रह केवल अवर्णनीय कृपा नहीं है—it परमेश्वर की शक्ति है, जो हमें विश्वास करने और आज्ञाकारी बनने के लिए सक्षम बनाती है। “क्योंकि तुम्हारा उद्धार अनुग्रह से विश्वास के द्वारा हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन परमेश्वर का दान है।”(इफिसियों 2:8) मरियम का विश्वास केवल उसकी अपनी शक्ति का परिणाम नहीं था—यह परमेश्वर की ओर से अनुग्रह का उपहार था। वह एक कौमार्य होने के बावजूद इस अद्भुत घोषणा पर विश्वास कर सकी—यह एक आत्मिक कार्य था। 4. मरियम क्यों?—परमेश्वर दीन लोगों को अनुग्रह देता है मरियम की सबसे बड़ी योग्यता थी उसकी नम्रता: “उसने अपनी दासी की दीन दशा पर दृष्टि डाली है।”(लूका 1:48) यह वही बात है जो बाइबल कई बार दोहराती है: “परमेश्वर घमण्डियों का सामना करता है, परन्तु दीनों को अनुग्रह देता है।”(1 पतरस 5:5) मरियम का विनम्र और दीन हृदय ही उसे परमेश्वर की उपस्थिति और वचन को ग्रहण करने के योग्य बनाता है—न केवल गर्भ में, बल्कि हृदय में भी। 5. सर्पत की विधवा का उदाहरण यीशु ने भी लूका 4:25–26 में सर्पत की विधवा का उल्लेख किया: “मैं तुम से सच कहता हूं, कि एलिय्याह के समय जब साढ़े तीन वर्ष तक आकाश बंद रहा और सारे देश में बड़ा अकाल पड़ा, तब इस्राएल में बहुत सी विधवाएं थीं; तौभी एलिय्याह उन में किसी के पास न भेजा गया, केवल सिदोन देश के सर्पत नाम नगर में एक विधवा के पास।”(लूका 4:25–26) जैसे मरियम, वैसे ही यह विधवा भी किसी सम्मानित या धार्मिक पृष्ठभूमि से नहीं थी—परन्तु उसने भविष्यवक्ता के माध्यम से आए परमेश्वर के वचन पर विश्वास किया, चाहे वह कितना भी असंभव क्यों न लगे (1 राजा 17:8–16 देखें)। 6. हम क्या सीख सकते हैं? मरियम की कहानी हमें सिखाती है: परमेश्वर की अनुग्रह और बुलाहट उन्हें नहीं मिलती जो शक्तिशाली या प्रसिद्ध हैं, बल्कि उन्हें जो दीन होकर विश्वास करते हैं। क्या आप परमेश्वर की बुलाहट में चलना चाहते हैं? दीन बनिए। क्या आप असंभव बातों पर विश्वास करना चाहते हैं? परमेश्वर के सामने झुकिए। क्या आप महान कार्य करना चाहते हैं? छोटे कामों में आज्ञाकारी बनिए। “इसलिये परमेश्वर की शक्तिशाली हस्त के नीचे दीनता से रहो, कि वह तुम्हें उचित समय पर ऊंचा करे।”(1 पतरस 5:6) दीन विश्वास का आह्वान मरियम की महानता उसकी सामाजिक स्थिति में नहीं थी, बल्कि उसके विश्वास और आज्ञाकारिता में थी। वह परिपूर्ण नहीं थी—पर उसने विश्वास किया। और इसलिए वह परमेश्वर की सबसे महान योजना के लिए पात्र बनी। जब हम मसीह की पुनःआगमन की प्रतीक्षा करते हैं, तो आइए हम भी वही अनुग्रह मांगें: विश्वास करने का अनुग्रह, आज्ञा मानने का अनुग्रह, दीन बने रहने का अनुग्रह। प्रार्थना:हे प्रभु, हमें मरियम के समान हृदय दे। ऐसा विश्वास दे जो तेरे वचन पर टिके रहे, और ऐसी नम्रता दे जो तेरी इच्छा को ग्रहण करे। हमें अनुग्रह दे कि हम तेरे साथ चल सकें, और सदा आज्ञाकारी रहें। यीशु के नाम में। आमीन।
बाइबल में “हथेली” (Palm) का अर्थ उस हाथ की भीतरी और खुली सतह से है जो हमारी भुजा के अंत में होती है। इब्रानी भाषा में इसका प्रयोग अक्सर “कफ़” (kaph) शब्द से होता है, जिसका अर्थ होता है — हथेली, गड्ढा या हाथ। पवित्रशास्त्र में हथेली का शारीरिक और आत्मिक दोनों अर्थों में विशेष महत्त्व है। यह क्रिया, सामर्थ्य, स्मरण, न्याय और सुरक्षा का प्रतीक है। 1. न्याय की हथेली – दानिय्येल 5:24–25 “तब उस हाथ की उँगलियाँ भेजी गईं, और यह लेख लिखा गया। और जो लेख लिखा गया वह यह है: मने, मने, तेकेल, और परसिन।”(दानिय्येल 5:24-25) इस घटना में बाबुल के राजा बेलशज्जर ने परमेश्वर के मंदिर के पवित्र पात्रों का अपमान किया। उसने उन पात्रों का उपयोग मद्यपान की दावत में किया। उसी समय एक रहस्यमय हाथ — केवल हथेली और उंगलियाँ — दीवार पर लिखने लगा। उस लेख का अर्थ था कि परमेश्वर ने उसका न्याय कर दिया है: मने (MENE) – परमेश्वर ने तेरे राज्य के दिन गिनकर उसे समाप्त किया। तेकेल (TEKEL) – तू तराजू पर तौला गया और हलका पाया गया। परसिन (PERES) – तेरा राज्य छिनकर मादियों और फारसियों को दे दिया गया। 2. उपासना में हथेली – लैव्यव्यवस्था 14:26–27 “याजक अपने बाएं हाथ की हथेली में थोड़ा सा तेल ले; फिर दाहिने हाथ की उंगली से उस तेल को जो उसकी बाई हथेली में है, यहोवा के सामने सात बार छिड़के।”(लैव्यव्यवस्था 14:26-27) शुद्धिकरण की विधियों में याजक अपनी हथेली को तेल रखने और अभिषेक करने के लिए प्रयोग करता था। यह हथेली पवित्रता और आशीर्वाद का पात्र बन जाती थी। 3. शारीरिक स्वरूप के रूप में हथेली – लैव्यव्यवस्था 11:27 “जो पशु चार पाँवों पर चलते हैं और जिनके पंजे होते हैं, वे तुम्हारे लिये अशुद्ध हैं।”(लैव्यव्यवस्था 11:27) यहाँ “पंजे” शब्द उसी जड़ से आता है जिससे हथेली का अर्थ निकाला जाता है — अर्थात जानवरों के पाँवों का तल। यह पवित्र और अपवित्र के भेद को दर्शाता है, और यह भी कि पवित्रता केवल मंदिर में ही नहीं, हमारे दैनिक जीवन में भी आवश्यक है। 4. परमेश्वर की प्रेमभरी स्मृति – यशायाह 49:16 “देख, मैंने तुझे अपनी हथेलियों पर खुदवाया है; तेरी शहरपनाह सदा मेरी दृष्टि में है।”(यशायाह 49:16) यह पद परमेश्वर के गहरे प्रेम और विश्वासयोग्यता को दर्शाता है। जब कोई अपने हाथ पर किसी का नाम लिखता है, तो वह उसे कभी न भूलने की इच्छा को दर्शाता है। परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि चाहे माँ अपने बच्चे को भूल जाए, वह अपने लोगों को कभी नहीं भूलेगा (यशायाह 49:15)। आत्मिक शिक्षा: हमारी हथेलियाँ हमें क्या सिखाती हैं? जब भी आप अपनी हथेलियों को देखें, याद रखें: यदि आप पाप में जीवन जी रहे हैं… बेलशज्जर की तरह आप शायद अभी आरामदायक स्थिति में हों, परन्तु परमेश्वर सब देखता है। वही हाथ जो दीवार पर न्याय लिख गया था, एक दिन आपके विरुद्ध भी लिख सकता है। यदि आपके जीवन में घमण्ड, वासना, मद्यपान, मूर्तिपूजा या टोना-टोटका है — तो अभी मन फिराएं। “जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है।”(इब्रानियों 10:31) पर यदि आप परमेश्वर से प्रेम करते हैं और उसकी आज्ञा मानते हैं… तो जान लें कि वह आपको भूला नहीं है। उसने आपका नाम अपनी हथेली पर लिखा है — आप सदा उसकी दृष्टि में हैं। वह आपकी रक्षा करता है, आपको याद करता है और कभी आपको नहीं छोड़ेगा। “यहोवा अनुग्रहकारी और करुणामय है, कोप करने में धीमा और करुणा में बड़ा है।”(भजन संहिता 145:8) चाहे हथेली न्याय को दर्शाए या दया को, वह सदा सक्रिय रहती है। हमारा परमेश्वर न तो दूर है और न ही भुलक्कड़। यदि आप मसीह में हैं, तो आप उसकी हथेली में सुरक्षित हैं — याद किए गए, संरक्षित, और प्रेम किए गए। “मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं… और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा।”(यूहन्ना 10:27-28) प्रभु आपको आशीष दे और सदा अपनी हथेली में सुरक्षित रखे — अब और अनंत काल तक।
जल बपतिस्मा का महत्व बपतिस्मा मसीही जीवन की एक बुनियादी आज्ञा है जिसे हल्के में नहीं लेना चाहिए। शैतान इसकी गंभीरता को जानता है, इसलिए वह लोगों को बपतिस्मा लेने से रोकने की कोशिश करता है या फिर उन्हें गलत तरीके से बपतिस्मा दिलवाकर यह यकीन दिलाता है कि सब कुछ ठीक से हुआ है। बपतिस्मा के कई लाभ हैं, लेकिन आज हम एक विशेष पहलू पर ध्यान केंद्रित करेंगे: बपतिस्मा हमें परमेश्वर के न्याय से बचाता है—हमारे और प्रभु के शत्रुओं पर आने वाले न्याय से। बचाव का प्रतीक: बपतिस्मा जब परमेश्वर ने नूह को बचाने का निर्णय लिया, तो उसने पानी का उपयोग करके उस पापी संसार का नाश किया, लेकिन नूह और उसके परिवार को जहाज़ (पेटिका) में सुरक्षित रखा। वही पानी जो दुष्टों के लिए न्याय बना, नूह के लिए उद्धार का माध्यम बना। बाइबल इस घटना की तुलना बपतिस्मा से करती है: 1 पतरस 3:20-21“…नूह के दिनों में, जब जहाज़ तैयार किया जा रहा था, कुछ ही लोग — कुल मिलाकर आठ — पानी के द्वारा बचाए गए। यह पानी बपतिस्मा का प्रतीक है, जो अब तुम्हें भी बचाता है। यह शरीर की मैल को धोना नहीं, बल्कि परमेश्वर के प्रति एक अच्छे विवेक का उत्तर है। यह यीशु मसीह के पुनरुत्थान के द्वारा तुम्हें बचाता है।” (ERV-HI) इसी तरह, जब परमेश्वर ने इस्राएलियों को मिस्र से छुड़ाया, तो उसने फिर से पानी का उपयोग किया। उसने फिरौन की सेना को नाश करने के लिए आग या विपत्तियाँ नहीं भेजीं, बल्कि इस्राएलियों को लाल समुद्र के बीच से पार करवाया और उनके शत्रुओं को पीछे डुबो दिया। बाइबल इस घटना की भी तुलना बपतिस्मा से करती है: 1 कुरिंथियों 10:1-2“हे भाइयों और बहनों, मैं नहीं चाहता कि तुम अनजान रहो कि हमारे पूर्वज सब के सब बादल के नीचे थे, और सब के सब समुद्र से होकर निकले। वे सब मूसा के अनुयायी होकर बादल और समुद्र में बपतिस्मा पाए।” (ERV-HI) इन दोनों घटनाओं में पानी ने परमेश्वर के लोगों को उनके शत्रुओं से अलग किया। उसी प्रकार, बपतिस्मा हमारे पुराने, पापमय जीवन से छुटकारे का प्रतीक है, और यह दिखाता है कि अब हम मसीह में नई ज़िंदगी में प्रवेश कर चुके हैं। यह पाप, दुष्ट आत्माओं और हर आत्मिक दासता पर हमारी जीत का संकेत है। क्यों बपतिस्मा यीशु के नाम में होना चाहिए? बाइबल बताती है कि जब इस्राएली लाल समुद्र से होकर गुज़रे, तो वे “मूसा के नाम में बपतिस्मा” पाए। मूसा उन्हें मिस्र की दासता से छुड़ाकर प्रतिज्ञात देश की ओर ले जा रहा था। आज के समय में, यीशु हमारे लिए वही कार्य कर रहे हैं—वह हमें आत्मिक बंधनों से छुड़ाकर अनंत जीवन की ओर ले जाते हैं। इसी कारण बपतिस्मा यीशु के नाम में ही होना चाहिए, जैसा कि पवित्रशास्त्र में लिखा है: प्रेरितों के काम 2:38 — “पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ, और तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लो।’” (ERV-HI) प्रेरितों के काम 8:16 — “…वे केवल प्रभु यीशु के नाम में बपतिस्मा पाए थे।” प्रेरितों के काम 10:48 — “उसने आज्ञा दी कि वे यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लें।” प्रेरितों के काम 19:5 — “यह सुनकर उन्होंने प्रभु यीशु के नाम में बपतिस्मा लिया।” यदि आपको छिड़काव द्वारा या किसी और नाम में बपतिस्मा मिला है, तो प्रेरितों के काम 19:1-5 के अनुसार बाइबल के तरीके से फिर से यीशु के नाम में पूर्ण जल बपतिस्मा लेना उचित होगा। आज ही बपतिस्मा का कदम उठाइए बपतिस्मा एक आवश्यक आत्मिक कदम है, और इसे टालना नहीं चाहिए। इसके लिए आपको किसी विशेष कक्षा में जाने की ज़रूरत नहीं—केवल विश्वास ही पर्याप्त है। प्रेरितों के काम 8 में जो इथियोपियन खोजी था, उसने मसीह पर विश्वास करते ही तुरंत बपतिस्मा लिया—बिना किसी विशेष तैयारी के। यदि आपने अभी तक बपतिस्मा नहीं लिया है, तो किसी ऐसी कलीसिया से संपर्क करें जो पूर्ण जल में डुबकी देकर यीशु के नाम में बपतिस्मा देती हो, और यह आवश्यक कदम उठाइए। यह निःशुल्क है, लेकिन आत्मिक जीवन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। निष्कर्ष बपतिस्मा केवल एक धार्मिक रस्म नहीं है, बल्कि यह एक सामर्थी आज्ञाकारिता का कार्य है, जो विश्वास करने वाले को पुराने जीवन से अलग करके मसीह में नई ज़िंदगी में प्रवेश दिलाता है। यह उद्धार, छुटकारा और एक नई शुरुआत का प्रतीक है। बपतिस्मा के सारे लाभों को जानिए और इस सच्चाई को दूसरों के साथ भी साझा कीजिए। प्रभु आपको आशीष दे। मारानाथा!
इस छोटे लेकिन महत्वपूर्ण पाठ में आपका स्वागत है। आज के समय में कई युवा बिना किसी सही मार्गदर्शन के रिश्तों में कूद पड़ते हैं, जिसका परिणाम अक्सर भावनात्मक, आत्मिक या शारीरिक चोट होता है। इसलिए किसी भी प्रकार के प्रेम-संबंध में प्रवेश करने से पहले एक मसीही युवा के लिए बाइबिल की बुद्धि को खोजना अत्यंत आवश्यक है। कोई भी संबंध शुरू करने से पहले तीन मुख्य प्रश्नों के उत्तर जानना आवश्यक है: क्या यह संबंध शुरू करने का सही समय है? किस प्रकार का व्यक्ति इस संबंध के योग्य है? एक ईश्वरीय संबंध में क्या सीमाएं और जिम्मेदारियाँ होती हैं? पुनर्जन्म पाए हुए विश्वासियों के लिए एक सन्देश यह शिक्षण विशेष रूप से उन युवाओं के लिए है जिन्होंने अपने पापों से मन फिराकर उद्धार पाया है, जल में बपतिस्मा लिया है, पवित्र आत्मा प्राप्त किया है और प्रभु यीशु मसीह की पुनरागमन की आशा में जी रहे हैं (तीतुस 2:11-13)। यदि आपने अभी तक मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं किया है, तो सबसे पहले वही करें, क्योंकि उसके बिना आपका जीवन—including रिश्ते—अस्थिर भूमि पर बना है। “मैं दाखलता हूँ; तुम डालियाँ हो। जो मुझ में बना रहता है और मैं उसमें, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मुझ से अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते।”(यूहन्ना 15:5) संबंधों के दो प्रकार बाइबिल के अनुसार, संबंध मुख्य रूप से दो श्रेणियों में आते हैं: पूर्व-विवाह संबंध – जिसे प्रायः प्रेम-संबंध या विवाह की तैयारी का चरण कहा जाता है। विवाह संबंध – पति और पत्नी के बीच एक पवित्र वाचा का बंधन। इस पाठ में हम पूर्व-विवाह संबंध पर ध्यान केंद्रित करेंगे—अर्थात वह चरण जिसमें एक युवक और युवती विवाह की तैयारी के लिए एक-दूसरे को जानना आरंभ करते हैं। 1. क्या यह संबंध शुरू करने का सही समय है? युवकों के लिए:एक परमेश्वरभक्त युवक को तभी संबंध की शुरुआत करनी चाहिए जब वह आत्मिक रूप से परिपक्व और आर्थिक रूप से स्थिर हो। पवित्रशास्त्र कहता है: “यदि कोई अपनों की, और निज करके अपने घराने वालों की सुधि नहीं लेता, तो वह विश्वास से मुकर गया है और अविश्वासी से भी बुरा बन गया है।”(1 तीमुथियुस 5:8) प्रेम-संबंध बच्चों के लिए नहीं, बल्कि परिपक्व पुरुषों के लिए होते हैं। यदि आप अब भी अपने माता-पिता पर निर्भर हैं, उनके घर में रह रहे हैं, या आपकी कोई आय नहीं है, तो यह संबंध के लिए उपयुक्त समय नहीं है। आधुनिक युग में पढ़ाई और आर्थिक जिम्मेदारियों के कारण, कई युवक लगभग 25 वर्ष की उम्र में आत्मनिर्भर बनते हैं। यह एक उपयुक्त और यथार्थ समय है, हालाँकि यह हर व्यक्ति की परिस्थिति पर निर्भर करता है। युवतियों के लिए:एक युवती को भी तब तक संबंधों से दूर रहना चाहिए जब तक वह अपनी शिक्षा पूरी न कर ले और आत्मिक रूप से परिपक्व न हो जाए। आज बहुत सी युवतियाँ भावनाओं या मित्रों के दबाव में आकर अपरिपक्व अवस्था में रिश्तों में पड़ जाती हैं, जिसे वे बाद में पछताती हैं। “सुन्दरता तो धोखा देती है और रूप व्यर्थ है; परन्तु जो स्त्री यहोवा का भय मानती है, वही प्रशंसा के योग्य है।”(नीतिवचन 31:30) आत्मिक तैयारी और व्यक्तिगत विकास उम्र से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। 2. किस प्रकार के व्यक्ति से संबंध रखना चाहिए? युवकों के लिए:केवल इसलिए किसी से संबंध शुरू न करें क्योंकि किसी भविष्यवक्ता, पास्टर या स्वप्न ने आपको ऐसा कहा। विवाह एक व्यक्तिगत और आत्मिक प्रतिबद्धता है—इसकी ज़िम्मेदारी आपकी है। “जिसने पत्नी प्राप्त की, उसने उत्तम वस्तु प्राप्त की, और यहोवा की ओर से अनुग्रह पाया।”(नीतिवचन 18:22) किसी भी स्त्री के दबाव में आकर या उसके द्वारा बहककर संबंध में न आएं। प्रेम-संबंध और विवाह में नेतृत्व पुरुष का उत्तरदायित्व है (इफिसियों 5:23)। युवतियों के लिए:ऐसे युवक को न अपनाएं जो अभी भी छात्र है—even अगर वह ईमानदार लगता है। जब तक कोई व्यक्ति आर्थिक और भावनात्मक रूप से परिपक्व न हो, वह विवाह के योग्य नहीं है। “क्योंकि अविश्वासियों के साथ असमान जुए में न जुतो; क्योंकि धर्म का अधर्म से क्या मेल?”(2 कुरिन्थियों 6:14) यदि वह आपके विश्वास और जीवन-मूल्यों को साझा नहीं करता, तो वह परमेश्वर की योजना में आपका साथी नहीं हो सकता। 3. संबंध में क्या करें और क्या न करें? युवकों के लिए:यदि वह युवती मसीही नहीं है, तो आपका उद्देश्य उसे मसीह के पास लाना होना चाहिए, न कि उसे पाने की लालसा। लेकिन केवल विवाह का वादा करके उसे मसीही बनाने का प्रयास न करें—वह केवल आपके लिए ढोंग कर सकती है। “पहिले तुम परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तो ये सब वस्तुएं तुम्हें दी जाएंगी।”(मत्ती 6:33) उसे प्रभु के लिए मसीह स्वीकार करना चाहिए—आपके लिए नहीं। जब वह वास्तव में मसीह को अपनाती है, आत्मा में चलती है, और आपकी मंडली का हिस्सा बनती है, तब ही आगे बढ़ें। युवतियों के लिए:ध्यान रखें, पहल पुरुष करता है। स्वयं को विवाह के लिए प्रस्तुत न करें। शुद्ध, प्रार्थनाशील और संतुष्ट रहें। एक परमेश्वरभक्त पुरुष आपके मूल्य को पहचान कर आपको सम्मान के साथ अपनाएगा। “बुद्धिमती पत्नी यहोवा की ओर से होती है।”(नीतिवचन 19:14) हर पुरुष की दिलचस्पी ईमानदार नहीं होती। यहां तक कि अधर्मी पुरुष भी शुद्ध स्त्रियों की ओर आकर्षित होते हैं। प्रत्येक आत्मा की परीक्षा लें (1 यूहन्ना 4:1)। यदि वह उद्धार नहीं पाया है, तो उसे किसी पुरुष आत्मिक अगुआ के पास भेजें—अपने पास नहीं। यदि वह आत्मिक परामर्श स्वीकार नहीं करता, तो वह परमेश्वर की ओर से नहीं है। संबंध में क्या न करें चाहे युवक हो या युवती: किसी भी प्रकार की यौन गतिविधि से दूर रहें—स्पर्श, चुम्बन, या अकेले में मिलना भी नहीं। यह प्रलोभन को जन्म देता है और परमेश्वर का अनादर करता है। “व्यभिचार से भागो… तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मन्दिर है।”(1 कुरिन्थियों 6:18-19) अकेले घर पर एक-दूसरे से मिलना टालें। जवाबदेही सुनिश्चित करें। संबंध में आत्मिक अगुवाओं को मार्गदर्शन के लिए आमंत्रित करें। आत्मिक रूप से एक साथ बढ़ें। बाइबिल आधारित संबंधों पर किताबें पढ़ें या प्रवचन सुनें और विवाह की जिम्मेदारियों की तैयारी करें। जब आप विवाह के लिए तैयार हों यदि प्रार्थना, सलाह और समय के बाद यह स्पष्ट हो जाए कि आप एक-दूसरे के लिए ही बने हैं, तो ये बाइबिल आधारित कदम उठाएं: अपने माता-पिता या अभिभावकों को पहले से सूचित करें। उन्हें व्यक्ति से पहले ही परिचित कराएं ताकि वे आशीष दे सकें (निर्गमन 20:12)। अपनी कलीसिया के अगुवाओं को बताएं और संबंध को सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया जाए। कलीसिया आपको सही मार्गदर्शन दे सकती है। विवाह से पहले वर पक्ष द्वारा दहेज या विवाह मूल्य देना चाहिए। बाइबिल में यह सम्मान और प्रतिबद्धता का प्रतीक था (उत्पत्ति 34:12)। यह इस बात का संकेत है कि मसीह ने भी अपनी दुल्हन—कलीसिया—को अपने लहू से मोल लिया (इफिसियों 5:25-27)। विवाह के बाद, आप पति-पत्नी बनते हैं और वैवाहिक जीवन के सभी आशीर्वादों का आनंद ले सकते हैं: “विवाह सब में आदर योग्य समझा जाए…”(इब्रानियों 13:4)