क्या आपने कभी सोचा है कि पुनरुत्थान की सुबह प्रभु यीशु ने बस कब्र से गायब होकर कहीं और जाकर अपना सेवा-कार्य क्यों नहीं जारी रखा? आखिरकार, हम जानते हैं कि बाद में वे अपने चेलों के सामने अलौकिक रूप से प्रकट हुए—even एक बंद कमरे में बिना दरवाज़ा खोले प्रवेश कर गए (यूहन्ना 20:19)। तो फिर उनके मकबरे पर रखा पत्थर पहले क्यों हटाया गया?

इसका उत्तर एक गहरा आत्मिक सिद्धांत प्रकट करता है।

यद्यपि पुनर्जीवित मसीह के पास यह सामर्थ्य था कि वे दीवारों के पार जा सकते थे और जहाँ चाहें प्रकट हो सकते थे (1 कुरिन्थियों 15:6; यूहन्ना 20:19), उन्होंने अलौकिक तरीके से कब्र से बाहर आने का चुनाव नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने प्रतीक्षा की—जब तक कि पत्थर लुढ़का न दिया गया (मत्ती 28:2)। यह कार्य उनके लिए नहीं—हमारे लिए था। पत्थर इसलिए नहीं हटाया गया कि यीशु बाहर आ सकें; इसे इसलिए हटाया गया ताकि गवाह अंदर जा सकें और यह देख सकें कि कब्र सचमुच खाली है।

मत्ती 28:2 (ESV)
“और देखो, एक बड़ा भूकंप हुआ; क्योंकि प्रभु का एक स्वर्गदूत स्वर्ग से उतरा और आकर पत्थर को लुढ़का दिया और उस पर बैठ गया।”

यह कार्य पवित्रशास्त्र में बार-बार दिखाई देने वाले एक सिद्धांत की प्रतिध्वनि भी है—पुनरुत्थान से पहले बाधाएँ हटाई जाती हैं। लाज़र के पुनर्जीवन को ही देखिए। यीशु ने तब तक उसे बाहर आने के लिए नहीं बुलाया जब तक कि कब्र का पत्थर हटा नहीं दिया गया।

यूहन्ना 11:39–44 (ESV)
“यीशु ने कहा, ‘पत्थर हटाओ।’ मृतक की बहन मार्था ने उससे कहा, ‘हे प्रभु, अब तक तो बदबू आने लगी होगी, क्योंकि उसे मरे चार दिन हो गए हैं।’… यह कहकर उसने बड़े शब्द से पुकारा, ‘लाज़र, बाहर आ!’ और मरा हुआ मनुष्य बाहर आया, उसके हाथ-पाँव कफ़न से बँधे थे और उसका मुँह कपड़े से लिपटा हुआ था। यीशु ने कहा, ‘उसे खोल दो और जाने दो।’”

ऐसी क्रमबद्धता क्यों? क्योंकि परमेश्वर की पुनरुत्थान की शक्ति हमारे आज्ञाकारिता के साथ मिलकर कार्य करती है। परमेश्वर वह नहीं करता जो हमें करना है। वह नया जीवन देने का चमत्कार करने से पहले हमसे अपेक्षा करता है कि हम अपने जीवन में मौजूद पत्थरों—बाधाओं—को हटाएँ।

आपके जीवन में “पत्थर” क्या है?

वह पत्थर हमारे हृदय की कठोरता का प्रतीक है।

पवित्रशास्त्र बार-बार कठोर हृदय की तुलना पत्थर से करता है—विरोधी, असंवेदनशील और परमेश्वर की आवाज़ के प्रति उदासीन। पत्थर आग से नहीं पिघलता, पानी को नहीं सोखता, दबाव से नहीं झुकता। वह अचल रहता है। उसी प्रकार वह हृदय भी है जो परमेश्वर के प्रति कठोर होता है।

कई लोग दावा करते हैं कि वे यीशु पर विश्वास करते हैं, परंतु उनका जीवन उनकी प्रभुता के अधीन नहीं आता। वे उद्धार तो चाहते हैं, पर परिवर्तन नहीं। वे मसीह के लाभ तो चाहते हैं, पर उसे प्रभु रूप में स्वीकार नहीं करना चाहते। वे कहते हैं कि वे उसका अनुसरण करते हैं, पर उनके हृदय अभी भी विद्रोह, घमंड या अविश्वास के पत्थर से ढँके रहते हैं।

सच्चा मसीही जीवन परिवर्तन मांगता है। प्रेरित पौलुस हमें स्मरण दिलाता है:

2 कुरिन्थियों 5:17 (ESV)
“इसलिए यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गईं; देखो, सब कुछ नया हो गया है।”

लेकिन जब ऐसे लोग सत्य का सामना करते हैं—चाहे वह पवित्रता, मर्यादा, सांसारिक आकर्षणों या नैतिक समझौते के विषय में हो—वे विरोध करते हैं। वे कहते हैं, “यह पुराना विचार है।” वे बाइबिल के सिद्धांतों को सांस्कृतिक या अप्रासंगिक बता देते हैं। वे पाप को उचित ठहराते हैं और सुधारे जाने से क्रोधित होते हैं।

ये वही पत्थर हैं जो मसीह की पुनरुत्थान शक्ति को उनके जीवन में पूरी तरह कार्य करने से रोकते हैं।

वे यीशु के प्रेम के बारे में सुनते तो हैं, पर अनुभव नहीं करते। वे उसके शांति की बात करते हैं, पर उसे जानते नहीं। उनके लिए यीशु सिर्फ एक ऐतिहासिक व्यक्ति है—न कि एक जीवित उद्धारकर्ता जो हृदय और जीवन बदल देता है।

पत्थर का हृदय नहीं—मांस का हृदय

परमेश्वर का उद्देश्य केवल हमें क्षमा करना नहीं, बल्कि हमें पूरी तरह नया बनाना है। वह केवल बाहर की सफाई नहीं करता—वह हमें नया हृदय देता है।

यहेजकेल 36:26 (ESV)
“और मैं तुम्हें नया हृदय दूँगा और तुम्हारे भीतर नई आत्मा डालूँगा; और तुम्हारे शरीर से पत्थर का हृदय निकाल कर तुम्हें मांस का हृदय दूँगा।”

यह समर्पण मांगता है। यह पश्चाताप मांगता है। यह आज्ञाकारिता मांगता है।

हम ऐसे समय में जी रहे हैं जहाँ बहुत लोग अपने को मसीही कहते हैं, पर उनके जीवन में पश्चाताप का कोई फल नहीं (मत्ती 3:8)। उद्धार एक नाम, एक पहचान, एक आभूषण बन गया है—परंतु परिवर्तन नहीं। यही शैतान चाहता है: लोग धार्मिक महसूस करें, पर आत्मिक रूप से मृत रहें।

यदि आप अपने आप को गुनगुना, आधे मन से चलने वाला, या पाप से चिपका हुआ पाते हैं—तो यही समय है: पत्थर को लुढ़का दो।

अपना क्रूस उठाओ (लूका 9:23)। अलग दिखने से मत डरो। अस्वीकार किए जाने से मत डरो। स्वयं यीशु का भी उपहास उड़ाया गया और गलत समझा गया—आपका मार्ग इससे अलग क्यों हो?

रोमियों 12:2 (ESV)
“और इस संसार के अनुरूप न बनो, परन्तु अपने मन के नए हो जाने से रूपांतरित होते जाओ…”

प्रभु यीशु को अपने जीवन का पूरा नियंत्रण लेने दो। उन्हें अपने हृदय के हर भाग में चमकने दो। उस भारी पत्थर को लुढ़का दो—ऐसा कुछ भी मत रहने दो जो उन्हें आपके जीवन को बदलने से रोके।

समर्पण और नए जीवन की प्रार्थना

यदि आपने कभी मसीह को स्वीकार नहीं किया—या आप उनसे दूर चले गए और अब पूरी निष्ठा से लौटना चाहते हैं—तो अभी एक क्षण निकालें। एक शांत स्थान खोजें, विनम्रता से घुटने टेकें, और यह प्रार्थना विश्वास के साथ जोर से बोलें, यह जानते हुए कि परमेश्वर सत्य में उसे पुकारने वालों के निकट रहता है (भजन संहिता 145:18)।

उद्धार की प्रार्थना

हे स्वर्गीय पिता, मैं आज तेरे सामने आता हूँ और स्वीकार करता हूँ कि मैं पापी हूँ। मैं तेरी महिमा से गिर चुका हूँ और तुझसे दूर जीवन जीता रहा हूँ। पर मैं तेरी दया और प्रेम पर विश्वास करता हूँ।

आज मैं अपने सभी पापों से पश्चाताप करता हूँ। मैं संसार से मुड़ता हूँ और अपना हृदय यीशु मसीह को समर्पित करता हूँ। मैं विश्वास करता हूँ कि यीशु मेरे पापों के लिए मरे और तीसरे दिन पुनर्जीवित हुए। मैं उन्हें अब अपना प्रभु और उद्धारकर्ता ग्रहण करता हूँ।

मुझे यीशु के लहू से शुद्ध कर। मुझे अपने पवित्र आत्मा से भर दे। मुझे नया हृदय और नया जीवन दे।

आज से मैं तेरा अनुसरण करने का निर्णय लेता हूँ। प्रभु, मुझे बचाने के लिए धन्यवाद। यीशु के नाम में, आमीन।

अब आगे क्या?

यदि आपने यह प्रार्थना ईमानदारी से की है, तो अब समय है कि अपने पश्चाताप को अपने कर्मों से सिद्ध करें। उन सभी बातों से दूर हो जाएँ जो परमेश्वर को अप्रसन्न करती हैं। पाप से अलग हो जाएँ। प्रतिदिन वचन पढ़ना शुरू करें, नियमित रूप से प्रार्थना करें और विश्वासियों की संगति में रहें।

जब परमेश्वर देखता है कि आपका पश्चाताप सच्चा है, वह आपके भीतर अपना निवास बनाएगा—और आप उसकी शक्ति, उसकी शांति और उसके उद्देश्य को पहले कभी न देखे हुए अनुभव करेंगे।

पत्थर को लुढ़का दो—और पुनर्जीवित मसीह को अपने भीतर रहने दो।

तुमने बहुत लहू बहाया है।

एक समय दाऊद के मन में यह विचार आया कि वह परमेश्वर के लिए एक घर बनाए। यह विचार परमेश्वर को बहुत भाया और उसे बड़े ही प्रसन्न किया। यहाँ तक कि यहोवा ने दाऊद को उसके राज्य के लिए अत्यधिक आशीषें देने का वचन दिया। लेकिन हम पढ़ते हैं कि परमेश्वर ने दाऊद को वह घर बनाने से रोक दिया। इसके बजाय कहा कि उसका पुत्र सुलेमान उसे बनाए। यह इसलिए नहीं था कि परमेश्वर नहीं चाहता था कि दाऊद उसे बनाए—कदापि नहीं। परमेश्वर दाऊद से बहुत प्रेम करता था; वह उसका प्रिय था। लेकिन एक बाधा थी, जिसने उसे रोका।

आइए पढ़ें:

1 इतिहास 22:7–8

7 दाऊद ने अपने पुत्र सुलेमान से कहा, “मेरे मन में था कि मैं यहोवा मेरे परमेश्वर के नाम के लिये एक भवन बनाऊँ।”
8 “परन्तु यहोवा का वचन मुझ पर आया, यह कहते हुए: तूने बहुत लहू बहाया है और बड़े युद्ध किए हैं; इसलिए तू मेरे नाम के लिये भवन नहीं बनाएगा, क्योंकि तूने मेरे सामने भूमि पर बहुत लहू बहाया है।”

कारण स्पष्ट है: दाऊद ने “बहुत लहू बहाया” था। दाऊद नहीं जानता था कि अनेक लोगों को मारना परमेश्वर की दृष्टि में अप्रसन्नता की बात थी। यद्यपि परमेश्वर उसके साथ था, दाऊद समझ नहीं पाया कि यह रक्तपात परमेश्वर के पवित्र और शुद्ध स्वभाव के सामने दुर्गन्ध की तरह पहुँच रहा था।

इसलिए जब दाऊद ने मंदिर बनाने का अपना निवेदन रखा, परमेश्वर ने उसे मना कर दिया, क्योंकि उसने दाऊद के हाथों को बहुत लहू से भरा देखा। और परमेश्वर कभी भी रक्तमय हाथों को पवित्र वस्तुओं के निर्माण में सम्मिलित होने की अनुमति नहीं देता।

प्रभु हमें क्या सिखाना चाहता है?

हम मसीही भी कुछ पापों या आदतों में इतने अभ्यस्त हो जाते हैं कि बार-बार उन्हें करते हुए यह नहीं जानते कि हम परमेश्वर का मन दुखा रहे हैं। कभी-कभी हम यह सोचकर धोखा खा जाते हैं कि परमेश्वर की दया और कृपा हर जगह हमारा पीछा करती है। परन्तु हमारे दिलों में हम प्रतिदिन—दाऊद की तरह—लहू बहाते रहते हैं।

नए नियम में हम तलवार या भाले से नहीं मारते। परन्तु शास्त्र कहता है:

1 यूहन्ना 3:15
“जो कोई अपने भाई से बैर रखता है, वह हत्यारा है; और तुम जानते हो कि किसी हत्यारे में वह अनन्त जीवन नहीं रहता।”

केवल भाई या पड़ोसी से घृणा करने मात्र से ही आत्मिक रूप से मनुष्य हत्यारा ठहरता है। जब यह घृणा समय के साथ बढ़ती है—और औरों तक फैलती है—तो परमेश्वर की दृष्टि में वह व्यक्ति बहुत लहू बहाने वाला दिखाई देता है।

इसके परिणाम बाद में दिखाई देते हैं:
जब तुम परमेश्वर से किसी अच्छे कार्य के लिए अनुग्रह माँगते हो—वह तुम्हें रोक देता है।
जब तुम चाहते हो कि परमेश्वर तुम्हारे साथ उच्च स्तरों में चले—वह रोक देता है।
क्योंकि तुमने कुछ पापों या गलतियों को बहुत समय तक अपने जीवन में बसने दिया है।

इसलिए, जब तक “आज” कहलाता है, हमें अपने जीवन को जाँचते रहना चाहिए—कहाँ हमने ऐसी आदतें बना ली हैं जो परमेश्वर को अप्रसन्न करती हैं? और फिर उन्हें तुरंत छोड़ देना चाहिए, ताकि आगे चलकर वे हमें नुकसान न पहुँचाएँ।

यदि वह चुगली है—इसे तुरंत छोड़ दें।
यदि वह झूठ है, रिश्वत, बहाने, ईर्ष्या, कुड़कुड़ाना—इसे तुरंत छोड़ दें।

प्रभु हमारी सहायता करे।

शलोम।

प्रश्न: नीतिवचन 25:23 का क्या अर्थ है?

नीतिवचन 25:23 (ESV):
„उत्तर दिशा की हवा वर्षा लाती है, और निन्दा करने वाली जीभ क्रोध भरी नज़रें उत्पन्न करती है।”

उत्तर:

यह नीतिवचन हमारे शब्दों के परिणामों के बारे में सिखाने के लिए एक रूपकात्मक तुलना का उपयोग करता है—विशेष रूप से चुगली, बदनामी और निन्दा की विनाशकारी प्रकृति के बारे में।

पहला भाग, „उत्तर दिशा की हवा वर्षा लाती है,“ प्राचीन इस्राएल में विशेष हवाओं के ज्ञात प्रभावों की ओर संकेत करता है। उत्तर हवा मौसम में परिवर्तन लाती थी, विशेषकर वर्षा। जैसे उत्तर दिशा की हवा स्वाभाविक रूप से वर्षा लाती है, वैसे ही निन्दात्मक जीभ अनिवार्य रूप से क्रोध और विवाद उत्पन्न करती है। यह प्राकृतिक कारण-और-प्रभाव संबंध यह दर्शाता है कि हमारे शब्द दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं।

मूल रूप से, यह वचन एक गहरी आत्मिक सच्चाई प्रकट करता है: हमारे शब्द हवा के समान हैं—हम उनके द्वारा आत्मिक प्रभाव वहन करते और छोड़ते हैं। यह प्रभाव आशीर्वाद लाता है या हानि, यह हमारे हृदय की दशा और हमारी वाणी पर निर्भर करता है।

वचन के पीछे की  (धर्मशास्त्रीय समझ)

1. शब्द आत्मिक शक्ति रखते हैं

पवित्र शास्त्र बार-बार सिखाता है कि हमारे शब्दों में सृजन और विनाश—दोनों की शक्ति होती है:

नीतिवचन 18:21 (ESV):
„जीभ में मृत्यु और जीवन की शक्ति है, और जो इसे प्रिय रखते हैं, वे उसका फल खाएँगे।”

इसका अर्थ है कि हमारी वाणी के वास्तविक परिणाम होते हैं—सामाजिक के साथ-साथ आत्मिक भी। चुगली, बदनामी, और झूठे आरोप गहरी चोट पहुँचा सकते हैं, प्रतिष्ठा को नष्ट कर सकते हैं, और समुदायों में विभाजन ला सकते हैं।

2. बदनामी और चुगली का पाप परमेश्वर की दृष्टि में बहुत गंभीर है

याकूब 3:5–6 (ESV):
„इसी प्रकार जीभ भी एक छोटा अंग है, परन्तु बड़े-बड़े कामों का घमण्ड करती है। देखो, छोटी सी आग कितने बड़े वन को जला देती है! और जीभ आग है…”

प्रेरित याकूब चेतावनी देता है कि जीभ छोटी होने के बावजूद अत्यधिक हानि पहुँचा सकती है। नीतिवचन 25:23 में वर्णित “निन्दात्मक जीभ” ठीक यही करती है—यह भावनात्मक और संबंधों में ऐसी आग लगाती है जिसे बुझाना कठिन होता है।

रोमियों 1:29–30 (ESV) बदनामी को उन पापों में शामिल करता है, जो भ्रष्‍ट मन को दर्शाते हैं—यह बताता है कि परमेश्वर इसे कितनी गंभीरता से लेता है।

3. विश्वासी सत्य और जीवन बोलने के लिए बुलाए गए हैं

मसीह के अनुयायी होने के नाते, हमें ऐसी वाणी बोलने के लिए बुलाया गया है जो उसके चरित्र को दर्शाए:

इफिसियों 4:29 (ESV):
„कोई भी बुरा शब्द तुम्हारे मुँह से न निकले, परन्तु वही जो उन्नति का हेतु हो, और अवसर के अनुसार ऐसा हो, कि सुननेवालों पर अनुग्रह हो।”

और कुलुस्सियों 4:6 (ESV):
„तुम्हारी बातचीत सदा अनुग्रह सहित, नमक से सुस्वादित हो, ताकि तुम जानो कि हर एक को कैसे उत्तर देना चाहिए।”

अपने शब्दों की जाँच करने का आह्वान

अपने शब्दों को „हवा” के रूप में ले जाने का विचार एक गहरी आत्मिक उपमा है। जैसे प्राकृतिक संसार में विभिन्न हवाएँ अलग-अलग प्रभाव लाती हैं, उसी प्रकार प्रत्येक विश्वासी अपनी वाणी द्वारा एक आत्मिक वातावरण उत्पन्न करता है। जब हम चुगली, बदनामी या झूठ बोलते हैं, तो हम कलह पैदा करते हैं और वही “क्रोध भरी नज़रें” उत्पन्न करते हैं जिनके बारे में नीतिवचन चेतावनी देता है। परन्तु जब हम प्रेम में सत्य बोलते हैं, तो हम शांति, चंगा करने वाली शक्ति और अनुग्रह लाते हैं।

1 पतरस 2:1–2 (ESV):
„इस कारण सब बैर, और छल, और कपट, और डाह, और सब बदनामी को दूर कर दो। और नये जन्मे बच्चों के समान आत्मिक शुद्ध दूध के लिये तरसते रहो, कि उससे तुम्हारी उद्धार पाने की वृद्धि होती रहे।”

यह वचन हमें विनाशकारी भाषा को छोड़ने और इसके बजाय परमेश्वर के वचन के द्वारा आत्मिक परिपक्वता में बढ़ने के लिए बुलाता है।

निष्कर्ष:

मसीह की हवा को वहन करने वाले बनो

जैसे मसीह शांति का सन्देश लेकर आए (इफिसियों 2:17), वैसे ही हम भी जीवन और आशीष की हवा फैलाने वाले दूत बनें—उत्साहवर्धक शब्दों, सत्यपूर्ण वाणी, और अनुग्रह के सुसमाचार के द्वारा।

आओ हम अफ़वाह, बदनामी, और दुष्टता की हवाओं को अस्वीकार करें, और अपनी बातचीत में परमेश्वर के आत्मा की हवा लेकर चलें।

जब आप एक शोर और विनाश से भरी दुनिया में जीवन और सत्य बोलें, तब प्रभु आपको आशीष दे।

आइए इस खंड का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें:

यूहन्ना 11:14–16:

तब यीशु ने उनसे साफ़-साफ़ कहा, “लाज़र मर चुका है।
और तुम्हारे लिए मैं यह अच्छा समझता हूँ कि मैं वहाँ नहीं था,
ताकि तुम विश्वास करो। पर अब हम उसके पास चलें।”
तब थॉमस ने, जिसे दीदुमुस भी कहा जाता है,
अन्य शिष्यों से कहा, “आओ, हम भी चलें, ताकि हम भी उसके साथ मरें।”

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि थॉमस लाज़र के साथ मरने को तैयार था। लेकिन यह इस पद का सही अर्थ नहीं है।

थॉमस यह नहीं कह रहा था कि वह लाज़र के साथ मरना चाहता है।
बल्कि वह यह दर्शा रहा था कि वह यीशु के साथ जाने को तैयार है — चाहे उस रास्ते में मौत ही क्यों न हो।

प्रसंग और धार्मिक महत्व

थॉमस के कथन को सही ढंग से समझने के लिए हमें यूहन्ना 11:5–16 का विस्तृत संदर्भ देखना होगा।

यीशु मार्था, मरियम और लाज़र से प्रेम करता था (यूहन्ना 11:5) — यह दिखाता है कि उसके रिश्ते कितने गहरे और व्यक्तिगत थे। जब लाज़र बीमार हुआ, तो यीशु ने जानबूझकर दो दिन वहाँ जाने में देरी की (यूहन्ना 11:6)। इसका उद्देश्य था कि ईश्वर की महिमा प्रकट हो, जब वह लाज़र को मरे हुओं में से जिलाएगा (यूहन्ना 11:4)।

जब यीशु यह घोषणा करता है कि वह फिर से यहूदिया लौटेगा (यूहन्ना 11:7), तो शिष्य डर जाते हैं, क्योंकि वहाँ यहूदियों ने उसे मारने की कोशिश की थी (यूहन्ना 11:8)।

यीशु का उत्तर — “जो दिन में चलता है, वह नहीं ठोकर खाता…” — यह बताता है कि वह संसार का ज्योति है (यूहन्ना 8:12) और जो उसके पीछे चलते हैं, वे अंधकार में नहीं चलते (यूहन्ना 11:9–10)।

यीशु लाज़र को “सोया हुआ” बताता है (यूहन्ना 11:11–13) — मृत्यु के लिए एक रूपक, यह दिखाने के लिए कि मृत्यु अस्थायी है और वह उस पर अधिकार रखता है:

यूहन्ना 11:25:

यीशु ने उससे कहा, “मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ।
जो मुझ पर विश्वास करता है,
वह मृत्यु के बाद भी जीवित रहेगा।”

जब यीशु साफ़ कहता है कि लाज़र मर गया है (यूहन्ना 11:14), तो वह यह भी कहता है कि यह उनके विश्वास को मज़बूत करने के लिए हुआ है (यूहन्ना 11:15)।

थॉमस की प्रतिक्रिया और उसका अर्थ

थॉमस ने कहा:

“आओ, हम भी चलें, ताकि हम भी उसके साथ मरें।”
(यूहन्ना 11:16)

यह उसकी वफ़ादारी और साहस को दर्शाता है — वह यीशु के साथ चलने को तैयार था, चाहे कुछ भी हो।

धार्मिक रूप से, यह कई बातें स्पष्ट करता है:

• विश्वास और साहस: थॉमस यीशु के साथ खड़े होने को तैयार है — यह सच्चे चेलापन की निशानी है (लूका 9:23)।
• यीशु के मिशन की गलत समझ: थॉमस, अन्य चेलों की तरह, यीशु की योजना को पूरी तरह नहीं समझता। वह खतरे को शारीरिक मृत्यु के रूप में देखता है — न कि उस महिमा के रूप में जो पुनरुत्थान के द्वारा आने वाली है।
• यीशु के क्रूस का पूर्वाभास: यह कथन उस समय का संकेत है जब शिष्य यीशु की गिरफ्तारी और क्रूस की घटना के बाद भी अपने विश्वास में खड़े रहेंगे (यूहन्ना 13:36; प्रेरितों 7:54–60)।

ईश्वर की शक्ति पर निर्भरता का पाठ

थॉमस की तत्परता की तुलना अगर पतरस के इनकार से करें (लूका 22:31–34), तो यह मनुष्य की कमजोरी को दर्शाता है, भले ही इरादे अच्छे हों।

नया नियम सिखाता है कि हमारी शक्ति हमारी नहीं होती — वह ईश्वर की अनुग्रह से आती है:

2 कुरिन्थियों 12:9–10:

“मेरे अनुग्रह ही तुझे बहुत है,
क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में पूरी होती है…
जब मैं निर्बल होता हूँ,
तभी मैं बलवान होता हूँ।”

यह खंड विश्वासियों को विनम्रता और ईश्वर पर निर्भर रहने की चुनौती देता है। सच्चा विश्वास यही है — अपनी सीमाओं को स्वीकार करके ईश्वर पर भरोसा करना, विशेषकर दुख और मृत्यु के समय में।

आप पर प्रभु की कृपा बनी रहे!

उत्तर: आइए इस प्रश्न की गहराई से जाँच करें। हम बाइबिल के हिंदी पवित्र शास्त्र (ओ.वी.बी.) संस्करण का उपयोग करेंगे।

न्यायियों 1:19 कहता है:

“यहोवा यहूदा के संग था; और उस ने पहाड़ी देश को उनके वश में कर दिया; परन्तु वे तराई के निवासियों को नहीं निकाल सके, क्योंकि उनके पास लोहे के रथ थे।”

पहली नज़र में, यह वचन परमेश्वर की शक्ति की कोई सीमा दिखा सकता है। परन्तु इसको समझने के लिए हमें गहरे में जाना होगा। यह कोई कमजोरी नहीं है, बल्कि यह दिखाता है कि परमेश्वर की सामर्थ्य मनुष्य की आस्था और आज्ञाकारिता से जुड़ी होती है।

अब आइए इस सन्दर्भ को न्यायियों 1:17–19 में पढ़ते हैं:

“तब यहूदा अपने भाई शिमोन के संग गया, और वे कनानियों को जो सपत में रहते थे, मारकर उनका पूरी रीति से नाश कर दिया; तब उन्होंने उस नगर का नाम होरमा रखा।
यहूदा ने ग़ज़ा और उसका क्षेत्र, अश्कलोन और उसका क्षेत्र, एक्रोन और उसका क्षेत्र भी लिया।
यहोवा यहूदा के संग था; और उस ने पहाड़ी देश को उनके वश में कर दिया; परन्तु वे तराई के निवासियों को नहीं निकाल सके, क्योंकि उनके पास लोहे के रथ थे।”

आध्यात्मिक विचार:

परमेश्वर की उपस्थिति और मनुष्य का विश्वास

“यहोवा यहूदा के संग था” यह दर्शाता है कि परमेश्वर उनके साथ था। उसकी शक्ति में कोई कमी नहीं थी, परन्तु उसका कार्य अक्सर मनुष्य के विश्वास और आज्ञाकारिता पर आधारित होता है (देखिए व्यवस्थाविवरण 11:26–28, यहोशू 1:7–9)। यहूदा का डर, जब उन्होंने लोहे के रथों से सुसज्जित शत्रुओं का सामना किया, यह दिखाता है कि उन्होंने परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर पूरा विश्वास नहीं किया (देखिए गिनती 13–14 में ऐसे ही घटनाएं)।

लोहे के रथ – सैन्य शक्ति का प्रतीक

कनानियों के लोहे के रथ उन दिनों की उन्नत युद्ध तकनीक को दर्शाते थे (देखिए न्यायियों 4:3, 1 शमूएल 13:5)। इस्राएलियों के लिए, जिनका भरोसा केवल परमेश्वर पर था, यह एक बड़ी चुनौती थी। यहूदा का डर दिखाता है कि कैसे मनुष्य का भय, परमेश्वर की योजना को सीमित कर सकता है।

परमेश्वर की संप्रभुता और मनुष्य की ज़िम्मेदारी

भले ही परमेश्वर सर्वशक्तिमान है (देखिए भजन संहिता 115:3, यिर्मयाह 32:17), परन्तु वह मनुष्य के विश्वास के द्वारा काम करता है। वे निवासियों को इसलिए नहीं हटा सके क्योंकि उन्होंने पूरा भरोसा नहीं किया। इब्रानियों 11:6 कहता है:

“बिना विश्वास के परमेश्वर को प्रसन्न करना अनहोनी है; क्योंकि जो उसके पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है, और वह अपने खोजने वालों को प्रतिफल देता है।”

विश्वास की भूमिका

याकूब 1:6–8 में लिखा है:

“पर विश्वास से मांगे, कुछ संदेह न करे; क्योंकि जो संदेह करता है, वह समुद्र की उस लहर के समान होता है, जो हवा से बहती और इधर-उधर डाली जाती है।
ऐसा मनुष्य यह न समझे कि मुझे प्रभु से कुछ मिलेगा।
वह द्विचित्ती और अपने सब मार्गों में चंचल है।”

यहाँ भी यही सिद्धांत लागू होता है – परमेश्वर उन्हीं के लिए काम करता है जो पूरी तरह उस पर भरोसा करते हैं।

विश्वास के बिना परमेश्वर कार्य नहीं करता

यह घटना यह दर्शाती है कि परमेश्वर के चमत्कार और विजय अक्सर उसके लोगों के विश्वास पर निर्भर करते हैं। वह सर्वशक्तिमान है, परन्तु वह मानव की इच्छा का सम्मान करता है। पाप और अवज्ञा परमेश्वर की आशीष और विजय को रोक सकते हैं (देखिए यशायाह 59:1–2):

“देखो, यहोवा का हाथ छोटा नहीं हो गया कि उद्धार न कर सके, और न उसका कान भारी हो गया कि सुन न सके;
परन्तु तुम्हारे अधर्मों ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है, और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुमसे ऐसा छिपा लिया है कि वह नहीं सुनता।”

अन्य सहायक संदर्भ:

• यहोशू 17:17–18 – परमेश्वर ने आश्वासन दिया कि लोहे के रथों के बावजूद, वे जीत सकते हैं।
• गिनती 13:33, न्यायियों 4:3 – अन्य उदाहरण जब इस्राएल ने डर के कारण पीछे हटे।
• भजन संहिता 20:7 कहता है:

“किसी को रथों का, किसी को घोड़ों का भरोसा है, परन्तु हम तो अपने परमेश्वर यहोवा का नाम स्मरण करते हैं।”

प्रभु तुम्हें आशीष दें!

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।
आइए हम बाइबल—जो हमारे पाँव के लिए दीपक और हमारे मार्ग के लिए ज्योति है (भजन 119:105)—का अध्ययन करें।

परमेश्वर का वचन कहता है:

रोमियों 5:1
“जब हम विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जा चुके हैं, तो हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ शांति रखते हैं।”

तो वह कौन-सी धार्मिकता है जो हमें दी जाती है, जिसके कारण हमें शांति प्राप्त होती है?

उत्तर यह है कि वह केवल एक नहीं, बल्कि सारी अच्छी धार्मिकताएँ हैं जो परमेश्वर हमें देता है। उनमें से कुछ उदाहरण:

1. अनन्त जीवन का अधिकार

जब हम प्रभु यीशु पर विश्वास करते हैं, तब हमें अनन्त जीवन का अधिकार मिलता है — वही जीवन जिसे हमारे प्रथम माता-पिता के पाप के कारण हमने खो दिया था।

यूहन्ना 11:25–26
“यीशु ने उससे कहा, ‘मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है वह चाहे मर भी जाए, जीवित रहेगा;
और जो जीवित है और मुझ पर विश्वास करता है वह कभी भी सदा के लिए न मरेगा। क्या तुम इस पर विश्वास करती हो?’”

यूहन्ना 3:36 में भी प्रभु यीशु इसी प्रकार के शब्द कहता है।

2. जीवन और स्वास्थ्य का अधिकार

यशायाह 53:5
“परन्तु वह हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया,
हमारी अधर्मताओं के कारण कुचला गया;
हमारी शांति का दण्ड उसके ऊपर पड़ा,
और उसकी चोटों के कारण हम चंगे हुए।”

इसलिए यदि हम मसीह में हैं, तो बीमारियाँ हम पर प्रभुत्व न करें, बल्कि जीवन और स्वास्थ्य — क्योंकि स्वास्थ्य हमारा अधिकार है!
यदि लंबे समय तक बीमारी बनी रहती है, तो अक्सर यह शत्रु के हमारे अधिकार को छीनने का संकेत है।
हमें अपने स्वर्गीय अधिकारों को परमेश्वर के वचन — हमारी “संविधान” — के माध्यम से दृढ़ता से माँगना चाहिए।
यदि हम बिना थके, बिना हार माने लगे रहें, तो हम स्वास्थ्य का अपना अधिकार प्राप्त कर लेते हैं।

3. परमेश्वर को देखने का अधिकार

जब आप यीशु पर विश्वास करते हैं, तो आपको इस जीवन में और आने वाले जीवन में परमेश्वर को देखने का अधिकार मिलता है।
परमेश्वर को देखना हमेशा भौतिक आँखों से देखना नहीं होता;
बल्कि उसके कार्यों, उसकी मार्गदर्शना, उसके चमत्कारों और उसकी उपस्थिति को अनुभव करना है।
जब भी आप प्रभु को पुकारते हैं, आप उसके उत्तर को देखेंगे।

मत्ती 28:20
“और देखो, मैं जगत के अंत तक सदा तुम्हारे साथ हूँ।”

4. पवित्र आत्मा को प्राप्त करने का अधिकार

पुराने समय में पवित्र आत्मा केवल कुछ व्यक्तियों पर, वह भी थोड़े समय के लिए उतरता था—मुख्यतः नबियों पर—ताकि वे परमेश्वर का संदेश पहुँचा सकें।
पवित्र आत्मा मनुष्य के भीतर स्थायी रूप से नहीं रहता था, क्योंकि मनुष्य पापी था।

परन्तु प्रभु यीशु के आने के बाद, उसने हमें यह अधिकार दिया कि पवित्र आत्मा हमारे भीतर निवास करे — जो पहले असंभव था।

प्रेरितों के काम 2:37–39
“यह बातें सुनकर वे मन से व्याकुल हो गए और पतरस तथा अन्य प्रेरितों से कहने लगे, ‘हे भाइयों, हम क्या करें?’
पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा किए जाएँ; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।
क्योंकि यह प्रतिज्ञा तुम्हारे लिए, तुम्हारी संतानों के लिए और उन सब के लिए है जो दूर-दराज़ हैं—उन सब के लिए जिन्हें हमारा प्रभु परमेश्वर बुलाएगा।’”

इसलिए गलातियों 5:22 में वर्णित आत्मा के फल — प्रेम, आनन्द, शान्ति आदि — हमारे अधिकार हैं।
यदि आप मसीह में हैं, तो शान्ति आपका अधिकार है।
आनन्द आपका अधिकार है।

5. शारीरिक और आत्मिक उन्नति का अधिकार

जब हम प्रभु यीशु में विश्वास करते हैं और उसमें बने रहते हैं, तो हम केवल आत्मिक आशीषें ही नहीं, बल्कि भौतिक आशीषें भी पाते हैं — जिनमें सफलता भी सम्मिलित है।

3 यूहन्ना 1:2
“हे प्रिय, मैं प्रार्थना करता हूँ कि तुम सब बातों में समृद्ध रहो और स्वस्थ रहो, जैसे तुम्हारा आत्मिक जीवन समृद्ध है।”

परमेश्वर का वचन यह भी कहता है:

2 कुरिन्थियों 8:9
“तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह जानते हो: वह तो धनी था, परन्तु तुम्हारे कारण गरीब बन गया, ताकि उसकी गरीबी के द्वारा तुम धनी बनो।”

और परमेश्वर की बाकी सारी प्रतिज्ञाएँ भी हमारी विरासत हैं।
इसीलिए मसीह के भीतर रहना अत्यंत आवश्यक है।
मसीह के बाहर, शत्रु तुम्हारे इन सभी अधिकारों को छीन लेगा, और तुम्हारे पास कोई स्थान न होगा जहाँ तुम न्याय की मांग कर सको।

प्रभु तुम्हें आशीर्वाद दे।

मरणाथा।

आप पहले ही क्षमा किए जा चुके हैं — इस पर विश्वास करें

मसीही विश्वास की सबसे गहरी सच्चाइयों में से एक यह है: जब आप सच्चे हृदय से पश्चाताप करते हैं — पाप से मुड़कर ईमानदारी से यीशु मसीह पर भरोसा करते हैं — तो परमेश्वर आपको पूरी तरह और तुरंत क्षमा कर देता है। यह क्षमा न अधूरी है, न देर से आती है, और न ही भावनाओं पर निर्भर करती है; यह पूर्ण है और पूरी तरह यीशु के द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह पर आधारित है।

फिर भी, कई विश्वासियों को पश्चाताप के बाद संघर्ष करना पड़ता है। वे किसी अचानक भावनात्मक परिवर्तन या आध्यात्मिक अनुभव की आशा करते हैं। जब ऐसा नहीं होता, तो वे संदेह करने लगते हैं कि क्या वास्तव में परमेश्वर ने उन्हें क्षमा किया। पिछले पापों की यादें मन में घूमती रहती हैं और संदेह भीतर प्रवेश करता है। यह असामान्य नहीं है — लेकिन यदि इसका समाधान नहीं किया जाए तो यह खतरनाक है।

यह आंतरिक संघर्ष अक्सर शैतान द्वारा उपयोग किया जाता है, जो “हमारे भाइयों का आरोप लगाने वाला” कहलाता है (प्रकाशितवाक्य 12:10). वह अपराध-बोध और लज्जा का प्रयोग करके विश्वासियों को बंधन में रखता है, ताकि वे सोचें कि उनका पश्चाताप पर्याप्त नहीं था या उनके पाप बहुत बड़े हैं कि क्षमा किए जा सकें।

कई विश्वासी एक चक्र में फँस जाते हैं जिसमें वे बार-बार एक ही पापों के लिए क्षमा माँगते रहते हैं — यह जाने बिना कि जब उन्होंने पहली बार सच्चे दिल से पश्चाताप किया था, तब ही परमेश्वर ने उन्हें क्षमा कर दिया था।

परमेश्वर की क्षमा का स्वभाव

परमेश्वर की क्षमा दो पहलुओं में प्रकट होती है — न्यायक और संबंधात्मक।

न्यायक रूप से: जब हम पश्चाताप करते हैं और मसीह पर विश्वास करते हैं, तो परमेश्वर हमें धर्मी ठहराता है — हमारे पाप अब हमारे विरुद्ध नहीं गिने जाते (रोमियों 8:1).

संबंधात्मक रूप से: हम एक पिता के रूप में परमेश्वर के साथ संगति में पुनर्स्थापित हो जाते हैं (1 यूहन्ना 1:9).

बाइबल कहती है — इब्रानियों 8:12 (NIV):

“क्योंकि मैं उनकी दुष्टताओं को क्षमा करूँगा और उनके पापों को फिर कभी स्मरण न करूँगा।”

यह यिर्मयाह 31:34 का उद्धरण है और नए वाचा का हिस्सा है — वह वाचा जो यीशु के लहू से स्थापित हुई (लूका 22:20). जब परमेश्वर कहता है कि वह हमारे पापों को “याद नहीं करेगा,” इसका अर्थ यह नहीं कि उसे भूलने की मनुष्य जैसी कमजोरी है। इसका अर्थ यह है कि वह इच्छा करता है कि उन्हें हमारे विरुद्ध फिर कभी न उठाए।

विश्वास है कुंजी

परमेश्वर की क्षमा को भावनाओं से नहीं, विश्वास से ग्रहण किया जाता है। जब कोई दोषी ठहराने वाला विचार मन में आए — जैसे कि आपने क्षमा न किए जाने योग्य पाप किया है, या आपकी पिछली ज़िंदगी बहुत गंदी थी — तो इन विचारों का विरोध करें। पौलुस लिखता है:

“हर एक विचार को बंदी बनाकर मसीह के आज्ञाकारी बनाओ।”
— 2 कुरिन्थियों 10:5 (NIV)

दृढ़ता से घोषित करें: “मैं यीशु मसीह के लहू से क्षमा किया गया हूँ!” (देखें इफिसियों 1:7).
जब आप इस सत्य को बार-बार स्वीकार करते रहेंगे, तो समय के साथ आप परमेश्वर की वह शांति अनुभव करेंगे जो सब समझ से परे है (फिलिप्पियों 4:7).

दूसरों को क्षमा करने की शर्त

परमेश्वर की क्षमा में चलने के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है: हमें दूसरों को क्षमा करना चाहिए। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा:

“क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा; परंतु यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा नहीं करेगा।”
— मत्ती 6:14–15 (NIV)

अक्षमाशीलता हमारे और परमेश्वर के संबंध में बाधा उत्पन्न करती है। यह आध्यात्मिक रूप से असंगत है कि हम परमेश्वर से दया माँगें जबकि हम स्वयं दूसरों पर दया नहीं करते।
इसलिए, अपना हृदय जाँचें। यदि कोई ऐसा है जिसे आपने अब तक क्षमा नहीं किया, तो आज ही उसे छोड़ दें। यह केवल उसके लिए नहीं — यह आपकी स्वतंत्रता के लिए है।

निष्कर्ष

• यदि आपने सच्चे मन से पश्चाताप किया है, तो परमेश्वर ने आपको पहले ही क्षमा कर दिया है।

• भावनाओं पर भरोसा न करें — परमेश्वर के वचन पर दृढ़ रहें।

• दोषी ठहराने वाले विचारों का विरोध करें — वे परमेश्वर से नहीं आते।

• परमेश्वर की शांति का अनुभव करें — उसकी प्रतिज्ञा पर विश्वास के द्वारा।

• दूसरों को क्षमा करें — ताकि आप परमेश्वर की दया का पूरा आनंद ले सकें।

परमेश्वर आपको अपनी अनुग्रह की स्वतंत्रता में चलते हुए आशीष दे।
शालोम।