Title 2023

न्यायियों 1:19 के अनुसार क्या ऐसी चीजें हैं जो परमेश्वर नहीं कर सकता?

उत्तर: आइए इस प्रश्न की गहराई से जाँच करें। हम बाइबिल के हिंदी पवित्र शास्त्र (ओ.वी.बी.) संस्करण का उपयोग करेंगे।

न्यायियों 1:19 कहता है:

“यहोवा यहूदा के संग था; और उस ने पहाड़ी देश को उनके वश में कर दिया; परन्तु वे तराई के निवासियों को नहीं निकाल सके, क्योंकि उनके पास लोहे के रथ थे।”

पहली नज़र में, यह वचन परमेश्वर की शक्ति की कोई सीमा दिखा सकता है। परन्तु इसको समझने के लिए हमें गहरे में जाना होगा। यह कोई कमजोरी नहीं है, बल्कि यह दिखाता है कि परमेश्वर की सामर्थ्य मनुष्य की आस्था और आज्ञाकारिता से जुड़ी होती है।

अब आइए इस सन्दर्भ को न्यायियों 1:17–19 में पढ़ते हैं:

“तब यहूदा अपने भाई शिमोन के संग गया, और वे कनानियों को जो सपत में रहते थे, मारकर उनका पूरी रीति से नाश कर दिया; तब उन्होंने उस नगर का नाम होरमा रखा।
यहूदा ने ग़ज़ा और उसका क्षेत्र, अश्कलोन और उसका क्षेत्र, एक्रोन और उसका क्षेत्र भी लिया।
यहोवा यहूदा के संग था; और उस ने पहाड़ी देश को उनके वश में कर दिया; परन्तु वे तराई के निवासियों को नहीं निकाल सके, क्योंकि उनके पास लोहे के रथ थे।”


आध्यात्मिक विचार:

परमेश्वर की उपस्थिति और मनुष्य का विश्वास

“यहोवा यहूदा के संग था” यह दर्शाता है कि परमेश्वर उनके साथ था। उसकी शक्ति में कोई कमी नहीं थी, परन्तु उसका कार्य अक्सर मनुष्य के विश्वास और आज्ञाकारिता पर आधारित होता है (देखिए व्यवस्थाविवरण 11:26–28, यहोशू 1:7–9)। यहूदा का डर, जब उन्होंने लोहे के रथों से सुसज्जित शत्रुओं का सामना किया, यह दिखाता है कि उन्होंने परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर पूरा विश्वास नहीं किया (देखिए गिनती 13–14 में ऐसे ही घटनाएं)।

लोहे के रथ – सैन्य शक्ति का प्रतीक

कनानियों के लोहे के रथ उन दिनों की उन्नत युद्ध तकनीक को दर्शाते थे (देखिए न्यायियों 4:3, 1 शमूएल 13:5)। इस्राएलियों के लिए, जिनका भरोसा केवल परमेश्वर पर था, यह एक बड़ी चुनौती थी। यहूदा का डर दिखाता है कि कैसे मनुष्य का भय, परमेश्वर की योजना को सीमित कर सकता है।

परमेश्वर की संप्रभुता और मनुष्य की ज़िम्मेदारी

भले ही परमेश्वर सर्वशक्तिमान है (देखिए भजन संहिता 115:3, यिर्मयाह 32:17), परन्तु वह मनुष्य के विश्वास के द्वारा काम करता है। वे निवासियों को इसलिए नहीं हटा सके क्योंकि उन्होंने पूरा भरोसा नहीं किया। इब्रानियों 11:6 कहता है:

“बिना विश्वास के परमेश्वर को प्रसन्न करना अनहोनी है; क्योंकि जो उसके पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है, और वह अपने खोजने वालों को प्रतिफल देता है।”

विश्वास की भूमिका

याकूब 1:6–8 में लिखा है:

“पर विश्वास से मांगे, कुछ संदेह न करे; क्योंकि जो संदेह करता है, वह समुद्र की उस लहर के समान होता है, जो हवा से बहती और इधर-उधर डाली जाती है।
ऐसा मनुष्य यह न समझे कि मुझे प्रभु से कुछ मिलेगा।
वह द्विचित्ती और अपने सब मार्गों में चंचल है।”

यहाँ भी यही सिद्धांत लागू होता है – परमेश्वर उन्हीं के लिए काम करता है जो पूरी तरह उस पर भरोसा करते हैं।

विश्वास के बिना परमेश्वर कार्य नहीं करता

यह घटना यह दर्शाती है कि परमेश्वर के चमत्कार और विजय अक्सर उसके लोगों के विश्वास पर निर्भर करते हैं। वह सर्वशक्तिमान है, परन्तु वह मानव की इच्छा का सम्मान करता है। पाप और अवज्ञा परमेश्वर की आशीष और विजय को रोक सकते हैं (देखिए यशायाह 59:1–2):

“देखो, यहोवा का हाथ छोटा नहीं हो गया कि उद्धार न कर सके, और न उसका कान भारी हो गया कि सुन न सके;
परन्तु तुम्हारे अधर्मों ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है, और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुमसे ऐसा छिपा लिया है कि वह नहीं सुनता।”


अन्य सहायक संदर्भ:

  • यहोशू 17:17–18 – परमेश्वर ने आश्वासन दिया कि लोहे के रथों के बावजूद, वे जीत सकते हैं।
  • गिनती 13:33, न्यायियों 4:3 – अन्य उदाहरण जब इस्राएल ने डर के कारण पीछे हटे।
  • भजन संहिता 20:7 कहता है:

“किसी को रथों का, किसी को घोड़ों का भरोसा है, परन्तु हम तो अपने परमेश्वर यहोवा का नाम स्मरण करते हैं।”


प्रभु तुम्हें आशीष दें!


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हम विश्वास के द्वारा बिना मूल्य धर्मी ठहराए गए हैं

 


 

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।
आइए हम बाइबल—जो हमारे पाँव के लिए दीपक और हमारे मार्ग के लिए ज्योति है (भजन 119:105)—का अध्ययन करें।

परमेश्वर का वचन कहता है:

रोमियों 5:1
“जब हम विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जा चुके हैं, तो हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ शांति रखते हैं।”

तो वह कौन-सी धार्मिकता है जो हमें दी जाती है, जिसके कारण हमें शांति प्राप्त होती है?

उत्तर यह है कि वह केवल एक नहीं, बल्कि सारी अच्छी धार्मिकताएँ हैं जो परमेश्वर हमें देता है। उनमें से कुछ उदाहरण:


1. अनन्त जीवन का अधिकार

जब हम प्रभु यीशु पर विश्वास करते हैं, तब हमें अनन्त जीवन का अधिकार मिलता है — वही जीवन जिसे हमारे प्रथम माता-पिता के पाप के कारण हमने खो दिया था।

यूहन्ना 11:25–26
“यीशु ने उससे कहा, ‘मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है वह चाहे मर भी जाए, जीवित रहेगा;
और जो जीवित है और मुझ पर विश्वास करता है वह कभी भी सदा के लिए न मरेगा। क्या तुम इस पर विश्वास करती हो?’”

यूहन्ना 3:36 में भी प्रभु यीशु इसी प्रकार के शब्द कहता है।


2. जीवन और स्वास्थ्य का अधिकार

यशायाह 53:5
“परन्तु वह हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया,
हमारी अधर्मताओं के कारण कुचला गया;
हमारी शांति का दण्ड उसके ऊपर पड़ा,
और उसकी चोटों के कारण हम चंगे हुए।”

इसलिए यदि हम मसीह में हैं, तो बीमारियाँ हम पर प्रभुत्व न करें, बल्कि जीवन और स्वास्थ्य — क्योंकि स्वास्थ्य हमारा अधिकार है!
यदि लंबे समय तक बीमारी बनी रहती है, तो अक्सर यह शत्रु के हमारे अधिकार को छीनने का संकेत है।
हमें अपने स्वर्गीय अधिकारों को परमेश्वर के वचन — हमारी “संविधान” — के माध्यम से दृढ़ता से माँगना चाहिए।
यदि हम बिना थके, बिना हार माने लगे रहें, तो हम स्वास्थ्य का अपना अधिकार प्राप्त कर लेते हैं।


3. परमेश्वर को देखने का अधिकार

जब आप यीशु पर विश्वास करते हैं, तो आपको इस जीवन में और आने वाले जीवन में परमेश्वर को देखने का अधिकार मिलता है।
परमेश्वर को देखना हमेशा भौतिक आँखों से देखना नहीं होता;
बल्कि उसके कार्यों, उसकी मार्गदर्शना, उसके चमत्कारों और उसकी उपस्थिति को अनुभव करना है।
जब भी आप प्रभु को पुकारते हैं, आप उसके उत्तर को देखेंगे।

मत्ती 28:20
“और देखो, मैं जगत के अंत तक सदा तुम्हारे साथ हूँ।”


4. पवित्र आत्मा को प्राप्त करने का अधिकार

पुराने समय में पवित्र आत्मा केवल कुछ व्यक्तियों पर, वह भी थोड़े समय के लिए उतरता था—मुख्यतः नबियों पर—ताकि वे परमेश्वर का संदेश पहुँचा सकें।
पवित्र आत्मा मनुष्य के भीतर स्थायी रूप से नहीं रहता था, क्योंकि मनुष्य पापी था।

परन्तु प्रभु यीशु के आने के बाद, उसने हमें यह अधिकार दिया कि पवित्र आत्मा हमारे भीतर निवास करे — जो पहले असंभव था।

प्रेरितों के काम 2:37–39
“यह बातें सुनकर वे मन से व्याकुल हो गए और पतरस तथा अन्य प्रेरितों से कहने लगे, ‘हे भाइयों, हम क्या करें?’
पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा किए जाएँ; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।
क्योंकि यह प्रतिज्ञा तुम्हारे लिए, तुम्हारी संतानों के लिए और उन सब के लिए है जो दूर-दराज़ हैं—उन सब के लिए जिन्हें हमारा प्रभु परमेश्वर बुलाएगा।’”

इसलिए गलातियों 5:22 में वर्णित आत्मा के फल — प्रेम, आनन्द, शान्ति आदि — हमारे अधिकार हैं।
यदि आप मसीह में हैं, तो शान्ति आपका अधिकार है।
आनन्द आपका अधिकार है।


5. शारीरिक और आत्मिक उन्नति का अधिकार

जब हम प्रभु यीशु में विश्वास करते हैं और उसमें बने रहते हैं, तो हम केवल आत्मिक आशीषें ही नहीं, बल्कि भौतिक आशीषें भी पाते हैं — जिनमें सफलता भी सम्मिलित है।

3 यूहन्ना 1:2
“हे प्रिय, मैं प्रार्थना करता हूँ कि तुम सब बातों में समृद्ध रहो और स्वस्थ रहो, जैसे तुम्हारा आत्मिक जीवन समृद्ध है।”

परमेश्वर का वचन यह भी कहता है:

2 कुरिन्थियों 8:9
“तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह जानते हो: वह तो धनी था, परन्तु तुम्हारे कारण गरीब बन गया, ताकि उसकी गरीबी के द्वारा तुम धनी बनो।”

और परमेश्वर की बाकी सारी प्रतिज्ञाएँ भी हमारी विरासत हैं।
इसीलिए मसीह के भीतर रहना अत्यंत आवश्यक है
मसीह के बाहर, शत्रु तुम्हारे इन सभी अधिकारों को छीन लेगा, और तुम्हारे पास कोई स्थान न होगा जहाँ तुम न्याय की मांग कर सको।

प्रभु तुम्हें आशीर्वाद दे।

मरणाथा।


 



 

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मैं कैसे जानूँ कि मेरे पाप क्षमा हो गए हैं?

 


 

आप पहले ही क्षमा किए जा चुके हैं — इस पर विश्वास करें

मसीही विश्वास की सबसे गहरी सच्चाइयों में से एक यह है: जब आप सच्चे हृदय से पश्चाताप करते हैं — पाप से मुड़कर ईमानदारी से यीशु मसीह पर भरोसा करते हैं — तो परमेश्वर आपको पूरी तरह और तुरंत क्षमा कर देता है। यह क्षमा न अधूरी है, न देर से आती है, और न ही भावनाओं पर निर्भर करती है; यह पूर्ण है और पूरी तरह यीशु के द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह पर आधारित है।

फिर भी, कई विश्वासियों को पश्चाताप के बाद संघर्ष करना पड़ता है। वे किसी अचानक भावनात्मक परिवर्तन या आध्यात्मिक अनुभव की आशा करते हैं। जब ऐसा नहीं होता, तो वे संदेह करने लगते हैं कि क्या वास्तव में परमेश्वर ने उन्हें क्षमा किया। पिछले पापों की यादें मन में घूमती रहती हैं और संदेह भीतर प्रवेश करता है। यह असामान्य नहीं है — लेकिन यदि इसका समाधान नहीं किया जाए तो यह खतरनाक है।

यह आंतरिक संघर्ष अक्सर शैतान द्वारा उपयोग किया जाता है, जो “हमारे भाइयों का आरोप लगाने वाला” कहलाता है (प्रकाशितवाक्य 12:10). वह अपराध-बोध और लज्जा का प्रयोग करके विश्वासियों को बंधन में रखता है, ताकि वे सोचें कि उनका पश्चाताप पर्याप्त नहीं था या उनके पाप बहुत बड़े हैं कि क्षमा किए जा सकें।

कई विश्वासी एक चक्र में फँस जाते हैं जिसमें वे बार-बार एक ही पापों के लिए क्षमा माँगते रहते हैं — यह जाने बिना कि जब उन्होंने पहली बार सच्चे दिल से पश्चाताप किया था, तब ही परमेश्वर ने उन्हें क्षमा कर दिया था।


परमेश्वर की क्षमा का स्वभाव

परमेश्वर की क्षमा दो पहलुओं में प्रकट होती है — न्यायक और संबंधात्मक

न्यायक रूप से: जब हम पश्चाताप करते हैं और मसीह पर विश्वास करते हैं, तो परमेश्वर हमें धर्मी ठहराता है — हमारे पाप अब हमारे विरुद्ध नहीं गिने जाते (रोमियों 8:1).

संबंधात्मक रूप से: हम एक पिता के रूप में परमेश्वर के साथ संगति में पुनर्स्थापित हो जाते हैं (1 यूहन्ना 1:9).

बाइबल कहती है — इब्रानियों 8:12 (NIV):

“क्योंकि मैं उनकी दुष्टताओं को क्षमा करूँगा और उनके पापों को फिर कभी स्मरण न करूँगा।”

यह यिर्मयाह 31:34 का उद्धरण है और नए वाचा का हिस्सा है — वह वाचा जो यीशु के लहू से स्थापित हुई (लूका 22:20). जब परमेश्वर कहता है कि वह हमारे पापों को “याद नहीं करेगा,” इसका अर्थ यह नहीं कि उसे भूलने की मनुष्य जैसी कमजोरी है। इसका अर्थ यह है कि वह इच्छा करता है कि उन्हें हमारे विरुद्ध फिर कभी न उठाए।


विश्वास है कुंजी

परमेश्वर की क्षमा को भावनाओं से नहीं, विश्वास से ग्रहण किया जाता है। जब कोई दोषी ठहराने वाला विचार मन में आए — जैसे कि आपने क्षमा न किए जाने योग्य पाप किया है, या आपकी पिछली ज़िंदगी बहुत गंदी थी — तो इन विचारों का विरोध करें। पौलुस लिखता है:

“हर एक विचार को बंदी बनाकर मसीह के आज्ञाकारी बनाओ।”
2 कुरिन्थियों 10:5 (NIV)

दृढ़ता से घोषित करें: “मैं यीशु मसीह के लहू से क्षमा किया गया हूँ!” (देखें इफिसियों 1:7).
जब आप इस सत्य को बार-बार स्वीकार करते रहेंगे, तो समय के साथ आप परमेश्वर की वह शांति अनुभव करेंगे जो सब समझ से परे है (फिलिप्पियों 4:7).


दूसरों को क्षमा करने की शर्त

परमेश्वर की क्षमा में चलने के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है: हमें दूसरों को क्षमा करना चाहिए। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा:

“क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा; परंतु यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा नहीं करेगा।”
मत्ती 6:14–15 (NIV)

अक्षमाशीलता हमारे और परमेश्वर के संबंध में बाधा उत्पन्न करती है। यह आध्यात्मिक रूप से असंगत है कि हम परमेश्वर से दया माँगें जबकि हम स्वयं दूसरों पर दया नहीं करते।
इसलिए, अपना हृदय जाँचें। यदि कोई ऐसा है जिसे आपने अब तक क्षमा नहीं किया, तो आज ही उसे छोड़ दें। यह केवल उसके लिए नहीं — यह आपकी स्वतंत्रता के लिए है।


निष्कर्ष

  • यदि आपने सच्चे मन से पश्चाताप किया है, तो परमेश्वर ने आपको पहले ही क्षमा कर दिया है

  • भावनाओं पर भरोसा न करें — परमेश्वर के वचन पर दृढ़ रहें

  • दोषी ठहराने वाले विचारों का विरोध करें — वे परमेश्वर से नहीं आते

  • परमेश्वर की शांति का अनुभव करें — उसकी प्रतिज्ञा पर विश्वास के द्वारा

  • दूसरों को क्षमा करें — ताकि आप परमेश्वर की दया का पूरा आनंद ले सकें


परमेश्वर आपको अपनी अनुग्रह की स्वतंत्रता में चलते हुए आशीष दे।
शालोम।

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वह उस खेत में पहुँचे जिसे याकूब ने अपने पुत्र योसेफ को दिया था

(यूहन्ना 4:3–8, उत्पत्ति 48:21–22 — NIV)

अपने पृथ्वी पर रहने के समय, यीशु एक लंबी और शारीरिक रूप से थकाने वाली यात्रा पर निकले—यहूदा से गलील की ओर। भले ही रास्ते में कई नगर और गाँव थे, परन्तु पवित्रशास्त्र बताता है कि उन्होंने उनमें से किसी में भी विश्राम नहीं किया, जब तक कि वे सामरिया नहीं पहुँचे।

सामरिया यहूदियों के लिए विश्राम का सामान्य स्थान नहीं था। वास्तव में, लंबे समय से चली आ रही सांस्कृतिक और धार्मिक दूरियों के कारण, यहूदी सामरियों से किसी भी प्रकार के संपर्क से बचते थे (यूहन्ना 4:9)। फिर भी, इस स्थान ने यीशु को रुकने के लिए प्रेरित किया। वे सिखार नामक एक सामरी नगर में एक कुएँ के पास बैठे—यह संयोग नहीं था, बल्कि इस स्थान का गहरा ऐतिहासिक और आत्मिक महत्व था।

यूहन्ना लिखते हैं:

“सो वह यहूदिया से निकलकर फिर गलील को चले गए। अब उसे सामरिया से होकर जाना आवश्यक था। सो वह सामरिया के एक नगर सिखार में आए, जो उस भूमि के पास था जो याकूब ने अपने पुत्र योसेफ को दी थी। वहाँ याकूब का कुआँ था, और यीशु यात्रा से थककर उस कुएँ के पास बैठ गए। वह दोपहर का समय था।”
(यूहन्ना 4:3–6, NIV)

यह “भूमि का टुकड़ा” कोई सामान्य खेत नहीं था। यह वही खेत था जिसे याकूब ने अपने प्रिय पुत्र योसेफ को दिया था, जो उसके बढ़े हुए वृद्धावस्था में जन्मा था (उत्पत्ति 48:22)। यहूदी परंपरा में, योसेफ सत्यनिष्ठा, धर्मी जीवन, और विपत्तियों में भी विश्वासयोग्यता का प्रतीक था (उत्पत्ति 39:2–9)। याकूब ने उसे दो गुना आशीष दी, जैसा कि लिखा है:

“इसलिए इस्राएल ने योसेफ से कहा, ‘देख, मैं मरने को हूँ; परन्तु परमेश्वर तुम्हारे साथ रहेगा और तुम्हें तुम्हारे पितरों के देश में लौटा ले जाएगा। और मैं तुझे तेरे भाइयों से एक भाग अधिक देता हूँ, वह भाग जिसे मैंने एमोरियों से अपनी तलवार और धनुष से लिया था।’”
(उत्पत्ति 48:21–22, NIV)

यह आशीष केवल भौतिक नहीं थी, यह भविष्यद्वाणीपूर्ण भी थी। वह भूमि एक आत्मिक विरासत बन गई। यीशु—जो सब पितृसत्ताओं की आशीषों की पूर्ति हैं (मत्ती 5:17)—शायद उस भूमि में निहित वाचा और अभिषेक को आत्मिक रूप से पहचानते थे।

उनका वहाँ ठहरना केवल थकान का परिणाम नहीं था—वह उद्देश्यपूर्ण था। उसी स्थान पर, याकूब के कुएँ पर, यीशु ने सुसमाचार की सबसे महत्वपूर्ण वार्तालापों में से एक आरंभ की: सामरी स्त्री से बातचीत (यूहन्ना 4:7–26)। वहाँ उन्होंने प्रकट किया:

  • कि वे जीवित जल का स्रोत हैं (यूहन्ना 4:10),
  • कि उपासना अब यरूशलेम या किसी पहाड़ तक सीमित नहीं रहेगी, बल्कि “आत्मा और सच्चाई” में होगी (यूहन्ना 4:23–24),
  • और कि वे प्रतिज्ञात मसीह हैं (यूहन्ना 4:26)।

इस मुलाकात के परिणामस्वरूप कई सामरी—जो यहूदी दृष्टि में बाहरी माने जाते थे—उद्धार पाए, जिससे यह स्पष्ट हुआ कि परमेश्वर की कृपा सीमाओं से परे पहुँचती है (यूहन्ना 4:39–42)।


धार्मिक मनन:

यीशु विशेष रूप से योसेफ के खेत में ही क्यों रुके? धर्मशास्त्रीय दृष्टि से, यह दर्शाता है कि धर्मरूपी जीवन एक विरासत बनाता है। योसेफ का सत्यनिष्ठ जीवन (उत्पत्ति 50:20) एक ऐसी आत्मिक बीज-वाही विरासत था जिसका फल पीढ़ियों बाद भी प्रकट हो रहा था। यीशु का उस स्थान पर जाना यह दिखाता है कि परमेश्वर अपने धर्मी जनों का सम्मान उनकी मृत्यु के बाद भी करता है। जैसा कि नीतिवचन 10:7 (NIV) कहता है: “धर्मी का स्मरण आशीष रूप में किया जाता है।”

इसी प्रकार, यदि हम आज परमेश्वर के भय और आज्ञाकारिता में जीवन बिताएँ, तो हमारे जीवन भी आने वाली पीढ़ियों के लिए आत्मिक आशीष बन सकते हैं। यदि परमेश्वर ने आपकी भूमि, आपके कार्य, या आपकी विरासत को आपकी धार्मिकता के कारण आशीषित किया है, तो आपकी “भूमि”—आपका परिवार, कार्य, या प्रभाव—एक ऐसा स्थान बन सकती है जहाँ स्वयं मसीह अपने कार्य को पूरा करें।

जिस प्रकार एलीशा की हड्डियों ने मरे हुए व्यक्ति को जीवन दिया (2 राजा 13:21), उसी प्रकार परमेश्वर के दासों की धर्मपरायणता मृत्यु के पश्चात् भी आत्मिक प्रभाव रखती है।


अंतिम विचार:

आप कैसी विरासत छोड़ रहे हैं? क्या आपके आज के कार्य ऐसे आत्मिक बीज बो रहे हैं जो भविष्य में परमेश्वर की उपस्थिति को आकर्षित करेंगे? यदि आप योसेफ की तरह आज्ञाकारिता और भय में चलते हैं, तो आपकी “भूमि”—आपका परिवार, कार्य, या प्रभाव—एक दिन वह स्थान बन सकता है जहाँ मसीह दूसरों के उद्धार के लिए आते हैं।

प्रभु हमारी सहायता करें कि हम ऐसा जीवन जिएँ जिसकी विरासत उसकी उपस्थिति को आकर्षित करे—आज भी और आने वाली पीढ़ियों तक।

शालोम 🙏


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उसने अपने पैर की तलवों को टिकाने के लिए कोई स्थान नहीं पाया”

उत्पत्ति 8:9, NIV

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो। इस बाइबिल अध्ययन में आपका स्वागत है, जहाँ हम ईश्वर के जीवित वचन में गहराई से उतरते हैं।

महाप्रलय के दिनों के बाद, नूह यह समझने की कोशिश कर रहे थे कि क्या पानी कम हो गया है। इसके लिए उन्होंने नौका से दो पक्षियों को छोड़ा—एक कौआ और एक कबूतर।

उत्पत्ति 8:6–9 (NIV) कहता है:

“चालीस दिनों के बाद नूह ने नौका में जो खिड़की बनाई थी, उसे खोला और एक कौआ भेजा। वह ऊपर-नीचे उड़ता रहा जब तक कि पृथ्वी से पानी सुख न गया।
फिर उसने यह देखने के लिए एक कबूतर भेजा कि क्या पृथ्वी की सतह से पानी हट गया है।
लेकिन कबूतर को बैठने के लिए कहीं भी जगह नहीं मिली क्योंकि पृथ्वी की पूरी सतह पानी से ढकी हुई थी; इसलिए वह नूह के पास नौका में वापस लौट आया। नूह ने हाथ बढ़ाया और कबूतर को पकड़कर अपने पास नौका में ले आया।”

कौआ उड़ता रहा और वापस नहीं आया, जबकि कबूतर ने कोई सुरक्षित या साफ जमीन न पाई और नूह के पास लौट आया।

तो, कबूतर वापस क्यों आया, लेकिन कौआ नहीं?

यह अंतर गहरे धार्मिक और थियोलॉजिकल महत्व का है, जो पुराने नियम में शुद्ध और अशुद्ध जानवरों से जुड़े नियमों में निहित है।


1. शुद्ध बनाम अशुद्ध जानवर

महाप्रलय से पहले, भगवान ने नूह को विशेष निर्देश दिए थे:

उत्पत्ति 7:1–3 (NIV):

“फिर प्रभु ने नूह से कहा, ‘तुम और तुम्हारा पूरा परिवार नौका में चलो, क्योंकि मैंने तुम्हें इस पीढ़ी में धर्मी पाया है।
अपने साथ प्रत्येक प्रकार के शुद्ध जानवरों के सात जोड़े ले जाओ, एक नर और उसका साथी, और प्रत्येक प्रकार के अशुद्ध जानवरों का एक जोड़ा, नर और उसका साथी,
और प्रत्येक प्रकार के पक्षियों के सात जोड़े, नर और मादा, ताकि उनकी विभिन्न प्रजातियाँ पृथ्वी पर जीवित रहें।’”

कौआ अशुद्ध पक्षियों की श्रेणी में आता है:

लैव्यव्यवस्था 11:13–15 (NIV):

“ये पक्षी अशुद्ध माने जाते हैं और इन्हें मत खाना: बाज़, गिद्ध, काला गिद्ध, लाल चील, किसी भी प्रकार का काला चील, किसी भी प्रकार का कौआ…”

कबूतर, इसके विपरीत, एक शुद्ध पक्षी है, जिसे अक्सर बलिदान में शुद्धता और शांति के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता है (जैसे लैव्यव्यवस्था 1:14)।


2. आध्यात्मिक अर्थ

अशुद्ध पक्षी जैसे कौआ कूड़े खाने वाले होते हैं। वे किसी भी चीज़ पर निर्भर रहते हैं, मृत मांस तक खा सकते हैं। आध्यात्मिक रूप से, वे पापी स्वभाव का प्रतीक हैं—वे भ्रष्ट, दूषित वातावरण में सहज रहते हैं। यही कारण हो सकता है कि कौआ वापस नहीं आया—उसे खाने के लिए सड़न मिली।

कबूतर, इसके विपरीत, शुद्ध हृदय वाले लोगों का प्रतिनिधित्व करता है—जो दूषित दुनिया में टिक नहीं सकते। पृथ्वी अभी भी अस्वच्छ (पानी से ढकी) थी, इसलिए वह नौका की सुरक्षा में वापस लौट आया।

धार्मिक रूप से, यह मांसल व्यक्ति (कौआ प्रतीक) और आध्यात्मिक व्यक्ति (कबूतर प्रतीक) के बीच अंतर को दर्शाता है। जैसे कबूतर नौका में वापस आया (जो मसीह के शरण के रूप में प्रतीक है), वैसे ही धर्मी लोग पापपूर्ण दुनिया में आराम नहीं पाते बल्कि मसीह में सुरक्षा खोजते हैं।

2 कुरिन्थियों 6:17 (NIV):

“‘उनसे बाहर निकलो और पृथक रहो,’ प्रभु कहता है। किसी भी अशुद्ध चीज़ को छूओ मत, और मैं तुम्हें स्वीकार करूंगा।”

रोमियों 12:2 (NIV):

“इस दुनिया के ढांचे के अनुसार ढलो मत, बल्कि अपने मन को नया करके रूपांतरित हो जाओ।”

यदि आप पाप, भ्रष्टाचार और अनैतिकता से भरी दुनिया में सहज हैं, यदि आप अन्याय में आनंद पाते हैं और कोई अंतरात्मा की संवेदना नहीं है, तो आध्यात्मिक रूप से आप कौआ जैसे हैं।

लेकिन यदि आपका हृदय शुद्धता की लालसा करता है, यदि आप पापपूर्ण वातावरण में आराम नहीं कर सकते और निरंतर ईश्वर की उपस्थिति में लौटते हैं, तो आप कबूतर का मार्ग चल रहे हैं।


3. नौका मसीह का प्रतीक

नौका निर्णय के समय सुरक्षा का स्थान थी। आध्यात्मिक रूप से यह मसीह का प्रतिनिधित्व करती है—हमारा अंतिम शरण।

यूहन्ना 14:6 (NIV):

“यीशु ने उत्तर दिया, ‘मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ। पिता के पास कोई मेरे द्वारा नहीं आता।’”

कबूतर ने निर्णय की गई दुनिया में आराम की जगह नहीं पाई, इसलिए वह नौका में लौट आया। इसी तरह, जो विश्वासियों ने यीशु के रक्त द्वारा धोए गए हैं, वे इस दुनिया के सुखों में स्थायी संतोष नहीं पाते। उनका आराम केवल मसीह में है।

तो, आप कौन हैं—कबूतर या कौआ?

यदि पाप अभी भी आपके जीवन पर राज कर रहा है, तो यह यीशु की ओर लौटने का समय है। पश्चाताप करें और उसे समर्पित हों। वह आपको स्वीकार करेगा, शुद्ध करेगा, और पवित्र आत्मा देगा, जो आपको पवित्र जीवन जीने की शक्ति देगा।

मत्ती 15:18–20 (NIV):

“मनुष्य के मुँह से जो कुछ निकलता है वह हृदय से निकलता है और उसे अस्वच्छ करता है।
क्योंकि हृदय से बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, कामुकता, चोरी, झूठा साक्ष्य, निंदा निकलती हैं।
यही मनुष्य को अस्वच्छ करती हैं…”

कौआ की भावना को त्यागें। कबूतर जैसे बनें—शुद्ध, विवेकी, और ईश्वर की उपस्थिति की ओर आकर्षित।

प्रभु आपको आशीर्वाद दें।
मरानाथा—आओ, प्रभु यीशु!


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क्या यीशु परमेश्वर हैं या एक भविष्यवक्ता?

बाइबिल यह स्पष्ट रूप से दिखाती है कि यीशु दोनों हैं  परमेश्वर भी और भविष्यवक्ता भी। यह सुनने में अजीब लग सकता है, लेकिन एक चित्र के द्वारा इसे समझना आसान है: जैसे किसी देश का राष्ट्रपति जनता के लिए राष्ट्रपति होता है, लेकिन अपने बच्चों के लिए वह एक पिता या माता होता है। एक ही व्यक्ति अलग-अलग संदर्भों में अलग भूमिकाएँ निभा सकता है। उसी तरह यीशु मसीह की भी कई दिव्य भूमिकाएँ हैं।

यीशु परमेश्वर के रूप में:

जब मसीह स्वर्ग में हैं, तो वे पूरी तरह से परमेश्वर हैं  शाश्वत, सर्वशक्तिमान और दिव्य। बाइबिल में कई स्थानों पर उनकी परमेश्वरता की गवाही दी गई है। उदाहरण के लिए:

तीतुस 2:13 (Hindi O.V.):
“और उस धन्य आशा की अर्थात अपने महान् परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रगट होने की बाट जोहते रहें।”

यह वचन सीधे यीशु को “हमारे महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता” कहता है, और उनकी परमेश्वरता की पुष्टि करता है।

यूहन्ना 1:1 (ERV-HI):
“आदि में वचन था। वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।”

यहाँ “वचन” से आशय यीशु से है, जो उनकी शाश्वतता और परमेश्वरत्व को दर्शाता है।

यीशु भविष्यवक्ता के रूप में:

पृथ्वी पर यीशु वही प्रतिज्ञात भविष्यवक्ता थे जिनकी घोषणा पुराने नियम में पहले ही की गई थी।

व्यवस्थाविवरण 18:15 (ERV-HI):
“तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे ही मध्य से, तेरे ही भाइयों में से, मेरे समान एक नबी खड़ा करेगा; तुम्हें उसी की सुननी चाहिए।”

यीशु ने इस भविष्यवाणी को पूरा किया, जब उन्होंने परमेश्वर का सत्य सिखाया, चमत्कार किए और परमेश्वर की इच्छा प्रकट की।

लूका 24:19 (ERV-HI):
“फिर उसने पूछा, ‘क्या बात?’ उन्होंने उत्तर दिया, ‘यीशु नासरी की, जो परमेश्वर और सारी प्रजा के सामने कर्म और वचन में सामर्थी भविष्यवक्ता था।’”

यीशु परमेश्वर के पुत्र के रूप में:

यीशु ने स्वयं को परमेश्वर का पुत्र घोषित किया — एकमात्र, शाश्वत पुत्र, जो पिता की दिव्य प्रकृति में सहभागी है।

मत्ती 16:15-17 (ERV-HI):
“तब उसने उनसे पूछा, ‘पर तुम क्या कहते हो, मैं कौन हूँ?’
शमौन पतरस ने उत्तर दिया, ‘तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र।’
यीशु ने उससे कहा, ‘धन्य है तू, शमौन, योना के पुत्र! क्योंकि यह बात तुझ पर मांस और लोहू ने प्रगट नहीं की, परन्तु मेरे स्वर्गीय पिता ने।’”

यीशु ने इस सत्य की पुष्टि की कि यह पहचान स्वयं परमेश्वर ने दी थी।

यीशु उद्धारकर्ता और स्वर्ग का एकमात्र मार्ग के रूप में:

यीशु केवल परमेश्वर और भविष्यवक्ता ही नहीं, बल्कि हमारे उद्धारकर्ता भी हैं। वे पाप और मृत्यु से मानवजाति को छुड़ाने आए।

यूहन्ना 14:6 (ERV-HI):
“यीशु ने उससे कहा, ‘मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई भी पिता के पास नहीं आता।’”

यह वचन स्पष्ट करता है कि उद्धार और परमेश्वर तक पहुँच केवल यीशु के द्वारा ही संभव है।

निष्कर्ष:

यीशु पूरी तरह परमेश्वर हैं, पूरी तरह मनुष्य हैं, वे वही भविष्यवक्ता हैं जो परमेश्वर का वचन लाए, वे परमेश्वर के पुत्र हैं जो उसकी महिमा को प्रकट करते हैं, और वे हमारे उद्धारकर्ता हैं, जो अनन्त जीवन का एकमात्र मार्ग प्रदान करते हैं। उनके बिना कोई भी स्वर्ग नहीं जा सकता।

क्या तुमने यीशु को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार किया है?
यदि नहीं, तो तुम किस बात की प्रतीक्षा कर रहे हो?

परमेश्वर की भरपूर आशीष तुम्हारे साथ हो!


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अपनी भूमिका को पवित्रता से ढाँकें

लैव्यवस्था 19:23–25 (Hindi O.V.):

“जब तुम देश में पहुँचकर खाने के लिये किसी भी प्रकार के फलदार वृक्ष लगाओ, तब उनके फलों को तुम्हारे लिये खतना किया हुआ मानना। तीन वर्षों तक उनके फल तुम्हारे लिये खतना किये हुए होंगे; वे खाए न जाएं। परन्तु चौथे वर्ष के सब फल यहोवा के लिये पवित्र होंगे, और धन्यवाद के रूप में चढ़ाए जाएं। तब पाँचवें वर्ष में तुम उनके फल खा सकते हो, जिससे वे तुम्हें अधिक फल दें; मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूँ।”


प्रभु यीशु मसीह के नाम में आपको नमस्कार!
आइए हम मिलकर परमेश्वर के वचन में गहराई से जाएं और समझें कि वह हमें फलवंत जीवन और सेवकाई के लिये कैसे तैयार करता है।


फल लाने की अभिलाषा

हर विश्वासियों के हृदय में यह चाह होती है कि वह परमेश्वर के लिए बहुत सा फल लाए — आत्मिक वरदानों द्वारा दूसरों को आशीष दे, लोगों के जीवन परिवर्तित होते देखें, और परमेश्वर के राज्य का विस्तार हो। लेकिन बहुत से लोग सेवकाई की शुरुआत में निराश हो जाते हैं क्योंकि उन्हें तुरंत परिणाम नहीं दिखते। वे सोचने लगते हैं, “क्या मैं सच में परमेश्वर की बुलाहट में चल रहा हूँ?”

इस निराशा का मुख्य कारण है — परमेश्वर के फलदायी बनाने की प्रक्रिया को न समझना। यीशु ने इसे स्पष्ट रूप से सिखाया है:

यूहन्ना 15:4–5 (Hindi O.V.):
“मुझ में बने रहो और मैं तुम में। जैसा कि डाल अपने आप से फल नहीं ला सकती, जब तक वह दाखलता में बनी न रहे; वैसे ही तुम भी नहीं, जब तक तुम मुझ में न बने रहो। मैं दाखलता हूँ, तुम डालियाँ हो; जो मुझ में बना रहता है और मैं उसमें, वही बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ भी नहीं कर सकते।”

सच्ची फलवत्ता मसीह में बने रहने और उसकी आज्ञाओं में चलने से आती है — और यह एक प्रक्रिया है।


फल लाने की बाइबल आधारित प्रक्रिया: तीन चरण

जब इस्राएली प्रतिज्ञा किए हुए देश में पहुंचे, तो परमेश्वर ने उन्हें फलदार वृक्षों के साथ व्यवहार करने का विशेष तरीका बताया। यह शारीरिक प्रक्रिया एक गहरी आत्मिक सच्चाई को प्रकट करती है — कि कैसे आत्मिक वरदान और सेवकाई में फल उत्पन्न होता है।


पहला चरण: पहले तीन वर्ष – खतना किया हुआ फल

लैव्यवस्था 19:23 में पहले तीन वर्षों के फलों को “खतना किया हुआ” कहा गया है, अर्थात् वे खाने योग्य नहीं थे। बागवानी में आरंभिक फल अक्सर कच्चे, छोटे और कमजोर होते हैं, और पेड़ की जड़ों को मजबूत करने के लिये उन्हें हटा दिया जाता है।

आध्यात्मिक रूप से भी, जब हम अपने विश्वास या सेवकाई की शुरुआत करते हैं, तब हमारे प्रयास अक्सर असफल, कमजोर या कमज़ोर लग सकते हैं। यह समय हमारी परीक्षा, धैर्य और आत्मिक विकास का होता है।

यह चरण उस पवित्रीकरण की प्रक्रिया को दर्शाता है जिसमें एक विश्वासी धीरे-धीरे मसीह के स्वरूप में ढलता है:

2 कुरिन्थियों 3:18 (Hindi O.V.):
“परन्तु हम सब, जो खुले मुख से प्रभु की महिमा को दर्पण की नाईं देखते हैं, उसी रूप में, प्रभु के आत्मा से, तेज से तेज होते जाते हैं।”

इस चरण में दृढ़ और विश्वासी बने रहना बहुत आवश्यक है, चाहे फल तत्काल दिखाई न दे।


दूसरा चरण: चौथा वर्ष – पवित्र फल

चौथे वर्ष का फल परमेश्वर को समर्पित होता था — यह पवित्र होता और केवल धन्यवाद के लिए चढ़ाया जाता था (लैव्यवस्था 19:24)। यह बताता है कि हमारी सेवकाई और आत्मिक वरदान पहले परमेश्वर को समर्पित होने चाहिए, न कि हमारे स्वार्थ, आराम या नाम के लिये।

यह चरण पूर्ण समर्पण और विश्वासयोग्यता को दर्शाता है। पौलुस हमें याद दिलाते हैं:

रोमियों 12:1 (Hindi O.V.):
“इसलिये, हे भाइयों, मैं परमेश्वर की करुणा के द्वारा तुमसे बिनती करता हूँ कि अपने शरीरों को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को भाता हुआ बलिदान करके चढ़ाओ; यही तुम्हारी आत्मिक सेवा है।”

परमेश्वर को पहले देना — यही विश्वास और आज्ञाकारिता का प्रमाण है।


तीसरा चरण: पाँचवां वर्ष – भरपूर फल

पाँचवें वर्ष से, फल खाना अनुमत था (लैव्यवस्था 19:25)। यह वह समय है जब एक विश्वासयोग्य सेवक की मेहनत का प्रत्यक्ष और स्थायी फल दिखाई देता है — आत्माएँ उद्धार पाती हैं, जीवन बदलते हैं, और सेवकाई में वृद्धि होती है।

यह चरण परमेश्वर की उस प्रतिज्ञा को दर्शाता है जो उसने विश्वासयोग्य लोगों के लिये दी है:

गलातियों 6:9 (Hindi O.V.):
“हम भलाई करते करते थकें नहीं; क्योंकि यदि हम ढीले न हों, तो ठीक समय पर कटनी काटेंगे।”

यह आशीष उसी को मिलती है जो धैर्य और आज्ञाकारिता में बना रहता है।


सारांश और प्रोत्साहन

  • आरंभिक अवस्था में धैर्य रखें — जब फल छोटा या अधूरा हो तो समझें कि यह एक सामान्य और आवश्यक प्रक्रिया है।

  • अपने वरदान और सेवकाई को पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित करें — यह आपका आत्मिक बलिदान हो।

  • परमेश्वर से वृद्धि की आशा रखें — यदि आप विश्वासयोग्य रहेंगे, तो वह समय पर भरपूर फल देगा।

सिर्फ यह न कहें कि “कभी मैं वहाँ पहुँचूँगा” — आज ही कार्य आरंभ करें। अगर आप परमेश्वर की प्रक्रिया का पालन नहीं करेंगे, तो सालों निकल सकते हैं परंतु फल नहीं आएगा।


अंतिम विचार

जब भी आपके हृदय में परमेश्वर की सेवा के लिये कोई प्रेरणा या उत्साह उठे, समझ लीजिए कि वही आपका वरदान है। उस प्रेरणा पर तुरंत और विश्वास से चलें — परिणाम तुरंत न दिखें तो भी निराश न हों।

परमेश्वर हमें इन सिद्धांतों को समझने में मदद करे और हमें ऐसा अनुग्रह दे कि हम उसके लिये स्थायी और आत्मिक फल ला सकें।

शालोम

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अपनी भलाई ज्ञान के साथ करो।


हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो। आइए हम बाइबल का अध्ययन करें।

2 पतरस 1:5: “और इसी कारण तुम सब प्रकार का प्रयत्न करके अपने विश्वास में भलाई, और भलाई में ज्ञान जोड़ो।”

ज्ञान के बिना भलाई अभी पूर्ण नहीं होती।
यह सच है कि कोई भलाई कर सकता है और उसकी नीयत अच्छी भी हो सकती है। लेकिन यदि वह भलाई ज्ञान के साथ न की जाए, तो वही भलाई करने वाले व्यक्ति के लिए भी हानि का कारण बन सकती है।

आइए बाइबल में उस व्यक्ति को देखें जिसने अपनी भलाई पूर्ण ज्ञान और समझदारी के साथ की — और वह है दयालु सामरी

आइए उसकी कहानी पढ़ें और विचार करें:

लूका 10:30–35:

30 यीशु ने उत्तर दिया, “एक मनुष्य यरूशलेम से यरीहो जा रहा था। रास्ते में डाकुओं ने उसे घेर लिया। उन्होंने उसके कपड़े उतार लिए, उसे पीटा और अधमरा छोड़कर चले गए।”

31 “एक याजक उसी रास्ते से जा रहा था। वह उसे देखकर भी दूसरी ओर से निकल गया।”

32 “एक लेवी भी वहाँ आया, उसने भी देखा और वह भी आगे बढ़ गया।”

33 “परंतु एक सामरी, जो यात्रा कर रहा था, वहाँ पहुँचा; उसने उसे देखा और उसे दया आई।”

34 “वह उसके पास गया, उसके घावों पर तेल और दाखरस डाला और उन्हें बाँधा। फिर उसे अपने पशु पर बिठाकर सराय में ले गया और उसकी देखभाल की।”

35 “अगले दिन उसने दो दीनार निकालकर सराय के मालिक को दिए और कहा, ‘इसकी देखभाल करना; और यदि कुछ अधिक खर्च हो जाए, तो मैं लौटकर चुका दूँगा।’”

हम देखते हैं कि सामरी ने उस घायल व्यक्ति को पाकर तुरंत उसे अपने घर नहीं ले गया, कि वह उसके बच्चों या परिजनों के साथ वहाँ सो सके। इसके बजाय वह उसे सराय में ले गया। सम्भव है कि उसने आगे चलकर इस घटना की सूचना संबंधित लोगों को भी दी हो, ताकि उस घायल व्यक्ति को अधिक सहायता या उसके परिवार का पता मिल सके।

तो उसने उसे सीधे अपने घर क्यों नहीं ले गया?
यह इसलिए नहीं कि वह ऐसा कर नहीं सकता था, या कि घर दूर था — नहीं!
बल्कि इसलिए कि उसने अपनी भलाई ज्ञान के साथ की। वह उस घायल व्यक्ति को जानता भी नहीं था। उसे अपने घर ले जाना खतरनाक हो सकता था — कहीं वह मर न जाए और सामरी पर दोष लग जाए, या रात में स्वस्थ होकर वह व्यक्ति ही नुकसान पहुँचा दे।

इसलिए बुद्धिमानी का मार्ग यही था कि उसे घर ले जाने के बजाय सराय में रखा जाए।

इसी प्रकार हमें भी अपनी भलाई ज्ञान के साथ करनी चाहिए।
हर व्यक्ति जो सहायता माँगता है, उसे हमेशा वही देना ज़रूरी नहीं जो वह माँगता है। यदि हम ज्ञान से सहायता करें, तो भलाई सुरक्षित और प्रभावी होती है।

1. यदि कोई अजनबी किसी विशेष आवश्यकता के लिए पैसा माँगता है, तो उसे सीधा पैसा न दें। उसके लिए वही वस्तु खरीदकर दें जिसकी उसे ज़रूरत है।

2. यदि कोई अजनबी रहने की जगह माँग रहा है, तो उसे तुरंत अपने घर न ले जाएँ। पहले उसके लिए किसी सराय या सुरक्षित जगह पर एक रात की व्यवस्था करें। इस दौरान उसकी जानकारी जाँचें और ज़रूरत पड़े तो रिपोर्ट भी करें। जब पूरी तरह आश्वस्त हों तभी उसे घर लाएँ।

3. यदि कोई अजनबी कपड़े माँगता है, और यदि आप सक्षम हैं, तो उसके लिए नए कपड़े खरीदकर दें। वह कपड़ा न दें जो आप अपने शरीर पर पहने हुए हैं। क्योंकि शत्रु कभी-कभी इन बातों को आपके लिए समस्या का कारण बना सकता है। लेकिन यदि आप उस व्यक्ति को जानते हैं और आश्वस्त हैं कि कोई संदेह नहीं है, तो आप सीधे कपड़े दे सकते हैं।

4. यदि कोई अजनबी आपसे कार, बाइक या साइकिल की लिफ्ट माँगता है, तो यदि संभव हो, उसे दूसरी सवारी की टिकट दिलवा दें। क्योंकि आप नहीं जानते वह व्यक्ति कौन है; और शत्रु किसी को भी आपके खिलाफ इस्तेमाल कर सकता है।

5. यदि कोई अजनबी आपकी थाली में से भोजन माँगता है, तो उसे अपनी थाली से न दें। उसके लिए अलग भोजन खरीदकर दें। (यह कंजूसी नहीं—यह बुद्धिमानी है।) हो सकता है आपकी थाली का भोजन उसके शरीर के अनुकूल न हो, और यदि उसे हानि पहुँचे या कुछ गंभीर हो जाए, तो आप पर आरोप लग सकता है कि आपने उसे विष दिया। इसलिए अपनी भलाई ज्ञान के साथ करें।
(ध्यान रहे—भलाई करना बंद न करें, बल्कि ज्ञान के साथ करें।)

और जो भी अच्छे काम आप किसी व्यक्ति या लोगों के लिए करें, उन्हें पूरे ज्ञान के साथ ही करें। बाइबल हमें यही सिखाती है।

2 पतरस 1:5: “अपने विश्वास में भलाई, और भलाई में ज्ञान जोड़ो।”

मरन-अथा!


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एक गरिमा वाली स्त्री को सदैव आदर मिलता है(नीतिवचन 11:16 – पवित्र बाइबिल)

 

“एक अनुग्रहपूर्ण स्त्री आदर प्राप्त करती है, परन्तु क्रूर लोग धन प्राप्त करते हैं।”
नीतिवचन 11:16

यह संदेश पवित्र शास्त्र के अनुसार स्त्रियों के चरित्र और आदर से संबंधित एक विशेष शिक्षाशृंखला का भाग है।

सच्चा आदर कहाँ से आता है?

बाइबल सिखाती है कि एक स्त्री की गरिमा और विनम्रता—न कि उसका रूप या संपत्ति—ही उसे स्थायी आदर दिलाते हैं। चाहे आप बेटी हों, माँ हों, या परमेश्वर को समर्पित जीवन जीना चाहती हों, यह सत्य आप पर लागू होता है।

आदर अपने आप नहीं मिलता। यह सुंदरता, शिक्षा, सामाजिक दर्जा या धन से नहीं आता। सच्चा आदर उस आंतरिक गुण से आता है जो परमेश्वर हमारे भीतर निर्मित करता है और जिसे लोग पहचानते हैं।

आदर पाना कठिन क्यों होता है? क्योंकि यह बलिदान, अनुशासन और परमेश्वर की मरज़ी के अनुसार चलने की प्रतिबद्धता मांगता है।
सच्चा आदर क्या है? यह नैतिकता और परमेश्वर का भय रखने पर आधारित सम्मान है।

दिखावे की दौड़ एक धोखा है

कई युवतियाँ सोचती हैं कि बाहरी सुंदरता—जैसे मेकअप, फैशन, कृत्रिम बाल या भड़काऊ वस्त्र—उन्हें सम्मान दिलाएंगे। लेकिन परमेश्वर का वचन कुछ और ही सिखाता है:

“मनुष्य बाहर का रूप देखता है, परन्तु यहोवा हृदय को देखता है।”
1 शमूएल 16:7

“शोभा धोखा है और सुंदरता व्यर्थ है, परन्तु जो स्त्री यहोवा का भय मानती है, वही स्तुति के योग्य है।”
नीतिवचन 31:30

बाहरी रूप से ध्यान आकर्षित करना अस्थायी होता है। यह सच्चा सम्मान नहीं लाता, बल्कि अक्सर आलोचना और अपमान को बुलावा देता है।

वह सात गुण जो सच्चा आदर दिलाते हैं

बाइबल ऐसी सात विशेषताओं की ओर संकेत करती है जो किसी स्त्री को सच्चे सम्मान का पात्र बनाती हैं:

  1. परमेश्वर का भय – ईश्वर में विश्वास और उसका आदर ही चरित्र की नींव है (नीतिवचन 31:30)

  2. शालीनता और शिष्टाचार – मर्यादित व्यवहार आत्म-सम्मान और दूसरों का सम्मान दर्शाता है (1 तीमुथियुस 2:9)

  3. कोमलता – नम्रता और दया के साथ आत्म-नियंत्रण दिखाना (1 पतरस 3:3–4)

  4. संतुलन – आचरण और पहनावे में संयम और संतुलन (तीतुस 2:3–5)

  5. शांत मन – शांति और स्थिरता, जो परमेश्वर में विश्वास का फल है (1 तीमुथियुस 2:11)

  6. आत्म-नियंत्रण – विचारों, वचनों और कार्यों में संयम (गलातियों 5:22–23)

  7. आज्ञाकारिता – परमेश्वर की प्रभुता और ज्ञान को स्वीकार करना (इफिसियों 5:22–24)

पवित्र शास्त्र क्या कहता है

“वैसे ही स्त्रियाँ भी लज्जा और संयम सहित योग्य वस्त्रों से अपने आप को सजाएँ; न कि बालों की गूंथाई, या सोने, या मोती, या बहुमूल्य वस्त्रों से, परन्तु जैसा परमेश्वर की भक्ति करनेवाली स्त्रियों को शोभा देता है, अच्छे कामों से अपने आप को सजाएँ। स्त्री चुपचाप और पूरी आज्ञाकारिता से सीखती रहे।”
1 तीमुथियुस 2:9–11

“तुम्हारा सिंगार बाहर का न हो—केवल बालों की गूंथाई और सोने के गहनों की पहनावट, और पोशाक की सजावट; परन्तु तुम्हारा छिपा हुआ मनुष्यत्व, कोमल और शांत आत्मा का अविनाशी गहना हो, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुत मूल्यवान है।”
1 पतरस 3:3–4

वह आशीष जो गरिमा से जीने पर मिलती है

जब कोई स्त्री इन परमेश्वरीय गुणों को अपनाकर जीवन जीती है, तो सम्मान अपने आप पीछे आता है। चाहे आप एक भक्ति रखने वाला पति चाहें, नेतृत्व का अवसर, या आत्मिक वरदान – परमेश्वर आपको अपने समय पर सब कुछ देगा।

जैसे रूत ने नम्रता और विश्वास से बोअज़ की कृपा पाई (रूत 2:1–23), वैसे ही परमेश्वर विश्वासयोग्यता का आदर करता है।
जैसा कि नीतिवचन 31 में लिखा है: “सुघड़ पत्नी किसे मिले? उसका मूल्य मूंगों से भी अधिक है।” (नीतिवचन 31:10)

और सबसे महत्वपूर्ण: आप अनन्त जीवन पाएंगी और उन विश्वासपूर्ण स्त्रियों की संगति में होंगी—सारा, हन्ना, देबोरा, मरियम—जिन्होंने परमेश्वर में विश्वास रखकर गरिमापूर्ण जीवन जिया।

एक गंभीर चेतावनी

जो स्त्रियाँ इन सिद्धांतों को अस्वीकार करती हैं, वे आत्मिक विनाश की ओर बढ़ती हैं। यीज़ेबेल इस बात का प्रतीक है—एक विद्रोही और अधर्मी स्त्री का उदाहरण (प्रकाशितवाक्य 2:20)। उसका अंत चेतावनी देता है।

अंतिम उत्साहवर्धन

अपना आदर न खोओ।
अपने आप को परमेश्वर की अनमोल रचना समझो।
उसके वचन के अनुसार जियो, और तुम्हारी गरिमा हर अवस्था में प्रकाशित होगी।

 
 


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वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा

बाइबल यह प्रकट करती है कि अपने पृथ्वी के सेवाकाल के दौरान, यीशु ने स्वयं किसी को भी पानी से बपतिस्मा नहीं दिया।

यूहन्ना 3:22 (NIV) और यूहन्ना 4:1-2 (NIV) में लिखा है:
“इन बातों के बाद यीशु और उसके चेले यहूदिया के देहात में गए, जहाँ वह उनके साथ कुछ समय बिताता रहा और बपतिस्मा देता रहा। परन्तु स्वयं यीशु बपतिस्मा नहीं देता था, बल्कि उसके चेले देते थे।”
यह स्पष्ट दिखाता है कि यद्यपि यीशु के चेले लोगों को बपतिस्मा देते थे, यीशु ने स्वयं कभी किसी को पानी से बपतिस्मा नहीं दिया।

यह महत्वपूर्ण क्यों है? यह हमें बताता है कि यीशु एक अलग प्रकार का बपतिस्मा देने का इरादा रखते थे — ऐसा बपतिस्मा जो केवल वही दे सकते हैं। पानी का बपतिस्मा एक शारीरिक कार्य है जो मनुष्य करते हैं, लेकिन जो बपतिस्मा यीशु प्रदान करते हैं वह पवित्र आत्मा के द्वारा आत्मिक परिवर्तन है।

पानी का बपतिस्मा विश्वासियों की पहचान को यीशु मसीह की मृत्यु, दफ़न और पुनरुत्थान से जोड़ता है। जब बपतिस्मा दिया जाता है, व्यक्ति को पानी में डुबोया जाता है और फिर उठाया जाता है — यह पुराने स्वभाव की मृत्यु और मसीह में नए जीवन का प्रतीक है। रोमियों 6:3-4 (NIV) में यह वर्णित है:
“क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा लिए थे, उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लिए? सो हम उसके साथ बपतिस्मा लेकर मृत्यु में गाड़े गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नए जीवन में चलें।”

दूसरी ओर, पवित्र आत्मा का बपतिस्मा एक आत्मिक कार्य है जिसमें विश्वासी का आत्मा पवित्र आत्मा में डूबोया और सामर्थी किया जाता है। यह बपतिस्मा यीशु का प्रभुत्वपूर्ण कार्य है, जिसे न कोई मनुष्य और न कोई स्वर्गदूत किसी और के लिए कर सकता है। यीशु ने इस बपतिस्मे का वादा किया था। लूका 3:16 (NIV) में लिखा है:
“यूहन्ना ने सब से उत्तर में कहा, ‘मैं तो तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु वह आने वाला है जो मुझसे शक्तिशाली है… वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा।’”

दोनों बपतिस्मे आवश्यक हैं। हमें मनुष्यों द्वारा पानी से बपतिस्मा लेना आवश्यक है और स्वयं यीशु द्वारा पवित्र आत्मा का बपतिस्मा लेना भी आवश्यक है।

कुछ लोग सिखाते हैं कि पवित्र आत्मा का बपतिस्मा वैकल्पिक है, या केवल पानी का बपतिस्मा ही पर्याप्त है। अन्य कहते हैं कि पवित्र आत्मा मिलने के बाद पानी का बपतिस्मा आवश्यक नहीं। ये शिक्षाएँ पवित्रशास्त्र का विरोध करती हैं। यीशु ने यूहन्ना 3:5 (NIV) में कहा:
“मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, जब तक कोई पानी और आत्मा से जन्म न ले, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”
यहाँ “पानी से जन्म” पानी के बपतिस्मा को और “आत्मा से जन्म” पवित्र आत्मा के बपतिस्मा को दर्शाता है। दोनों परमेश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए आवश्यक हैं।

इसके अतिरिक्त, पवित्र आत्मा पाने के बाद भी पानी का बपतिस्मा महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, जब पतरस गैर-यहूदी कुरनेलियुस के घर गया, तब पवित्र आत्मा पहले उन पर आया, लेकिन पतरस ने फिर भी उन्हें पानी से बपतिस्मा लेने की आज्ञा दी। प्रेरितों के काम 10:44-48 (NIV) में लिखा है:
“जब पतरस ये बातें कह ही रहा था, तो पवित्र आत्मा उन सब पर उतर आया जो संदेश सुन रहे थे… तब पतरस ने कहा, ‘क्या कोई उन्हें पानी से बपतिस्मा लेने से रोक सकता है? उन्होंने पवित्र आत्मा पाया है जैसे हमने पाया।’ और उसने आज्ञा दी कि वे यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लें।”

यह दर्शाता है कि पवित्र आत्मा पाना पानी के बपतिस्मा का स्थान नहीं लेता। दोनों बपतिस्मे विश्वासियों की आत्मिक यात्रा का महत्वपूर्ण भाग हैं।

क्या आप पानी से बपतिस्मा ले चुके हैं?
यदि नहीं, और आपने सत्य सुन लिया है, तो आप आत्मिक रूप से जोखिम में हैं। यदि आपका बचपन में या केवल छींटे देकर बपतिस्मा हुआ है, तो नए नियम की प्रथा के अनुसार पूर्ण डुबकी द्वारा बपतिस्मा लेने पर विचार करें (यूहन्ना 3:23 (NIV): “क्योंकि वहाँ बहुत पानी था…”).

क्या आप पवित्र आत्मा के बपतिस्मे में भी बपतिस्मा ले चुके हैं?
यदि नहीं, तो यीशु से माँगें — वह विश्वासयोग्य है और आपको अपना पवित्र आत्मा देगा, क्योंकि वह आपसे अधिक निकट होना चाहता है जितना आप उससे चाहते हैं। पर पहले, सच्चे मन से पश्चाताप करें, सभी पापों से मुड़ें, और यदि आप अभी तक नहीं ले चुके हैं तो पानी से बपतिस्मा लें।

पतरस ने लोगों के प्रश्न का उत्तर प्रेरितों के काम 2:37-39 (NIV) में दिया:
“जब लोगों ने यह सुना, तो वे मन से व्याकुल हो उठे और पतरस और अन्य प्रेरितों से कहा, ‘भाइयों, हम क्या करें?’ पतरस ने कहा, ‘मन फिराओ और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का दान पाओगे। यह प्रतिज्ञा तुम्हारे और तुम्हारी संतानों तथा सब दूर दूर के लोगों के लिए है — अर्थात् उन सब के लिए जिन्हें हमारा प्रभु परमेश्वर बुलाएगा।’”

जब आप उसे खोजते हैं, तब प्रभु आपको भरपूर आशीष दे।


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