Title 2023

क्या अब्राम हरान से अपने पिता तेरह के मरने से पहले निकले या बाद में?

प्रत्यक्ष विरोधाभास

जब हम उत्पत्ति की पुस्तक पढ़ते हैं, तो ऐसा लगता है कि अब्राम के हरान से प्रस्थान और उनके पिता तेरह की मृत्यु के बीच समय-संबंधी विरोधाभास है।

उत्पत्ति 11:26
“और जब तेरह सत्तर वर्ष का हुआ तब उसने अब्राम, नाहोर और हरान को जन्म दिया।”

उत्पत्ति 11:32
“और तेरह की आयु दो सौ पांच वर्ष की हुई; और वह हरान में मर गया।”

उत्पत्ति 12:4
“तब अब्राम यहोवा की बात के अनुसार चल पड़ा, और लूत भी उसके साथ गया। और जब अब्राम हरान से चला तब वह पचहत्तर वर्ष का था।”

यदि तेरह ने अब्राम को 70 वर्ष की आयु में जन्म दिया और अब्राम 75 वर्ष की आयु में हरान से निकले, तो तेरह की मृत्यु 145 वर्ष की आयु में होनी चाहिए थी (70 + 75)।
लेकिन बाइबल कहती है कि तेरह 205 वर्ष तक जीवित रहा।

तो सवाल उठता है:
क्या अब्राम हरान से तेरह की मृत्यु से पहले निकले या बाद में?


नया नियम स्पष्टता लाता है

इस प्रश्न का उत्तर प्रेरितों के काम 7:2–4 में मिलता है, जहाँ स्तेफ़नुस अब्राहम की कहानी सुनाता है:

प्रेरितों के काम 7:2–4
“उसने कहा, हे भाइयो और पिताओं, सुनो; महिमा का परमेश्वर हमारे पिता अब्राहम को उस समय दिखाई दिया जब वह मेसोपोटामिया में था, उस से पहिले कि वह हरान में रहता, और उससे कहा, अपने देश और अपने कुटुम्ब को छोड़कर उस देश में जा जिसे मैं तुझे दिखाऊँगा।
तब वह कसदियों के देश से निकलकर हरान में रहा; और वहाँ उसके पिता के मरने के बाद परमेश्वर ने उसे वहाँ से निकाल कर इस देश में पहुँचाया जिसमें तुम अब रहते हो।”

स्तेफ़नुस, जो पवित्र आत्मा से परिपूर्ण था, यह स्पष्ट करता है कि अब्राम अपने पिता तेरह की मृत्यु के बाद ही हरान से निकले
यह उत्पत्ति 11:32 के कथन का समर्थन करता है।


समयरेखा को समझना: सबसे पहले कौन जन्मा?

गलती वहाँ होती है जब हम मान लेते हैं कि अब्राम तेरह का पहला पुत्र था।

उत्पत्ति 11:26
“और जब तेरह सत्तर वर्ष का हुआ तब उसने अब्राम, नाहोर और हरान को जन्म दिया।”

यह पद केवल सारांश रूप में पुत्रों का उल्लेख करता है — यह क्रमबद्ध जन्म नहीं बताता।
अब्राम को पहले इसलिए लिखा गया है क्योंकि वह आत्मिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण पात्र हैं।


प्रमाण कि हरान सबसे बड़ा था

कुछ संकेत बताते हैं कि हरान, अब्राम से बड़ा था:

  • लूत, जो हरान का पुत्र था, अब्राम के साथ यात्रा कर रहा था, और वयस्क था।

    उत्पत्ति 12:5
    “तब अब्राम ने अपनी पत्नी सारै, और अपने भाई के पुत्र लूत, और जो धन उन्होंने हरान में एकत्र किया था और जो जन उन्होंने प्राप्त किए थे, उन्हें साथ लिया और कनान देश की ओर निकल पड़े।”

  • मिल्का, हरान की बेटी, ने नाहोर (अब्राम के भाई) से विवाह किया।

    उत्पत्ति 11:29
    “अब्राम और नाहोर ने विवाह किया; अब्राम की पत्नी का नाम सारै था, और नाहोर की पत्नी का नाम मिल्का था, जो हरान की बेटी थी।”

इनसे स्पष्ट है कि हरान के बच्चे उस समय वयस्क हो चुके थे जब अब्राम और नाहोर की शादी हुई — जिससे पता चलता है कि हरान सबसे बड़ा पुत्र था।

यदि हरान का जन्म तेरह की आयु 70 में हुआ और अब्राम का बहुत बाद में — मान लें कि 130 की आयु में — तब अब्राम जब 75 वर्ष के हुए, तो तेरह 205 वर्ष के थे। यह बाइबल की समयरेखा से मेल खाता है।


बाइबल में कोई विरोधाभास नहीं है

बाइबल में कोई विरोधाभास नहीं है।
जब हम उसे ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ में समझते हैं, तो सब कुछ पूरी तरह मेल खाता है।
भ्रम केवल तब होता है जब हम मान लेते हैं कि अब्राम सबसे बड़ा पुत्र था — जो कि शास्त्र में कहीं नहीं लिखा है।


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सभोपदेशक 10:16 को समझना: अपरिपक्व और स्वार्थी नेतृत्व पर एक धार्मिक दृष्टिकोण

“दुर्भाग्य हो उस देश को, जिसके राजा बालक हों, और जिसके राजकुमार सुबह-सुबह भोज करते हों!”

(सभोपदेशक 10:16 – हिंदी बाइबिल)

यह पद असमझदार नेतृत्व के खतरों के बारे में एक सशक्त चेतावनी देता है। आइए इस पद के दोनों भागों को समझें और जानें कि ये न केवल राजनीतिक नेताओं के लिए, बल्कि आज के आध्यात्मिक नेताओं के लिए भी क्या संदेश देते हैं।


1. “दुर्भाग्य हो उस देश को, जिसके राजा बालक हों” – अपरिपक्व नेतृत्व का खतरा

यहाँ “बालक” केवल उम्र का संकेत नहीं है, बल्कि परिपक्वता, बुद्धिमत्ता और समझ की कमी को दर्शाता है। एक युवा या अनुभवहीन शासक नेतृत्व की गंभीरता को नहीं समझ पाता, अक्सर जल्दबाजी में निर्णय लेता है या गलत सलाह पर भरोसा करता है।

बाइबल में युवाओं की बुद्धिमत्ता का उदाहरण राजा सुलैमान हैं, जिन्होंने अपनी कम उम्र को समझकर परमेश्वर से मार्गदर्शन माँगा:

“हे प्रभु, मेरे परमेश्वर! तूने अपने दास को मेरे पिता दाऊद के स्थान पर राजा बनाया है, परन्तु मैं बालक हूँ; मैं न बाहर जाना जानता हूँ, न भीतर आना।”
(1 राजा 3:7 – हिंदी बाइबिल)

सुलैमान ने धन या प्रसिद्धि की बजाय बुद्धिमत्ता की प्रार्थना की:

“इसलिए, तू अपने दास को एक समझदार हृदय दे, जिससे मैं तेरे लोगों को न्याय कर सकूँ और भला-बुरा पहचान सकूँ।”
(1 राजा 3:9 – हिंदी बाइबिल)

परमेश्वर को यह प्रार्थना प्रिय हुई और उन्होंने सुलैमान को अतुलनीय बुद्धि दी (1 राजा 3:10-12)।

इसके विपरीत, सुलैमान के पुत्र रहोबोआम ने इस उदाहरण का पालन नहीं किया। उसने बुजुर्गों की सलाह नहीं मानी और अपने साथ बड़े हुए युवाओं की सलाह मानी, जिससे राज्य विभाजित हो गया:

“परन्तु उसने बुजुर्गों की सलाह को ठुकरा दिया और अपने साथ बड़े हुए युवाओं से सलाह ली।”
(1 राजा 12:8 – हिंदी बाइबिल)

इस खराब निर्णय ने दस जातियों के विद्रोह को जन्म दिया और इस्राएल की एकता कमजोर हो गई (1 राजा 12:16)।

बिना बुद्धि के नेतृत्व से राष्ट्र अस्थिर होता है, शासन खराब होता है, और जनता कष्ट में रहती है।


2. “और तेरे राजकुमार सुबह-सुबह भोज करते हैं” – स्वार्थी नेतृत्व

प्राचीन काल में सुबह-समय भोज करना आलस्य और लापरवाही का प्रतीक था। सुबह का समय काम, योजना और सेवा के लिए होता था, न कि विलासिता या उत्सव के लिए। जब नेता अपने कर्तव्य और सेवा की बजाय सुख और निजी लाभ को प्राथमिकता देते हैं, तो यह भ्रष्टाचार का संकेत होता है।

यशायाह नबी ने भी अपने समय में इसी व्यवहार की निंदा की:

“परन्तु वहाँ आनंद और खुशी है, बैल मारा जाता है और भेड़ों को खोला जाता है, मांस खाया जाता है और मदिरा पी जाती है; ‘खाओ और पियो, क्योंकि कल हम मर जाएंगे।’”
(यशायाह 22:13 – हिंदी बाइबिल)

ऐसे नेताओं के कारण अन्याय, दमन और सामाजिक मूल्यों का पतन होता है। आज भी हम ऐसी सरकारों और संस्थाओं को देखते हैं, जहां नेता स्वयं लाभान्वित होते हैं जबकि जनता पीड़ित रहती है।

आध्यात्मिक रूप से, यह ईसाई नेताओं के लिए भी एक चेतावनी है। यदि पादरी, बिशप या मंत्री अपनी पदों का उपयोग स्वार्थ के लिए करते हैं, तो वे उन्हीं राजकुमारों जैसे हैं जो सुबह-जल्दी भोज करते हैं।

यीशु ने सेवा के नेतृत्व का उदाहरण दिया:

“मनुष्य का पुत्र सेवा करने नहीं, बल्कि सेवा देने और अपनी जान बहुतों के लिए मोक्ष के रूप में देने आया है।”
(मत्ती 20:28 – हिंदी बाइबिल)

इसी प्रकार, चर्च के नेता विनम्रता और ईमानदारी से परमेश्वर की भेड़ों की देखभाल करें:

“परमेश्वर की झुंड की देखभाल करो, जो तुम्हें सौंपी गई है; यह स्वेच्छा से करो, ज़बरदस्ती से नहीं, और न ही लोभ से, बल्कि उत्साह से।”
(1 पतरस 5:2 – हिंदी बाइबिल)


आज के लिए आध्यात्मिक अनुप्रयोग

यह पद हमें बुलाता है कि:

  • नेतृत्व में बुद्धि खोजें
    चाहे आप युवा हों या सेवा में नए, परमेश्वर से बुद्धि माँगे (याकूब 1:5)। अनुभवशील, ईश्वर-भयभीत नेताओं से सीखें।
  • स्वार्थी महत्वाकांक्षा से बचें
    नेतृत्व पद या धन के लिए नहीं, सेवा और त्याग के लिए है।
  • परमेश्वर के राज्य को पहले बनाएं
    व्यक्तिगत आराम के बजाय, चर्च और अपने नेतृत्व में लोगों की ज़रूरतों पर ध्यान दें। जैसा कि हाग्गै नबी ने कहा:

“क्या यह तुम्हारे लिए सही समय है कि तुम अपने घरों में रहो, और यह मंदिर खण्डहर में पड़ा रहे?”
(हाग्गै 1:4 – हिंदी बाइबिल)


निष्कर्ष

सभोपदेशक 10:16 केवल राजनीति पर एक टिप्पणी नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। जब नेता अपरिपक्व और स्वार्थी होते हैं, तो राष्ट्र और मंत्रालय पीड़ित होते हैं। पर जब नेता बुद्धिमान, निःस्वार्थ और परमेश्वर को सर्वोपरी मानते हैं, तो लोग और देश दोनों आशीष पाते हैं।

यह हमें सभी नेतृत्व क्षेत्रों में प्रार्थना, विनम्रता और ईमानदारी की ओर बुलाता है।

भगवान आपका भला करे।

कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें।


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क्या यीशु ने अपने शिष्यों को छड़ी लेकर जाने की अनुमति दी थी या नहीं?(मरकुस 6:8 बनाम मत्ती 10:10)

प्रश्न:
मरकुस 6:8 में यीशु अपने शिष्यों को उनके मिशन पर छड़ी लेकर जाने की अनुमति देते हुए दिखते हैं:

“और उन्होने उन्हें आज्ञा दी कि वे यात्रा के लिए कुछ न लें, केवल एक छड़ी को छोड़कर—ना रोटी, ना बैग, ना कमरबंद में धन।”
(मरकुस 6:8 – HSB)

लेकिन मत्ती 10:10 में यीशु इसके विपरीत कहते हैं:

“… अपनी यात्रा के लिए कोई बैग न लें, न दो ओढ़नियाँ, न चप्पलें, न छड़ी; क्योंकि मजदूर अपने खाने का हकदार है।”
(मत्ती 10:10 – HSB)

तो कौन सी बात सही है? क्या यीशु ने अपने शिष्यों को छड़ी लेकर जाने की अनुमति दी थी या नहीं? क्या यह बाइबल में विरोधाभास है?


उत्तर: नहीं, बाइबल स्वयं में विरोधाभासी नहीं है
इन दो पदों के बीच दिखने वाला अंतर विरोधाभास नहीं है, बल्कि संदर्भ, जोर और अनुवाद का मामला है। बाइबल दिव्य प्रेरित और आंतरिक रूप से सुसंगत है। पवित्र शास्त्र कहता है:

“संपूर्ण शास्त्र परमेश्वर द्वारा प्रेरित है और शिक्षा, उत्तम उपदेश, सुधार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है।”
(2 तीमुथियुस 3:16 – HSB)

यदि परमेश्वर भ्रम का निर्माता नहीं हैं,

“क्योंकि परमेश्वर अव्यवस्था का नहीं, बल्कि शांति का परमेश्वर है।”
(1 कुरिन्थियों 14:33 – HSB)

तो भ्रम हमारी व्याख्या में है, न कि परमेश्वर के वचन में।


संदर्भ और उद्देश्य को समझना
मरकुस 6:8 में यीशु यह समझा रहे थे कि शिष्य हल्के सामान के साथ यात्रा करें—पूरी तरह से परमेश्वर की व्यवस्था पर निर्भर रहें। वे केवल एक छड़ी साथ ले जा सकते थे, जो एक साधारण यात्री के लिए सहारा थी, खासकर कठिन रास्तों पर। यहाँ छड़ी समर्थन का प्रतीक है, आत्मनिर्भरता का नहीं।

मत्ती 10:10 में फोकस परमेश्वर की व्यवस्था पर पूरी तरह निर्भरता पर है, खासकर उन लोगों पर जो सुसमाचार प्राप्त करेंगे। यीशु कहते हैं कि वे छड़ी भी न लें, यह दर्शाने के लिए कि उनकी सुरक्षा पूरी तरह परमेश्वर के मार्गदर्शन और लोगों की मेहमाननवाज़ी पर निर्भर होगी।

“मजदूर अपने खाने का हकदार है।”
(मत्ती 10:10 – HSB)

इसका अर्थ है कि जो सुसमाचार की सेवा करते हैं, उन्हें परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए कि वह उन्हें जिन लोगों के बीच भेजता है, उनसे वह उनकी व्यवस्था करेगा (देखें लूका 10:7)।


सैद्धांतिक व्याख्या: एक छड़ी या कोई नहीं?
इन पदों को समझने की कुंजी यूनानी मूल और निर्देश के उद्देश्य में है:

मरकुस में, “छड़ी” (ग्रीक: rhabdon) एक व्यक्तिगत चलने वाली छड़ी को दर्शाती है — हथियार या सामान नहीं।

मत्ती में, कई विद्वानों का मानना है कि यीशु अतिरिक्त सामान जैसे एक अतिरिक्त छड़ी लेकर जाने से रोक रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे कहते हैं कि दो ओढ़नियाँ या अतिरिक्त चप्पलें न ले जाओ।

यह मत्ती 6:31-33 के उनके बड़े शिक्षण से मेल खाता है:

“इसलिये मत सोचो कि क्या खाओगे या क्या पियोगे या क्या पहनोगे। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तब ये सब तुम्हें मिल जाएगा।”
(मत्ती 6:31-33 – HSB)

यीशु अपने शिष्यों को विश्वास से चलना सिखा रहे थे, दृष्टि से नहीं (2 कुरिन्थियों 5:7), और मानवीय तैयारी की बजाय दिव्य व्यवस्था पर भरोसा करना सिखा रहे थे।


यह केवल छड़ी के बारे में नहीं है
यीशु ने उन्हें यह भी कहा कि वे न लें:

  • धन — ताकि सेवा को व्यापार न बनाया जाए।
  • अतिरिक्त कपड़े या जूते — संतोष और सरलता सिखाने के लिए।
  • यात्रा बैग — ताकि भौतिक चीज़ों पर बोझ न बढ़े।

“अपने कमरबंद में न सोना, न चाँदी, न ताम्र लेकर चलो; न यात्रा के लिए बैग, न दो ओढ़नियाँ, न चप्पलें, न छड़ी।”
(मत्ती 10:9-10 – HSB)

यहाँ समस्या वस्तुओं में नहीं, बल्कि आत्मनिर्भरता के रवैये में थी। यह एक विश्वास का मिशन था, जिसमें वे अपने सामान पर नहीं, बल्कि परमेश्वर पर निर्भर थे।


निष्कर्ष: दोनों कथन सही हैं
मरकुस 6:8 और मत्ती 10:10 में कोई विरोधाभास नहीं है। बल्कि, प्रत्येक सुसमाचार लेखक यीशु की शिक्षा के अलग पहलू को उजागर करता है:

  • मरकुस बताता है कि शिष्य क्या ले जा सकते थे — केवल एक छड़ी।
  • मत्ती बताता है कि वे क्या इकट्ठा न करें — कोई अतिरिक्त सामान, यहाँ तक कि एक अतिरिक्त छड़ी भी नहीं।

बाइबल का संदेश स्पष्ट है: पूरी तरह परमेश्वर पर भरोसा करो। जैसे यीशु ने उन्हें सिखाया:

“हमारा दैनिक भोजन आज हमें दे।”
(मत्ती 6:11 – HSB)

वैसे ही वे इस प्रार्थना को जीना सीखें — पिता पर दैनिक निर्भरता।

“यहोवा मेरा चरवाहा है; मुझे कोई कमी नहीं होगी।”
(भजन संहिता 23:1 – HSB)


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सावधान रहें: उद्धार की अवस्थाएँ खुल रही हैं

प्रभु और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में अभिवादन। आइए हम अनंत जीवन के शब्दों पर विचार करना जारी रखें।

क्या आप जानते हैं कि उन लोगों को तैयार करने की प्रक्रिया जो उद्धारित होंगे, पहले ही शुरू हो चुकी है? सवाल यह है: आप किस चरण में हैं?

शास्त्र हमें बताता है कि प्रभु का अपनी दुल्हन को लेने के लिए लौटना सभी के लिए एक अचानक, अचानक घटना नहीं होगी। इसमें विभिन्न चरण हैं, और केवल वही लोग तैयार होंगे जो इन चरणों में पहले से चल रहे हैं। यह तैयार लोगों के लिए आश्चर्यचकित करने के लिए नहीं है।

आइए हम ध्यान से देखें कि शास्त्र क्या कहता है:

1 थिस्सलुनीकियों 4:16–18 (NKJV):

“क्योंकि स्वयं प्रभु स्वर्ग से एक पुकार, एक महदूत की आवाज़, और परमेश्वर के तुरही के साथ अवतरित होंगे। और मसीह में मृतक पहले उठेंगे। फिर हम जो जीवित हैं और बचे हैं, वे उनके साथ बादलों में उठाए जाएंगे, ताकि हम हवा में प्रभु से मिलें। और इस प्रकार हम हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे। इसलिए इन शब्दों से एक दूसरे को सांत्वना दें।”

इस पद में प्रभु के अवतरण के तीन मुख्य चरण बताए गए हैं:

एक पुकार,

महदूत की आवाज़,

परमेश्वर का तुरही।

अक्सर विश्वासियों का ध्यान केवल अंतिम तुरही पर होता है, यह मानकर कि तभी उद्धार होगा। लेकिन शब्द स्पष्ट रूप से दिखाता है कि इससे पहले दो महत्वपूर्ण कदम हैं: पुकार और महदूत की आवाज़। यदि आपने पहले के बुलावे का उत्तर नहीं दिया है, तो आप परमेश्वर का तुरही नहीं सुन सकते।

आइए प्रत्येक चरण को समझें कि आज हमारे लिए उनका क्या अर्थ है:

1. पुकार – आमंत्रण
उद्धार का उद्देश्य चर्च को मेमने के विवाह भोज में ले जाना है, जो मसीह द्वारा अपनी दुल्हन के लिए तैयार किया गया स्वर्गीय उत्सव है (प्रकटीकरण 19:9; यूहन्ना 14:1–3)।

जैसे कोई बिना आमंत्रण के शादी में नहीं जाता, वैसे ही हमें इस महान कार्यक्रम का हिस्सा बनने के लिए दिव्य आमंत्रण प्राप्त करना और उसका उत्तर देना चाहिए। यीशु ने इसे एक दृष्टांत में समझाया:

मत्ती 22:2–3, 8–10 (NKJV):

“स्वर्ग का राज्य उस राजा के समान है, जिसने अपने पुत्र के लिए विवाह की व्यवस्था की और अपने सेवकों को भेजा कि जो लोग विवाह के लिए आमंत्रित किए गए हैं उन्हें बुलाएँ; और वे आने को तैयार नहीं थे… तब उसने अपने सेवकों से कहा, ‘विवाह तैयार है, लेकिन जो आमंत्रित हुए वे योग्य नहीं हैं। इसलिए मार्गों में जाइए, और जितने लोगों को आप पाएं, उन्हें विवाह के लिए बुलाएँ।’”

दृष्टांत में पहले आमंत्रित लोग इज़राइल का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्होंने बड़े पैमाने पर मसीह को अस्वीकार किया। परिणामस्वरूप, आमंत्रण गैर-इज़राइलियों को दिया गया—हम जैसे लोग जो पहले परमेश्वर से दूर थे (मत्ती 23:37–39; प्रेरितों के काम 13:46)।

लेकिन केवल आमंत्रण स्वीकार करना पर्याप्त नहीं है। दृष्टांत में, एक अतिथि बाद में उचित शादी के वस्त्रों के बिना पाया जाता है और उसे बाहर निकाल दिया जाता है (मत्ती 22:11–13)। यह उन लोगों का प्रतीक है जो उद्धार का दावा करते हैं लेकिन इसके द्वारा परिवर्तित नहीं हुए।

प्रकटीकरण 19:7–8 (NKJV):

“आइए हम प्रसन्न हों और आनन्दित हों और उसे महिमा दें, क्योंकि मेमने का विवाह आ गया है, और उसकी पत्नी ने खुद को तैयार किया है। और उसे अच्छी लिनन पहने जाने की अनुमति दी गई है, जो पवित्र लोगों के धर्मी कार्य हैं।”

अच्छी लिनन—शादी के वस्त्र—पवित्रता है, पश्चाताप, धर्म और आज्ञाकारिता द्वारा चिह्नित जीवन। केवल यह कहना कि आप विश्वास करते हैं पर्याप्त नहीं है; आपको वैसा जीना होगा।

2. महदूत की आवाज़ – अंतिम पवित्रता का बुलावा
1 थिस्सलुनीकियों 4 में दूसरा चरण है महदूत की आवाज़। यह मसीह की दुल्हन के लिए अंतिम चेतावनी और तैयारी का बुलावा है।

दस कुँवारीयों का दृष्टांत (मत्ती 25:1–13) में मध्यरात्रि की पुकार, “देखो, वर आ रहा है; उसे मिलने जाओ!”, चेतावनी की वह आवाज़ है। पाँच कुँवारी बुद्धिमान थीं और उनके पास तेल था (पवित्र आत्मा और पवित्र जीवन का प्रतीक); पाँच मूर्ख और अप्रस्तुत थीं।

यह चरण आध्यात्मिक सजगता की मांग करता है। महदूत की आवाज़ विशेष रूप से प्रकाशित वचनों में चर्चों के संदेशों को प्रतिध्वनित करती है, खासकर अंतिम संदेश:

प्रकटीकरण 3:15–18 (NKJV):
“मैं तुम्हारे कार्य जानता हूँ, तुम न तो ठंडे हो न ही गर्म… क्योंकि तुम हल्के हो… मैं तुम्हें अपने मुँह से निकाल दूँगा… मुझसे सोना खरीदो जो आग में परखा गया है… और सफेद वस्त्र, ताकि तुम कपड़े पहनो।”

यह आत्मसंतोष का समय नहीं है। लाओदीकिया की चर्च, जो मसीह के लौटने से पहले अंतिम युग का प्रतिनिधित्व करती है, हल्कापन के लिए डांटी गई। हमें इस आवाज़ का उत्तर पवित्रता का पीछा करके और समझौता त्यागकर देना चाहिए।

3. परमेश्वर का तुरही – उद्धार का क्षण
केवल पुकार और महदूत की आवाज़ के बाद ही तुरही बजती है। यही अंतिम बुलावा है, उद्धार का क्षण—रैप्चर।

1 कुरिन्थियों 15:51–52 (NKJV):
“देखो, मैं तुम्हें एक रहस्य बताता हूँ: हम सभी नहीं सोएंगे, लेकिन हम सभी बदल जाएंगे… अंतिम तुरही में। तुरही बजेगी, और मृतक अमर रूप में उठेंगे, और हम बदल जाएंगे।”

जिन्होंने प्रभु के बुलावे का उत्तर दिया, अपने वस्त्र शुद्ध रखे और पवित्रता में चले, उन्हें उद्धारित किया जाएगा। मसीह में मृतक पहले उठाए जाएंगे। लेकिन जो समझौते में रहते हैं—even यदि वे चर्च जाते हैं—वे पीछे रह जाएंगे।

ध्यान रखें। उद्धार हर चर्च जाने वाले या हर व्यक्ति के लिए नहीं होगा जिसने कभी स्वीकारोक्ति की थी। यीशु ने चेतावनी दी:

मत्ती 24:40–41 (NKJV):

“तब दो लोग खेत में होंगे: एक लिया जाएगा और दूसरा छोड़ा जाएगा। दो महिलाएं चक्की पीस रही होंगी: एक लिया जाएगा और दूसरी छोड़ी जाएगी।”

पीछे मत रहो।

आज कई लोग दोहरे जीवन जीते हैं—रविवार को परमेश्वर की पूजा और बाकी सप्ताह सांसारिक सुखों में लिप्त। यही हल्कापन है जिसके लिए मसीह ने चेतावनी दी। उद्धार निकट है। यीशु द्वारा बताए गए सभी संकेत (मत्ती 24, लूका 21, 2 तीमुथियुस 3) हमारी पीढ़ी में पूरे हो रहे हैं।

यदि आपने अभी तक अपना जीवन यीशु को नहीं दिया है, या आप हल्के जीवन जी रहे हैं, तो अब पश्चाताप करने और पूरे दिल से उसका अनुसरण करने का समय है।

पुकार का उत्तर देने का अभी भी समय है। महदूत की आवाज़ सुनने का अभी भी समय है। लेकिन जब तुरही बजेगी—तब तैयार होने के लिए बहुत देर हो जाएगी।

क्या आपने बुलावे का उत्तर दिया है? क्या आपने धर्म के वस्त्र पहने हैं? क्या आप पवित्रता में चल रहे हैं?

शालोम।

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प्रेरितों के काम 17:12 में वर्णित “प्रतिष्ठित स्त्रियाँ” कौन हैं?

प्रश्न: प्रेरितों के काम 17:12 में जिन “प्रतिष्ठित स्त्रियों” का ज़िक्र किया गया है, वे कौन थीं?

उत्तर:
जब प्रेरितों ने प्रभु यीशु मसीह की महान आज्ञा को पूरा करना शुरू किया—जो यह थी कि वे सारी दुनिया में जाकर सुसमाचार प्रचार करें—तो बाइबिल हमें दिखाती है कि उन्होंने अलग-अलग तरह के लोगों से मुलाकात की, जिन्होंने सुसमाचार को स्वीकार किया।

ऐसे ही एक समूह में थीं कुछ उच्च पद और प्रतिष्ठा वाली स्त्रियाँ

उदाहरण के लिए, जब प्रेरित पौलुस बेरिया नामक नगर में पहुँचे, तो वहाँ उन्होंने यहूदियों की सभागृह में प्रचार किया। वहाँ कुछ स्त्रियाँ थीं, जो समाज में प्रतिष्ठित और प्रभावशाली थीं। उन्होंने भी प्रभु के सुसमाचार को स्वीकार कर लिया।

प्रेरितों के काम 17:10–12 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
[10] उसी रात भाइयों ने पौलुस और सीलास को बेरिया भेजा, जहाँ पहुँच कर वे यहूदियों की आराधना-स्थान में गए।
[11] ये लोग थिस्सलुनीकेवालों से उत्तम थे, क्योंकि उन्होंने बड़े उत्साह से वचन को ग्रहण किया और हर दिन पवित्र शास्त्र का अध्ययन करते रहे कि ये बातें सत्य हैं या नहीं।
[12] तब उन में से बहुतों ने विश्वास किया, और यूनानी प्रतिष्ठित स्त्रियाँ और पुरुष भी कम न थे।

ये “प्रतिष्ठित स्त्रियाँ” संभवतः वे स्त्रियाँ थीं, जो या तो आर्थिक रूप से समृद्ध थीं, या समाज में उनका उच्च सामाजिक या राजनैतिक प्रभाव था। लेकिन जब उन्होंने सच्चे यीशु मसीह का सुसमाचार सुना, तो उन्होंने नम्रता से उसे स्वीकार किया और बदल गईं

प्रभाव का उपयोग – अच्छे या बुरे दोनों के लिए

लेकिन बाइबिल यह भी बताती है कि यही प्रभाव सुसमाचार के विरोध में भी प्रयोग हो सकता है। जब पौलुस पिसिदिया के अन्ताकिया नगर में प्रचार कर रहे थे और कई लोग उद्धार पा रहे थे, तो यहूदी अगुवों ने ईर्ष्या के कारण कुछ प्रभावशाली स्त्रियों को उकसाया ताकि वे पौलुस के विरुद्ध कार्य करें।

प्रेरितों के काम 13:50 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“पर यहूदियों ने भक्त और प्रतिष्ठित स्त्रियों और नगर के प्रमुख पुरुषों को भड़काया, और पौलुस और बर्नाबास को सताने के लिये लोगों को उकसाया, और उन्हें अपने क्षेत्र से निकाल दिया।”

इससे हमें यह सिखने को मिलता है कि प्रभाव और अधिकार तटस्थ नहीं होते—या तो वे परमेश्वर की महिमा के लिए प्रयुक्त होते हैं, या शत्रु द्वारा दुरुपयोग किए जाते हैं। इसलिए ज़रूरी है कि प्रभावशाली पुरुष और स्त्रियाँ मसीह के अधीन हो जाएं, जिससे उनका प्रभाव परमेश्वर के राज्य के विस्तार में उपयोग हो

सुसमाचार सबके लिए है

इस शिक्षा का मुख्य संदेश यह है: सुसमाचार हर व्यक्ति के लिए है, चाहे वह अमीर हो या गरीब, पढ़ा-लिखा हो या अशिक्षित, नेता हो या सामान्य जन। यीशु मसीह सबके लिए मरे।

1 तीमुथियुस 2:3–4 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“यह हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर को अच्छा और स्वीकार्य लगता है; वह चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ, और सत्य को भली-भाँति पहचान लें।”

रोमियों 10:12–13 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“क्योंकि यहूदी और यूनानी में कोई भेद नहीं; एक ही प्रभु सब का है, और वह अपने नाम को पुकारनेवाले सब के लिये उदार है। क्योंकि ‘जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।’”

इसलिए हमें सुसमाचार बांटते समय किसी भी भेदभाव से बचना चाहिए। किसी प्रभावशाली व्यक्ति से डर कर पीछे न हटें, और किसी सामान्य व्यक्ति को तुच्छ न समझें। सब मसीह के सामने बराबर हैं, और सबको उद्धार की आवश्यकता है

यदि हम प्रभावशाली व्यक्तियों को मसीह के पास नहीं लाएंगे, तो शैतान ज़रूर उन्हें अपने काम के लिए उपयोग करेगा। लेकिन जब परमेश्वर उन्हें बदल देता है, तब उनका प्रभाव उसके राज्य के लिए एक सामर्थी साधन बनता है

नीतिवचन 11:30 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“धर्मी का फल जीवन का वृक्ष होता है; और बुद्धिमान लोगों को जीतता है।”


प्रभु आपको आशीष दे।
कृपया इस संदेश को अन्य लोगों के साथ साझा करें, ताकि लोग जान सकें कि सुसमाचार का उद्देश्य है कि वह हर वर्ग और स्तर के लोगों तक पहुँचे—यीशु मसीह की महिमा के लिए।

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झूठी आत्मिक विधियों (करामातों) पर घमंड न करें

नीतिवचन 25:14 — “जो अपनी झूठी भेंट का घमंड करता है, वह उस बादल और वायु के समान है जिसमें पानी नहीं।”

शैतान लोगों को गिराने और धोखा देने के लिए कई चालें चलता है, और उनमें से एक बहुत ही चालाक तरीका है — “झूठी आत्मिक करामातों के द्वारा।”
यह तब होता है जब कोई व्यक्ति अपने ऊपर वह आत्मिक वरदान (करामात) लागू कर लेता है जो वास्तव में उसमें नहीं है, और फिर लोगों के सामने ऐसा दिखाता है जैसे वह वरदान उसमें है। यह आत्मिक रूप से बहुत घातक होता है।

नीचे कुछ ऐसी पहचान दी गई हैं जो किसी सच्चे आत्मिक वरदान के साथ होने चाहिए। अगर कोई व्यक्ति इन विशेषताओं से रहित है, तो हो सकता है कि या तो वह वरदान उसमें है ही नहीं, या वह वरदान अब शत्रु के द्वारा भ्रष्ट कर दिया गया है।


1. वह संतों को सिद्ध करने के लिए दिया गया है

जिस किसी के पास परमेश्वर का सच्चा वरदान होता है, वह लोगों को पवित्रता और परमेश्वर का भय रखने में बढ़ाने के लिए प्रेरित करता है। उसका जीवन और सेवा इस दिशा में होती है कि लोग आत्मिक रूप से परिपक्व बनें और परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीवन जियें।

इब्रानियों 12:14 — “सब के साथ मेल मिलाप रखने और उस पवित्रता के पीछे दौड़ने का प्रयत्न करो जिसके बिना कोई प्रभु को नहीं देख पाएगा।”

अगर किसी की सेवा और करामात का फल यह नहीं है कि लोग परमेश्वर के और निकट जाएं, बल्कि उल्टे सांसारिक बातों की ओर आकर्षित हों — तो चाहे वह अपने आप को “पास्तोर”, “प्रेरित”, या “भविष्यवक्ता” कहे — वह सच्चे वरदान से प्रेरित नहीं है।

एफ़िसियों 4:11–12
“और उसने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यवक्ता, कुछ को सुसमाचार सुनानेवाले, और कुछ को चरवाहा और शिक्षक नियुक्त किया।
12 ताकि पवित्र लोगों को सेवा के कार्य के लिए सिद्ध किया जाए, और मसीह की देह का निर्माण हो।”


2. वरदान सेवा के लिए है, स्वार्थ के लिए नहीं

सच्चा आत्मिक वरदान हमेशा दूसरों की सेवा के लिए होता है, न कि स्वयं के लाभ के लिए।
प्रभु यीशु ने कभी अपनी सेवा के लिए पैसे नहीं मांगे — उसने हमें “मुफ्त पाया है, मुफ्त दो” सिखाया है (मत्ती 10:8)।
आज अगर कोई व्यक्ति पैसे लेकर प्रार्थना करता है, या पैसे लेकर गीत गाता है या भविष्यवाणी करता है — तो चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, वह परमेश्वर की आत्मा से नहीं, बल्कि किसी और आत्मा से प्रेरित है

एफ़िसियों 4:12
“…ताकि सेवा का कार्य किया जाए…”

सेवा कोई “पैड बिज़नेस” नहीं है। यह एक बलिदानी बुलाहट है।


3. यह मसीह की देह को मिलाकर और सुदृढ़ करने के लिए होता है

सच्चा आत्मिक वरदान अकेले में नहीं चलता। मसीह की देह एक शरीर है, जिसमें हर अंग की जरूरत होती है।
अगर कोई व्यक्ति अपने आप को बाकी मसीही समुदाय से अलग करके चलता है, और सोचता है कि वह अकेले ही सब कुछ कर सकता है — तो वह मसीह की देह का अंग नहीं है, और उसमें वह करामात नहीं है जिसकी वह डींग मारता है।

1 कुरिन्थियों 12:14–21
“क्योंकि शरीर एक अंग नहीं, परन्तु बहुत से अंगों का बना है…
…अब शरीर में बहुत से अंग तो हैं, परन्तु शरीर एक ही है।
…आँख हाथ से नहीं कह सकती, ‘मुझे तेरी ज़रूरत नहीं है।’”

सच्चा आत्मिक वरदान कलीसिया में मेल और एकता लाता है, न कि विभाजन

एफ़िसियों 4:12
“…ताकि मसीह की देह का निर्माण हो।”

अगर कोई वरदान मसीह के शरीर को नहीं जोड़ रहा है — तो वह सच्चा नहीं है।


निष्कर्ष:

जो लोग झूठे वरदानों पर घमंड करते हैं, बाइबल उन्हें “बिना पानी के बादलों” के समान कहती है — दिखने में भारी, लेकिन भीतर से खाली।

नीतिवचन 25:14 —
“जो अपनी झूठी भेंट का घमंड करता है, वह उस बादल और वायु के समान है जिसमें पानी नहीं।”

यानी ऐसे लोग आशा तो जगाते हैं, पर अंत में सूखा और धोखा ही देते हैं।
ऐसे लोगों पर भरोसा नहीं किया जा सकता।

प्रभु हमें अनुग्रह दे कि हम सच्चे आत्मिक वरदानों में चलें और उन्हें बचाकर रखें।

मरणाथा — प्रभु शीघ्र आ रहा है!


कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ भी बाँटें।


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यीशु को क्रूस पर चढ़ाया गया था या किसी पेड़ पर?

प्रश्न: गलातियों 3:13 कहता है कि यीशु “पेड़ पर लटकाया गया”, जबकि यूहन्ना 19:19 में लिखा है कि उसे क्रूस पर चढ़ाया गया था। तो सत्य क्या है? क्या यह एक वास्तविक पेड़ था, एक सीधा खंभा, या दो लकड़ियों से बना पारंपरिक क्रूस? और क्या यह बात वास्तव में मायने रखती है?

उत्तर: आइए पहले हम पवित्र शास्त्र को देखें।

गलातियों 3:13 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“मसीह ने हमारे लिये शाप बनकर हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ा लिया; जैसा लिखा है, ‘जो कोई लकड़ी पर लटकाया गया है, वह शापित है।'”

यहाँ पौलुस व्यवस्थाविवरण 21:22–23 का उद्धरण कर रहा है, जहाँ मूसा की व्यवस्था में यह लिखा था:

व्यवस्थाविवरण 21:22–23 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“यदि किसी मनुष्य में ऐसा अपराध पाया जाए, जो मृत्यु के योग्य हो और वह मार डाला जाए, और तुम उसे किसी पेड़ पर लटकाओ, तो उसकी लोथ को रात भर पेड़ पर न छोड़ना, पर उसी दिन उसे मिट्टी में दबा देना; क्योंकि जो कोई पेड़ पर लटकाया गया है, वह परमेश्वर के द्वारा शापित है; और तू अपने परमेश्वर यहोवा के दिए हुए देश को अशुद्ध न करना।”

पौलुस इस पद का उपयोग इस गहरी सच्चाई को बताने के लिए करता है कि यीशु ने हमारे स्थान पर पाप का शाप उठाया। “पेड़ पर लटकाया गया” (यूनानी: xylon) का अर्थ केवल एक जीवित वृक्ष नहीं है; यह किसी भी लकड़ी की वस्तु को दर्शाता है, जिसमें सूली या खंभा भी शामिल हो सकता है।

यूहन्ना 19:19 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“पिलातुस ने एक पत्र लिखकर उसे क्रूस पर लगवा दिया; उसमें लिखा था: ‘यहूदी लोगों का राजा, नासरत का यीशु।'”

यहाँ “क्रूस” शब्द के लिए यूनानी शब्द stauros प्रयुक्त हुआ है, जो पहले केवल एक सीधी लकड़ी के खंभे को दर्शाता था, लेकिन रोमी समय में यह आमतौर पर दो लकड़ी के टुकड़ों से बने क्रूस के लिए प्रयोग किया जाता था।

क्रूस की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

रोमी साम्राज्य, जिसने यीशु के समय यहूदिया पर शासन किया, क्रूस पर चढ़ाकर मृत्युदंड देने की एक अपमानजनक, पीड़ादायक और सार्वजनिक पद्धति का प्रयोग करता था – खासकर दासों, विद्रोहियों और घृणित अपराधियों के लिए। रोमी इतिहासकार टैकिटस ने लिखा कि यह दंड अधिकतम पीड़ा और शर्म उत्पन्न करने के लिए था।

अधिकांश ऐतिहासिक प्रमाण यह दिखाते हैं कि रोमियों ने दो लकड़ियों से बना क्रूस प्रयोग किया: एक स्थायी रूप से खड़ा किया गया खंभा (stipes) और एक क्षैतिज लकड़ी (patibulum), जिसे अपराधी स्वयं उठाकर ले जाता था। वहाँ पहुँचकर उसे patibulum से बाँध दिया जाता था, जिसे फिर stipes पर चढ़ा दिया जाता था।

मत्ती 27:32 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“जब वे बाहर जा रहे थे, तो उन्होंने कुरेने का एक मनुष्य सिमोन नामक देखा; उन्होंने उसे जबरदस्ती यीशु का क्रूस उठाने के लिए विवश किया।”

यह संभावना है कि यहाँ पर patibulum यानी क्षैतिज लकड़ी की बात हो रही है, जिसे यीशु अपनी कोड़े खाने की पीड़ा के कारण नहीं उठा पा रहे थे।

थियोलॉजिकल दृष्टिकोण – आकार नहीं, उद्देश्य महत्वपूर्ण है

यशायाह 53:5 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“परन्तु वह हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया, वह हमारे अधर्म के कामों के कारण कुचला गया; हमारी शान्ति के लिये ताड़ना उस पर पड़ी, और हम उसके घावों से चंगे हो गए।”

1 पतरस 2:24 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“उसने आप ही हमारे पापों को अपनी देह पर क्रूस पर उठा लिया, ताकि हम पापों के लिये मरकर धार्मिकता के लिये जीवन बिताएं; उसके घावों से तुम चंगे हुए।”

यहाँ “क्रूस पर” या “पेड़ पर” शब्द का प्रयोग वही संकेत देता है जो व्यवस्था और गलातियों में किया गया था — यीशु ने व्यवस्था का शाप अपने ऊपर लेकर हमें मुक्त किया।

क्या क्रूस का आकार महत्वपूर्ण है?

कुछ समूह, जैसे यहोवा के साक्षी, मानते हैं कि यीशु एक सीधे खंभे पर मरे। लेकिन लकड़ी का आकार उद्धार के लिए आवश्यक नहीं है। सुसमाचार के मुख्य तत्व ये हैं:

1 कुरिन्थियों 15:3–4 (सार)
– मसीह हमारे पापों के लिए मरा,
– उसे गाड़ा गया,
– वह तीसरे दिन जीवित हुआ,
– और वह महिमा में फिर आएगा (प्रेरितों के काम 1:11; प्रकाशितवाक्य 22:12 देखें)।

चाहे कोई उसे खंभा माने या पारंपरिक क्रूस – यह बात उद्धार को प्रभावित नहीं करती। आवश्यक है मसीह में विश्वास, पाप से मन फिराना, और उसमें नया जीवन पाना।

मौलिक और गौण शिक्षाओं में अंतर

क्रूस का आकार, लकड़ी का प्रकार, या मसीह का शारीरिक स्वरूप – ये बातें हमारे और परमेश्वर के संबंध को प्रभावित नहीं करतीं। जैसे यीशु का चेहरा कैसा था यह जानना अनावश्यक है, वैसे ही क्रूस की बनावट जानना भी।

1 कुरिन्थियों 2:2 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)
“क्योंकि मैंने यह निश्चय किया कि मैं तुम्हारे बीच यीशु मसीह को और विशेष कर उस क्रूस पर चढ़ाए गए को ही जानूं।”

क्रूस का संदेश ही मुख्य बात है — उसका आकार नहीं।

यह ऐतिहासिक रूप से अत्यंत संभव है कि यीशु एक दो-बालक वाले पारंपरिक रोमी क्रूस पर चढ़ाए गए थे। लेकिन धर्मशास्त्रीय रूप से जो बात मायने रखती है, वह यह है कि वे क्रूसित हुए – न कि क्रूस का आकार। हमें बाहर के स्वरूप पर नहीं, बल्कि भीतर के सत्य पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए – मसीह के प्रायश्चित, पुनरुत्थान और पुनः आगमन पर।

आओ हम पश्चाताप में जीवन बिताएं, पवित्रता में चलें और आशा में प्रतीक्षा

मरनाथा! आ, प्रभु यीशु,

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अपनी पत्नी के प्रति कटु न बनो


(विवाहित जोड़ों के लिए विशेष शिक्षा – पति की भूमिका)

“हे पतियों, अपनी पत्नी से प्रेम रखो, और उसके प्रति कटु मत बनो।”
कुलुस्सियों 3:19 (ERV-HI)

यह छोटा सा लेकिन गहन पद हर मसीही पति के लिए दो सीधी आज्ञाएँ देता है:

  1. अपनी पत्नी से प्रेम रखो।

  2. उसके प्रति कटु मत बनो।

ये सुझाव नहीं, बल्कि परमेश्वर की आज्ञाएँ हैं—जो विवाह की उसकी रचना पर आधारित हैं और मसीह और उसकी कलीसिया के बीच की वाचा को दर्शाती हैं।


1. जिस प्रकार मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया, वैसे ही अपनी पत्नी से प्रेम करो

बाइबिल का प्रेम केवल भावना नहीं, बल्कि एक सोच-समझकर लिया गया, बलिदानी, और वाचा पर आधारित निर्णय है। पतियों को मसीह के प्रेम को प्रतिबिंबित करने के लिए बुलाया गया है।

“हे पतियों, अपनी पत्नियों से वैसे ही प्रेम रखो जैसा मसीह ने कलीसिया से किया, और उसके लिए अपने प्राण दे दिए।”
इफिसियों 5:25 (ERV-HI)

इसका अर्थ है कि विवाह के पहले दिन से लेकर मृत्यु तक, बिना शर्त और निरंतर प्रेम करना। मसीह का प्रेम कलीसिया की योग्यता पर नहीं, अनुग्रह पर आधारित था। इसी तरह, पति का प्रेम भी परिस्थिति या मूड पर निर्भर नहीं होना चाहिए।

जब प्रेम कम महसूस हो, तो यह आत्मिक चेतावनी है—प्रार्थना में परमेश्वर को खोजो, मन फिराओ, और प्रेम को फिर से प्रज्वलित करो।

“पर आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, और आत्म-संयम है। ऐसे ऐसे कामों के विरोध में कोई व्यवस्था नहीं।”
गलातियों 5:22–23 (ERV-HI)


2. अपनी पत्नी के प्रति कटु मत बनो

कटुता आत्मा और विवाह दोनों को नष्ट कर सकती है। यूनानी शब्द pikrainō एक गहरे क्रोध या कड़वाहट को दर्शाता है। शास्त्र हमें चेतावनी देता है कि कटुता रिश्तों को दूषित करती है और आत्मिक जीवन को बाधित करती है।

“इस बात का ध्यान रखो कि कोई भी परमेश्वर के अनुग्रह से वंचित न रहे, और कोई कड़वाहट की जड़ बढ़कर न बिगाड़े और उसके द्वारा बहुत से लोग अशुद्ध न हो जाएं।”
इब्रानियों 12:15 (ERV-HI)

पति कभी-कभी अपनी पत्नियों की गलतियों—जैसे वित्तीय असावधानी, भावनात्मक व्यवहार, या बार-बार की चूक—से परेशान हो सकते हैं। लेकिन कटुता पाप है और यह पवित्र आत्मा को दुखी करती है।

“हर प्रकार की कड़वाहट, और प्रकोप, और क्रोध, और चिल्लाहट, और निन्दा, तुम्हारे बीच से सब दुष्टता समेत दूर कर दी जाए।”
इफिसियों 4:31 (ERV-HI)


“कमज़ोर पात्र” को समझना

परमेश्वर ने पतियों को प्रभुत्व के लिए नहीं, बल्कि समझ और करुणा के साथ नेतृत्व के लिए बुलाया है।

“हे पतियों, तुम भी अपनी पत्नी के साथ बुद्धि से रहो, और उसे सम्मान दो, क्योंकि वह शरीर में निर्बल है, और जीवन के अनुग्रह में तुम्हारी संगी भी है, ऐसा न हो कि तुम्हारी प्रार्थनाएँ रुक जाएं।”
1 पतरस 3:7 (ERV-HI)

“कमज़ोर पात्र” का अर्थ हीनता नहीं है, बल्कि कोमलता और देखभाल की आवश्यकता है। जैसे महीन चीनी मिट्टी का बर्तन सावधानी से संभाला जाता है, वैसे ही पत्नी को आदर और सहानुभूति के साथ संभालना चाहिए।

शास्त्र स्पष्ट रूप से चेतावनी देता है—अगर कोई पति अपनी पत्नी को सम्मान नहीं देता, तो उसकी प्रार्थनाएँ भी रुक सकती हैं।


मसीह जैसा नेतृत्व – एक बुलाहट

विवाह एक अनुबंध नहीं, बल्कि एक पवित्र वाचा है। यह मसीह और उसकी कलीसिया के संबंध का प्रतीक है। इसलिए पति का बुलावा बलिदानी प्रेम, आत्मिक नेतृत्व, और भावनात्मक मजबूती है।

हर मसीही पति को स्वयं से यह पूछना चाहिए:

  • क्या मैं अपनी पत्नी से वैसा प्रेम करता हूँ जैसा मसीह ने कलीसिया से किया?

  • क्या मेरे दिल में कटुता ने जड़ जमा ली है?

  • क्या मैं अपनी पत्नी को परमेश्वर के अनुग्रह की सह-वारिस के रूप में सम्मान देता हूँ?

आइए हम पश्चाताप करें जहाँ हम चूके हैं, और परमेश्वर की विवाह के लिए सिद्ध योजना को फिर से अपनाएँ।

“मरानाथा! प्रभु आ रहा है।”

 
 

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उससे प्रेमपूर्वक जीवन बिताओ जिसे तुम प्रेम करते हो – सभोपदेशक 9:7–10

सभोपदेशक 9:7–10 (ERV-HI)

“अब अपने भोजन को आनन्द से खा, और अपने दाखमधु को आनन्द से पी, क्योंकि परमेश्वर ने तेरे कामों को पहले ही से स्वीकृति दी है।
तेरे वस्त्र सदा उजले रहें, और तेरे सिर पर तेल की घटी न हो।
उस स्त्री के साथ जीवन का आनन्द उठा, जिससे तू प्रेम करता है—अपने व्यर्थ जीवन के सभी दिन जो उसने तुझे सूर्य के नीचे दिए हैं, हां तेरे व्यर्थ जीवन के सभी दिन; क्योंकि यही तेरे जीवन में तेरा भाग है, और उसी परिश्रम में जिसमें तू सूर्य के नीचे परिश्रम करता है।
जो कुछ तेरे हाथ से करने को मिले, उसे अपनी शक्ति से कर; क्योंकि कब्र में जहाँ तू जानेवाला है, वहाँ न तो कोई काम है, न कोई योजना, न ज्ञान, और न बुद्धि।”

सभोपदेशक, जिसे पारंपरिक रूप से राजा सुलैमान द्वारा लिखा गया माना जाता है, पुराने नियम की सबसे गहन दार्शनिक पुस्तक मानी जाती है। यह जीवन की नश्वरता (“सब कुछ व्यर्थ है” – सभोपदेशक 1:2) और संसार में अर्थ की खोज पर विचार करती है।

सभोपदेशक 9:7–10 हमें जीवन की साधारण आशीषों का आनन्द लेने के लिए प्रेरित करता है – न कि भोग या पलायन की दृष्टि से, बल्कि ईश्वरीय संतोष के साथ। प्रचारक (कोहेलेथ) मानता है कि जीवन में बहुत कुछ रहस्यमय और हमारे नियंत्रण से बाहर है, पर कुछ बातें ऐसी हैं जिन्हें हम पूरे हृदय से ग्रहण कर सकते हैं – विशेषकर जब हमारा जीवन परमेश्वर की इच्छा के अनुसार होता है।


1. परमेश्वर ने पहले ही तुम्हारे काम को स्वीकार किया है

“क्योंकि परमेश्वर ने तेरे कामों को पहले ही से स्वीकृति दी है।”
(सभोपदेशक 9:7)

यह वाक्य परमेश्वर की अनुग्रह को दर्शाता है। प्रचारक मसीहियों को निडर और आनन्दपूर्ण जीवन जीने के लिए प्रेरित करता है, यह जानकर कि परमेश्वर ने उनके जीवन और श्रम को पहले ही स्वीकार किया है।
यह हमें नए नियम में भी दिखता है:

“इसलिये, जब हम विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए, तो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेल मिला है।”
(रोमियों 5:1)

जब हम परमेश्वर के साथ चलते हैं, तो हमारा जीवन उसे प्रिय होता है।


2. सदा श्वेत वस्त्र और सिर पर तेल

“तेरे वस्त्र सदा उजले रहें, और तेरे सिर पर तेल की घटी न हो।”
(सभोपदेशक 9:8)

बाइबल में सफेद वस्त्र पवित्रता और आनन्द का प्रतीक हैं:

“जो जय पाएगा वह उजले वस्त्र पहिने रहेगा।”
(प्रकाशितवाक्य 3:5)

“यदि तुम्हारे पाप रक्तवत भी हों, तो वे भी बर्फ के समान श्वेत हो जाएंगे।”
(यशायाह 1:18)

तेल आशीष, प्रसन्नता और पवित्र आत्मा की उपस्थिति का प्रतीक है:

“तू मेरे सिर पर तेल डालता है; मेरा कटोरा भर जाता है।”
(भजन संहिता 23:5)

“राख के बदले उन्हें सिर पर शोभा का मुकुट, शोक के बदले आनन्द का तेल…”
(यशायाह 61:3)

यह वचन हमें पवित्रता, परमेश्वर के अभिषेक और आत्मिक सतर्कता में जीवन जीने की याद दिलाता है।


3. जिससे तू प्रेम करता है उसके साथ जीवन का आनन्द उठा

“उस स्त्री के साथ जीवन का आनन्द उठा, जिससे तू प्रेम करता है…”
(सभोपदेशक 9:9)

यह विवाह के प्रति परमेश्वर की योजना को दर्शाता है—साथ निभाने और आनन्द का संबंध:

“मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है; मैं उसके लिए एक सहायक बनाऊंगा जो उसके योग्य हो।”
(उत्पत्ति 2:18)

“तेरा सोता धन्य हो, और तू अपनी जवानी की पत्नी में आनन्द कर।”
(नीतिवचन 5:18–19)

जीवन संक्षिप्त और चुनौतीपूर्ण है, इसलिए एक प्रेमपूर्ण जीवनसाथी परमेश्वर का वरदान है—जिसे सहेजना और सराहना चाहिए।


4. जो कुछ मिले, उसे पूरे मन से करो

“जो कुछ तेरे हाथ से करने को मिले, उसे अपनी शक्ति से कर…”
(सभोपदेशक 9:10)

यह परिश्रम और उद्देश्यपूर्ण जीवन के लिए बुलावा है। पौलुस इस विचार को दोहराते हैं:

“जो कुछ भी तुम करो, मन लगाकर प्रभु के लिये करो, न कि मनुष्यों के लिये।”
(कुलुस्सियों 3:23)

जीवन सीमित है, और मृत्यु निश्चित, इसलिए हमें अपनी समय का उपयोग बुद्धिमानी से करना चाहिए।


आनन्द और भक्ति का संतुलन

सभोपदेशक जहां जीवन के आनन्द की सराहना करता है, वहीं परमेश्वर के बिना जीवन की व्यर्थता को भी दिखाता है:

“मैंने सूर्य के नीचे जितने भी काम होते हैं, उन सब को देखा; देखो, वे सब व्यर्थ और वायु को पकड़ने के समान हैं।”
(सभोपदेशक 1:14)

लेकिन जब परमेश्वर केंद्र में होता है, तो जीवन में सच्चा आनन्द आता है:

“मैंने यह समझा कि मनुष्य के लिए कुछ भी अच्छा नहीं है, सिवाय इसके कि वह खाए और पीए और जीवन में आनन्द करे।”
(सभोपदेशक 8:15)

“एक हाथ में शान्ति के साथ थोड़ा होना, दो मुट्ठियों में परिश्रम और वायु को पकड़ने के समान है।”
(सभोपदेशक 4:6)

ये पद सिखाते हैं संतोष, कृतज्ञता और सांसारिक लालच से अलग रहना।


बुद्धिमानी से जियो – आनन्द से जियो

परमेश्वर ने हमें जीवन, प्रेम और कार्य दिए हैं—उपहार के रूप में। जब हम उसकी भक्ति में जीवन जीते हैं, तो इन उपहारों का हम सच्चे आनन्द के साथ अनुभव कर सकते हैं।
क्योंकि:

“पर आत्मा का फल यह है: प्रेम, आनन्द, शान्ति, सहनशीलता, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता…”
(गलातियों 5:22)

इसलिए:
आनन्द से खाओ, गहराई से प्रेम करो, विश्वासपूर्वक कार्य करो, और परमेश्वर की निगरानी में अर्थपूर्ण जीवन जियो।

शालोम।

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थॉमस लाज़र के साथ मरना क्यों चाहता था?(यूहन्ना 11:14–16)

आइए इस खंड का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें:

यूहन्ना 11:14–16:

तब यीशु ने उनसे साफ़-साफ़ कहा, “लाज़र मर चुका है।
और तुम्हारे लिए मैं यह अच्छा समझता हूँ कि मैं वहाँ नहीं था,
ताकि तुम विश्वास करो। पर अब हम उसके पास चलें।”
तब थॉमस ने, जिसे दीदुमुस भी कहा जाता है,
अन्य शिष्यों से कहा, “आओ, हम भी चलें, ताकि हम भी उसके साथ मरें।”

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि थॉमस लाज़र के साथ मरने को तैयार था। लेकिन यह इस पद का सही अर्थ नहीं है।

थॉमस यह नहीं कह रहा था कि वह लाज़र के साथ मरना चाहता है।
बल्कि वह यह दर्शा रहा था कि वह यीशु के साथ जाने को तैयार है — चाहे उस रास्ते में मौत ही क्यों न हो।


प्रसंग और धार्मिक महत्व

थॉमस के कथन को सही ढंग से समझने के लिए हमें यूहन्ना 11:5–16 का विस्तृत संदर्भ देखना होगा।

यीशु मार्था, मरियम और लाज़र से प्रेम करता था (यूहन्ना 11:5) — यह दिखाता है कि उसके रिश्ते कितने गहरे और व्यक्तिगत थे। जब लाज़र बीमार हुआ, तो यीशु ने जानबूझकर दो दिन वहाँ जाने में देरी की (यूहन्ना 11:6)। इसका उद्देश्य था कि ईश्वर की महिमा प्रकट हो, जब वह लाज़र को मरे हुओं में से जिलाएगा (यूहन्ना 11:4)।

जब यीशु यह घोषणा करता है कि वह फिर से यहूदिया लौटेगा (यूहन्ना 11:7), तो शिष्य डर जाते हैं, क्योंकि वहाँ यहूदियों ने उसे मारने की कोशिश की थी (यूहन्ना 11:8)।

यीशु का उत्तर — “जो दिन में चलता है, वह नहीं ठोकर खाता…” — यह बताता है कि वह संसार का ज्योति है (यूहन्ना 8:12) और जो उसके पीछे चलते हैं, वे अंधकार में नहीं चलते (यूहन्ना 11:9–10)।

यीशु लाज़र को “सोया हुआ” बताता है (यूहन्ना 11:11–13) — मृत्यु के लिए एक रूपक, यह दिखाने के लिए कि मृत्यु अस्थायी है और वह उस पर अधिकार रखता है:

यूहन्ना 11:25:

यीशु ने उससे कहा, “मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ।
जो मुझ पर विश्वास करता है,
वह मृत्यु के बाद भी जीवित रहेगा।”

जब यीशु साफ़ कहता है कि लाज़र मर गया है (यूहन्ना 11:14), तो वह यह भी कहता है कि यह उनके विश्वास को मज़बूत करने के लिए हुआ है (यूहन्ना 11:15)।


थॉमस की प्रतिक्रिया और उसका अर्थ

थॉमस ने कहा:

“आओ, हम भी चलें, ताकि हम भी उसके साथ मरें।”
(यूहन्ना 11:16)

यह उसकी वफ़ादारी और साहस को दर्शाता है — वह यीशु के साथ चलने को तैयार था, चाहे कुछ भी हो।

धार्मिक रूप से, यह कई बातें स्पष्ट करता है:

  • विश्वास और साहस: थॉमस यीशु के साथ खड़े होने को तैयार है — यह सच्चे चेलापन की निशानी है (लूका 9:23)।
  • यीशु के मिशन की गलत समझ: थॉमस, अन्य चेलों की तरह, यीशु की योजना को पूरी तरह नहीं समझता। वह खतरे को शारीरिक मृत्यु के रूप में देखता है — न कि उस महिमा के रूप में जो पुनरुत्थान के द्वारा आने वाली है।
  • यीशु के क्रूस का पूर्वाभास: यह कथन उस समय का संकेत है जब शिष्य यीशु की गिरफ्तारी और क्रूस की घटना के बाद भी अपने विश्वास में खड़े रहेंगे (यूहन्ना 13:36; प्रेरितों 7:54–60)।

ईश्वर की शक्ति पर निर्भरता का पाठ

थॉमस की तत्परता की तुलना अगर पतरस के इनकार से करें (लूका 22:31–34), तो यह मनुष्य की कमजोरी को दर्शाता है, भले ही इरादे अच्छे हों।

नया नियम सिखाता है कि हमारी शक्ति हमारी नहीं होती — वह ईश्वर की अनुग्रह से आती है:

2 कुरिन्थियों 12:9–10:

“मेरे अनुग्रह ही तुझे बहुत है,
क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में पूरी होती है…
जब मैं निर्बल होता हूँ,
तभी मैं बलवान होता हूँ।”

यह खंड विश्वासियों को विनम्रता और ईश्वर पर निर्भर रहने की चुनौती देता है। सच्चा विश्वास यही है — अपनी सीमाओं को स्वीकार करके ईश्वर पर भरोसा करना, विशेषकर दुख और मृत्यु के समय में।

आप पर प्रभु की कृपा बनी रहे!


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