Title 2023

क्या पाप सच में हटा दिया जाता है?

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में आपको आशीष मिले। आइए हम परमेश्वर के वचन—बाइबल—से सीखें, क्योंकि लिखा है,

“तेरा वचन मेरे पांव के लिये दीपक और मेरे मार्ग के लिये उजियाला है।”
(भजन संहिता 119:105)

पाप की क्षमा और पाप के हटाए जाने में एक बहुत गहरा और महत्वपूर्ण अंतर है।

जब कोई व्यक्ति आपके साथ गलत करता है—जैसे आपका अपमान करना या आपसे चोरी करना—और फिर आपसे क्षमा माँगता है, तो आप अपने मन में उस अपराध को छोड़कर उसे क्षमा कर सकते हैं। लेकिन क्षमा कर देना यह नहीं दर्शाता कि वह व्यक्ति अब पाप करना छोड़ देगा। यदि पाप की जड़ को न निकाला जाए, तो वही गलती फिर दोहराई जा सकती है। जैसा लिखा है,

“जैसे कुत्ता अपनी छांट की ओर फिर लौटता है…”
(नीतिवचन 26:11)

यहाँ क्षमा करने का अर्थ है व्यक्ति को अपने हृदय से मुक्त करना, न कि उसके स्वभाव का बदल जाना।

यही सिद्धांत परमेश्वर के साथ हमारे संबंध में भी लागू होता है। हम अपने पापों की क्षमा तो पा सकते हैं, लेकिन यदि हमारे भीतर पाप की जड़ बनी रहती है, तो हम बार-बार उन्हीं पापों में गिरते रहेंगे। पौलुस प्रेरित कहता है,

“क्योंकि मैं जो चाहता हूँ वह नहीं करता, पर जो नहीं चाहता वही करता हूँ।”
(रोमियों 7:15–20)

इसीलिए पाप की जड़ का हटाया जाना आवश्यक है। यही कारण है कि यीशु आए—ताकि पाप की समस्या का पूरी तरह समाधान किया जाए।
(इब्रानियों 2:14–15)

यीशु केवल पापों की क्षमा देने के लिए ही नहीं आए, बल्कि हमारे जीवन से पाप को हटाने के लिए आए। यीशु के आने से पहले लोग परमेश्वर से क्षमा पाते थे,

“धन्य है वह, जिसका अपराध क्षमा किया गया।”
(भजन संहिता 32:1–2)

परन्तु पाप उनके स्वभाव से हटाया नहीं जाता था—वह ढाँप दिया जाता था, पूरी तरह दूर नहीं किया जाता था (यशायाह 1:18)। इसी कारण वे बार-बार वही पाप करते रहते थे। लेकिन यीशु के द्वारा यह प्रतिज्ञा पूरी हुई,

“मैं उनके अधर्म को क्षमा करूँगा, और उनके पापों को फिर स्मरण न करूँगा।”
(इब्रानियों 8:12)

अब प्रश्न यह है—हम पाप के इस हटाए जाने का अनुभव कैसे करें, ताकि पाप हम पर राज्य न करे?

सबसे पहला कदम है मन फिराव (पश्चाताप)। इसका अर्थ है परमेश्वर की ओर लौटना और यह स्वीकार करना कि हम पापी हैं।

“इसलिये मन फिराओ और लौट आओ, कि तुम्हारे पाप मिटाए जाएँ।”
(प्रेरितों के काम 3:19)

हमें अपने सभी पाप—चाहे ज्ञात हों या अज्ञात—सच्चे मन से परमेश्वर के सामने मान लेने चाहिए।

“यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है कि हमारे पाप क्षमा करे।”
(1 यूहन्ना 1:9)

परन्तु केवल मन फिराव ही पर्याप्त नहीं है। अगला आवश्यक कदम है सही रीति से बपतिस्मा लेना। बपतिस्मा वह बाहरी आज्ञाकारिता है जो मन फिराव को पूर्ण करता है और पाप की भीतरी शुद्धि लाता है।
(प्रेरितों के काम 2:38)

प्रेरितों के काम 2:37–38 में लिखा है:

“यह सुनकर उनके मन में चुभन हुई और उन्होंने कहा, ‘हम क्या करें?’ पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ और तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिये यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले।’”

यीशु मसीह के नाम में लिया गया सच्चा बपतिस्मा पापों की क्षमा और पवित्र आत्मा की प्राप्ति की ओर ले जाता है, जो हमें नया जीवन जीने की सामर्थ देता है।
(रोमियों 6:3–7)

जब मन फिराव और बपतिस्मा पूरे हृदय से होते हैं, तो वे पापपूर्ण आदतें—जैसे व्यभिचार और अन्य शारीरिक काम—धीरे-धीरे मरने लगती हैं।
(गलातियों 5:16–17)
हम पाप पर विजय पाने लगते हैं, क्योंकि उसकी जड़ हटा दी जाती है।
(कुलुस्सियों 3:5–10)

जो पुराना पापी स्वभाव हमें नियंत्रित करता था, उसकी जगह मसीह में एक नया स्वभाव आ जाता है।

“यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है।”
(2 कुरिन्थियों 5:17)

यह समझना बहुत ज़रूरी है कि हर बपतिस्मा पाप को नहीं हटाता। कुछ बपतिस्मा केवल धार्मिक रस्में होते हैं, जिनसे जीवन में कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं आता।
(मत्ती 7:21–23)

सही बपतिस्मा वही है जो पानी में पूरी तरह डुबोकर दिया जाए
(यूहन्ना 3:23)
और जो यीशु मसीह के नाम में दिया जाए।
(प्रेरितों के काम 19:5–6)

क्या आप पाप के दास बने रहना छोड़ना चाहते हैं? प्रेरितों के काम 2:37–38 की शिक्षा का पालन करें। परमेश्वर विश्वासयोग्य है और वह अपने वचनों को अवश्य पूरा करेगा।
(2 तीमुथियुस 2:13)

शलोम।

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मानव हृदय से बुराई दूर करने के परमेश्वर के छह उपाय

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता, यीशु मसीह के नाम में आप पर अनुग्रह और शांति हो।
ईश्वर के वचन के इस अध्ययन में आपका स्वागत है, जहाँ हम छह दैवी उपकरणों का अन्वेषण करेंगे, जिनके माध्यम से परमेश्वर अपने बच्चों को भीतर से शुद्ध करते हैं — पाप को दूर करते हैं, चरित्र को आकार देते हैं, और हमें अपने पुत्र के स्वरूप में ढालते हैं।

यदि आप वास्तव में मसीह के हैं, तो अपने विश्वास यात्रा में इन छह पवित्रिकरण के उपायों की अपेक्षा करें:

  1. रक्त
  2. वचन (जल)
  3. अग्नि
  4. लाठी (अनुशासन)
  5. कूपन फैन (झड़ाई का उपकरण)
  6. औषधि (चिकित्सा और अनुग्रह)

प्रत्येक ईश्वर के उद्धार कार्य का एक आयाम दर्शाता है, जो हमें क्षमा से पवित्रता की ओर ले जाता है — पाप के दंड से बचाए जाने से लेकर पाप की शक्ति से शुद्ध किए जाने तक।


1. रक्त — मुक्ति और धार्मिकता

जन्म से ही मानवता पाप के शाप के अधीन है। शास्त्र कहता है:

रोमियों 6:23
“क्योंकि पाप का वेतन मृत्यु है; परन्तु परमेश्वर की अनुग्रहपूर्ण दान जीवन है जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है।”

हम पर एक ऐसा ऋण था जिसे कोई मानव प्रयास चुका नहीं सकता था। फिर भी, प्रेम में, परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा ताकि वह अपनी बलिदानी मृत्यु के माध्यम से वह ऋण चुका सके।

रोमियों 5:8
“परन्तु परमेश्वर ने अपने प्रेम को इस प्रकार प्रदर्शित किया कि जब हम अभी भी पापी थे, मसीह हमारे लिए मरे।”

यीशु के रक्त के बहाव के माध्यम से हमें पापों की क्षमा और परमेश्वर के सामने धार्मिकता मिलती है। रक्त परमेश्वर का कानूनी उद्धार साधन है; यह उनकी न्यायप्रियता को संतुष्ट करता है और विश्वासी को धार्मिक घोषित करता है।

हालाँकि, क्षमा अंत नहीं है — यह परिवर्तन की शुरुआत है। कई लोग माफ किए जाते हैं लेकिन अंदरूनी भ्रष्टाचार से संघर्ष करते हैं। परमेश्वर का उद्देश्य केवल पाप को माफ करना नहीं, बल्कि उसे हमारी प्रकृति से निकालना है। रक्त हमारे अपराध को हल करता है; पवित्रिकरण हमारे चरित्र को सुधारता है।

इस प्रकार, यीशु का रक्त पवित्रता की नींव है, जो अगले चरण — वचन के शुद्धिकरण — के लिए हमें तैयार करता है।


2. वचन (जल) — सत्य के माध्यम से पवित्रिकरण

प्रभु के प्रेरित पौलुस परमेश्वर के वचन की तुलना उस जल से करते हैं जो आत्मा को शुद्ध करता है:

इफिसियों 5:26
“कि वह उसे पवित्र करे, उसे जल के धोने और वचन के द्वारा शुद्ध करके।”

परमेश्वर का वचन प्रकाश और शुद्धिकरण दोनों है। यह पाप को प्रकट करता है, मन को नया करता है और विश्वासियों को मसीह के समान बनाता है।

यूहन्ना 15:3
“तुम पहले ही शुद्ध हो गए हो क्योंकि मैंने तुमसे जो वचन कहा है।”

यह शुद्धिकरण औपचारिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है। जितना अधिक कोई विश्वासी शास्त्र का अध्ययन करता है, ध्यान करता है और पालन करता है, उतना ही उसका हृदय, इच्छाएँ और सोच शुद्ध होती हैं। वचन पवित्रिकरण का सतत साधन है।


3. अग्नि — परीक्षाओं के माध्यम से शुद्धिकरण

जल शुद्ध करता है, लेकिन अग्नि परिशोधन करती है। परमेश्वर कठिनाइयों का उपयोग उस अशुद्धि को जलाने के लिए करता है जिसे केवल शिक्षा से दूर नहीं किया जा सकता।

1 पतरस 1:6–7
“इसमें तुम आनन्दित हो, यद्यपि थोड़े समय के लिए, यदि आवश्यक हो, विभिन्न परीक्षाओं से दुःखी हुए हो, ताकि तुम्हारे विश्वास की परीक्षित शुद्धता — सोने से भी अधिक मूल्यवान — प्रशंसा, महिमा और सम्मान में प्रकट हो।”

अग्नि पवित्र आत्मा के शुद्धिकरण कार्य और परमेश्वर द्वारा अनुमति दी गई परिस्थितियों का प्रतिनिधित्व करती है। ये अनुभव अहंकार, अविश्वास और सांसारिक आसक्तियों को जलाते हैं।


4. लाठी — सुधार और अनुशासन

कभी-कभी शुद्धिकरण के लिए अग्नि की नहीं, बल्कि अनुशासन की आवश्यकता होती है।

इब्रानियों 12:6
“क्योंकि प्रभु जिसे प्रेम करता है, उसे अनुशासन देता है, और वह हर पुत्र को जिसको वह स्वीकार करता है, भर्त्सित करता है।”

अनुशासन दैवी पुत्रत्व का प्रमाण है। परमेश्वर का अनुशासन कभी दंडात्मक नहीं होता; यह सुधारात्मक होता है।


5. झड़ाई का उपकरण — पृथक्करण और परिशोधन

जॉन द बप्तिस्ता ने यीशु की पवित्रिकरण सेवा का वर्णन इस प्रकार किया:

मत्ती 3:11–12
“वह तुमको पवित्र आत्मा और अग्नि से बप्तिस्मा देगा। उसका झाड़ू हाथ में है, और वह अपने तिनके को साफ करेगा, लेकिन तिनके को अविनाशी आग में जला देगा।”

यह झड़ाई परमेश्वर की पृथक्करण प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है — यह असली और सतही के बीच अंतर करती है, हमारे भीतर और हमारे आस-पास।


6. औषधि — उपचार और पुनर्स्थापन

अंततः, परमेश्वर उपचार के माध्यम से भी शुद्ध करता है।

मरकुस 2:17
“स्वस्थ को चिकित्सक की आवश्यकता नहीं, परन्तु रोगियों को। मैं धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने आया।”

पाप अक्सर अंदरूनी घावों से बढ़ता है। मसीह इन छिपी हुई बीमारियों को जानता है और अपनी आध्यात्मिक औषधि प्रदान करता है: मुक्ति, आराम और पुनर्स्थापन।


निष्कर्ष — पवित्रिकरण का जीवन भर का कार्य

प्रिय मित्रों, समझें कि पवित्रिकरण एक एकल घटना नहीं, बल्कि जीवन भर की यात्रा है। यीशु के रक्त से शुद्ध होना उद्धार की शुरुआत है, लेकिन दैनिक शुद्धिकरण वचन, आत्मा, परीक्षाओं, अनुशासन, पृथक्करण और उपचार के माध्यम से जारी रहता है।

सच्चा ईसाई धर्म बाहरी आचार नहीं, बल्कि अंदरूनी परिवर्तन है। जो कोई वास्तव में परमेश्वर से जन्मा है, वह पहले जैसा नहीं रह सकता — पवित्र आत्मा निरंतर उसे मसीह के स्वरूप में ढालता है।

इसलिए, परमेश्वर के प्रत्येक शुद्धिकरण चरण को अपनाएँ — चाहे वह रक्त, वचन, अग्नि, लाठी, झड़ाई या औषधि के माध्यम से हो।

प्रकाशितवाक्य 1:5–6
“उसके लिए जो हमें प्रेम करता है और अपने रक्त द्वारा हमारे पापों से मुक्त किया, और हमें अपने परमेश्वर और पिता के लिए राज्य, पुरोहित बनाया — उसके लिए महिमा और शासन सदा के लिए। आमीन।”

प्रभु आप पर आशीर्वाद दें और आपको सुरक्षित रखें।
शलोम।

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क्या आपका परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता पूरी हुई है?

कई विश्वासी आध्यात्मिक रूप से संघर्ष करते हैं, न कि इसलिए कि परमेश्वर उनसे दूर है, बल्कि इसलिए कि उनका आज्ञाकारिता अपूर्ण है। शास्त्र में आज्ञाकारिता वैकल्पिक नहीं है — यह आध्यात्मिक शक्ति, परमेश्वर के साथ घनिष्ठता और शत्रु पर विजय का द्वार है।

1. आधार: आज्ञाकारिता अधिकार का द्वार खोलती है
आइए 2 कुरिन्थियों 10:3–6 पढ़ते हैं:

“हम मांस में तो चल रहे हैं, किन्तु मांस के अनुसार युद्ध नहीं करते।
क्योंकि हमारे युद्ध के अस्त्र मांस के नहीं, परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य से बलशाली हैं, जो किले गिराते हैं,
युक्तियों और प्रत्येक उस ऊँची बात को गिराते हैं, जो परमेश्वर की ज्ञान के विरुद्ध उठती है, और प्रत्येक विचार को बन्दी बनाकर, मसीह के आज्ञाकारिता के अधीन करते हैं,
और जब तुम्हारा आज्ञाकारिता पूर्ण हो जाता है, तब हर अवज्ञा को दण्ड देने को तैयार रहते हैं।”

पौलुस हमें सिखाते हैं कि आध्यात्मिक अधिकार मानव शक्ति से नहीं, बल्कि परमेश्वर की दिव्य शक्ति से आता है। ध्यान दें अंत में जो शर्त है:

“…जब तुम्हारा आज्ञाकारिता पूर्ण हो जाता है।”

इसका मतलब है कि आध्यात्मिक प्रभावशीलता व्यक्तिगत आज्ञाकारिता पर निर्भर करती है। यदि आपका अपना परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता कमज़ोर है, तो आप दुर्गों को गिरा नहीं सकते, झूठे सिद्धांतों को खारिज नहीं कर सकते, या दूसरों के आध्यात्मिक अवज्ञा को अनुशासित नहीं कर सकते।

2. आज्ञाकारिता की बाइबिलीय थियोलॉजी
बाइबिल निरंतर यह बताती है कि आज्ञाकारिता परमेश्वर के साथ संघ के रिश्ते का केंद्र है। उत्पत्ति से लेकर प्रकाशितवाक्य तक, परमेश्वर उन लोगों को आशीर्वाद देता है जो उसकी आवाज़ का पालन करते हैं और पाप से विरोध करते हैं (उत्पत्ति 22:18, व्यवस्थाविवरण 28:1-2, यूहन्ना 14:15)।

1 शमूएल 15:22 में, नबी शमूएल सुलैमान से कहते हैं:

“क्या यहोवा को जलावतियों और बलिदानों से उतनी खुशी होती है, जितनी उसकी वाणी की आज्ञा सुनने से? देखो, आज्ञाकारिता बलिदान से श्रेष्ठ है, और सुनना मेमनों के वसा से।”

इसका मतलब है कि परमेश्वर बाहरी अनुष्ठानों से अधिक अपनी इच्छा के प्रति समर्पित जीवन पसंद करता है। आज्ञाकारिता के बिना आध्यात्मिक शक्ति कम हो जाती है — भले ही धार्मिक क्रियाएँ हों।

3. अधूरा आज्ञाकारिता शक्ति-हीनता का कारण है
व्यावहारिक रूप से देखें:

अगर आप पाप करना नहीं छोड़ते जब परमेश्वर आपको समझाते हैं, तो आप आध्यात्मिक दमन पर अधिकार कैसे पाएंगे?

अगर आप बपतिस्मा को अस्वीकार करते हैं — जो मसीह के प्रति आज्ञाकारिता और पहचान का कार्य है (प्रेरितों के कार्य 2:38) — तो आप परिवार के शाप या पूर्वजों के बंधन को कैसे तोड़ पाएंगे?

अगर आप शालीनता, पवित्रता और ईश्वरीय आचरण को नजरअंदाज करते हैं (1 पतरस 1:15-16), तो आप लंबे समय से चले आ रहे संघर्षों को कैसे समाप्त कर पाएंगे?

जब आप उसी परमेश्वर के प्रति अवज्ञाकारी होते हैं जिसे आप हस्तक्षेप करने के लिए बुलाते हैं, तो आप आध्यात्मिक सफलता की उम्मीद नहीं कर सकते। अवज्ञा शत्रु के लिए द्वार खोलती है, जबकि आज्ञाकारिता वे बंद कर देती है और परमेश्वर की शक्ति आमंत्रित करती है।

4. निरंतर आज्ञाकारिता परिवर्तन लाती है
आज्ञाकारिता एक बार का कार्य नहीं, बल्कि लगातार बढ़ने वाली प्रक्रिया होनी चाहिए। पौलुस की वाक्यांश “जब तुम्हारा आज्ञाकारिता पूर्ण हो जाता है” (2 कुरिन्थियों 10:6) इस यात्रा का संकेत है — बढ़ती हुई समर्पण की।

यह याकूब 4:7–8 से मेल खाती है:

“इसलिए परमेश्वर के अधीन हो जाओ। शैतान का विरोध करो, वह तुमसे दूर भाग जाएगा।
परमेश्वर के निकट आओ, वह तुम्हारे निकट आएगा।
हे पापियों, अपने हाथ धोओ और, हे द्विविध मन वालों, अपने हृदय शुद्ध करो।”

आध्यात्मिक विजय परमेश्वर के अधीन होने के बाद आती है। यदि आप पहले परमेश्वर के अधीन हुए बिना केवल शैतान का विरोध करते हैं, तो आपका प्रयास व्यर्थ होगा। अधीनता (आज्ञाकारिता) विरोध को सक्रिय करती है।

5. आज्ञाकारिता विश्वास का प्रमाण है
येसु ने कहा:

“यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरे आदेशों को मानो।” — यूहन्ना 14:15

सच्चा विश्वास हमेशा आज्ञाकारिता के साथ आता है। आज्ञाकारिता उद्धार कमाने का साधन नहीं है (इफिसियों 2:8–9), लेकिन यह उद्धार का प्रमाण है (याकूब 2:17)। एक ऐसा विश्वास जो आज्ञाकारिता नहीं करता, मृत है।

अपना आज्ञाकारिता पूरा करो — और देखो परमेश्वर कैसे कार्य करता है
यदि आप आध्यात्मिक रूप से संघर्ष कर रहे हैं, तो अपने आज्ञाकारिता के स्तर की जाँच करें।

क्या आपने पश्चाताप करने और सुसमाचार पर विश्वास करने की पुकार का पालन किया है?

क्या आप मसीह के प्रति आज्ञाकारिता में बपतिस्मा ग्रहण कर चुके हैं?

क्या आप प्रतिदिन उसके वचन के अधीन जीवन व्यतीत कर रहे हैं?

यदि नहीं, तो यहीं से शुरू करें। पूर्ण आज्ञाकारिता पूर्ण अधिकार खोलती है।

प्रभु आ रहा है!


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नीतिवचन 19:21 को समझना:

“मनुष्य के हृदय में बहुत से योजना होते हैं, परन्तु यहोवा का आदेश ही स्थिर रहता है।”

यह पद एक गहरी बाइबिलीय सच्चाई को दर्शाता है: मनुष्य अपनी सीमित समझ के कारण अक्सर अनेक योजनाएँ, सपने और इच्छाएँ बनाते हैं। ये योजनाएँ पहली नज़र में अच्छी लग सकती हैं, परन्तु ये अक्सर व्यक्तिगत इच्छाओं, भावनात्मक चोटों, अभिमान या स्वार्थी महत्वाकांक्षाओं से प्रेरित होती हैं।

शास्त्र मनुष्य के हृदय की जटिलता को स्वीकार करता है।

यिर्मयाह 17:9 हमें बताता है:

“मन बहुत धोखेबाज़ है, और अत्यंत दुष्ट; इसे कौन समझ सकेगा?”

इसका मतलब है कि हमारी मंशाएँ, चाहे कितनी भी सच्ची क्यों न लगें, खराब या पापी कारणों पर आधारित हो सकती हैं।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति वित्तीय सफलता या सामाजिक सम्मान के लिए प्रार्थना कर सकता है। लेकिन उस प्रार्थना के पीछे दिखावा करने, बदला लेने, या सांसारिक सुखों का आनंद लेने की इच्छा छुपी हो सकती है। ये परमेश्वर के लिए स्वीकार्य कारण नहीं हैं, इसलिए भगवान ऐसे प्रार्थनाओं को पूरा नहीं कर सकते।

यह जेम्स 4:2-3 के सिखावन से मेल खाता है:

“तुम इच्छा करते हो और प्राप्त नहीं करते; तुम हत्याकांड करते हो और लालच करते हो और प्राप्त नहीं करते; तुम लड़ते हो और युद्घ करते हो। तुम इसे इस कारण प्राप्त नहीं करते क्योंकि तुम माँगते नहीं। तुम माँगते हो और प्राप्त नहीं करते क्योंकि तुम गलत माँगते हो, ताकि तुम उसे अपनी इच्छाओं में खर्च कर सको।”

यहाँ प्रेरित जेम्स स्पष्ट करते हैं कि सभी प्रार्थनाएँ इसलिए पूरी नहीं होतीं क्योंकि भगवान अनिच्छुक हैं, बल्कि क्योंकि हम कभी-कभी गलत उद्देश्यों के साथ प्रार्थना करते हैं। जब हमारी इच्छाएँ स्वार्थी महत्वाकांक्षा से प्रेरित होती हैं न कि भगवान की महिमा से, तब वे उसके इच्छा के बाहर होती हैं।

इसके विपरीत,

नीतिवचन 19:21 हमें याद दिलाता है कि “परमेश्वर का उद्देश्य सदैव पूरी होती है।”

इसका मतलब है कि परमेश्वर की सार्वभौमिक इच्छा अंततः मनुष्य की मंशाओं से ऊपर होती है। वह अंत से शुरुआत को देखता है (यशायाह 46:10) और पूर्ण ज्ञान व प्रेम के साथ कार्य करता है। उसके योजनाएँ केवल हमारी योजनाओं से ऊँची ही नहीं, बल्कि हमारे हित में और उसकी महिमा के लिए होती हैं।

यशायाह 55:8-9 इस बात को और भी पुष्ट करता है:

“क्योंकि मेरे विचार तुम्हारे विचार नहीं हैं, और तुम्हारे मार्ग मेरे मार्ग नहीं हैं,”
प्रभु कहते हैं।
“जैसे आकाश पृथ्वी से ऊँचा है, वैसे ही मेरे मार्ग तुम्हारे मार्ग से ऊँचे हैं और मेरे विचार तुम्हारे विचार से अधिक हैं।”

विश्वासियों के लिए उपदेश:

यह पद हमें योजना बनाते समय नम्रता की सीख देता है। योजना बनाना बुद्धिमानी और बाइबिल के अनुरूप है (नीतिवचन 16:9), पर इसे समर्पित हृदय से करना चाहिए। सच्ची ईसाई परिपक्वता का अर्थ है अपनी इच्छाओं को परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप बनाना और विश्वास करना कि उसका उद्देश्य — चाहे वह हमारा उद्देश्य कितना भी अलग क्यों न हो — हमेशा हमारे लिए अच्छा होगा।

इसलिए यीशु ने हमें सिखाया कि प्रार्थना करें, “तेरी इच्छा पूरी हो” (मत्ती 6:10)। यह हार मानने का वक्तव्य नहीं, बल्कि विश्वास और समर्पण का है।

निष्कर्ष:

जबकि सपना देखना और लक्ष्य निर्धारित करना स्वाभाविक है, ईसाई याद रखें कि परमेश्वर की सार्वभौमिक योजना ही अंततः पूरी होती है। इसलिए अपनी सभी इच्छाओं और निर्णयों को उसके इच्छा के अधीन रखें, यह जानते हुए कि उसका उद्देश्य स्थायी है — और हमेशा अच्छा है (रोमियों 8:28)।

आमीन।


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क्या अब्राम हरान से अपने पिता तेरह के मरने से पहले निकले या बाद में?

प्रत्यक्ष विरोधाभास

जब हम उत्पत्ति की पुस्तक पढ़ते हैं, तो ऐसा लगता है कि अब्राम के हरान से प्रस्थान और उनके पिता तेरह की मृत्यु के बीच समय-संबंधी विरोधाभास है।

उत्पत्ति 11:26
“और जब तेरह सत्तर वर्ष का हुआ तब उसने अब्राम, नाहोर और हरान को जन्म दिया।”

उत्पत्ति 11:32
“और तेरह की आयु दो सौ पांच वर्ष की हुई; और वह हरान में मर गया।”

उत्पत्ति 12:4
“तब अब्राम यहोवा की बात के अनुसार चल पड़ा, और लूत भी उसके साथ गया। और जब अब्राम हरान से चला तब वह पचहत्तर वर्ष का था।”

यदि तेरह ने अब्राम को 70 वर्ष की आयु में जन्म दिया और अब्राम 75 वर्ष की आयु में हरान से निकले, तो तेरह की मृत्यु 145 वर्ष की आयु में होनी चाहिए थी (70 + 75)।
लेकिन बाइबल कहती है कि तेरह 205 वर्ष तक जीवित रहा।

तो सवाल उठता है:
क्या अब्राम हरान से तेरह की मृत्यु से पहले निकले या बाद में?


नया नियम स्पष्टता लाता है

इस प्रश्न का उत्तर प्रेरितों के काम 7:2–4 में मिलता है, जहाँ स्तेफ़नुस अब्राहम की कहानी सुनाता है:

प्रेरितों के काम 7:2–4
“उसने कहा, हे भाइयो और पिताओं, सुनो; महिमा का परमेश्वर हमारे पिता अब्राहम को उस समय दिखाई दिया जब वह मेसोपोटामिया में था, उस से पहिले कि वह हरान में रहता, और उससे कहा, अपने देश और अपने कुटुम्ब को छोड़कर उस देश में जा जिसे मैं तुझे दिखाऊँगा।
तब वह कसदियों के देश से निकलकर हरान में रहा; और वहाँ उसके पिता के मरने के बाद परमेश्वर ने उसे वहाँ से निकाल कर इस देश में पहुँचाया जिसमें तुम अब रहते हो।”

स्तेफ़नुस, जो पवित्र आत्मा से परिपूर्ण था, यह स्पष्ट करता है कि अब्राम अपने पिता तेरह की मृत्यु के बाद ही हरान से निकले
यह उत्पत्ति 11:32 के कथन का समर्थन करता है।


समयरेखा को समझना: सबसे पहले कौन जन्मा?

गलती वहाँ होती है जब हम मान लेते हैं कि अब्राम तेरह का पहला पुत्र था।

उत्पत्ति 11:26
“और जब तेरह सत्तर वर्ष का हुआ तब उसने अब्राम, नाहोर और हरान को जन्म दिया।”

यह पद केवल सारांश रूप में पुत्रों का उल्लेख करता है — यह क्रमबद्ध जन्म नहीं बताता।
अब्राम को पहले इसलिए लिखा गया है क्योंकि वह आत्मिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण पात्र हैं।


प्रमाण कि हरान सबसे बड़ा था

कुछ संकेत बताते हैं कि हरान, अब्राम से बड़ा था:

  • लूत, जो हरान का पुत्र था, अब्राम के साथ यात्रा कर रहा था, और वयस्क था।

    उत्पत्ति 12:5
    “तब अब्राम ने अपनी पत्नी सारै, और अपने भाई के पुत्र लूत, और जो धन उन्होंने हरान में एकत्र किया था और जो जन उन्होंने प्राप्त किए थे, उन्हें साथ लिया और कनान देश की ओर निकल पड़े।”

  • मिल्का, हरान की बेटी, ने नाहोर (अब्राम के भाई) से विवाह किया।

    उत्पत्ति 11:29
    “अब्राम और नाहोर ने विवाह किया; अब्राम की पत्नी का नाम सारै था, और नाहोर की पत्नी का नाम मिल्का था, जो हरान की बेटी थी।”

इनसे स्पष्ट है कि हरान के बच्चे उस समय वयस्क हो चुके थे जब अब्राम और नाहोर की शादी हुई — जिससे पता चलता है कि हरान सबसे बड़ा पुत्र था।

यदि हरान का जन्म तेरह की आयु 70 में हुआ और अब्राम का बहुत बाद में — मान लें कि 130 की आयु में — तब अब्राम जब 75 वर्ष के हुए, तो तेरह 205 वर्ष के थे। यह बाइबल की समयरेखा से मेल खाता है।


बाइबल में कोई विरोधाभास नहीं है

बाइबल में कोई विरोधाभास नहीं है।
जब हम उसे ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ में समझते हैं, तो सब कुछ पूरी तरह मेल खाता है।
भ्रम केवल तब होता है जब हम मान लेते हैं कि अब्राम सबसे बड़ा पुत्र था — जो कि शास्त्र में कहीं नहीं लिखा है।


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सभोपदेशक 10:16 को समझना: अपरिपक्व और स्वार्थी नेतृत्व पर एक धार्मिक दृष्टिकोण

“दुर्भाग्य हो उस देश को, जिसके राजा बालक हों, और जिसके राजकुमार सुबह-सुबह भोज करते हों!”

(सभोपदेशक 10:16 – हिंदी बाइबिल)

यह पद असमझदार नेतृत्व के खतरों के बारे में एक सशक्त चेतावनी देता है। आइए इस पद के दोनों भागों को समझें और जानें कि ये न केवल राजनीतिक नेताओं के लिए, बल्कि आज के आध्यात्मिक नेताओं के लिए भी क्या संदेश देते हैं।


1. “दुर्भाग्य हो उस देश को, जिसके राजा बालक हों” – अपरिपक्व नेतृत्व का खतरा

यहाँ “बालक” केवल उम्र का संकेत नहीं है, बल्कि परिपक्वता, बुद्धिमत्ता और समझ की कमी को दर्शाता है। एक युवा या अनुभवहीन शासक नेतृत्व की गंभीरता को नहीं समझ पाता, अक्सर जल्दबाजी में निर्णय लेता है या गलत सलाह पर भरोसा करता है।

बाइबल में युवाओं की बुद्धिमत्ता का उदाहरण राजा सुलैमान हैं, जिन्होंने अपनी कम उम्र को समझकर परमेश्वर से मार्गदर्शन माँगा:

“हे प्रभु, मेरे परमेश्वर! तूने अपने दास को मेरे पिता दाऊद के स्थान पर राजा बनाया है, परन्तु मैं बालक हूँ; मैं न बाहर जाना जानता हूँ, न भीतर आना।”
(1 राजा 3:7 – हिंदी बाइबिल)

सुलैमान ने धन या प्रसिद्धि की बजाय बुद्धिमत्ता की प्रार्थना की:

“इसलिए, तू अपने दास को एक समझदार हृदय दे, जिससे मैं तेरे लोगों को न्याय कर सकूँ और भला-बुरा पहचान सकूँ।”
(1 राजा 3:9 – हिंदी बाइबिल)

परमेश्वर को यह प्रार्थना प्रिय हुई और उन्होंने सुलैमान को अतुलनीय बुद्धि दी (1 राजा 3:10-12)।

इसके विपरीत, सुलैमान के पुत्र रहोबोआम ने इस उदाहरण का पालन नहीं किया। उसने बुजुर्गों की सलाह नहीं मानी और अपने साथ बड़े हुए युवाओं की सलाह मानी, जिससे राज्य विभाजित हो गया:

“परन्तु उसने बुजुर्गों की सलाह को ठुकरा दिया और अपने साथ बड़े हुए युवाओं से सलाह ली।”
(1 राजा 12:8 – हिंदी बाइबिल)

इस खराब निर्णय ने दस जातियों के विद्रोह को जन्म दिया और इस्राएल की एकता कमजोर हो गई (1 राजा 12:16)।

बिना बुद्धि के नेतृत्व से राष्ट्र अस्थिर होता है, शासन खराब होता है, और जनता कष्ट में रहती है।


2. “और तेरे राजकुमार सुबह-सुबह भोज करते हैं” – स्वार्थी नेतृत्व

प्राचीन काल में सुबह-समय भोज करना आलस्य और लापरवाही का प्रतीक था। सुबह का समय काम, योजना और सेवा के लिए होता था, न कि विलासिता या उत्सव के लिए। जब नेता अपने कर्तव्य और सेवा की बजाय सुख और निजी लाभ को प्राथमिकता देते हैं, तो यह भ्रष्टाचार का संकेत होता है।

यशायाह नबी ने भी अपने समय में इसी व्यवहार की निंदा की:

“परन्तु वहाँ आनंद और खुशी है, बैल मारा जाता है और भेड़ों को खोला जाता है, मांस खाया जाता है और मदिरा पी जाती है; ‘खाओ और पियो, क्योंकि कल हम मर जाएंगे।’”
(यशायाह 22:13 – हिंदी बाइबिल)

ऐसे नेताओं के कारण अन्याय, दमन और सामाजिक मूल्यों का पतन होता है। आज भी हम ऐसी सरकारों और संस्थाओं को देखते हैं, जहां नेता स्वयं लाभान्वित होते हैं जबकि जनता पीड़ित रहती है।

आध्यात्मिक रूप से, यह ईसाई नेताओं के लिए भी एक चेतावनी है। यदि पादरी, बिशप या मंत्री अपनी पदों का उपयोग स्वार्थ के लिए करते हैं, तो वे उन्हीं राजकुमारों जैसे हैं जो सुबह-जल्दी भोज करते हैं।

यीशु ने सेवा के नेतृत्व का उदाहरण दिया:

“मनुष्य का पुत्र सेवा करने नहीं, बल्कि सेवा देने और अपनी जान बहुतों के लिए मोक्ष के रूप में देने आया है।”
(मत्ती 20:28 – हिंदी बाइबिल)

इसी प्रकार, चर्च के नेता विनम्रता और ईमानदारी से परमेश्वर की भेड़ों की देखभाल करें:

“परमेश्वर की झुंड की देखभाल करो, जो तुम्हें सौंपी गई है; यह स्वेच्छा से करो, ज़बरदस्ती से नहीं, और न ही लोभ से, बल्कि उत्साह से।”
(1 पतरस 5:2 – हिंदी बाइबिल)


आज के लिए आध्यात्मिक अनुप्रयोग

यह पद हमें बुलाता है कि:

  • नेतृत्व में बुद्धि खोजें
    चाहे आप युवा हों या सेवा में नए, परमेश्वर से बुद्धि माँगे (याकूब 1:5)। अनुभवशील, ईश्वर-भयभीत नेताओं से सीखें।
  • स्वार्थी महत्वाकांक्षा से बचें
    नेतृत्व पद या धन के लिए नहीं, सेवा और त्याग के लिए है।
  • परमेश्वर के राज्य को पहले बनाएं
    व्यक्तिगत आराम के बजाय, चर्च और अपने नेतृत्व में लोगों की ज़रूरतों पर ध्यान दें। जैसा कि हाग्गै नबी ने कहा:

“क्या यह तुम्हारे लिए सही समय है कि तुम अपने घरों में रहो, और यह मंदिर खण्डहर में पड़ा रहे?”
(हाग्गै 1:4 – हिंदी बाइबिल)


निष्कर्ष

सभोपदेशक 10:16 केवल राजनीति पर एक टिप्पणी नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। जब नेता अपरिपक्व और स्वार्थी होते हैं, तो राष्ट्र और मंत्रालय पीड़ित होते हैं। पर जब नेता बुद्धिमान, निःस्वार्थ और परमेश्वर को सर्वोपरी मानते हैं, तो लोग और देश दोनों आशीष पाते हैं।

यह हमें सभी नेतृत्व क्षेत्रों में प्रार्थना, विनम्रता और ईमानदारी की ओर बुलाता है।

भगवान आपका भला करे।

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क्या यीशु ने अपने शिष्यों को छड़ी लेकर जाने की अनुमति दी थी या नहीं?(मरकुस 6:8 बनाम मत्ती 10:10)

प्रश्न:
मरकुस 6:8 में यीशु अपने शिष्यों को उनके मिशन पर छड़ी लेकर जाने की अनुमति देते हुए दिखते हैं:

“और उन्होने उन्हें आज्ञा दी कि वे यात्रा के लिए कुछ न लें, केवल एक छड़ी को छोड़कर—ना रोटी, ना बैग, ना कमरबंद में धन।”
(मरकुस 6:8 – HSB)

लेकिन मत्ती 10:10 में यीशु इसके विपरीत कहते हैं:

“… अपनी यात्रा के लिए कोई बैग न लें, न दो ओढ़नियाँ, न चप्पलें, न छड़ी; क्योंकि मजदूर अपने खाने का हकदार है।”
(मत्ती 10:10 – HSB)

तो कौन सी बात सही है? क्या यीशु ने अपने शिष्यों को छड़ी लेकर जाने की अनुमति दी थी या नहीं? क्या यह बाइबल में विरोधाभास है?


उत्तर: नहीं, बाइबल स्वयं में विरोधाभासी नहीं है
इन दो पदों के बीच दिखने वाला अंतर विरोधाभास नहीं है, बल्कि संदर्भ, जोर और अनुवाद का मामला है। बाइबल दिव्य प्रेरित और आंतरिक रूप से सुसंगत है। पवित्र शास्त्र कहता है:

“संपूर्ण शास्त्र परमेश्वर द्वारा प्रेरित है और शिक्षा, उत्तम उपदेश, सुधार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है।”
(2 तीमुथियुस 3:16 – HSB)

यदि परमेश्वर भ्रम का निर्माता नहीं हैं,

“क्योंकि परमेश्वर अव्यवस्था का नहीं, बल्कि शांति का परमेश्वर है।”
(1 कुरिन्थियों 14:33 – HSB)

तो भ्रम हमारी व्याख्या में है, न कि परमेश्वर के वचन में।


संदर्भ और उद्देश्य को समझना
मरकुस 6:8 में यीशु यह समझा रहे थे कि शिष्य हल्के सामान के साथ यात्रा करें—पूरी तरह से परमेश्वर की व्यवस्था पर निर्भर रहें। वे केवल एक छड़ी साथ ले जा सकते थे, जो एक साधारण यात्री के लिए सहारा थी, खासकर कठिन रास्तों पर। यहाँ छड़ी समर्थन का प्रतीक है, आत्मनिर्भरता का नहीं।

मत्ती 10:10 में फोकस परमेश्वर की व्यवस्था पर पूरी तरह निर्भरता पर है, खासकर उन लोगों पर जो सुसमाचार प्राप्त करेंगे। यीशु कहते हैं कि वे छड़ी भी न लें, यह दर्शाने के लिए कि उनकी सुरक्षा पूरी तरह परमेश्वर के मार्गदर्शन और लोगों की मेहमाननवाज़ी पर निर्भर होगी।

“मजदूर अपने खाने का हकदार है।”
(मत्ती 10:10 – HSB)

इसका अर्थ है कि जो सुसमाचार की सेवा करते हैं, उन्हें परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए कि वह उन्हें जिन लोगों के बीच भेजता है, उनसे वह उनकी व्यवस्था करेगा (देखें लूका 10:7)।


सैद्धांतिक व्याख्या: एक छड़ी या कोई नहीं?
इन पदों को समझने की कुंजी यूनानी मूल और निर्देश के उद्देश्य में है:

मरकुस में, “छड़ी” (ग्रीक: rhabdon) एक व्यक्तिगत चलने वाली छड़ी को दर्शाती है — हथियार या सामान नहीं।

मत्ती में, कई विद्वानों का मानना है कि यीशु अतिरिक्त सामान जैसे एक अतिरिक्त छड़ी लेकर जाने से रोक रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे कहते हैं कि दो ओढ़नियाँ या अतिरिक्त चप्पलें न ले जाओ।

यह मत्ती 6:31-33 के उनके बड़े शिक्षण से मेल खाता है:

“इसलिये मत सोचो कि क्या खाओगे या क्या पियोगे या क्या पहनोगे। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तब ये सब तुम्हें मिल जाएगा।”
(मत्ती 6:31-33 – HSB)

यीशु अपने शिष्यों को विश्वास से चलना सिखा रहे थे, दृष्टि से नहीं (2 कुरिन्थियों 5:7), और मानवीय तैयारी की बजाय दिव्य व्यवस्था पर भरोसा करना सिखा रहे थे।


यह केवल छड़ी के बारे में नहीं है
यीशु ने उन्हें यह भी कहा कि वे न लें:

  • धन — ताकि सेवा को व्यापार न बनाया जाए।
  • अतिरिक्त कपड़े या जूते — संतोष और सरलता सिखाने के लिए।
  • यात्रा बैग — ताकि भौतिक चीज़ों पर बोझ न बढ़े।

“अपने कमरबंद में न सोना, न चाँदी, न ताम्र लेकर चलो; न यात्रा के लिए बैग, न दो ओढ़नियाँ, न चप्पलें, न छड़ी।”
(मत्ती 10:9-10 – HSB)

यहाँ समस्या वस्तुओं में नहीं, बल्कि आत्मनिर्भरता के रवैये में थी। यह एक विश्वास का मिशन था, जिसमें वे अपने सामान पर नहीं, बल्कि परमेश्वर पर निर्भर थे।


निष्कर्ष: दोनों कथन सही हैं
मरकुस 6:8 और मत्ती 10:10 में कोई विरोधाभास नहीं है। बल्कि, प्रत्येक सुसमाचार लेखक यीशु की शिक्षा के अलग पहलू को उजागर करता है:

  • मरकुस बताता है कि शिष्य क्या ले जा सकते थे — केवल एक छड़ी।
  • मत्ती बताता है कि वे क्या इकट्ठा न करें — कोई अतिरिक्त सामान, यहाँ तक कि एक अतिरिक्त छड़ी भी नहीं।

बाइबल का संदेश स्पष्ट है: पूरी तरह परमेश्वर पर भरोसा करो। जैसे यीशु ने उन्हें सिखाया:

“हमारा दैनिक भोजन आज हमें दे।”
(मत्ती 6:11 – HSB)

वैसे ही वे इस प्रार्थना को जीना सीखें — पिता पर दैनिक निर्भरता।

“यहोवा मेरा चरवाहा है; मुझे कोई कमी नहीं होगी।”
(भजन संहिता 23:1 – HSB)


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सावधान रहें: उद्धार की अवस्थाएँ खुल रही हैं

प्रभु और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में अभिवादन। आइए हम अनंत जीवन के शब्दों पर विचार करना जारी रखें।

क्या आप जानते हैं कि उन लोगों को तैयार करने की प्रक्रिया जो उद्धारित होंगे, पहले ही शुरू हो चुकी है? सवाल यह है: आप किस चरण में हैं?

शास्त्र हमें बताता है कि प्रभु का अपनी दुल्हन को लेने के लिए लौटना सभी के लिए एक अचानक, अचानक घटना नहीं होगी। इसमें विभिन्न चरण हैं, और केवल वही लोग तैयार होंगे जो इन चरणों में पहले से चल रहे हैं। यह तैयार लोगों के लिए आश्चर्यचकित करने के लिए नहीं है।

आइए हम ध्यान से देखें कि शास्त्र क्या कहता है:

1 थिस्सलुनीकियों 4:16–18 (NKJV):

“क्योंकि स्वयं प्रभु स्वर्ग से एक पुकार, एक महदूत की आवाज़, और परमेश्वर के तुरही के साथ अवतरित होंगे। और मसीह में मृतक पहले उठेंगे। फिर हम जो जीवित हैं और बचे हैं, वे उनके साथ बादलों में उठाए जाएंगे, ताकि हम हवा में प्रभु से मिलें। और इस प्रकार हम हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे। इसलिए इन शब्दों से एक दूसरे को सांत्वना दें।”

इस पद में प्रभु के अवतरण के तीन मुख्य चरण बताए गए हैं:

एक पुकार,

महदूत की आवाज़,

परमेश्वर का तुरही।

अक्सर विश्वासियों का ध्यान केवल अंतिम तुरही पर होता है, यह मानकर कि तभी उद्धार होगा। लेकिन शब्द स्पष्ट रूप से दिखाता है कि इससे पहले दो महत्वपूर्ण कदम हैं: पुकार और महदूत की आवाज़। यदि आपने पहले के बुलावे का उत्तर नहीं दिया है, तो आप परमेश्वर का तुरही नहीं सुन सकते।

आइए प्रत्येक चरण को समझें कि आज हमारे लिए उनका क्या अर्थ है:

1. पुकार – आमंत्रण
उद्धार का उद्देश्य चर्च को मेमने के विवाह भोज में ले जाना है, जो मसीह द्वारा अपनी दुल्हन के लिए तैयार किया गया स्वर्गीय उत्सव है (प्रकटीकरण 19:9; यूहन्ना 14:1–3)।

जैसे कोई बिना आमंत्रण के शादी में नहीं जाता, वैसे ही हमें इस महान कार्यक्रम का हिस्सा बनने के लिए दिव्य आमंत्रण प्राप्त करना और उसका उत्तर देना चाहिए। यीशु ने इसे एक दृष्टांत में समझाया:

मत्ती 22:2–3, 8–10 (NKJV):

“स्वर्ग का राज्य उस राजा के समान है, जिसने अपने पुत्र के लिए विवाह की व्यवस्था की और अपने सेवकों को भेजा कि जो लोग विवाह के लिए आमंत्रित किए गए हैं उन्हें बुलाएँ; और वे आने को तैयार नहीं थे… तब उसने अपने सेवकों से कहा, ‘विवाह तैयार है, लेकिन जो आमंत्रित हुए वे योग्य नहीं हैं। इसलिए मार्गों में जाइए, और जितने लोगों को आप पाएं, उन्हें विवाह के लिए बुलाएँ।’”

दृष्टांत में पहले आमंत्रित लोग इज़राइल का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्होंने बड़े पैमाने पर मसीह को अस्वीकार किया। परिणामस्वरूप, आमंत्रण गैर-इज़राइलियों को दिया गया—हम जैसे लोग जो पहले परमेश्वर से दूर थे (मत्ती 23:37–39; प्रेरितों के काम 13:46)।

लेकिन केवल आमंत्रण स्वीकार करना पर्याप्त नहीं है। दृष्टांत में, एक अतिथि बाद में उचित शादी के वस्त्रों के बिना पाया जाता है और उसे बाहर निकाल दिया जाता है (मत्ती 22:11–13)। यह उन लोगों का प्रतीक है जो उद्धार का दावा करते हैं लेकिन इसके द्वारा परिवर्तित नहीं हुए।

प्रकटीकरण 19:7–8 (NKJV):

“आइए हम प्रसन्न हों और आनन्दित हों और उसे महिमा दें, क्योंकि मेमने का विवाह आ गया है, और उसकी पत्नी ने खुद को तैयार किया है। और उसे अच्छी लिनन पहने जाने की अनुमति दी गई है, जो पवित्र लोगों के धर्मी कार्य हैं।”

अच्छी लिनन—शादी के वस्त्र—पवित्रता है, पश्चाताप, धर्म और आज्ञाकारिता द्वारा चिह्नित जीवन। केवल यह कहना कि आप विश्वास करते हैं पर्याप्त नहीं है; आपको वैसा जीना होगा।

2. महदूत की आवाज़ – अंतिम पवित्रता का बुलावा
1 थिस्सलुनीकियों 4 में दूसरा चरण है महदूत की आवाज़। यह मसीह की दुल्हन के लिए अंतिम चेतावनी और तैयारी का बुलावा है।

दस कुँवारीयों का दृष्टांत (मत्ती 25:1–13) में मध्यरात्रि की पुकार, “देखो, वर आ रहा है; उसे मिलने जाओ!”, चेतावनी की वह आवाज़ है। पाँच कुँवारी बुद्धिमान थीं और उनके पास तेल था (पवित्र आत्मा और पवित्र जीवन का प्रतीक); पाँच मूर्ख और अप्रस्तुत थीं।

यह चरण आध्यात्मिक सजगता की मांग करता है। महदूत की आवाज़ विशेष रूप से प्रकाशित वचनों में चर्चों के संदेशों को प्रतिध्वनित करती है, खासकर अंतिम संदेश:

प्रकटीकरण 3:15–18 (NKJV):
“मैं तुम्हारे कार्य जानता हूँ, तुम न तो ठंडे हो न ही गर्म… क्योंकि तुम हल्के हो… मैं तुम्हें अपने मुँह से निकाल दूँगा… मुझसे सोना खरीदो जो आग में परखा गया है… और सफेद वस्त्र, ताकि तुम कपड़े पहनो।”

यह आत्मसंतोष का समय नहीं है। लाओदीकिया की चर्च, जो मसीह के लौटने से पहले अंतिम युग का प्रतिनिधित्व करती है, हल्कापन के लिए डांटी गई। हमें इस आवाज़ का उत्तर पवित्रता का पीछा करके और समझौता त्यागकर देना चाहिए।

3. परमेश्वर का तुरही – उद्धार का क्षण
केवल पुकार और महदूत की आवाज़ के बाद ही तुरही बजती है। यही अंतिम बुलावा है, उद्धार का क्षण—रैप्चर।

1 कुरिन्थियों 15:51–52 (NKJV):
“देखो, मैं तुम्हें एक रहस्य बताता हूँ: हम सभी नहीं सोएंगे, लेकिन हम सभी बदल जाएंगे… अंतिम तुरही में। तुरही बजेगी, और मृतक अमर रूप में उठेंगे, और हम बदल जाएंगे।”

जिन्होंने प्रभु के बुलावे का उत्तर दिया, अपने वस्त्र शुद्ध रखे और पवित्रता में चले, उन्हें उद्धारित किया जाएगा। मसीह में मृतक पहले उठाए जाएंगे। लेकिन जो समझौते में रहते हैं—even यदि वे चर्च जाते हैं—वे पीछे रह जाएंगे।

ध्यान रखें। उद्धार हर चर्च जाने वाले या हर व्यक्ति के लिए नहीं होगा जिसने कभी स्वीकारोक्ति की थी। यीशु ने चेतावनी दी:

मत्ती 24:40–41 (NKJV):

“तब दो लोग खेत में होंगे: एक लिया जाएगा और दूसरा छोड़ा जाएगा। दो महिलाएं चक्की पीस रही होंगी: एक लिया जाएगा और दूसरी छोड़ी जाएगी।”

पीछे मत रहो।

आज कई लोग दोहरे जीवन जीते हैं—रविवार को परमेश्वर की पूजा और बाकी सप्ताह सांसारिक सुखों में लिप्त। यही हल्कापन है जिसके लिए मसीह ने चेतावनी दी। उद्धार निकट है। यीशु द्वारा बताए गए सभी संकेत (मत्ती 24, लूका 21, 2 तीमुथियुस 3) हमारी पीढ़ी में पूरे हो रहे हैं।

यदि आपने अभी तक अपना जीवन यीशु को नहीं दिया है, या आप हल्के जीवन जी रहे हैं, तो अब पश्चाताप करने और पूरे दिल से उसका अनुसरण करने का समय है।

पुकार का उत्तर देने का अभी भी समय है। महदूत की आवाज़ सुनने का अभी भी समय है। लेकिन जब तुरही बजेगी—तब तैयार होने के लिए बहुत देर हो जाएगी।

क्या आपने बुलावे का उत्तर दिया है? क्या आपने धर्म के वस्त्र पहने हैं? क्या आप पवित्रता में चल रहे हैं?

शालोम।

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प्रेरितों के काम 17:12 में वर्णित “प्रतिष्ठित स्त्रियाँ” कौन हैं?

प्रश्न: प्रेरितों के काम 17:12 में जिन “प्रतिष्ठित स्त्रियों” का ज़िक्र किया गया है, वे कौन थीं?

उत्तर:
जब प्रेरितों ने प्रभु यीशु मसीह की महान आज्ञा को पूरा करना शुरू किया—जो यह थी कि वे सारी दुनिया में जाकर सुसमाचार प्रचार करें—तो बाइबिल हमें दिखाती है कि उन्होंने अलग-अलग तरह के लोगों से मुलाकात की, जिन्होंने सुसमाचार को स्वीकार किया।

ऐसे ही एक समूह में थीं कुछ उच्च पद और प्रतिष्ठा वाली स्त्रियाँ

उदाहरण के लिए, जब प्रेरित पौलुस बेरिया नामक नगर में पहुँचे, तो वहाँ उन्होंने यहूदियों की सभागृह में प्रचार किया। वहाँ कुछ स्त्रियाँ थीं, जो समाज में प्रतिष्ठित और प्रभावशाली थीं। उन्होंने भी प्रभु के सुसमाचार को स्वीकार कर लिया।

प्रेरितों के काम 17:10–12 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
[10] उसी रात भाइयों ने पौलुस और सीलास को बेरिया भेजा, जहाँ पहुँच कर वे यहूदियों की आराधना-स्थान में गए।
[11] ये लोग थिस्सलुनीकेवालों से उत्तम थे, क्योंकि उन्होंने बड़े उत्साह से वचन को ग्रहण किया और हर दिन पवित्र शास्त्र का अध्ययन करते रहे कि ये बातें सत्य हैं या नहीं।
[12] तब उन में से बहुतों ने विश्वास किया, और यूनानी प्रतिष्ठित स्त्रियाँ और पुरुष भी कम न थे।

ये “प्रतिष्ठित स्त्रियाँ” संभवतः वे स्त्रियाँ थीं, जो या तो आर्थिक रूप से समृद्ध थीं, या समाज में उनका उच्च सामाजिक या राजनैतिक प्रभाव था। लेकिन जब उन्होंने सच्चे यीशु मसीह का सुसमाचार सुना, तो उन्होंने नम्रता से उसे स्वीकार किया और बदल गईं

प्रभाव का उपयोग – अच्छे या बुरे दोनों के लिए

लेकिन बाइबिल यह भी बताती है कि यही प्रभाव सुसमाचार के विरोध में भी प्रयोग हो सकता है। जब पौलुस पिसिदिया के अन्ताकिया नगर में प्रचार कर रहे थे और कई लोग उद्धार पा रहे थे, तो यहूदी अगुवों ने ईर्ष्या के कारण कुछ प्रभावशाली स्त्रियों को उकसाया ताकि वे पौलुस के विरुद्ध कार्य करें।

प्रेरितों के काम 13:50 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“पर यहूदियों ने भक्त और प्रतिष्ठित स्त्रियों और नगर के प्रमुख पुरुषों को भड़काया, और पौलुस और बर्नाबास को सताने के लिये लोगों को उकसाया, और उन्हें अपने क्षेत्र से निकाल दिया।”

इससे हमें यह सिखने को मिलता है कि प्रभाव और अधिकार तटस्थ नहीं होते—या तो वे परमेश्वर की महिमा के लिए प्रयुक्त होते हैं, या शत्रु द्वारा दुरुपयोग किए जाते हैं। इसलिए ज़रूरी है कि प्रभावशाली पुरुष और स्त्रियाँ मसीह के अधीन हो जाएं, जिससे उनका प्रभाव परमेश्वर के राज्य के विस्तार में उपयोग हो

सुसमाचार सबके लिए है

इस शिक्षा का मुख्य संदेश यह है: सुसमाचार हर व्यक्ति के लिए है, चाहे वह अमीर हो या गरीब, पढ़ा-लिखा हो या अशिक्षित, नेता हो या सामान्य जन। यीशु मसीह सबके लिए मरे।

1 तीमुथियुस 2:3–4 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“यह हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर को अच्छा और स्वीकार्य लगता है; वह चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ, और सत्य को भली-भाँति पहचान लें।”

रोमियों 10:12–13 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“क्योंकि यहूदी और यूनानी में कोई भेद नहीं; एक ही प्रभु सब का है, और वह अपने नाम को पुकारनेवाले सब के लिये उदार है। क्योंकि ‘जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।’”

इसलिए हमें सुसमाचार बांटते समय किसी भी भेदभाव से बचना चाहिए। किसी प्रभावशाली व्यक्ति से डर कर पीछे न हटें, और किसी सामान्य व्यक्ति को तुच्छ न समझें। सब मसीह के सामने बराबर हैं, और सबको उद्धार की आवश्यकता है

यदि हम प्रभावशाली व्यक्तियों को मसीह के पास नहीं लाएंगे, तो शैतान ज़रूर उन्हें अपने काम के लिए उपयोग करेगा। लेकिन जब परमेश्वर उन्हें बदल देता है, तब उनका प्रभाव उसके राज्य के लिए एक सामर्थी साधन बनता है

नीतिवचन 11:30 (Pavitra Bible – Hindi O.V.)
“धर्मी का फल जीवन का वृक्ष होता है; और बुद्धिमान लोगों को जीतता है।”


प्रभु आपको आशीष दे।
कृपया इस संदेश को अन्य लोगों के साथ साझा करें, ताकि लोग जान सकें कि सुसमाचार का उद्देश्य है कि वह हर वर्ग और स्तर के लोगों तक पहुँचे—यीशु मसीह की महिमा के लिए।

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अपने शत्रुओं से प्रेम करो, और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो।


मैं तुम्हें हमारे उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह के महान नाम में अभिवादन करता हूँ। आइए, हम जीवन के वचनों पर मनन करें।

जब हम यीशु को निहारते हैं—कि परमेश्वर ने उन्हें कितना प्रेम किया कि सारे अधिकार उन्हें सौंप दिए; उन्होंने कितने महान चिन्‍ह और चमत्कार किए, जिनके बारे में यदि संसार की सभी पुस्तकें भी लिखी जातीं, तो भी वे पर्याप्त न होतीं—जैसा कि बाइबल कहती है—तो हमारे मन में भी उनके समान बनने की लालसा उठती है। यीशु एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जो जब भी परमेश्वर से कुछ माँगते, उसी समय उन्हें मिल जाता। लेकिन अंत में वे हमें यह रहस्य बताते हैं कि उन्हें यह कृपा क्यों मिली… वो रहस्य जिसे नबियों और राजाओं ने जानने की इच्छा की पर न जान सके (लूका 24:10), लेकिन हम आज जानते हैं।

इनमें से एक रहस्य यह है कि हम अपने शत्रुओं और सताने वालों के साथ कैसा व्यवहार करें। उन्होंने कहा—

मत्ती 5:44“परन्तु मैं तुमसे यह कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो, और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।”

पहले जब मैंने इस पद को पढ़ा, तो सोचा मैंने इसे ठीक से समझ लिया है; परन्तु बाद में जीवन के अनुभवों से जाना कि मैं इसकी सच्चाई से बहुत दूर था। जब मैंने उन घटनाओं को सोचा जिनमें लोगों ने मुझे दुख पहुँचाया, और जब मैंने जाँचने की कोशिश की कि क्या मैं उनके लिए प्रार्थना करता था—तब पाया कि मैंने ऐसा कभी नहीं किया।

हाँ, मैंने क्षमा किया—पर मेरी क्षमा केवल “क्षमा” कहकर रुक गई। उसके बाद मैं उस व्यक्ति से दूर रहने लगा ताकि वह मुझे फिर परेशान न करे। लेकिन परमेश्वर की दृष्टि में यह पूर्णता नहीं है। पूर्णता यह है कि जो तुम्हें सताता है, उसके लिए प्रार्थना करो… और उससे भी बढ़कर, उस व्यक्ति से प्रेम करो जिसे तुम अपना शत्रु मानते हो।

हमारे प्रभु यीशु मसीह वही कर दिखाते थे जो वे कहते थे; यदि ऐसा न होता तो वे कपटी होते (जो वे कभी नहीं थे)। उन्होंने अपने सबसे बड़े शत्रुओं में से एक—यानी यहूदा—के साथ जीवन बिताया। यीशु प्रारंभ से जानते थे कि वही उन्हें पकड़वाएगा। फिर भी उन्होंने उसे कभी नहीं निकाला, उसे बुरा नहीं कहा। बल्कि उन्होंने उसे मित्र कहा। और जब उत्तम भोजन का समय आया, तो उन्होंने यहूदा को अपने साथ भोजन करने को चुना (यूहन्ना 13:18)। यीशु कपटी नहीं थे; जब उन्होंने यहूदा को मित्र कहा (मत्ती 26:50), वे वास्तव में ऐसा ही मानते थे।

सोचिए—यीशु यहूदा का छल जानते थे, फिर भी उनके भीतर ऐसा कोई भाव नहीं था कि उसे शत्रु समझें। वे अपनी सेवकाई के सारे वर्षों में उसके साथ रहे, उसे भी दुष्टात्माएँ निकालने और चमत्कार करने का अधिकार दिया। जब यीशु ने अपने चेलों के लिए प्रार्थना की, तो उन्होंने यहूदा के लिए भी प्रार्थना की, जबकि उन्हें पता था कि वही उन्हें पकड़वाएगा। यहूदा ने कभी भी यीशु का भला नहीं किया; यहाँ तक कि जब स्त्री ने बहुमूल्य सुगंध यीशु पर उड़ेली, यहूदा ने विरोध किया। परंतु यीशु ने उसे प्रेम किया।

अब हम स्वयं से पूछें—क्या हम भी परमेश्वर के पुत्र यीशु की तरह बन सकते हैं? क्या हम अपने उन शत्रुओं के साथ रह सकते हैं जो शायद हमें हानि पहुँचाएँ, और फिर भी उनके लिए प्रार्थना करें और उन्हें आशीष दें? यही पूर्णता है जो परमेश्वर हम में देखना चाहता है।

इसीलिए यीशु कहते हैं:

मत्ती 5:45“कि तुम अपने स्वर्गीय पिता के पुत्र ठहरो; क्योंकि वह अपने सूर्य को बुरों और भलों, दोनों पर उदय करता है, और धर्मियों व अधर्मियों दोनों पर वर्षा करता है।”

देखा? यह परमेश्वर का स्वभाव है—वह सब पर दया करता है; जो उसका धन्यवाद करते हैं और जो नहीं करते, दोनों पर। यहाँ तक कि अपने शत्रुओं पर भी; वह उन्हें भोजन देता है, क्योंकि वह जानता है कि एक दिन वे पश्चाताप कर सकते हैं। हम भी उद्धार से पहले पापी थे, हमने उसे बहुत दुख दिया, पर उसने हमें कोई बुरा नहीं किया—उसने क्षमा किया। इसलिए वह चाहता है कि हम भी अपने शत्रुओं और हमसे बैर रखने वालों के प्रति इसी प्रकार का व्यवहार करें।

यदि तुम्हारा कर्मचारी तुम्हें कष्ट देता है—धैर्य रखो। उसके लिए प्रार्थना करो, उसे आशीष दो; तुरंत उसे नौकरी से निकालने में जल्दबाजी मत करो। यदि कोई विश्वासयोग्य भाई या बहन तुम्हें बार-बार ठेस पहुँचाता है, तो केवल क्षमा कर दूर मत हो; बल्कि उसके लिए प्रार्थना करो, और उससे मित्र जैसा व्यवहार करो।

ऐसा स्वभाव मनुष्य से नहीं आता—it परमेश्वर से आता है। अपनी शक्ति से हम यह नहीं कर सकते। पर यदि परमेश्वर का वचन हमारे हृदय में भरपूर रहेगा, वह स्वयं हमें अपनी परमेश्वर-सदृश प्रकृति को प्रकट करने की शक्ति देगा। और जब हम इस परीक्षा में सफल होंगे, तब समझो—हमारा स्वर्गीय पिता हमें अपने और निकट लाएगा और अपने को हम पर अधिक प्रकट करेगा, क्योंकि हम वही कर रहे हैं जो उसे प्रसन्न करता है।

इसलिए, हम प्रभु से सहायता माँगें, और हम भी इस मार्ग पर चलने में परिश्रम करें—कि हम वैसे ही सिद्ध बनें जैसे वह सिद्ध है।

सावधानियाँ:

उन उपदेशों से बचो जो कहते हैं—“अपने शत्रुओं को यहाँ लेकर आओ, हम पवित्र आत्मा की आग से उन्हें नष्ट कर देंगे।” इससे दूर रहो। यह तुम्हारी सहायता नहीं करता; बल्कि तुम्हारे भीतर और अधिक घृणा, प्रतिशोध और कटुता भर देता है—जो शैतान का फल है, पवित्र आत्मा का नहीं। यीशु की सलाह मानो—भले यह कठिन हो—पर यही परमेश्वर तक पहुँचने का मार्ग है। दूसरा कोई मार्ग नहीं।

अपने शत्रुओं से प्रेम करो, और उनके लिए प्रार्थना करो।

प्रभु तुम्हें आशीष दे।

शालोम।


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