Title 2024

प्रश्न: आप कैसे जान सकते हैं कि आपकी समझ पर शत्रु ने अधिकार कर लिया है? इसके क्या लक्षण हैं?

प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो।

इस बात की जांच करने से पहले कि क्या हमारी समझ आत्मिक अंधकार से प्रभावित है, हमें पहले यह जानना आवश्यक है कि बाइबल के अनुसार वास्तविक समझ क्या है।

1. बाइबल के अनुसार “समझ” क्या है?

आइए हम अय्यूब 28:28 देखें:

“और उस ने मनुष्य से कहा, देख, प्रभु का भय मानना ही बुद्धि है, और बुराई से दूर रहना ही समझ है।”

बाइबल के अनुसार, वास्तविक समझ केवल बौद्धिक ज्ञान या सामान्य समझदारी नहीं है – यह नैतिक और आत्मिक विवेक है। यह बुराई को पहचानने और उससे दूर रहने की क्षमता है। यदि कोई व्यक्ति बुराई से दूर नहीं रहता, तो वह समझ से रहित है — आत्मिक दृष्टि से उसका मन बंदी बना लिया गया है।

यह बात रोमियों 1:21 में भी प्रतिध्वनित होती है:

“क्योंकि यद्यपि उन्होंने परमेश्वर को जान लिया, तौभी न तो उसे परमेश्वर के रूप में महिमा दी, न धन्यवाद किया, परंतु वे अपने विचारों में व्यर्थ हो गए, और उनकी निर्बुद्धि मन:स्थिति अंधकारमय हो गई।”

जब कोई व्यक्ति पाप में बना रहता है और बुराई से अलग नहीं होता, तो उसका सोच व्यर्थ और अंधकारमय हो जाता है — यह एक बंदी बनाए गए या भ्रष्ट मन का प्रमाण है।

2. जब किसी की समझ बंदी बना ली जाती है तो वह कैसा दिखता है?

“बुराई से दूर रहना” (अय्यूब 28:28) केवल क्षणिक प्रलोभन से बचना नहीं है — यह पाप और उसके सभी मार्गों से दूर रहना है।

उदाहरण:

• मद्यपान: समझ रखने वाला व्यक्ति उन स्थानों, वार्तालापों और मित्रताओं से दूर रहता है जो उसे प्रोत्साहित करते हैं।
  (नीतिवचन 20:1; इफिसियों 5:18 देखें)
• यौन पाप: वह व्यक्ति चंचल व्यवहार, अनुचित वस्त्र, असावधानीपूर्वक बातचीत और वासनापूर्ण डिजिटल सामग्री से दूर रहता है।
  (1 थिस्सलुनीकियों 4:3–5; 2 तीमुथियुस 2:22 देखें)
• निंदा और चुगली: वह अफ़वाह फैलाने वाली बातों और समूहों से दूर रहता है।
  (नीतिवचन 16:28; याकूब 3:5–6 देखें)
• क्रोध, गंदी भाषा, चोरी, और भ्रष्टाचार: वह उन वातावरणों से अलग रहता है जहाँ ऐसे कार्य सामान्य माने जाते हैं।
  (इफिसियों 4:29–32; कुलुस्सियों 3:5–10 देखें)

यदि कोई व्यक्ति बार-बार इन बातों में लिप्त रहता है या इनके प्रति सहज रहता है, तो यह दर्शाता है कि उसकी आत्मिक समझ या तो कमज़ोर है या शत्रु द्वारा नियंत्रित हो गई है। अब वह परमेश्वर की आत्मा द्वारा नहीं, बल्कि अंधकार के शासक – शैतान – के प्रभाव में चल रहा है।

2 कुरिन्थियों 4:4 में पौलुस चेतावनी देता है:

“उन अविश्वासियों के मन को इस संसार के देवता ने अंधा कर दिया है, ताकि मसीह की महिमा के सुसमाचार का प्रकाश उन तक न पहुँचे।”

ऐसी आत्मिक अंधता किसी को भी प्रभावित कर सकती है — चाहे वह पास्टर हो, बिशप, भविष्यवक्ता, गायक, राष्ट्राध्यक्ष या प्रतिष्ठित व्यक्ति। यदि आप पाप से अलग नहीं हो सकते, तो आपकी समझ बंदी बन चुकी है।

मत्ती 7:21–23 में यीशु ने कहा:

“हर एक जो मुझ से कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा; परंतु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा करता है।”

3. क्या समझ को पुनः प्राप्त किया जा सकता है?

हाँ — परंतु केवल मानव प्रयास से नहीं। यह केवल परमेश्वर की कृपा से संभव है, और वह भी सच्चे मन परिवर्तन और यीशु मसीह में विश्वास से आरंभ होता है।

प्रेरितों के काम 3:19:

“इसलिए मन फिराओ और लौट आओ, ताकि तुम्हारे पाप मिटाए जाएं।”

जब हम सच्चे पश्चाताप के साथ मसीह की ओर लौटते हैं, तब परमेश्वर हमें पवित्र आत्मा का वरदान देता है, जो हमारे मन को नया बनाता है और सही और गलत में भेद करने की शक्ति देता है।

रोमियों 12:2:

“इस संसार के समान न बनो, परंतु अपने मन के नए हो जाने से रूपांतरित हो जाओ, ताकि तुम जान सको कि परमेश्वर की इच्छा क्या है।”

पवित्र आत्मा हमें न केवल पाप से बचने, बल्कि उससे घृणा करने और उससे दूर रहने में समर्थ बनाता है – जैसे कि अय्यूब 28:28 में कहा गया है। यही पहचान है कि हमारी समझ पुनःस्थापित हो रही है।

4. पुनःस्थापित समझ के फल

• अनंत जीवन: ऐसी समझ हमें पवित्रता में चलने और परमेश्वर से मेल में लाती है।
  (यूहन्ना 17:3)
• इस जीवन में स्वतंत्रता: हम उद्देश्य, स्पष्टता और आत्म-संयम के साथ जीते हैं।
  (यूहन्ना 8:32)
• आत्मिक परिपक्वता: हम बुद्धिमानी में बढ़ते हैं और ऐसे निर्णय लेते हैं जो परमेश्वर की इच्छा को दर्शाते हैं।
  (इब्रानियों 5:14)

यदि आप यह पाते हैं कि आप पाप से दूर नहीं हो पा रहे हैं — या होना ही नहीं चाहते — तो यह इस बात का संकेत हो सकता है कि आपकी आत्मिक समझ कमजोर हो गई है या बंदी बना ली गई है। लेकिन आशा है। पश्चाताप और यीशु मसीह के सामने समर्पण के द्वारा आपका मन नया किया जा सकता है और आपकी समझ पुनःस्थापित हो सकती है।

नीतिवचन 3:5–6:

“तू अपने सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रख, और अपनी समझ का सहारा न ले।
अपनी सब बातों में उसी को स्मरण कर, और वह तेरे मार्ग सीधे करेगा।”

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे, आपकी आंखें खोले, और आपकी समझ को पुनःस्थापित करे।

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हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में आपको शुभकामनाएँ।

हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ ज्ञान को बहुत महत्त्व दिया जाता है। शैक्षणिक उपाधियाँ, अनगिनत ऑनलाइन जानकारी — हर ओर से हमें अधिक जानने, अधिक सीखने और अधिक प्राप्त करने की प्रेरणा मिलती है। लेकिन एक गहरी और गंभीर बात यह है: परमेश्वर की दृष्टि में सच्ची बुद्धि या विद्वता क्या है?

राजा सुलैमान, जो अब तक का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था (1 राजा 4:29–34), इस प्रश्न पर जीवन भर चिंतन के बाद पहुँचा। उसने अपनी वृद्धावस्था में जो पुस्तक लिखी — उपदेशक — उसमें उसने मानव जीवन के सभी प्रयासों को जाँचा, जिनमें ज्ञान की खोज भी शामिल थी, और वह इस शक्तिशाली निष्कर्ष पर पहुँचा:

उपदेशक 12:12–13
“हे मेरे पुत्र, इनके सिवाय और बातों से सावधान रह! बहुत ग्रंथों की रचना का अंत नहीं, और अधिक अध्ययन करने से शरीर थक जाता है। सब कुछ सुन लिया गया है: परमेश्वर का भय मानो और उसकी आज्ञाओं को मानो, क्योंकि मनुष्य का सम्पूर्ण कर्तव्य यही है।”

यह अध्ययन या शिक्षा का विरोध नहीं है — क्योंकि पवित्र शास्त्र हमें ज्ञान में बढ़ने की शिक्षा देता है (नीतिवचन 4:7; 2 पतरस 1:5–6)। पर सुलैमान का मूल बिंदु यह है कि सच्ची बुद्धि केवल जानकारी इकट्ठा करना नहीं है, बल्कि परमेश्वर के साथ संबंध में निहित होती है। “परमेश्वर का भय मानना” एक ऐसा भाव है जो आदर, भक्ति, आत्मसमर्पण और उपासना को दर्शाता है। यह एक ऐसी मन:स्थिति है जो आज्ञाकारिता की ओर ले जाती है।

प्रेरित पौलुस भी यही बात इस प्रकार कहता है:

1 कुरिन्थियों 8:1
“ज्ञान घमण्ड पैदा करता है, परन्तु प्रेम उन्नति करता है।”

अर्थात, यदि ज्ञान में प्रेम और नम्रता न हो, तो वह अहंकार को बढ़ा सकता है, लेकिन आत्मा को नहीं बदलता। इसलिए सुलैमान निष्कर्ष निकालता है: अंतिम लक्ष्य बौद्धिक श्रेष्ठता नहीं, बल्कि आत्मिक समर्पण है।

परमेश्वर की आज्ञाओं को मानने का क्या अर्थ है?

मसीहियों के रूप में हम जानते हैं कि व्यवस्था और भविष्यवक्ता सब मसीह की ओर संकेत करते हैं (मत्ती 5:17; लूका 24:27)। इस कारण, नए नियम के अनुसार परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना मसीह का अनुसरण करना है — उसकी शिक्षा मानना और उसके प्रेम में चलना।

यूहन्ना 13:34–35
“मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूँ कि एक दूसरे से प्रेम रखो; जैसे मैंने तुमसे प्रेम किया है, वैसे ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे, तो इसी से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो।”

यह केवल एक सुझाव नहीं है — यह मसीही जीवन का केंद्रीय आदेश है। यीशु स्पष्ट करता है कि प्रेम व्यवस्था की परिपूर्णता है (रोमियों 13:10)। प्रेम में चलना ही आज्ञाकारिता है। और यह प्रेम कोई भावुकता नहीं, बल्कि त्यागमय, निःस्वार्थ, और मसीह के समान प्रेम (अगापे) है।

इसलिए, चाहे आपने हजारों पुस्तकें पढ़ी हों — लेकिन यदि आपने यीशु के समान प्रेम करना नहीं सीखा, तो आपने सबसे महत्वपूर्ण पाठ को खो दिया है।

सच्ची बुद्धि बनाम सांसारिक ज्ञान

आज बहुत लोग शिक्षा को सफलता, तृप्ति या परमेश्वर को जानने का माध्यम मानते हैं। लेकिन सुलैमान चेतावनी देता है कि यदि यह अध्ययन परमेश्वर-केंद्रित न हो, तो यह थकाने वाला और व्यर्थ हो सकता है। नया नियम भी यही सत्य प्रकट करता है:

2 तीमुथियुस 3:7
“जो सदा सीखती रहती हैं, पर सत्य की पहिचान तक कभी नहीं पहुँचतीं।”

सच्चा ज्ञान केवल मानसिक नहीं, संबंधात्मक होता है। यह परमेश्वर को यीशु मसीह के द्वारा व्यक्तिगत रूप से जानने में होता है (यूहन्ना 17:3)। और यह ज्ञान हमारे हृदय को रूपांतरित करता है और आज्ञाकारिता की ओर ले जाता है।

यहाँ तक कि प्रेरित यूहन्ना, जो यीशु के जीवन और कार्यों की विशालता पर चिंतन करता है, कहता है:

यूहन्ना 21:25
“यीशु ने और भी बहुत से काम किए, यदि वे एक-एक करके लिखे जाते, तो मैं समझता हूँ कि यह संसार उन पुस्तकों को नहीं समा सकता जो लिखी जातीं।”

यह वचन हमें याद दिलाता है कि मसीह का संदेश विशाल है, फिर भी हर किसी के लिए उपलब्ध है। संसार उसके विषय में सब कुछ नहीं लिख सकता, लेकिन उसका मूल सन्देश सरल है: विश्वास करो, अनुसरण करो, प्रेम करो।

तो परमेश्वर की दृष्टि में विद्वान कौन है?

एक बाइबिल आधारित विद्वान वह है जो केवल ज्ञान नहीं रखता, बल्कि परमेश्वर की सच्चाई को जीता है। जो वचन को केवल पढ़ता नहीं, बल्कि उस पर चलता भी है (याकूब 1:22)।

नीतिवचन 1:7
“यहोवा का भय मानना ही ज्ञान का आरम्भ है; पर मूढ़ लोग बुद्धि और शिक्षा से घृणा करते हैं।”

परमेश्वर किसी व्यक्ति की शैक्षणिक उपाधियों से नहीं, बल्कि उस मनुष्य के हृदय और चरित्र से मूल्यांकन करता है — क्या वह उसका भय मानता है, क्या उसका जीवन उसकी पवित्रता को प्रकट करता है?

यह न समझें कि शिक्षा मूल्यहीन है। पवित्रशास्त्र हमें ज्ञान, बुद्धि और समझ में बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। लेकिन इस बात का ध्यान रहे कि आपका ज्ञान पाने का प्रयास कभी मसीह की खोज की जगह न ले ले। जैसा कहा गया है: “कोई व्यक्ति शिक्षित हो सकता है — लेकिन फिर भी खोया हुआ हो सकता है।”

तो यही चुनौती है:

चलो केवल वचन के पाठक न बनें — उसके कर्ता बनें। केवल जानकारी न लें — आत्मा में परिवर्तन चाहें।

अपने पूरे मन से बाइबल के सत्य को जीने का प्रयास करें — विशेषकर प्रेम की आज्ञा को। यही एक सच्चे शिष्य और परमेश्वर की दृष्टि में एक सच्चे विद्वान की पहचान है।

याकूब 3:13
“तुम में कौन बुद्धिमान और समझदार है? वह अपने आचरण से अपने कामों को उस नम्रता के साथ दिखाए जो ज्ञान से उत्पन्न होती है।”

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे कि आप केवल ज्ञान में ही नहीं, आज्ञाकारिता, प्रेम और मसीह की समानता में भी बढ़ें।

शान्ति।

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प्रश्न:

मत्ती 21:19 कहता है कि यीशु ने जिस अंजीर के पेड़ को शाप दिया, वह तुरंत सूख गया:

“और उस समय वह अंजीर का पेड़ सूख गया।”

लेकिन मरकुस 11:20 कहता है कि अगली सुबह जब वे फिर से वहाँ से गुजर रहे थे, तब वह पेड़ जड़ से सूखा हुआ दिखा, न कि उसी दिन जब शाप दिया गया था:

“अगली सुबह जब वे वहाँ से गुजर रहे थे तो उन्होंने देखा कि वह अंजीर का पेड़ जड़ से सूख गया था।”

तो कौन-सा विवरण सही है?

पाठ को समझना: शास्त्र में कोई विरोधाभास नहीं

बाइबल में आंतरिक सामंजस्य होता है। जो विरोधाभास दिखाई देते हैं, वे अक्सर गलत समझ या संदर्भ के बिना पढ़ने के कारण होते हैं (2 तीमुथियुस 3:16)। मत्ती और मरकुस दोनों ही सत्य विवरण देते हैं, बस अलग-अलग दृष्टिकोण से।

मत्ती का विवरण (मत्ती 21:18-21)

यीशु सुबह भूखे थे और उन्होंने एक अंजीर के पेड़ को देखा जिस पर पत्ते थे पर फल नहीं थे। उन्होंने उसे शाप दिया कि इस पर कभी फल नहीं उगेगा। फिर वह पेड़ तुरंत सूख गया। चेलों को यह बात अचरज में डाल दिया कि यह कैसे इतना जल्दी हुआ।

यह चमत्कार यीशु की प्रकृति पर प्रभुता को दर्शाता है और उन लोगों के खिलाफ न्याय का प्रतीक है जो बाहरी रूप से धार्मिक दिखते हैं परन्तु आत्मिक रूप से फलहीन होते हैं (यूहन्ना 15:2)। तुरंत सूखना यह दर्शाता है कि परमेश्वर ऐसे लोगों पर शीघ्र न्याय करता है जो केवल दिखावा करते हैं।

मरकुस का विवरण (मरकुस 11:12-14, 19-23)

मरकुस लिखता है कि यीशु ने उस पेड़ के पास गए, लेकिन अंजीर का मौसम नहीं था। जब यीशु ने उसे शाप दिया, तो अगले दिन चेलों ने देखा कि वह पेड़ पूरी तरह सूख चुका था।

मरकुस इस बात पर जोर देते हैं कि शाप का परिणाम अगले दिन दिखाई दिया, जो एक प्राकृतिक क्रम को दर्शाता है—फिर भी यह चमत्कार था क्योंकि पेड़ सामान्यतः एक रात में सूख नहीं जाते।

दोनों विवरणों को मिलाना: “तुरंत” का अर्थ

ग्रीक शब्द जिसका अनुवाद “तुरंत” (εὐθέως, euthéōs) होता है, उसका अर्थ हो सकता है “थोड़ी देर बाद” या “बिना विलंब,” पर जरूरी नहीं कि वह सेकंडों में हो।

देखें मरकुस 1:28

“और तुरंत उसका नाम पूरे गलील के आसपास फैल गया।”

यह स्पष्ट है कि इसमें कुछ समय लगा, लेकिन इसे “तुरंत” कहा गया ताकि तेज फैलाव को दर्शाया जा सके, न कि तत्काल।

इसी तरह, अंजीर का पेड़ यीशु के शब्द पर सूखना शुरू हुआ (आध्यात्मिक प्रभाव तुरंत), लेकिन दृश्य रूप से सूखना अगले दिन तक हुआ (प्राकृतिक समयावधि पर अद्भुत गति से)।

दिव्य न्याय:
अंजीर का पेड़ इज़राइल का प्रतीक है, जो दिखने में आध्यात्मिक रूप से फलता-फूलता था (पत्ते), पर वास्तव में सूखा था। यीशु का शाप एक प्रतीकात्मक न्याय है (होशेया 9:10; यिर्मयाह 8:13)।

विश्वास और अधिकार:
यीशु अपने चेलों को सिखाते हैं कि परमेश्वर में विश्वास रखने से वे असंभव चीजें भी आदेश दे सकते हैं (मरकुस 11:22-23), जो विश्वास की शक्ति और परमेश्वर की प्रभुता को दर्शाता है।

चमत्कार और प्राकृतिक व्यवस्था:
यह चमत्कार प्राकृतिक प्रक्रियाओं का सम्मान करता है, पर उन्हें अद्भुत तरीके से तेज करता है, जिससे परमेश्वर की सृष्टि पर नियंत्रण दिखता है बिना अचानक तोड़फोड़ के।

मत्ती और मरकुस दोनों ने अलग-अलग दृष्टिकोण से सही विवरण दिया है। अंजीर का पेड़ यीशु के शब्द पर तुरंत सूखना शुरू हुआ (आध्यात्मिक और अद्भुत रूप से), जबकि दिखने वाला असर अगले दिन दिखाई दिया। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है।

क्या आप अपने जीवन में यीशु की सत्ता स्वीकार करते हैं? अंजीर का पेड़ हमें आध्यात्मिक फल देने की चेतावनी देता है (गलातियों 5:22-23)। यीशु जल्दी आ रहे हैं (प्रकाशितवाक्य 22:20)। अब विश्वास करने और स्थायी फल लाने का समय है।

शालोम।

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यह संदेश विशेष रूप से उन महिलाओं के लिए है जो कृपा की कामना रखती हैं—चाहे विवाह में हो, संबंधों में या अपने परमेश्वर द्वारा दी गई उद्देश्य को पूरा करने में।

यदि तुम वह महिला हो जो सही व्यक्ति द्वारा चुनी जाने की आशा रखती हो या दैवीय उद्देश्य में कदम रखना चाहती हो, तो एस्तेर का एक शक्तिशाली उदाहरण है। वह बाहरी सुंदरता या धन की वजह से अलग नहीं दिखीं—बल्कि उनके अंदर के चरित्र की वजह से। एस्तेर हमें एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सिखाती हैं: कृपा तुम्हारे दिल से जुड़ी है, न कि तुम्हारी दिखावट या संपत्ति से।

1. कृपा केवल बाहरी रूप से प्राप्त नहीं होती
बहुत से लोग मानते हैं कि कुँवारी होना या बाहरी सुंदरता होना कृपा का गारंटी है, खासकर प्रेम संबंधों या विवाह में। लेकिन एस्तेर की पुस्तक इस धारणा को चुनौती देती है।

“राजा ने एस्तेर को सब कन्याओं से अधिक प्रिय रखा, और वह सब कन्याओं से अधिक कृपा और अनुमोदन पाई; और राजा ने अपनी राजमुकुट उसकी मस्तक पर रखा और उसे वश्ती के स्थान पर रानी बनाया।”
— एस्तेर 2:17

राजा अहशेरोस के सामने कई कन्याएँ लाई गई थीं, लेकिन केवल एस्तेर को चुना गया। यह दिखाता है कि पवित्रता अकेली, हालांकि महत्वपूर्ण है, लेकिन एकमात्र कारण नहीं थी। कुछ गहरा था जिसने एस्तेर को अलग बनाया।

2. उसने बुद्धिमानी, नम्रता और संतोष दिखाया
जब उसकी बारी राजा से मिलने की आई, तो एस्तेर ने महंगे सामान या भव्य श्रृंगार की मांग नहीं की। इसके बजाय, उसने राजा के दास हेगै की सलाह पर भरोसा किया।

“जब एस्तेर की बारी आई… उसने कुछ नहीं मांगा सिवाय उसके जो हेगै, राजा के यूनूस, ने सुझाया। और एस्तेर ने सभी के बीच कृपा पाई जो उसे देख रहे थे।”
— एस्तेर 2:15

यह नम्रता और सीखने की मनोस्थिति को दर्शाता है। 1 पतरस 3:3–4 में हमें याद दिलाया जाता है कि परमेश्वर महिलाओं में क्या महत्व देता है:

“तुम्हारी शोभा बाहरी श्रृंगार से न हो, न केश बाँधने और सोने या बहुमूल्य वस्त्र पहनने से,
बल्कि मन के छिपे हुए व्यक्ति की हो, जो सजग और शांति पूर्ण आत्मा की अटल शोभा हो, जो परमेश्वर के सामने अत्यंत मूल्यवान है।”
— 1 पतरस 3:3–4

एस्तेर ने इस “अटल शोभा” का उदाहरण प्रस्तुत किया, जो मानव और दैवीय कृपा दोनों को जीतती है।

3. कृपा प्रामाणिकता और आंतरिक शक्ति का फल है
एस्तेर ने राजा की कृपा पाने के लिए खुद को बदलने या दूसरों की नकल करने की कोशिश नहीं की। उसने न दिखावा किया, न अपने रूप को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया। वह बस अपनी सच्चाई के साथ सामने आई—सम्मान, बुद्धिमत्ता और कृपा के साथ। उसने विश्वास किया कि जो कुछ परमेश्वर ने उसके अंदर रखा है, वह पर्याप्त है।

आज की दुनिया में, जहां बहुत लोग अपने रूप को बदलने, शरीर को बेहतर बनाने या निरंतर भौतिक चीजों के पीछे भागने का दबाव महसूस करते हैं, एस्तेर की कहानी हमें याद दिलाती है: कृपा पाने के लिए तुम्हें दिखावा या अभिनय करने की जरूरत नहीं।

यह बात नीतिवचन 31:30 में भी कही गई है:

“मोहक रूप छलावा है, और सुन्दरता नष्ट हो जाती है; परन्तु जो प्रभु से भय रखती है, वह स्तुति योग्य है।”
— नीतिवचन 31:30

सच्ची कृपा उस व्यक्ति के साथ होती है जो अपने परमेश्वर द्वारा दी गई पहचान में चलता है और एक ऐसा दिल विकसित करता है जो उसे सम्मान देता है।

खुद बनो और परमेश्वर पर विश्वास रखो
यदि तुम एक युवा महिला या पत्नी हो जो कृपा की चाह रखती हो—तो फैशन, ध्यान या वस्तुओं के पीछे न भागो। भौतिकवाद को अपनी कीमत निर्धारित करने न दो। इसके बजाय, अपने चरित्र, नम्रता और विश्वास को बढ़ाने पर ध्यान दो। संतुष्ट रहो। सीखने के लिए तैयार रहो। सच्ची रहो।

कृपा उन्हीं के पीछे आती है जो प्रामाणिक, नम्र और परमेश्वर से डरने वाले होते हैं।

जैसे एस्तेर ने, अपने भीतर से प्रकाश चमकने दो—और विश्वास रखो कि परमेश्वर तुम्हें वहीं स्थान देगा जहाँ तुम होनी चाहिए।

“प्रभु में आनंदित हो, और वह तुम्हारे मन की इच्छाएँ पूरी करेगा।”
— भजन संहिता 37:4

प्रभु तुम्हें कृपा और अनुग्रह से आशीष दे, जब तुम उस पूर्णता में चलोगी, जिसके लिए उसने तुम्हें बनाया है।

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न्यायाधीश 16:28 (लूथरबाइबेल 2017):

“तब सिम्सन ने यहोवा से पुकार की और कहा, हे प्रभु परमेश्वर! मुझे याद कर और मेरी शक्ति फिर से बढ़ा, हे मेरे परमेश्वर, इस एक बार के लिए, ताकि मैं अपने दोनों नेत्रों के बदले फ़िलिस्तियों से बदला ले सकूँ।”

सिम्सन की अंतिम प्रार्थना उसके बालों के लौटने के लिए नहीं थी, बल्कि उसकी आँखों के नुकसान का बदला लेने के लिए थी। यह बहुत मायने रखता है। उसकी प्रार्थना से पता चलता है कि उसकी सबसे बड़ी हानि शक्ति नहीं थी, बल्कि उसकी दृष्टि थी। शक्ति लौट सकती है, जैसा कि इस कहानी में देखा गया है। लेकिन जब आंतरिक दृष्टि चली जाती है, तो इंसान दिशा, स्पष्टता और उद्देश्य खो देता है। इसलिए शैतान ने सिम्सन को केवल कमजोर नहीं करना चाहा, बल्कि उसे अंधा करना चाहता था।

अगर सिम्सन के पास अपनी ताकत और अपनी दृष्टि में से चुनाव करने का मौका होता, तो वह अपनी दृष्टि चुनता। यही एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई है: दृष्टि शक्ति से पहले आती है। कोई भी मजबूत हो सकता है — लेकिन बिना आध्यात्मिक दृष्टि के वह शक्ति गलत इस्तेमाल हो सकती है या गलत उद्देश्य के लिए लगाई जा सकती है।

शत्रु की रणनीति: पहले शक्ति पर हमला करके दृष्टि को कमजोर करना।

शैतान की सिम्सन के प्रति चाल आज भी प्रासंगिक है। वह पहले तुम्हारी आध्यात्मिक शक्ति को कमजोर करता है — तुम्हारे प्रार्थना जीवन, स्तुति, और बाइबल अध्ययन को। और जब तुम आध्यात्मिक रूप से कमजोर हो जाते हो, तो वह तुम्हारी आध्यात्मिक आँखों को अंधा करने की कोशिश करता है। क्यों? क्योंकि बिना आध्यात्मिक दृष्टि के:

• तुम सत्य और झूठ में फर्क नहीं कर पाते,

• परमेश्वर की नेतृत्व को पहचान नहीं पाते,

• और शत्रु के जालों को नहीं देख पाते।

यही सिम्सन के साथ हुआ। जब वह अंधा हो गया, तो उसे जेल में अनाज पीसना पड़ा — वही शक्ति जो उसने पहले सेनाओं को हराने में लगाई थी, अब दास के काम में लगी।

नया नियम में आध्यात्मिक अंधत्व

2 कुरिन्थियों 4:4 (लूथरबाइबेल 2017):

“…उन असत्यग्राही लोगों के लिए, जिनके मन को इस युग के देवता ने अंधकार में डूबा दिया है, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार की प्रकाशमान रोशनी को न देख सकें, जो परमेश्वर की छवि है।”

पौलुस बताते हैं कि शैतान असत्यग्राही लोगों के मन को अंधकार में डुबो देता है ताकि वे सुसमाचार की रोशनी को न देख सकें। यह सिद्धांत उन विश्वासियों पर भी लागू होता है जो परमेश्वर से दूर हो जाते हैं — वे अपनी आध्यात्मिक संवेदनशीलता और दृष्टि खो देते हैं।

नए वादे में बड़ी कृपा

यहाँ अच्छी खबर है: जबकि सिम्सन की शक्ति बहाल हुई, उसकी दृष्टि वापस नहीं आई। लेकिन मसीह के माध्यम से नए वादे में, परमेश्वर न केवल हमारी शक्ति बहाल करता है, बल्कि हमें हमारी आध्यात्मिक दृष्टि भी लौटाता है।

इफिसियों 1:18 (लूथरबाइबेल 2017):

“वह तुम्हारे हृदय की आंखें प्रकाशमान करे, ताकि तुम जान सको कि तुम्हें किस आशा के लिए बुलाया गया है, और पवित्रों की धरोहर की महिमा कितनी समृद्ध है।”

पौलुस प्रार्थना करते हैं कि हमारे अंदर की आँखें प्रकाशमान हों — क्योंकि परमेश्वर की बुलाहट में जीने के लिए स्पष्ट दृष्टि चाहिए, केवल आध्यात्मिक शक्ति या उपहार नहीं।

आध्यात्मिक अंधत्व और कमजोरी के संकेत

अपने आप से पूछें:

• क्या आपकी प्रार्थना जीवन ठंडी हो गई है?

• क्या उपवास करना या परमेश्वर को खोजने में कठिनाई होती है?

• क्या परमेश्वर की सेवा करने का उत्साह खो गया है?

ये केवल थकान के संकेत नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक अंधत्व के भी हो सकते हैं। जब आप परमेश्वर की चाल को नहीं देखते या उसकी नेतृत्व महसूस नहीं करते, तो शत्रु ने पहले से ही आपकी आध्यात्मिक दृष्टि को धुंधला करना शुरू कर दिया हो सकता है।

विनम्रता और पुनर्निर्माण का आह्वान

लेकिन जैसे सिम्सन ने विनम्र होकर परमेश्वर से प्रार्थना की, वैसे ही हम भी कर सकते हैं। और हम सिम्सन से अलग हैं क्योंकि हम कृपा और पुनःस्थापना के वादे के तहत हैं। जब हम परमेश्वर को सच्चे मन से खोजते हैं, तो वह न केवल हमारी शक्ति लौटाता है, बल्कि हमारी आध्यात्मिक दृष्टि भी नया करता है।

न्यायाधीश 16:28 (लूथरबाइबेल 2017):

“तब सिम्सन ने यहोवा से पुकार की और कहा, हे प्रभु परमेश्वर! मुझे याद कर और मेरी शक्ति फिर से बढ़ा, हे मेरे परमेश्वर, इस एक बार के लिए…”

यह पूर्ण समर्पण की प्रार्थना है। सिम्सन जानता था कि वह स्वयं को ठीक नहीं कर सकता। उसकी पुनःस्थापना के लिए परमेश्वर का हस्तक्षेप आवश्यक था — और हमारी भी।

प्रार्थना करें और यदि संभव हो तो उपवास करें

अगर आप ऐसी स्थिति में हैं जहाँ आपके पास शक्ति या आध्यात्मिक दृष्टि नहीं बची, तो प्रार्थना के लिए समय निकालें। संभव हो तो उपवास करें। बाइबल में उपवास अक्सर प repentance ास, विनम्रता, और परमेश्वर की आवाज़ को गंभीरता से सुनने का चिन्ह था। (देखें जोएल 2:12; मत्ती 6:16-18)

परमेश्वर न केवल खोई हुई चीज़ों को पुनःस्थापित कर सकता है — वह आपको पहले से भी बड़ी दृष्टि, नया उद्देश्य, और उसमें जीवित रहने की शक्ति दे सकता है।

प्रभु आपका भला करे।

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घमंड क्या है?

घमंड एक पापपूर्ण मनोवृत्ति है, जो इंसान को दूसरों से, और अंततः परमेश्वर से ऊपर समझने पर मजबूर करती है। यह ऐसे दिल से आता है जो परमेश्वर की कृपा और सच्चाई की जगह अपनी स्थिति, उपलब्धि, या बाहरी रूप पर निर्भर करता है।

बाइबल बार-बार घमंड के खिलाफ चेतावनी देती है, क्योंकि यह आत्मिक अंधापन, रिश्तों का टूटना और परमेश्वर से अलगाव लाता है। एक घमंडी व्यक्ति अक्सर घमंड से भरा, सीखने के लिए तैयार नहीं, आत्म-केंद्रित और दूसरों को तुच्छ समझने वाला होता है — ये सब मसीह के स्वभाव के विपरीत हैं।

घमंड के स्रोत

1. धन
धन इंसान को यह सोचने के लिए प्रेरित कर सकता है कि उसे परमेश्वर की आवश्यकता नहीं है।

“क्योंकि संसार की हर वस्तु — शरीर की लालसा, आंखों की लालसा और जीवन का घमंड — ये सब पिता की ओर से नहीं हैं, बल्कि संसार से हैं।”
1 यूहन्ना 2:16

धन पर भरोसा करने वाले अक्सर यह मान लेते हैं कि उनका धन ही उनकी सुरक्षा और मूल्य का स्रोत है। यीशु ने चेताया:

“सावधान रहो! और हर तरह के लोभ से बचो, क्योंकि किसी की ज़िंदगी उसकी संपत्ति की बहुतायत पर निर्भर नहीं करती।”
लूका 12:15

2. शिक्षा
दुनियावी ज्ञान, यद्यपि मूल्यवान है, अहंकार को जन्म दे सकता है जब लोग यह मानने लगते हैं कि उनकी बुद्धि परमेश्वर के प्रकाशन से श्रेष्ठ है।

“ज्ञान घमंड पैदा करता है, पर प्रेम से आत्मा बनती है।”
1 कुरिन्थियों 8:1

आत्मिक सत्य मानव बुद्धि पर आधारित नहीं है। प्रेरितों में से अधिकतर अनपढ़ थे, फिर भी वे परमेश्वर की बुद्धि से भरपूर थे:

“जब उन्होंने पतरस और यूहन्ना का साहस देखा और यह जान लिया कि वे अनपढ़ और साधारण व्यक्ति हैं, तो वे चकित हुए; और वे उन्हें यीशु के साथ पहचाने।”
प्रेरितों के काम 4:13

3. प्रतिभाएं और वरदान
प्राकृतिक या आत्मिक वरदान — जैसे गायन, शिक्षा, या नेतृत्व — परमेश्वर की महिमा के लिए उपयोग किए जाने चाहिए, न कि स्वयं की प्रशंसा के लिए।

“परमेश्वर की दी हुई अनुग्रह के अनुसार मैं तुमसे कहता हूं कि कोई भी अपने बारे में आवश्यकता से अधिक न सोचे।”
रोमियों 12:3

गुण और वरदान अनुग्रह से मिलते हैं, योग्यता से नहीं। घमंड इन वरदानों में फूट और आध्यात्मिक अभिमान लाता है।

4. पद या अधिकार
कलीसिया, कार्यस्थल या समाज में नेतृत्व घमंड ला सकता है यदि वह गलत उद्देश्य से किया जाए।

“तुम में से जो बड़ा बनना चाहता है, वह तुम्हारा सेवक बने… क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा करने आया, न कि सेवा लेने।”
मरकुस 10:43–45

सच्चा नेता वही है जो विनम्र, उत्तरदायी और सिखने योग्य हो।

5. बाहरी सुंदरता
कुछ लोग अपने रूप-रंग पर घमंड करते हैं और उसमें अपनी पहचान ढूंढते हैं।

“रूप आकर्षक है और सौंदर्य व्यर्थ है, पर जो स्त्री यहोवा का भय मानती है, वही प्रशंसा की पात्र है।”
नीतिवचन 31:30

सच्चा मूल्य अंदरूनी भक्ति और चरित्र से आता है।

घमंड के परिणाम

1. परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है
घमंडी व्यक्ति स्वयं को परमेश्वर के विरुद्ध खड़ा कर देता है।

“परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है, पर नम्रों को अनुग्रह देता है।”
1 पतरस 5:5
याकूब 4:6

बिना परमेश्वर की कृपा के, आत्मिक प्रगति असंभव है।

2. घमंड लज्जा लाता है

“जब घमंड आता है, तब अपमान आता है, पर नम्रता के साथ बुद्धि होती है।”
नीतिवचन 11:2

घमंडी व्यक्ति अक्सर गिरता है क्योंकि उसका आत्म-चित्र सच्चाई से परे होता है।

3. घमंड परिवारों को नष्ट करता है

“यहोवा घमंडी का घर गिरा देता है, पर विधवा की सीमा को सुरक्षित रखता है।”
नीतिवचन 15:25

विनम्रता से ही रिश्तों में मेल और शांति बनी रहती है।

4. घमंड व्यक्तिगत पतन लाता है

“मनुष्य का घमंड उसे नीचे लाता है, पर जो नम्र है, उसे सम्मान मिलता है।”
नीतिवचन 29:23

जो खुद को ऊँचा उठाता है, परमेश्वर उसे नीचा करता है।

5. घमंड न्याय और अनंत विनाश की ओर ले जाता है

“क्योंकि सेनाओं का यहोवा एक दिन सभी घमंडियों और ऊंचे लोगों के खिलाफ लाएगा… और मनुष्य का घमंड नीचा किया जाएगा, और यहोवा अकेले उस दिन महान ठहरेगा।”
यशायाह 2:12,17

जो बिना पश्चाताप के घमंड में मरते हैं, वे अनंत जीवन से वंचित रह जाते हैं।

घमंड के और संकेत

घमंड अक्सर बहस, बचाव करने की प्रवृत्ति, और हर हाल में सही साबित होने की ज़रूरत में प्रकट होता है।

“अहंकार से केवल झगड़ा होता है, पर जो सलाह लेते हैं, उनमें बुद्धि है।”
नीतिवचन 13:10

“अहंकारी और घमंडी व्यक्ति का नाम उपहास करने वाला होता है; वह घमंड में कार्य करता है।”
नीतिवचन 21:24

घमंड से कैसे बचें?

1. यीशु मसीह द्वारा उद्धार प्राप्त करें – सच्ची विनम्रता तभी आती है जब हम अपने उद्धारकर्ता की आवश्यकता को पहचानते हैं।
2. पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हों – आत्मा हमें नम्रता का फल देता है और परमेश्वर की राहों में चलने की सामर्थ देता है।
3. ऐसे माहौल से दूर रहें जो घमंड को बढ़ावा देते हैं – अपने साथियों और समुदाय का चुनाव सोच-समझकर करें।
4. हर दिन विनम्रता को चुनें – मसीह की सेवा करने वाली सोच को अपनाएं:

“वही मनोभाव अपने अंदर रखो जो मसीह यीशु का था… उसने स्वयं को दीन किया और मृत्यु तक, हां क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी बना।”
फिलिप्पियों 2:5–8

प्रार्थना है कि प्रभु हमें नम्रता में चलने और उस घमंड से दूर रहने की सहायता दे जो हमें उसकी कृपा से दूर करता है।

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परिचय

पुराने नियम में, परमेश्वर ने अपने लोगों को आशीर्वाद देने के लिए एक पवित्र तरीका स्थापित किया। उसने यह आज्ञा सीधे मूसा को दी, ताकि हारून महायाजक और उसके पुत्र इस्राएलियों को विशेष शब्दों से आशीर्वाद दें। यह आशीर्वाद गिनती 6:22–27 में मिलता है, जिसे अक्सर “हारूनी आशीर्वाद” या “याजकीय आशीर्वाद” कहा जाता है।

हालाँकि यह आशीर्वाद पुराने नियम के अधीन इस्राएल को दिया गया था, यह आज के सेवकों के लिए भी प्रासंगिक है। मसीह के माध्यम से, अब सभी विश्वासियों को एक राजसी याजकत्व में शामिल किया गया है:

“परन्तु तुम एक चुनी हुई जाति, एक राजसी याजकाई, एक पवित्र राष्ट्र, एक निज प्रजा हो…”
(1 पतरस 2:9)

इसलिए, चर्च में अगुवों के पास परमेश्वर की ओर से आशीर्वाद बोलने की शक्ति और जिम्मेदारी दोनों है।

पवित्र शास्त्र पाठ (ERV-HI)
गिनती 6:22–27

22 यहोवा ने मूसा से कहा,
23 “हारून और उसके पुत्रों से कह, ‘तुम इस्राएलियों को इस प्रकार आशीर्वाद दो:’

24 ‘यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे।
25 यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे।
26 यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।’

27 “वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”

1. बाइबल में आशीर्वाद का स्वभाव

बाइबल में, आशीर्वाद केवल एक शुभकामना या अभिवादन नहीं है, बल्कि परमेश्वर की अधिकारयुक्त भविष्यवाणीपूर्ण घोषणा है। इब्रानी शब्द “बराक” (ברך) का अर्थ है किसी के जीवन में कृपा, समृद्धि और परमेश्वर की सामर्थ्य को बोलना। जब कोई याजक परमेश्वर की आज्ञा से आशीर्वाद बोलता है, तो ये शब्द खाली नहीं होते — वे आत्मिक सामर्थ्य से परिपूर्ण होते हैं।

जैसा कि परमेश्वर स्वयं कहता है:

“वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”
(गिनती 6:27)

इसका अर्थ है कि जब यह शब्द परमेश्वर के आदेशानुसार बोले जाते हैं, तो वह स्वयं उन्हें पूरा करता है।

2. आशीर्वाद की संरचना

इस आशीर्वाद की प्रत्येक पंक्ति परमेश्वर और उसके लोगों के संबंध का एक पक्ष प्रकट करती है:

“यहोवा तुझे आशीर्वाद दे और तेरी रक्षा करे।”
(गिनती 6:24)

यह परमेश्वर की आत्मिक और शारीरिक भलाई के लिए देखभाल को दर्शाता है।

“यहोवा तुझ पर अपना मुख चमकाए और तुझ पर अनुग्रह करे।”
(गिनती 6:25)

यह उसका प्रेम और निकटता दर्शाता है, जैसा कि यहाँ दिखता है:

“परमेश्वर हम पर कृपा करे और हमें आशीर्वाद दे, वह अपने मुख का प्रकाश हम पर चमकाए।”
(भजन संहिता 67:1)

“यहोवा तुझ पर अपना मुख उठाए और तुझे शांति दे।”
(गिनती 6:26)

यह स्वीकार्यता और निकटता को दर्शाता है। “शालोम” (शांति) का अर्थ केवल संघर्ष की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि संपूर्णता, मेल, और हर क्षेत्र में भलाई है।

3. याजक के पद की भूमिका

यह आशीर्वाद हारून और उसके पुत्रों—लेवीय याजकों—को दिया गया था, जो परमेश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ थे:

“तब हारून ने अपनी भुजाएँ लोगों की ओर उठाकर उन्हें आशीर्वाद दिया… फिर उन्होंने बाहर आकर लोगों को आशीर्वाद दिया…”
(लैव्यव्यवस्था 9:22–23)

लेकिन नए नियम के अनुसार, अब मसीह हमारे महान महायाजक बन गए हैं:

“इसलिए, जब हमारे पास एक महान महायाजक है… तो आओ हम विश्वास के साथ निकट जाएं।”
(इब्रानियों 4:14)

और उसने हमें भी एक याजकीय राष्ट्र बना दिया है:

“… और उसने हमें अपने परमेश्वर और पिता के लिए राजा और याजक बनाया है…”
(प्रकाशितवाक्य 1:6)

इसलिए आज के पास्टर, प्राचीन और आत्मिक अगुवा परमेश्वर की उपस्थिति के प्रतिनिधि हैं और उसके नाम से आशीर्वाद बोलने के अधिकारी हैं।

4. परमेश्वर के नाम की शक्ति

वचन कहता है:

“वे इस्राएलियों पर मेरा नाम रखेंगे, और मैं उन्हें आशीर्वाद दूँगा।”
(गिनती 6:27)

इब्रानी संदर्भ में, “नाम” का अर्थ केवल शब्द नहीं, बल्कि चरित्र, अधिकार और उपस्थिति है। जब परमेश्वर का नाम किसी पर रखा जाता है, तो वह उस व्यक्ति को उसकी संधि और सुरक्षा में लाता है।

नए नियम में भी यही सच्चाई है:

“स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को दिया गया कोई और नाम नहीं है जिसके द्वारा हम उद्धार पाएँ।”
(प्रेरितों के काम 4:12)

“इसलिए, जाकर सब राष्ट्रों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”
(मत्ती 28:19)

“जब तुम मसीह पर विश्वास लाए… तब तुम्हें वादा किया गया पवित्र आत्मा की छाप मिली।”
(इफिसियों 1:13)

इसलिए, जब आज यह आशीर्वाद बोला जाता है, तो यह परमेश्वर की संप्रभुता और सुरक्षा को उसके लोगों पर बुलाना होता है।

आशीषित रहो।

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निर्गमन 14:13-14 में लिखा है:

मोशे ने लोगों से कहा,
“डरो मत। दृढ़ रहो और देखो कि आज प्रभु तुम्हारे लिए किस प्रकार का उद्धार लाएगा। आज जो मिस्रवासियों को तुम देख रहे हो, उन्हें तुम फिर कभी नहीं देखोगे।
प्रभु तुम्हारे लिए लड़ेंगे, तुम्हें केवल शांत रहना है।”
(निर्गमन 14:13-14, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

यह शक्तिशाली कथन उस समय आया जब इस्राएलवासी फरोह की सेना और लाल सागर के बीच फंसे हुए थे। धार्मिक दृष्टिकोण से यह पद भगवान की सर्वोच्चता और अपने लोगों के प्रति उसकी वफादारी को दर्शाता है। यह दिखाता है कि उद्धार अंततः परमेश्वर का काम है। वह दिव्य योद्धा है जो अपने लोगों की रक्षा करता है, और मानव प्रयास कभी-कभी उसकी दिव्य हस्तक्षेप के सामने झुक जाते हैं।

जब प्रभु हमारे लिए लड़ते हैं, तो भय, शिकायत और निराशा का अंत होता है। इस्राएलियों का भय और घबराहट यह दिखाती है कि जब हम भारी चुनौतियों का सामना करते हैं, तो हम परमेश्वर की पूर्व की वफादारी को भूल जाते हैं। भले ही उन्होंने फरोह को हरा देने वाले चमत्कारों को देखा था, संकट में उनका विश्वास डगमगाया।

यह एक सामान्य आध्यात्मिक संघर्ष को दर्शाता है: परमेश्वर की पहले की मुक्ति को भूल जाना वर्तमान में चिंता और अविश्वास का कारण बनता है। इस्राएलियों की तरह, आज कई विश्वासियों को ऐसी परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है जहाँ उन्हें भय और विश्वास के बीच चयन करना होता है।

धार्मिक रूप से, “शांत रहो” (हिब्रू में: रफाह, जिसका अर्थ है छोड़ देना या संघर्ष करना बंद करना) परमेश्वर की शक्ति और समय पर भरोसा करने का निमंत्रण है। यह भजन संहिता 46:10 से मेल खाता है:

शांत हो जाओ, और जानो कि मैं परमेश्वर हूँ।
(भजन संहिता 46:10, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

खतरे और अंधकार से घिरे होने पर, जब शांति खो जाती है और हम निराशा में गिर सकते हैं या कठोर शब्द बोलने के लिए उकसाए जाते हैं, तो यह शिकायत या गुस्सा व्यक्त करने का समय नहीं है। इसके बजाय, विश्वासियों को परमेश्वर की शांति के लिए प्रार्थना करनी चाहिए – वह शांति जो समझ से परे है:

और परमेश्वर की शांति, जो सभी समझ से ऊपर है, आपके दिलों और दिमागों को मसीह यीशु में सुरक्षित रखेगी।
(फिलिप्पियों 4:7, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

जब परमेश्वर हमारे लिए लड़ते हैं, तो दुःख, शर्म और पाप करने की प्रवृत्ति घट जाती है। इसके बजाय, हमारे हृदयों में आनंद और स्तुति भर जाती है, ठीक वैसे ही जैसे इस्राएलियों ने लाल सागर के पार होने के बाद गीत गाया।

निर्गमन 15:1-10 में उनका विजय गीत लिखा है:

तब मोशे और इस्राएलियों ने यह गीत प्रभु के लिए गाया:

मैं प्रभु की स्तुति करूँगा, क्योंकि वह उच्च उठाया गया है; घोड़े और रथों को उसने समुद्र में फेंक दिया।

प्रभु मेरी ताकत और मेरा गीत है, और वह मेरा उद्धार है; यही मेरा परमेश्वर है, मैं उसकी प्रशंसा करूंगा, मेरे पिता का परमेश्वर है, मैं उसे महिमामय करूंगा।

प्रभु योद्धा है; प्रभु उसका नाम है।

उसने फरोह के रथ और उसकी सेना को समुद्र में फेंक दिया, और उसके सबसे अच्छे रथधारियों को लाल सागर ने डुबो दिया।

गहरे पानी ने उन्हें ढक लिया; वे पत्थर की तरह डूब गए।

प्रभु, तेरी दाहिनी हाथ बड़ी महिमा से काम करती है; प्रभु, तेरी दाहिनी हाथ ने शत्रु को तोड़ा।

अपनी महिमा की महानता में तूने अपने विरोधियों को गिरा दिया।

तूने अपने क्रोध को खोल दिया; उसने उन्हें भूसी की तरह खा लिया।

तूने अपनी नाक की साँस से पानी को ढेर किया; पानी की लहरें दीवार की तरह खड़ी हो गईं; गहरा समुद्र जम गया।

शत्रु ने कहा, “मैं पीछा करूँगा, पकड़ लूँगा, लूट बाँटूँगा; मैं उन पर झूम उठूँगा; मैं तलवार निकालूँगा, और मेरा हाथ उन्हें नाश करेगा।”

पर तूने अपने प्राण से फूँका, और समुद्र ने उन्हें ढक लिया; वे भारी पानी में गिर गए।
(निर्गमन 15:1-10, हिंदी सामान्य भाषा बाइबिल)

यह गीत न केवल प्रभु की महान मुक्ति का उत्सव मनाता है, बल्कि उसे एक दिव्य योद्धा के रूप में भी मानता है जो अपने लोगों के लिए बुराई से लड़ता है। यह मसीह की पाप और मृत्यु पर अंतिम विजय का संकेत देता है और विश्वासियों को आशा और विश्वास देता है कि परमेश्वर उनके संघर्षों में सक्रिय हैं।

आशीर्वाद आपके साथ हो।

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पहले संदर्भ में इस पद को पढ़ते हैं:

मत्ती 11:12-13

“यहोहन मसीह के दिन से लेकर अब तक स्वर्ग का राज्य ज़बरदस्ती झेल रहा है, और ज़बरदस्त लोग उसे ज़बरदस्ती पकड़ लेते हैं। क्योंकि सब भविष्यद्वक्ताओं और कानून ने यहोहन तक भविष्यवाणी की है।”

सामान्य तौर पर, पद 13 का अर्थ ऐसा लग सकता है कि कानून और भविष्यद्वक्ताओं (पुराना नियम) ने विशेष रूप से यहोहन का आगमन भविष्यवाणी की। लेकिन यीशु ऐसा नहीं कह रहे हैं।

इसके बजाय, वह उद्धार के इतिहास में एक बदलाव की बात कर रहे हैं। “कानून और भविष्यद्वक्ता” यहूदी लोगों की ओर से हिब्रू शास्त्रों के लिए एक सामान्य शब्द है (देखें मत्ती 5:17, लूका 24:44)। ये शास्त्र परमेश्वर के इज़राइल के साथ संधि के नियम थे, जो मूसा के माध्यम से आदेश देते थे और भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से परमेश्वर की इच्छा बताते थे।

परमेश्वर की योजना में एक मोड़

यीशु यहोहन को पुराने नियम के भविष्यद्वक्ताओं की अंतिम कड़ी बताते हैं — पुराने वाचा के अन्तिम संदेशवाहक जो मसीह के मार्ग को तैयार करता है (देखें यशायाह 40:3, मलाकी 3:1; 4:5)।

लूका 16:16

“कानून और भविष्यद्वक्ता यहोहन तक थे; तब से परमेश्वर के राज्य की अच्छी खबर प्रचारित हो रही है, और सब लोग उसमें प्रवेश पाने के लिए जोर लगा रहे हैं।”

यह लूका का पद उसी बात को स्पष्ट रूप से कहता है। यहोहन की उपस्थिति एक युग के अंत और दूसरे की शुरुआत का संकेत है — परमेश्वर के राज्य का आरंभ, सुसमाचार की प्रचार के द्वारा।

पुराना वाचा बनाम नया वाचा

पुराने वाचा के तहत:

• परमेश्वर तक पहुंच पुरोहितों, मंदिर और बलिदानों के माध्यम से थी (देखें लैव्यव्यवस्था)।
• लोग भविष्यद्वक्ताओं पर निर्भर थे कि वे परमेश्वर की बात सुनाएं (देखें 1 शमूएल 3:1)।
• क्षमा अस्थायी और प्रतीकात्मक थी, अनुष्ठान और कानून से जुड़ी थी (इब्रानियों 10:1-4)।

परंतु नए वाचा के तहत, जो मसीह के द्वारा स्थापित हुआ:

• यीशु हमारे महायाजक हैं (इब्रानियों 4:14-16), जो हमें परमेश्वर के पास सीधे पहुंच देते हैं।
• पवित्र आत्मा अब विश्वासियों के भीतर वास करता है, और उन्हें भीतर से मार्गदर्शन और मनौती देता है (यूहन्ना 14:26; रोमियों 8:14)।
• यीशु के बलिदान के माध्यम से क्षमा पूर्ण और शाश्वत है (इब्रानियों 10:10-14)।

इब्रानियों 1:1-2

“परमेश्वर ने प्राचीन काल में अनेक बार और अनेक प्रकार से हमारे पूर्वजों से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा कहा, पर इन अंतिम दिनों में उसने हमें पुत्र के द्वारा कहा…”

इसलिए जब यीशु कहते हैं कि “कानून और भविष्यद्वक्ताओं ने यहोहन तक भविष्यवाणी की,” तो वे उस पुराने तरीके का अंत बता रहे हैं जिससे परमेश्वर अपने लोगों से बात करता था। यहोहन के बाद से राज्य की अच्छी खबर प्रचारित हो रही है — न केवल इज़राइल के लिए, बल्कि हर विश्वास रखने वाले के लिए।

“राज्य हिंसा सह रहा है” – इसका क्या मतलब है?

मत्ती 11:12, “स्वर्ग का राज्य हिंसा सह रहा है, और हिंसक लोग उसे ज़बरदस्ती पकड़ लेते हैं,” थोड़ा जटिल है, पर यहां एक संतुलित व्याख्या है:

• “हिंसा सहना” संभवतः उस आध्यात्मिक संघर्ष और विरोध को दर्शाता है जो परमेश्वर के राज्य के आगमन के साथ जुड़ा है। सुसमाचार अंधकार की शक्तियों और मनुष्य की पापी प्रवृत्ति से टकराव लाता है।
• “हिंसक लोग उसे ज़बरदस्ती पकड़ लेते हैं” उन लोगों की ओर इशारा करता है जो सुसमाचार पर तीव्र, दृढ़ विश्वास के साथ प्रतिक्रिया करते हैं और बाधाओं को पार कर राज्य को प्राप्त करते हैं (देखें लूका 13:24 – “मेहनत करो कि अंदर जाओ…” )।

दूसरे शब्दों में, यीशु इस बात को उजागर करते हैं कि सुसमाचार का जवाब देने में कितनी तत्परता और आध्यात्मिक प्रयास चाहिए। इसका मतलब यह नहीं कि हम कर्मों से बचत कमाते हैं — बल्कि कि परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए गंभीर समर्पण, पाप से परित्याग और मसीह में पूर्ण विश्वास आवश्यक है।

आज हमारे लिए इसका क्या अर्थ है?

हमें अब किसी भविष्यद्वक्ता या पुरोहित की जरूरत नहीं कि वह हमें परमेश्वर के निकट लाए। यीशु मसीह के माध्यम से मार्ग खुल चुका है:

इब्रानियों 10:19-22

“इसलिए, हे भाइयो, हमारे पास यीशु के रक्त द्वारा पवित्र स्थान में प्रवेश करने की निर्भीकता है; तो चलो सच्चे हृदय से और पूर्ण विश्वास की आशा के साथ निकट जाएं…”

परमेश्वर के वचन के लिए भविष्यद्वक्ता का इंतजार खत्म हो गया है। आज हर विश्वास वाला परमेश्वर के साथ संबंध में चल सकता है, जो शास्त्र और पवित्र आत्मा द्वारा मार्गदर्शित होता है।

आइए, पूरे मन से उस राज्य के लिए प्रयत्न करें। परमेश्वर का राज्य खुला है — पर हमें विश्वास, पश्चाताप, और आध्यात्मिक भूख के साथ इसे प्राप्त करना होगा।

याकूब 4:8

“परमेश्वर के निकट आओ, वह तुम्हारे निकट आएगा।”

ईश्वर हमें उनकी राज्य को गंभीरता से खोजने और उसमें विश्वासपूर्वक रहने में मदद करें।

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परिचय

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की स्तुति हो!

बहुत से लोग दावा करते हैं कि वे यीशु को जानते हैं —
लेकिन सवाल यह है: वे किस यीशु को जानते हैं?
क्या वह धार्मिक यीशु है,
जिससे उनका परिचय परंपराओं, परिवार या चर्च-संस्कृति के द्वारा हुआ है?
या वह प्रकट किया गया यीशु है,
जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से पवित्र आत्मा के द्वारा पहचाना है?

यह अंतर बहुत महत्वपूर्ण है —
केवल हमारी आत्मिक परिपक्वता के लिए नहीं,
बल्कि उस अधिकार और सामर्थ्य के लिए भी
जिसका वादा यीशु ने किया है।

आइए हम यह अंतर पतरस के जीवन में देखें,
जिसकी यात्रा दिखाती है कि यीशु के बारे में जानना और
उसे आत्मा के द्वारा वास्तव में जानना — यह दोनों बातें अलग हैं।

1. धार्मिक यीशु — परोक्ष विश्वास

पतरस की पहली मुलाकात यीशु से उसके भाई अंद्रियास की गवाही से हुई:

“शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास उन दोनों में से एक था
जिन्होंने यह सुना था कि यहुन्ना ने क्या कहा,
और जिन्होंने यीशु का अनुसरण किया था।
वह सबसे पहले अपने भाई शमौन को ढूंढकर कहता है,
‘हमें मसीह मिला है’ (जिसका अर्थ है अभिषिक्त)।
और वह उसे यीशु के पास ले गया।”
— यूहन्ना 1:40–42 (ERV-HI)

यहाँ पतरस किसी और की गवाही पर विश्वास करता है।
यह एक धार्मिक ज्ञान का उदाहरण है —
ऐसा विश्वास जो परंपरा, शिक्षा या किसी के अनुभव पर आधारित होता है,
लेकिन आत्मिक अनुभव पर नहीं।

2. प्रकट किया गया यीशु — आत्मा से उत्पन्न विश्वास

पतरस की यात्रा में एक समय ऐसा आता है जब सब बदल जाता है।
मत्ती 16 में यीशु अपने शिष्यों से उनके विश्वास की परीक्षा लेता है:

“उसने उन से कहा, ‘पर तुम मुझे क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?’
शमौन पतरस ने उत्तर दिया, ‘तू जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह है।’
यीशु ने उत्तर दिया, ‘हे शमौन, यूना के पुत्र, तू धन्य है,
क्योंकि यह बात तुझ पर मांस और लोहू ने प्रगट नहीं की,
पर मेरे स्वर्गीय पिता ने।’”
— मत्ती 16:15–17 (ERV-HI)

यह क्षण पतरस के आत्मिक जागरण का समय था।
यीशु के विषय में सच्चाई अब केवल सुनी-सुनाई बात नहीं रही —
यह अब परमेश्वर ने उसे व्यक्तिगत रूप से प्रकट की है।
यह पवित्र आत्मा का कार्य है
(देखें 1 कुरिन्थियों 2:10–12)

3. प्रकट करने का फल — अधिकार और उद्देश्य

जब पतरस को यह आत्मिक प्रकाशन मिलता है,
तब यीशु उसे आत्मिक अधिकार सौंपता है:

“और मैं तुझ से कहता हूँ कि तू पतरस है,
और मैं इस चट्टान पर अपनी कलीसिया बनाऊँगा;
और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।
मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुँजियाँ दूँगा:
और जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा,
वह स्वर्ग में बंधा जाएगा;
और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा,
वह स्वर्ग में खुला जाएगा।”
— मत्ती 16:18–19 (ERV-HI)

ध्यान दें:
अधिकार (“कुँजियाँ”) प्रकट होने के बाद दिया गया।
इससे यह स्पष्ट होता है कि आत्मिक अधिकार धर्म से नहीं,
प्रकाशन से आता है।

4. आज बहुत से विश्वासियों में सामर्थ्य क्यों नहीं है?

आज बहुत से मसीही आत्मिक रूप से शुष्क और कमज़ोर महसूस करते हैं।
अक्सर इसका कारण यह होता है कि वे केवल धार्मिक यीशु को जानते हैं —
प्रकट किए गए यीशु को नहीं।

उन्हें उपदेश, परंपराएँ और सिद्धांत मिलते हैं —
लेकिन पवित्र आत्मा के द्वारा
यीशु के साथ जीवित मुलाकात नहीं होती।

“जो भक्ति का रूप तो रखते हैं, पर उसकी शक्ति को नहीं मानते;
ऐसे लोगों से बचे रहना।”
— 2 तीमुथियुस 3:5 (ERV-HI)

5. प्रकट किए गए यीशु को कैसे प्राप्त करें?

धर्म से प्रकाशन की ओर यात्रा समर्पण से शुरू होती है:

“जो कोई मेरे पीछे आना चाहे,
वह अपने आप का इनकार करे,
और हर दिन अपना क्रूस उठाए
और मेरे पीछे हो ले।”
— लूका 9:23 (ERV-HI)

प्रकाशन की ओर कदम:

– धार्मिक घमंड और परंपराओं को छोड़ें
जो यीशु के साथ संबंध की जगह ले लेते हैं।

– नम्रता से परमेश्वर को खोजें,
यह मानते हुए कि सिर्फ जानकारी पर्याप्त नहीं।

– पवित्र आत्मा से माँगें कि वह आपको यीशु को प्रकट करे।

– बाइबल और प्रार्थना में समय बिताएँ —
रिवाज के लिए नहीं, संबंध के लिए।

– परमेश्वर को अनुमति दें कि वह झूठी धारणाओं को सुधारें
और आपकी समझ को गहरा करें।

“तुम मुझे खोजोगे और पाओगे,
जब तुम अपने पूरे मन से मुझे खोजोगे।”
— यिर्मयाह 29:13 (ERV-HI)

तो खुद से ईमानदारी से पूछिए:

मैं किस यीशु को जानता हूँ?
जिसके बारे में मैंने सुना है —
या वह जिसे पवित्र आत्मा ने मुझे व्यक्तिगत रूप से प्रकट किया है?

प्रभु आपकी आत्मिक आँखें खोले,
ताकि आप यीशु को स्पष्ट और व्यक्तिगत रूप से देख सकें।

“मैं यह प्रार्थना करता हूँ कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर,
महिमा का पिता,
तुम्हें ज्ञान और प्रकाशन की आत्मा दे,
जिससे तुम उसे भली भांति जान सको।”
— इफिसियों 1:17 (ERV-HI)

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