श्रेष्ठगीत की पुस्तक में बार-बार “यरूशलेम की बेटियाँ” का उल्लेख मिलता है। ये वास्तव में कौन हैं? क्या ये केवल यरूशलेम नगर की स्त्रियाँ ही हैं, जैसा पहली नज़र में प्रतीत होता है?
आइए पवित्र शास्त्र से समझते हैं।
श्रेष्ठगीत 1:5 (हिंदी बाइबल OV)“मैं काली तो हूँ, परन्तु सुन्दर भी हूँ, हे यरूशलेम की बेटियो, केदार के तम्बुओं के समान, और सुलैमान के परदों के समान।”
एक अन्य स्थान पर इन यरूशलेम की बेटियों को प्रेम को समय से पहले न जगाने की चेतावनी दी गई है:
श्रेष्ठगीत 2:7 (हिंदी बाइबल OV)“हे यरूशलेम की बेटियो, मैं तुम से गज़लों और मैदान की हिरनियों की शपथ दिलाकर कहती हूँ, कि जब तक प्रेम स्वयं न चाहे, उसे न जगाना और न उकसाना।”
तो फिर प्रश्न उठता है—ये “यरूशलेम की बेटियाँ” कौन हैं?
“यरूशलेम की बेटियाँ” या “सिय्योन की बेटी” एक प्रतीकात्मक (रूपकात्मक) अभिव्यक्ति है। इसका अर्थ केवल यरूशलेम की स्त्रियाँ नहीं है, बल्कि सम्पूर्ण इस्राएल की प्रजा है। अर्थात यह पूरे समुदाय को दर्शाता है, न कि केवल कुछ व्यक्तियों को।
जकर्याह 9:9 (हिंदी बाइबल OV)“हे सिय्योन की बेटी, बहुत ही आनन्द कर; हे यरूशलेम की बेटी, जयजयकार कर! देख, तेरा राजा तेरे पास आता है; वह धर्मी और उद्धार करने वाला है, वह दीन है और गदहे पर, वरन् गदही के बच्चे पर सवार है।”
यह भविष्यवाणी उस समय पूरी हुई जब प्रभु यीशु यरूशलेम में प्रवेश कर रहे थे। लोगों ने उनका स्वागत खजूर की डालियाँ बिछाकर किया।
यूहन्ना 12:12–15 (हिंदी बाइबल OV)“दूसरे दिन बहुत से लोग जो पर्व पर आए थे, यह सुनकर कि यीशु यरूशलेम को आते हैं, खजूर की डालियाँ लेकर उनसे मिलने को निकले, और पुकारने लगे,‘होशाना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है, इस्राएल का राजा!’और यीशु ने एक गदहे के बच्चे को पाकर उस पर बैठ गए, जैसा लिखा है,‘हे सिय्योन की बेटी, मत डर; देख, तेरा राजा गदहे के बच्चे पर सवार होकर आता है।’”
ध्यान दें—“होशाना!” पुकारने वाले केवल यरूशलेम की स्त्रियाँ नहीं थीं, बल्कि हर आयु और हर वर्ग के लोग थे। इससे स्पष्ट होता है कि “यरूशलेम की बेटियाँ” पूरे इस्राएल समुदाय का प्रतीक हैं।
इसे और समझने के लिए ये पद भी देखें: मीका 4:8; 2 राजा 19:20–21; यशायाह 37:22; यशायाह 62:1।
हम मसीही—चाहे स्त्री हों या पुरुष—आत्मिक इस्राएल का भाग हैं। इसलिए हम सब, चाहे हमारी आयु, लिंग या स्थिति कुछ भी हो, यदि हमने प्रभु यीशु को अपने जीवन में ग्रहण किया है, तो हम भी “सिय्योन की बेटी” या “यरूशलेम की बेटियाँ” कहलाते हैं।
बाइबल हमें, परमेश्वर के लोगों के रूप में, पाप से दूर रहने की चेतावनी देती है—विशेषकर आत्मिक और शारीरिक व्यभिचार से।
आत्मिक व्यभिचार का अर्थ है हर प्रकार की मूर्तिपूजा।
क्या आपने प्रभु यीशु मसीह को अपने जीवन में ग्रहण किया है?
जान लें कि ये अन्तिम दिन हैं, और प्रभु यीशु शीघ्र आने वाले हैं।
प्रभु आपको आशीष दे।
उत्तर: आइए इस विषय को थोड़ा गहराई से समझें।
1 कुरिन्थियों 9:27 में लिखा है:“परन्तु मैं अपने शरीर को मारता-कूटता और वश में रखता हूँ, कहीं ऐसा न हो कि दूसरों को प्रचार करके मैं स्वयं अयोग्य ठहरूँ।”
जब प्रेरित पौलुस अपने शरीर को अनुशासित करने की बात करता है, तो उसका अर्थ यह बिल्कुल नहीं है कि हम अपने शरीर को शारीरिक हानि पहुँचाएँ। बल्कि वह यह सिखाता है कि हमें अपने शरीर और इच्छाओं को इस प्रकार नियंत्रित करना चाहिए कि वे परमेश्वर की इच्छा के अधीन रहें।
यह आत्मिक अनुशासन हर उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जो परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला जीवन जीना चाहता है—विशेष रूप से उनके लिए जो सेवा में लगे हुए हैं।
धार्मिक दृष्टिकोण से यह बात आत्म-संयम पर आधारित है, जो पवित्र आत्मा के फलों में से एक है (गलातियों 5:22-23)। शरीर को अनुशासित करने का अर्थ है अपनी पापपूर्ण और अत्यधिक इच्छाओं को नियंत्रित करना, ताकि पवित्र आत्मा हमारे जीवन का मार्गदर्शन कर सके।
कुछ ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ विशेष रूप से अनुशासन की आवश्यकता होती है—जैसे भोजन और नींद, क्योंकि इनका असंतुलन आत्मिक उन्नति में बाधा बन सकता है।
अत्यधिक भोजन करना या बिना संयम के बार-बार अपनी इच्छाओं को पूरा करते रहना आत्मिक जीवन को कमजोर कर सकता है। कुछ आत्मिक सफलताएँ केवल उपवास और प्रार्थना के द्वारा ही प्राप्त होती हैं।
मत्ती 17:19-21 में लिखा है:“तब चेले यीशु के पास अलग आकर बोले, ‘हम उसे क्यों न निकाल सके?’ उसने उनसे कहा, ‘अपने अल्प विश्वास के कारण; क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ, यदि तुम्हारा विश्वास राई के दाने के बराबर हो, तो तुम इस पहाड़ से कहोगे, यहाँ से वहाँ हट जा, तो वह हट जाएगा; और तुम्हारे लिये कुछ भी असम्भव न होगा।’ … ‘परन्तु यह जाति प्रार्थना और उपवास के बिना नहीं निकलती।’”
धार्मिक समझ:उपवास शरीर को अनुशासित करता है और आत्मिक संवेदनशीलता को बढ़ाता है। यह हमें सिखाता है कि हम अपनी शक्ति पर नहीं, बल्कि परमेश्वर पर निर्भर रहें। यह विश्वासियों को आत्मिक संघर्ष के लिए भी तैयार करता है (लूका 4:1-4 देखें, जहाँ यीशु ने अपनी सेवा से पहले उपवास किया)।
प्रार्थना करने और परमेश्वर की खोज करने के लिए कभी-कभी नींद का त्याग करना भी शरीर को अनुशासित करने का एक महत्वपूर्ण तरीका है।
मरकुस 14:37-38 में लिखा है:“और वह आकर उन्हें सोते पाया, और पतरस से कहा, ‘शमौन, क्या तू सो रहा है? क्या तू एक घड़ी भी न जाग सका? जागते और प्रार्थना करते रहो, ताकि तुम परीक्षा में न पड़ो; आत्मा तो तैयार है, पर शरीर दुर्बल है।’”
धार्मिक समझ:प्रार्थना में जागते रहना सतर्कता और परमेश्वर पर निर्भरता को दर्शाता है। यह स्वीकार करता है कि हमारी आत्मा तो तैयार रहती है, पर शरीर कमजोर है। यह नए नियम में सिखाई गई जागरूकता (watchfulness) की शिक्षा को दर्शाता है (मत्ती 26:41; 1 पतरस 5:8)।
पाप से दूर रहना—जैसे व्यभिचार या मद्यपान से बचना—शरीर को अनुशासित करने के समान नहीं है। पाप शरीर और आत्मा दोनों को हानि पहुँचाता है, इसलिए उससे दूर रहना आवश्यक है।
परन्तु सच्चा अनुशासन केवल पाप से बचने में नहीं, बल्कि सक्रिय रूप से धार्मिकता का अनुसरण करने में है।
यदि कोई व्यक्ति पाप के अधीन इस प्रकार बंधा हुआ महसूस करता है कि उससे बचना उसे कठिन या पीड़ादायक लगता है, तो यह संकेत हो सकता है कि मसीह में पूर्ण आत्मिक नवीनीकरण अभी नहीं हुआ है।
ऐसी स्थिति में पवित्रशास्त्र हमें निम्न बातों के लिए बुलाता है:
पश्चाताप (प्रेरितों के काम 3:19):“इसलिये मन फिराओ और फिरो, कि तुम्हारे पाप मिटाए जाएँ।”
यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लेना (प्रेरितों के काम 2:38)
पवित्र आत्मा को प्राप्त करना (यूहन्ना 14:16-17)
रोमियों 8:2 में लिखा है:“क्योंकि जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने मसीह यीशु में मुझे पाप और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया है।”
प्रश्न: आज हम घड़ियों (दीवार घड़ी, कलाई घड़ी या मोबाइल फोन) का उपयोग करके सेकंड, मिनट और घंटे जानते हैं। लेकिन पहले के समय में, जब ऐसी आधुनिक घड़ियाँ नहीं थीं, तब लोग समय कैसे जानते थे?
उत्तर: बाइबिल के समय, दिन को 12 घंटे दिन और 12 घंटे रात के रूप में बाँटा जाता था। यीशु ने भी इसी सिद्धांत का उल्लेख किया है जब उन्होंने कहा:
“यीशु ने उत्तर दिया, ‘क्या दिन में बारह घंटे नहीं हैं? जो कोई दिन में चलता है, वह ठोकर नहीं खाता, क्योंकि वह इस जगत के प्रकाश को देखता है। पर जो रात में चलता है वह ठोकर खाता है, क्योंकि प्रकाश उसके भीतर नहीं है।’”— यूहन्ना 11:9–10 (Hindi ERV)
इस बात से स्पष्ट है कि उस समय लोग दिनों को घंटों में बाँटते और समझते थे। लेकिन बाइबिल में कहीं यह उल्लेख नहीं मिलता कि प्राचीन लोग घंटों को मिनट या सेकंड में बाँटते थे जैसा कि हम आज करते हैं। यानी सेकंड की गिनती उस समय मौजूद नहीं थी।
तो सवाल यह बनता है:वे कैसे जानते थे कि एक घंटा पूरा हो गया और अगला शुरू हो गया — ताकि वे दिन और रात के सभी 12‑12 घंटे गिन सकें — बिना आधुनिक घड़ियों के?
पुराने समय में लोग आधुनिक कलाई घड़ियाँ नहीं इस्तेमाल करते थे। वे सीधे प्राकृतिक संकेतों और सरल समय‑मापक विधियों का उपयोग करते थे। इन तरीकों में सूर्य को देखना, छाया की दिशा, पानी की घड़ियाँ, बालू‑घड़ियाँ और तारे तथा नक्षत्रों का निरीक्षण शामिल था।
जब सूरज उगता था, तो वे जानते थे कि दिन का पहला घंटा शुरू हो गया है। जब सूरज सीधा ऊपर होता था, तो वह छठा घंटा (लगभग दोपहर) माना जाता था। सूर्यास्त तक वे जानते थे कि दिन का बारहवां घंटा पूरा हो चुका है। इस तरह वे बीच के घंटों का अंदाजा लगा लेते थे।
सूर्य की छाया की लंबाई और दिशा देखकर लोग समय का अनुमान लगाते थे। यह वही विधि है जिसका उल्लेख बाइबिल में है, जैसे राजा हिजकिय्याह के समय जब सूर्य घड़ी की छाया पीछे की ओर चली गई (यशायाह 38:8) — जो सूर्य की छाया पर आधारित समय‑निर्धारण का उदाहरण है।
रात में, जब सूर्य नहीं दिखता था, तब लोग जलघड़ियों का उपयोग करते थे। पानी एक पात्र से धीरे‑धीरे दूसरे में टपकता था, और पानी का स्तर यह बताता था कि कितना समय बीत चुका है। इस प्रकार का समय‑मापन बाबेल (बाबुल) में बहुत प्रचलित था।
बालू‑घड़ी में बालू को एक पात्र से दूसरे पात्र में समान रूप से गिरने दिया जाता था। इससे भी समय के बीतने का अंदाजा लगाया जाता था।
रात में लोग तारों और नक्षत्रों की स्थिति को देखकर समय का अनुमान लगा लेते थे। अलग‑अलग नक्षत्र रात के अलग‑अलग समय पर दिखाई देते थे, जिससे लोग रात के घंटों को पहचानते थे।
संक्षेप में:बाइबिल के समय लोग मुख्य रूप से सूर्य, छाया और सरल उपकरणों का उपयोग करके दिन को घंटों में बाँटते थे। आज की तरह सेकंड गिनने की प्रणाली तब नहीं थी।
इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, यह समझना आवश्यक है कि चर्च क्या है।
चर्च कोई इमारत या स्थान नहीं है; यह वे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर ने बुलाया है, जो उद्धार प्राप्त कर चुके हैं, और जो एकत्र होकर एक उद्देश्य से उसकी पूजा और सेवा करते हैं।
ये लोग आधिकारिक स्थानों पर एकत्र हो सकते हैं, लेकिन वे अनौपचारिक स्थानों पर भी अपनी पूजा गतिविधियाँ कर सकते हैं, बशर्ते वे आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करते हों।
प्रारंभिक चर्च ने मंदिर में एकत्र होना आरंभ किया (जो केवल पूजा के लिए निर्धारित एक आधिकारिक स्थान था)। लेकिन वे घरों में भी मिलते थे… अक्सर नदियों के किनारे और कक्षाओं में।
प्रेरितों के कार्य 2:46 (नवीन हिंदी बाइबिल – HSB):
“वे प्रतिदिन एकमति से मन्दिर में रहते और घर-घर रोटी तोड़ते और खुशी और पवित्र हृदय से भोजन करते थे।”
प्रेरितों के कार्य 5:42 (नवीन हिंदी बाइबिल – HSB):
“और वे प्रतिदिन मन्दिर में और घर-घर यीशु को मसीह बताने वाली सुसमाचार की शिक्षा देना और प्रचार करना बंद नहीं करते थे।”
जैसा कि हम जानते हैं, घर ऐसे स्थान थे जहाँ कई गतिविधियाँ होती थीं। पूजा के बाद वहाँ उत्सव या सामाजिक मिलन हो सकता था, लेकिन इससे वे परमेश्वर के उद्देश्य को पूरा करने से नहीं रुकते थे।
इसलिए, यदि कोई आधिकारिक स्थान अभी उपलब्ध नहीं है, तो पूजा स्कूल की इमारतों, सभागारों, मैदानों या यहाँ तक कि पेड़ों के नीचे भी हो सकती है – बशर्ते वहाँ एकता हो और उद्देश्य मसीह के लिए हो। हालांकि, कुछ बड़ी चर्चें सफल हैं लेकिन अभी भी उनके पास आधिकारिक सभा स्थल नहीं है… और फिर भी चर्च की स्थापना हो चुकी है।
ध्यान देने योग्य बातें हैं: आपका व्यवहार, शालीनता और उस समय का शांतिपूर्ण, आध्यात्मिक वातावरण। यदि ये उपस्थित हैं, तो परमेश्वर आपके साथ हैं… यह कोई पाप नहीं है।
फिर भी, यह बुद्धिमानी और बेहतर है कि चर्च अपने पूजा कार्यों के लिए एक आधिकारिक स्थल खोजे।
शालोम।
उत्तर: आइए इस पर विचार करें…
उत्पत्ति 6:11–13 (हिंदी सर्वमान्य अनुवाद) “परन्तु पृथ्वी परमेश्वर के नेत्रों में भ्रष्ट थी और अत्याचार से भरी हुई थी। और परमेश्वर ने पृथ्वी को देखा, और देखो, वह भ्रष्ट हो गई थी, क्योंकि पृथ्वी पर सभी लोग अपने मार्ग को भ्रष्ट कर चुके थे। तब परमेश्वर ने नूह से कहा, ‘मैं उन सभी लोगों को नष्ट कर दूँगा जिन्हें मैंने पृथ्वी पर बनाया है, क्योंकि पृथ्वी उनके कारण अत्याचार से भरी हुई है। मैं उन्हें और पृथ्वी को निश्चय ही नष्ट कर दूँगा।’”
आम भाषा में अत्याचार या अन्याय का अर्थ है किसी का अधिकार उससे वंचित करना। उदाहरण के लिए: यदि कोई आपको पैसा देता है और आप उसे लौटाने में सक्षम होने के बावजूद नहीं लौटाते, तो यह अत्याचार है। इसी तरह, अगर किसी को आपकी मदद या सेवा का अधिकार है और आप उसे व्यक्तिगत कारणों से रोकते हैं, तो आप अन्याय कर रहे हैं। इस अर्थ में अत्याचार पाप है।
लेकिन बाइबिल में अत्याचार का अर्थ केवल अधिकार वंचित करने तक सीमित नहीं है। यह हिंसा, अत्याचार, बुराई और विद्रोह जैसी चीज़ों को भी शामिल करता है।
जब बाइबिल में “अत्याचार” का उल्लेख आता है, तो इसका अर्थ बहुत व्यापक है। उत्पत्ति 6:11–13 में अत्याचार से तात्पर्य सभी हिंसक कृत्यों, अत्याचार, विद्रोह और दूसरों के प्रति न्याय की अवहेलना से है। यही कारण था कि परमेश्वर ने पहले संसार को प्रलय के जल से नष्ट किया।
अन्य बाइबिल पद जो अत्याचार का उल्लेख करते हैं:
क्या आपने यीशु को स्वीकार किया है, या आप अभी भी इस संसार के अत्याचार में भटक रहे हैं? धर्मग्रंथ कहता है कि पहले संसार को जल से नष्ट किया गया, लेकिन वर्तमान संसार आग के लिए सुरक्षित रखा गया है, क्योंकि वही पाप जो पहले संसार (नूह के समय) को भ्रष्ट कर गए थे, आज भी बने हुए हैं।
2 पतरस 3:6–7 (हिंदी सर्वमान्य अनुवाद) “इन जलों के द्वारा उस समय का संसार भी डूबकर नष्ट हो गया। परंतु वर्तमान आकाश और पृथ्वी अग्नि के लिए सुरक्षित रखी गई हैं, ताकि न्याय और दुष्टों के नाश के दिन तक सुरक्षित रहें।”
प्रभु यीशु, जो न्यायप्रिय न्यायाधीश हैं (भजन संहिता 45:7), आ रहे हैं! मरानाथा!
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स्वाहिली भाषा का शब्द “कुसेता”, जैसा कि बाइबल में प्रयोग हुआ है, का अर्थ है किसी चीज़ को पूरी तरह नष्ट कर देना — चाहे उसे कुचल देना, रौंद देना या टुकड़े‑टुकड़े कर देना। यह सिर्फ मामूली हार नहीं, बल्कि पूर्ण पराजय और पूरी तरह से खत्म कर देने की स्थिति को दर्शाता है।
बाइबल के कुछ प्रमुख पद हमें इसे बेहतर समझने में मदद करते हैं:
19 तुम्हारी आज्ञाकारिता के विषय में सब लोगों ने सुना है, इसलिए मैं तुम्हारे बारे में प्रसन्न हूँ; पर मैं चाहता हूँ कि तुम भलाई में बुद्धिमान और बुराई में सरल रहो।20 शांति का परमेश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देगा।
यहाँ “शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देना” एक शक्तिशाली रूपक है। इसका अर्थ यह है कि बुराई और उसके प्रभाव पूरी तरह से पराजित हो जाते हैं—न सिर उठाने लायक बचते हैं और न ही अपनी शक्ति दिखा पाते हैं। जब व्यक्ति परमेश्वर के साथ जीवन जीता है—भलाई में बुद्धि रखता है और बुराई से दूरी बनाकर चलता है—तब शैतान की शक्ति कमजोर और अन्ततः पराजित होती है।
**प्रभु तेरी दाहिनी ओर होकर अपने क्रोध के दिन राजाओं को चूर कर देगा।
यह पद यह दिखाता है कि परमेश्वर की शक्ति बुरी सरकारों, दुष्ट शासन और अन्य आध्यात्मिक विरोधियों के ऊपर भी पूर्ण विजय प्राप्त करती है। “चूर कर देना” का भाव वही है — पूरी तरह से समाप्त कर देना, छुटकारा पाना।
“कुसेता” का अर्थ है किसी चीज़ को बिना किसी अवशेष के पूरी तरह नष्ट कर देना। यह शब्द केवल अस्थायी कमजोरी का संकेत नहीं देता, बल्कि कुल विजय और अन्तिम उखाड़‑फेंक का अनुभव बताता है।
बाइबल के अनुसार:
इब्रानियों 11:21 (पवित्र बाइबल – हिंदी OV)“विश्वास के द्वारा याकूब ने मरते समय यूसुफ के पुत्रों में से एक-एक को आशीष दी और अपने डंडे के सिरे पर टेक लगाकर परमेश्वर को प्रणाम किया।”
क्या आपने कभी ठहरकर यह सोचा है कि पवित्रशास्त्र इस बात को विशेष रूप से क्यों बताता है?यह क्यों लिखा गया कि याकूब आराधना करते समय अपने डंडे के सिरे पर टेक लगाए था?दीवार, बिस्तर या कुर्सी का उल्लेख क्यों नहीं किया गया?
पवित्र आत्मा ने इस चित्र को जानबूझकर सुरक्षित रखा है, क्योंकि याकूब का यह अंतिम कार्य गहरे आत्मिक और भविष्यसूचक अर्थ से भरा हुआ था।
जब याकूब ने यूसुफ के दोनों पुत्रों—एप्रैम और मनश्शे—को आशीष दी, तो उसने जानबूझकर अपने हाथों को पार किया। उसने अपना दाहिना हाथ छोटे पुत्र एप्रैम पर और बायाँ हाथ बड़े पुत्र मनश्शे पर रखा (उत्पत्ति 48:14)।यूसुफ ने उसे सुधारने की कोशिश की, पर याकूब ने उत्तर दिया:
उत्पत्ति 48:19 (हिंदी OV)“मैं जानता हूँ, मेरे पुत्र, मैं जानता हूँ। वह भी एक जाति बनेगा और महान होगा; तौभी उसका छोटा भाई उससे भी बड़ा होगा, और उसकी सन्तान बहुत-सी जातियाँ बनेंगी।”
अपने हाथों को पार करके याकूब ने भविष्यवाणी के रूप में क्रूस का चित्र प्रस्तुत किया—एक ऐसा भेद जो बाद में यीशु मसीह में पूरी तरह प्रकट हुआ। उसी के द्वारा उद्धार पहले अन्यजातियों तक पहुँचा। प्रेरित पौलुस इस सत्य को इस प्रकार स्पष्ट करता है:
रोमियों 11:11 (हिंदी OV)“उनके गिरने से अन्यजातियों को उद्धार मिला, कि उन्हें डाह दिलाई जाए।”
याकूब के कार्य संयोग नहीं थे; वे परमेश्वर के आत्मा के द्वारा प्रेरित थे।
पवित्रशास्त्र में डंडा (या छड़ी) मुख्य रूप से तीन बातों का प्रतीक है:
राजा अपने अधिकार के चिन्ह के रूप में राजदंड रखते थे। मसीह के विषय में लिखा है:
भजन 2:9 (हिंदी OV)“तू उन्हें लोहे के राजदण्ड से तोड़ डालेगा; तू उन्हें कुम्हार के बर्तन के समान चूर-चूर करेगा।”
दाऊद पूरे भरोसे के साथ कहता है:
भजन 23:4 (हिंदी OV)“तेरा सोंटा और तेरी लाठी, वे मुझे शान्ति देते हैं।”
चरवाहे की लाठी भेड़ों का मार्गदर्शन करती, उनकी रक्षा करती और आवश्यकता पड़ने पर उन्हें सुधारती थी। याकूब के लिए डंडा इस बात की गवाही था कि वह परमेश्वर की भेड़ है (यूहन्ना 10:11—“मैं अच्छा चरवाहा हूँ”)।
प्राचीन समय में कोई भी यात्री डंडे के बिना यात्रा नहीं करता था। जब इस्राएल मिस्र से निकलने की तैयारी कर रहा था, तब परमेश्वर ने आज्ञा दी:
निर्गमन 12:11 (हिंदी OV)“इसे इसी रीति से खाना: तुम्हारी कमर बँधी हो, पाँव में जूते हों और हाथ में लाठी हो; और फुर्ती से खाना। यह यहोवा का फसह है।”
इसी प्रकार, यीशु ने अपने चेलों को राज्य का प्रचार करने भेजते समय कहा:
मरकुस 6:8 (हिंदी OV)“और उन्हें आज्ञा दी कि मार्ग के लिये लाठी को छोड़ और कुछ न लें—न रोटी, न झोली, न कमर में पैसे।”
इस प्रकार, जब याकूब आराधना करते समय अपने डंडे पर टेक लगाए था, तो वह यह घोषित कर रहा था कि उसका पूरा जीवन पृथ्वी पर एक यात्री और परदेशी के रूप में बीता है।
इब्रानियों का लेखक विश्वास के पूर्वजों के विषय में लिखता है:
इब्रानियों 11:13 (हिंदी OV)“ये सब विश्वास ही में मरे और प्रतिज्ञाओं की वस्तुएँ प्राप्त न कीं, पर उन्हें दूर से देखकर मान लिया और यह स्वीकार किया कि हम पृथ्वी पर परदेशी और बाहरवाले हैं।”
याकूब ने इस संसार को कभी अपना स्थायी घर नहीं माना। उसका डंडा मानो यह कह रहा था:“मैं यहाँ केवल मार्ग में हूँ।”
प्रेरित पतरस भी विश्वासियों को यही स्मरण दिलाता है:
1 पतरस 2:11 (हिंदी OV)“हे प्रियो, मैं तुमसे बिनती करता हूँ कि परदेशियों और यात्रियों के समान उन शारीरिक अभिलाषाओं से बचे रहो, जो आत्मा से लड़ती हैं।”
परमेश्वर के डंडे पर भरोसा रखना अर्थात अनन्तकाल को ध्यान में रखकर जीवन जीना—आँखों से देखकर नहीं, पर विश्वास से चलना (2 कुरिन्थियों 5:7)।
अंततः, याकूब के हाथ में वह डंडा स्वयं यीशु मसीह की ओर संकेत करता था।वह अच्छा चरवाहा है (यूहन्ना 10:11) और वही हमें शत्रु की सामर्थ्य पर अधिकार देता है:
लूका 10:19 (हिंदी OV)“देखो, मैं ने तुम्हें साँपों और बिच्छुओं पर और शत्रु की सारी शक्ति पर अधिकार दिया है।”
जिस प्रकार मूसा की लाठी लाल समुद्र के ऊपर उठाए जाने पर इस्राएल के लिए छुटकारे का साधन बनी (निर्गमन 14:16), उसी प्रकार मसीह का क्रूस—वह सच्चा और ऊँचा उठाया गया डंडा—सभी जातियों के लिए उद्धार का मार्ग बना।
याकूब का अंतिम कार्य कमजोरी नहीं था—वह आराधना थी।अपने डंडे पर टेक लगाकर उसने यह गवाही दी कि उसका पूरा जीवन परमेश्वर के सहारे टिका रहा। उसके पुत्रों ने शायद केवल एक वृद्ध मनुष्य को देखा हो, पर वास्तव में वह उस चरवाहे में अपना विश्वास घोषित कर रहा था जिसने उसे आरंभ से अंत तक मार्ग दिखाया।
अब स्वयं से प्रश्न कीजिए:
परमेश्वर की हर सच्ची सन्तान उसका डंडा थामे चलती है।वह हमारी पहचान का चिन्ह और हमारी यात्रा की गवाही है।
लूका 16:27‑31 में यीशु ने एक कहानी कही जो मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में गहरा संदेश देती है। उस कहानी में एक धनी व्यक्ति अपने पिता अब्राहम से कहता है कि वह लाजर को अपने भाइयों के पास भेजे, ताकि वे इस दुख की स्थिति से बचने के लिए सचेत हो सकें। पिता अब्राहम जवाब देता है कि उनके पास पहले से “मूसा और भविष्यद्वक्ताओं के शब्द” हैं — उन्हें सुनना ही काफी है — और अगर वे उन्हें नहीं मानते, तो मृतकों की वापसी भी कुछ नहीं सुधार सकती। (संक्षेप रूप से बाइबिल दृष्टांत)
इसका मुख्य संदेश यह है:मृत व्यक्ति वापस नहीं आते हैं — न बताने, न सिखाने, न चेतावनी देने के लिए।
1 सैमुएल 28 में राजा शाऊल उस समय की बात आती है जब उसने परमेश्वर की अनुमति के बिना एंडोर नाम की एक medium के पास जाकर मृत सैमुएल से संपर्क करने की कोशिश की।
Medium ने कहा उसने एक व्यक्ति देखा है जो ज़मीन में चला गया था और पुराने वस्त्र पहने हुए था — और शाऊल ने सोचा कि यह सैमुएल है।
यह घटना बड़ी चर्चाओं का विषय है, क्योंकि यदि सचमुच मृतक लौटते हैं, तो यह लूका में यीशु के कथन के विपरीत होगा — जहाँ स्पष्ट कहा गया है कि मृतक लौटकर जीवितों से बातचीत नहीं कर सकते।
बाइबिल एक अभेद्य पुस्तक है — उसमें कोई विरोधाभास नहीं। मृतकों के बारे में अलग‑अलग कथाएँ अलग मकसद से बताई गई हैं।
लूका 16 में यीशु का वह दृष्टांत न केवल एक कहानी है, बल्कि यह जीवन, मृत्यु और अनन्त परिणाम के बारे में एक धर्मशास्त्रीय मार्गदर्शन है। इसके मुख्य बिंदु हैं:
यीशु ने यह सिद्धांत इसलिए स्पष्ट किया कि लोग परमेश्वर के वचनों को ही जीवन का मार्ग मानें — न कि अलौकिक कथाओं या medium‑जैसी प्रथाओं को।
शाऊल ने medium की सहायता ली, लेकिन बाइबिल यह नहीं कहती कि वह वास्तव में सैमुएल से बोला, जैसा हमने देखा कि बाइबिल स्वयं स्पष्ट करती है कि यह प्रकार की प्रथाएँ परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं थीं।
लूका के दृष्टांत में यह बिलकुल स्पष्ट है कि मृतक वापस नहीं आ सकते, चाहे कितना ही प्रयत्न किया जाए। किसी medium द्वारा «मृतकों की आवाज़ें» जैसा अनुभव हुआ हो, उसका अर्थ यह नहीं कि मृत आत्माएँ वाकई लौटकर सांस ले रही हैं या जीवितों से संवाद कर सकती हैं।
1 सैमुएल 28 में शाऊल की कहानी यह दिखाती है कि जब कोई व्यक्ति परमेश्वर की आज्ञा का पालन नहीं करता, तब वह गलत स्रोतों की ओर चल सकता है — जैसे medium‑प्रथाएँ — जो **परमेश्वर की इच्छा नहीं हैं।**
बाइबिल के अनुसार जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसकी आत्मा एक अलग, परमेश्वर‑नियंत्रित वास्तविकता में जाती है, जहाँ वह जीवितों से सीधे बातचीत नहीं करती।बाइबिल कहीं भी यह नहीं कहती कि कोई मृत आत्मा अपने जीवन काल की तरह सक्रिय रूप से वापस आकर बातें करती है।
आज भी बहुत से लोग medium‑जैसी प्रथाओं का सहारा लेते हैं — चाहे वह मृतकों से बात करने की कोशिश हो या जादू‑टोना। बाइबिल इसे स्पष्ट रूप से गलत मार्ग कहती है। हमें परमेश्वर पर विश्वास करना चाहिए और उसके वचनों को जीवन में मानना चाहिए, न कि ऐसे अनुभवों पर भरोसा करना चाहिए जो सत्य बाइबिल शिक्षाओं से मेल नहीं खाते।
बाइबिल कहती है कि यीशु मसीह ही जीवन का स्रोत हैं, जिन्होंने हमारे लिए मृत्यु को हराया। परमेश्वर के वचनों पर मजबूती से चलना ही जीवन का सही मार्ग है।
लेखक: प्रेरित पौलुस लेखन स्थान: कुरिन्थुस नगर, केनख्रिया नामक बंदरगाह (रोमियों 16:1) पाठक: रोम में रहने वाले मसीही विश्वासी—एक ऐसी कलीसिया जिसे पौलुस ने स्वयं कभी नहीं देखा था।
पौलुस ने उनके दृढ़ विश्वास के विषय में सुना था (रोमियों 1:8) और वह उनसे मिलने की गहरी इच्छा रखता था, ताकि वह उनके विश्वास को दृढ़ कर सके और स्वयं भी उनके विश्वास से उत्साहित हो (रोमियों 1:11–12)।
बाद में यह इच्छा तब पूरी हुई जब पौलुस कैदी के रूप में रोम पहुँचा (प्रेरितों के काम 28:14–16)। वहाँ उसने पूरे साहस के साथ और बिना किसी रोक-टोक के सुसमाचार का प्रचार किया (प्रेरितों के काम 28:30–31)।
पुस्तक का उद्देश्य: रोमियों की पुस्तक मसीही विश्वास की नींव को स्पष्ट और क्रमबद्ध रूप में प्रस्तुत करती है, जैसे—
नीचे पूरी पुस्तक का एक सरल और सुव्यवस्थित खाका दिया गया है:
पौलुस बताता है कि वह सुसमाचार के प्रचार के लिए क्यों समर्पित है:
मुख्य संदेश: उद्धार यहूदी और अन्यजाति—सबके लिए—केवल विश्वास के द्वारा उपलब्ध है।
पौलुस यह स्पष्ट करता है कि हर मनुष्य को उद्धार की आवश्यकता है।
परमेश्वर ने सृष्टि के द्वारा अपने आप को प्रकट किया (रोमियों 1:20), फिर भी लोगों ने सत्य को अस्वीकार किया।
व्यवस्था होने पर भी वे उसे पूरी रीति से मान न सके (रोमियों 2:17–24)।
रोमियों 3:23 “क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।”
इसलिए कोई भी मनुष्य अपने अच्छे कामों या व्यवस्था के पालन से धर्मी नहीं ठहर सकता।
जब यह स्पष्ट हो जाता है कि कामों से उद्धार संभव नहीं, तब पौलुस परमेश्वर का समाधान बताता है:
रोमियों 3:21 “पर अब व्यवस्था से अलग परमेश्वर की वह धार्मिकता प्रकट हुई है…”
मनुष्य उसके अनुग्रह से सेंतमेंत धर्मी ठहराया जाता है (रोमियों 3:24)।
इब्राहीम अपने कामों के कारण नहीं, बल्कि विश्वास के कारण धर्मी गिना गया (रोमियों 4:3)।
सारांश: उद्धार अनुग्रह से, विश्वास के द्वारा, और केवल मसीह में है।
यह भाग बताता है कि धर्मी ठहराए जाने के बाद विश्वासी का जीवन कैसा होना चाहिए।
बपतिस्मा के द्वारा विश्वासी मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में सहभागी होते हैं (रोमियों 6:3–4)।
पौलुस विश्वासी के आंतरिक संघर्ष का वर्णन करता है (रोमियों 7:15–25)।
रोमियों 8 हमें सिखाता है:
मुख्य संदेश: पवित्र आत्मा विश्वासियों को पवित्र और विजयी जीवन जीने की सामर्थ्य देता है।
पौलुस एक महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देता है: यदि इस्राएल परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा है, तो बहुतों ने यीशु को क्यों ठुकरा दिया?
वह अपनी इच्छा के अनुसार दया करता है (रोमियों 9:15)।
उनकी ठोकर अन्यजातियों के उद्धार का कारण बनी (रोमियों 11:11–12)।
परमेश्वर ने वचन दिया है कि एक दिन इस्राएल राष्ट्र के रूप में मसीह की ओर फिरेगा (रोमियों 11:26)।
मुख्य शिक्षा: परमेश्वर का अनुग्रह घमंड नहीं, बल्कि नम्रता उत्पन्न करता है।
अब पौलुस बताता है कि विश्वासियों को अपने दैनिक जीवन में कैसे चलना चाहिए।
“अपने शरीरों को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को भाता हुआ बलिदान करके चढ़ाओ” (रोमियों 12:1–2)।
हर अधिकार परमेश्वर की ओर से ठहराया गया है (रोमियों 13:1)।
सार: मसीही चरित्र बदले हुए जीवन का फल है।
पौलुस पत्र का समापन इस प्रकार करता है:
रोमियों की पुस्तक हमें सिखाती है:
जो मनुष्य के कामों से नहीं, बल्कि यीशु मसीह के द्वारा प्रकट होती है।
जो अनुग्रह से दिया गया निःशुल्क वरदान है।
जो पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से पवित्रता और प्रेम में जिया जाता है।
यहूदी और अन्यजाति—दोनों परमेश्वर की उद्धार योजना में सम्मिलित हैं।
रोमियों की पुस्तक सुसमाचार और मसीही जीवन को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक
यूसु ने यहूदा इस्करियोत को यहून्ना 6:70 में “शैतान” क्यों कहा? अगर यूसु को यह पहले से पता था, तो उन्होंने उसे अपने बारह शिष्यों में क्यों शामिल किया?
सबसे पहले उस श्लोक को देखें:
यूहन्ना 6:70-71 (ERV/मानक हिंदी बाइबल) “यीशु ने उनसे कहा, ‘क्या मैंने तुम बारह को नहीं चुना? फिर भी तुम में से एक शैतान है।’ यहूदा, सिमोन इस्करियोत का पुत्र, का वह उल्लेख कर रहे थे, क्योंकि वही बारह में से एक था और उसे धोखा देने वाला था।”
पहली दृष्टि में यह थोड़ा भ्रमित करने वाला लगता है। यूसु किसी ऐसे व्यक्ति को जान-बूझकर क्यों चुनेंगे जिसे वह “शैतान” कहते हैं? क्या इसका मतलब यह है कि यहूदा खुद शैतान था? धार्मिक और बाइबिलीय दृष्टि से उत्तर नहीं है। आइए इसे विस्तार से समझते हैं।
जब यूसु ने यहूदा को “शैतान” कहा, तो उनका तात्पर्य यह नहीं था कि यहूदा सच में शैतान था। ग्रीक शब्द diabolos का अर्थ है: ‘आरोप लगाने वाला’, ‘मानहानिकारक’, या ‘सैतानी प्रभाव में कोई व्यक्ति’। यूसु रूपक (Metaphor) का उपयोग कर रहे थे, यह बताते हुए कि उस समय यहूदा का आध्यात्मिक और नैतिक स्वभाव कैसा था।
यूसु अक्सर दूसरों के लिए रूपक का उपयोग करते थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने हेरोद एंटिपास को “लोमड़ी” कहा:
लूका 13:31-32 (ERV हिंदी) “उसी समय कुछ फरीसियों ने आकर उससे कहा, ‘यहाँ से चले जाओ, क्योंकि हेरोद तुम्हें मारना चाहता है।’ उसने उत्तर दिया, ‘जाओ और उस लोमड़ी से कहो: देखो, मैं आज और कल भूत निकालता हूँ और रोग ठीक करता हूँ, और तीसरे दिन मैं अपना कार्य पूरा कर दूँगा।’”
यहां यह नहीं कहा गया कि हेरोद वास्तव में जानवर था, बल्कि वह चालाक और छलपूर्ण था – जैसे लोमड़ी होती है।
यहूदा शैतान नहीं था, लेकिन उसने अपने जीवन में शैतानी प्रभाव की अनुमति दी। इसे लूका 22:3-4 में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है:
लूका 22:3-4 (ERV हिंदी) “तब शैतान यहूदा, जिसे इस्करियोत कहते हैं और जो बारह में से एक था, के भीतर चला गया। वह गया और प्रधान पुरोहितों और अधिकारियों के साथ योजना बनाने लगा कि वह उसे कैसे धोखा देगा।”
यह स्पष्ट करता है कि यहूदा का धोखा केवल मानवीय निर्णय नहीं था, बल्कि दानवीय प्रभाव से प्रेरित था। उसने अपने हृदय में शैतान के लिए स्थान बनाया, और यह अंततः उसके कुख्यात धोखे तक पहुंचा।
इसी सिद्धांत को पेत्रुस के उदाहरण में देखा जा सकता है। पेत्रुस शैतान नहीं था, लेकिन उस समय उसके विचार शैतान की योजना के अनुसार थे:
मत्ती 16:22-23 (ERV हिंदी) “तब पेत्रुस ने उसे अलग करके कहा, ‘हे प्रभु, यह तुम्हारे साथ न हो!’ यीशु ने पलटा और पेत्रुस से कहा, ‘मुझसे दूर हट, शैतान! तुम मेरे लिए बाधा हो; क्योंकि तुम ईश्वर की बातों के बारे में नहीं सोच रहे, बल्कि मनुष्यों की बातों के बारे में।’”
यह स्पष्ट करता है कि यूसु पेत्रुस को शैतान के रूप में नहीं कह रहे थे, बल्कि शैतानी मानसिकता के लिए चेतावनी दे रहे थे, जो ईश्वर की योजना के खिलाफ काम कर रही थी।
यदि यूसु को पता था कि यहूदा धोखा देगा, तो उन्होंने उसे क्यों चुना?
उत्तर है: ईश्वर की संप्रभुता और भविष्यवाणी की पूर्ति। यहूदा का धोखा पहले से जाना गया और भविष्यवाणी के अनुसार था:
यूहन्ना 13:18 (ERV हिंदी) “मैं आप सभी के बारे में नहीं कह रहा; मैं जानता हूँ कि मैंने किसे चुना है। लेकिन शास्त्र पूरी होगी: ‘जो मेरे साथ रोटी खाता है, उसने मेरे खिलाफ अपनी एड़ी उठाई है।’”
भजन 41:10 (ERV हिंदी) “मेरा अपना मित्र, जिस पर मैंने भरोसा किया और जिसने मेरी रोटी खाई, उसने मेरे खिलाफ अपनी एड़ी उठाई।”
यूसु का यहूदा को चुनना संयोग नहीं था, बल्कि यह ईश्वर की योजना के अनुसार था। धोखा भी मुक्ति योजना का हिस्सा था।
यहूदा की कहानी याद दिलाती है कि यीशु के पास होना (बारह में होना) स्वचालित रूप से आध्यात्मिक समर्पण नहीं है। शैतान किसी भी व्यक्ति की कमजोरियों का लाभ उठा सकता है – लालच, महत्वाकांक्षा या संदेह के माध्यम से।
2 कुरिन्थियों 11:14-15 (ERV हिंदी) “और यह कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि शैतान खुद को प्रकाश के देवदूत के रूप में प्रस्तुत करता है। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि उसके सेवक भी धर्म के सेवक के रूप में प्रकट होते हैं।”
इसलिए विश्वासियों को हमेशा अपने हृदय की परीक्षा करनी चाहिए:
2 कुरिन्थियों 13:5 (ERV हिंदी) “अपने आप को परखो कि क्या तुम विश्वास में हो; अपने आप को परखो।”
और रोज़ाना आत्म-त्याग और मसीह के अनुसार जीवन जीने की याद दिलाई जाती है:
मत्ती 16:24-25 (ERV हिंदी) “तब यीशु नेअपने शिष्यों से कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे चलना चाहता है, तो वह अपने आप को त्यागे, अपना क्रूस उठाए और मेरा अनुसरण करे। जो अपना जीवन बचाना चाहता है, वह इसे खो देगा; और जो मेरे कारण अपना जीवन खो देता है, वह इसे पाएगा।’”
प्रभु हमें अनुग्रह दें कि हम विश्वास में सच्चे और आध्यात्मिक रूप से सतर्क बने रहें, ताकि हम धोखे की आत्मा में न चलें, बल्कि सत्य और मसीह के प्रति भक्ति की आत्मा में चलें