Title Doreen Kajulu

बाइबल के अनुसार कंजूस होने का अर्थ

कंजूस शब्द उस व्यक्ति का वर्णन करता है जो दूसरों के प्रति करुणा और मानवता से रहित होता है। ऐसा व्यक्ति स्वार्थी, असंवेदनशील और केवल अपने बारे में सोचता है। वह अक्सर क्रोध और छल‑कपट रखता है, और दूसरों के प्रति सच्चा प्रेम नहीं दिखाता।

बाइबल हमें कुछ ऐसे ही लोगों के उदाहरण देती है:

• नाबाल — यशायाह के लेखक ने बताया कि जब दाविद और उसके साथी नाबाल के प्रति दयालुता दिखाते हैं, तब भी नाबाल न केवल मेज़बानी नहीं देता, बल्कि जरूरी भोजन और पानी तक देने से इनकार कर देता है। उसके स्वार्थी व्यवहार ने उसे भारी परिणामों का सामना करना पड़ा।

• लूका के सुसमाचार में एक अमीर व्यक्ति — जो जीवन भर विलासिता और स्वार्थ में जीता है, लेकिन अंत में अपनी पापपूर्ण जीवनशैली के कारण यातना में समाप्त होता है।

“कंजूस” और उसके लक्षण यशायाह 32:5‑8 में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। एक लोकप्रिय हिंदी अनुवाद में यह इस प्रकार है:

“मूढ़ अब श्रेष्ठ न कहा जाएगा, और **दानी का नाम कंजूस न लिया जाएगा; क्योंकि मूढ़ मूर्खता की बातें बोलेगा, और उसका हृदय पाप की योजनाओं में लगा रहेगा… भूखे को खाली हाथ छोड़ेगा, और प्यासे को जल नहीं देगा। शत्रुता और अत्याचार की योजनाएँ करेगा… परन्तु श्रेष्ठ व्यक्ति श्रेष्ठ विचार बनाता है, और श्रेष्ठ कार्यों से दृढ़ खड़ा रहता है।”
(यशायाह 32:5‑8, हिंदी OV/HHBD जैसा उद्धृत)

यह संदेश पतित दुनिया की वर्तमान स्थिति और भविष्य में यीशु मसीह के न्यायपूर्ण राज्य के बीच एक स्पष्ट अंतर दिखाता है:

“देखो! एक राजा न्याय से राज्य करेगा, और राजकुमार न्याय से शासन करेंगे।”
(यशायाह 32:1, हिंदी OV/HHBD जैसा उद्धृत)

यह भविष्यवाणी यीशु मसीह के शांतिपूर्ण और न्यायप्रिय शासन के बारे में है — एक ऐसी व्यवस्था जिसमें स्वार्थी, अभिमानी और दूसरों को हानि पहुँचाने वाले व्यवहार की कोई जगह नहीं होगी।

वहां, कंजूस और मूर्ख अब सम्मान या उदारता का नाम नहीं पायेंगे; बल्कि धर्म और श्रेष्ठ कर्मों का ही सम्मान होगा। स्वार्थी और पापी लोग ईशु मसीह के न्यायपूर्ण निर्णय का सामना करेंगे (द्वार्तावाक्य/प्रकाशितवाक्य के अनुसार)।

यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि ईश्वर किसी के प्रति पक्षपात नहीं रखते। किसी के स्वर्ग या नर्क में जाने का निर्णय उसके हृदय की हालत और ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति उसकी प्रतिक्रिया पर आधारित है। मृत्यु के बाद दूसरा अवसर नहीं होता (इब्रानियों 9:27)। यही कारण है कि आज उद्धार का दिन है; कल किसे पता है।

आख़िरी दिनों में यह एक दुखद प्रवृत्ति है कि पाप और स्वार्थ को प्रशंसा मिलती है, जबकि वास्तविक धर्म और प्रेम को कम आंका जाता है। लेकिन ईश्वर हम सब को पश्चाताप और मसीह में विश्वास करने का बुलावा देते हैं, जो क्षमा और नया जीवन प्रदान करते हैं।

शालोम।

उत्तर: हर शिष्य प्रेरित नहीं होता, लेकिन हर प्रेरित पहले यीशु का शिष्य होना ज़रूरी है।

शिष्य कौन होता है?

शिष्य का अर्थ है — कोई ऐसा व्यक्ति जो सीखता है, अपने मास्टर के पास बैठकर उसके विचारों को समझता है, और अपने जीवन में उसे लागू करता है। बाइबिल के संदर्भ में, यीशु का शिष्य वही है जो पूरी लगन से उनसे सीखता है, उनके रास्तों पर चलता है, और अपने जीवन को उनके उदाहरण के अनुसार ढालता है।

लेकिन हर कोई जो यीशु के पीछे चला, उसे शिष्य नहीं माना गया। यीशु ने सच्चे शिष्य होने के लिए स्पष्ट आवश्यकताएँ बताईं।

लूका 14:25–27 (हिंदी कॉमन बाइबिल):

“बहुत भीड़ उसके साथ जा रही थी। उसने मुँह कर उन सब से कहा:
‘यदि कोई मुझसे आकर अपने पिता और माता, पत्नी और बच्चे, भाइयों और बहनों — यहाँ तक कि अपना स्वयं का जीवन भी न तो प्रेम करता है, तो वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।
और जो अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं आता, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।’”

यहाँ से स्पष्ट होता है कि शिष्य होना सिर्फ अनुयायी होने से कहीं अधिक है — यह व्यक्तिगत बलिदान, पूर्ण समर्पण, और यीशु के लिए कठिनाइयों को सहने की तैयार भावना माँगता है।

प्रेरित कौन होता है?

“प्रेरित” शब्द ग्रीक apostolos से लिया गया है, जिसका अर्थ है “भेजा हुआ व्यक्ति।” प्रेरित वह है जिसे विशेष अधिकार, जिम्मेदारी और मिशन के साथ भेजा गया हो।

नए नियम में, यीशु ने अपने शिष्यों में से बारह लोगों को प्रेरित के रूप में चुना (लूका 6:13) और उन्हें सुसमाचार प्रचारने, लोगों को चंगा करने, बुराईयों को निकालने और चर्च की नींव रखने का अधिकार दिया।

पुनर्जीवित होने के बाद, यीशु ने उन्हें महान आदेश दिया:

मत्ती 28:19–20 (हिंदी कॉमन बाइबिल):

“इसलिये तुम जाकर सब देशों के लोगों को शिष्य बनाओ; उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो;
और उन्हें वह सब सिखाओ जो मैंने तुमसे कहा है। और देखो, मैं संसार के अंत तक तुम्हारे साथ हमेशा रहूँगा।”

यह आज्ञा प्रेरितों के मिशन का मूल है — ईश्वर का राज्य फैलाना और अधिक से अधिक शिष्यों को बनाना।

महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रेरित का पद केवल बारह लोगों तक सीमित नहीं रहा। यीशु के उर्ध्वारोहण के बाद भी—जैसे पौलुस, बर्नबास, याकूब (यीशु का भाई) आदि—को बाइबिल में प्रेरित कहा गया है, क्योंकि वे भी ईश्वर के विशेष भेजे हुए प्रतिनिधि थे।

संक्षेप में अंतर

आज के संदर्भ में

आज हर सच्चा मसीही यीशु का शिष्य है — उसे यीशु का अनुसरण करना है, उनसे सीखना है, और उनके आदेशों के अनुसार जीवन जीना है।

जहाँ तक प्रेरित का सवाल है, उस शैली में प्रेरित की भुमिका वह विशेष आधिकारिक पद थी जो बाइबिल में ईसा के शुरुआती चेलों और ईसाई मिशन को स्थापित करने वालों को दी गई थी।

बहुत बार आज भी चर्च के नेता, मिशनरी और पादरी प्रेरित की तरह काम करते हैं — वे भी ईश्वर के भेजे हुए प्रतिनिधि हैं — लेकिन बाइबिल में वर्णित प्रेरित की मूल भूमिका (जैसे बारह के बीच) उसके स्तर पर नहीं होती।

निष्कर्ष

अंतर “आह्वान और कार्य” में है:
 शिष्य = सीखता और अनुसरण करता है।
प्रेरित = भेजा गया है और नेतृत्व करता है।

एक प्रेरित बनने के लिए पहले शिष्य होना पड़ता है, लेकिन हर शिष्य प्रेरित नहीं होता।

शालोम।

(मत्ती 6:3–4)

मत्ती 6:1–4 (Hindi Holy Bible, स्वीकृत अनुवाद)

1 “सावधान रहो! तुम मनुष्यों को दिखाने के उद्देश्य से अपने धार्मिक कार्य न करो, नहीं तो तुम अपने स्वर्गीय पिता से कुछ भी फल नहीं पाओगे।
2 इसलिए जब तुम दान करो, तो सामने तुरही न बजाओ जैसे कपटी लोग सभाओं और गलियों में करते हैं, ताकि लोग उनकी प्रशंसा करें। सच में, मैं तुमसे कहता हूं कि वे अपना फल पा चुके हैं।
3 परन्तु जब तुम दान करो, तो तुम्हारा बायाँ हाथ यह न जाने कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है;
4 ताकि तुम्हारा दान गुप्त रहे; और तब तुम्हारा पिता, जो गुप्त में देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा।”

इस वचन का अर्थ क्या है?

येशु यहाँ हमें यह सिखा रहे हैं कि दयालुता और मदद ऐसे तरीके से होनी चाहिए कि उसे लोग न देखें, न सराहें, बल्कि वह सिर्फ़ भगवान की दृष्टि में की गयी सेवा हो।

• आज की भाषा में कहें तो: प्यार, दान, सेवा और सहायता की क्रियाएं बिना इश्तिहार या दिखावे के की जानी चाहिए।
• “तुम्हारा बायाँ हाथ यह न जाने…” का मतलब है कि हम इसीलिए भी अपने किये हुए अच्छे काम को सामने न लाएं, जैसे हम उसे स्वयं गिनें या उसके बारे में बात करें।

यह वचन हमें सीख देता है कि हमारा लक्ष्य लोगों की प्रशंसा पाने का नहीं होना चाहिए, बल्कि ईश्वर का अनुकूल प्राप्त करना होना चाहिए।

गहरा मतलब और समझ

1) हृदय की वास्तविक मंशा मायने रखती है

केवल अच्छे काम करना काफी नहीं है — हमारे दिल की मंशा महत्वपूर्ण है।
येशु कहते हैं कि यदि हम दूसरों को दिखाने के लिए दान देते हैं, तो वह हमारी प्रशंसा से पहले ही उसका फल पा चुका है।

 2) नम्रता महत्व रखती है

उस समय के धार्मिक नेता अक्सर अपने दान और सेवा का प्रदर्शन करते थे — ताकि लोग उन्हें बड़ा, महत्वपूर्ण और न्यायी समझें।
लेकिन येशु विनम्रता की राह दिखाते हैं: अगर हम अपनी सहायता छुपाकर करते हैं, तो वह न केवल गुप्त रहेगा, बल्कि ईश्वर उसे विशेष रूप से देखेंगे और पुरस्कृत करेंगे।

3) सच्चा पुरस्कार ईश्वर से मिलता है, लोगों से नहीं

अगर दान देने का मूल लक्ष्य प्रशंसा और नाम कमाना है, तो वह इनाम तो मिल सकता है — पर वह मनुष्यों का सम्मान है, ईश्वर का नहीं।
लेकिन जब हम गुप्त रूप से बिना दिखावे के देते हैं, तो भगवान खुद हमें पुरस्कृत करते हैं — खुलकर और वास्तविक रूप से।

व्यावहारिक जीवन में लागू करने योग्य बातें

दान को विनम्रता से करो:
चाहे तुम धन दान करो, समय दान करो, या दूसरों की मदद — सब कुछ बिना किसी पोस्ट, फोटो, या बात फैलाये करो।

प्रशंसा के लिए मत करो:
अगर हमारी मदद करने की वजह यह सोच है कि लोग हमें सुने, अपनाएँ, या सराहें — तो वह इरादा मूल रूप से गलत है।

 अपने कर्म भूल जाओ:
येशु कहते हैं: जब तुम कुछ अच्छा कर देते हो, तो उसके बारे में ज़्यादा मत सोचो या उसे अपनी पहचान बनाओ। उसे भगवान के सामने लगा दो और आगे बढ़ जाओ।
जैसे लूका 17:10 चेतावनी देता है कि जब सब कुछ कर दिया हो, तो कहो: “हम बस अपने कर्तव्य को निभाते हैं।”

निष्कर्ष

मत्ती 6:1–4 हमें याद दिलाता है कि हमारा दान और सेवा दूसरों को प्रभावित करने के लिए नहीं, बल्कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए होना चाहिए।
हमारा मकसद शोर, दिखावा और प्रशंसा नहीं होना चाहिए, बल्कि ईश्वर की नजर और स्वीकृति होना चाहिए।

सच्चा पुरस्कार मनुष्यों से नहीं मिलता, बल्कि भगवान की संतुष्टि और आशीर्वाद से मिलता है — और यही वह इनाम है जो वास्तविक रूप से मूल्यवान है।

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम सदा धन्य हो!
इस बाइबल अध्ययन में आपका स्वागत है — यह परमेश्वर के जीवित, शक्तिशाली वचन पर एक चिंतन है, जो विश्वास रखने वालों को जीवन, प्रकाश और शक्ति देता है।

मुक्ति के दिन तक सील किया गया

जब हम यीशु मसीह में विश्वास करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं और पवित्र आत्मा का उपहार प्राप्त करते हैं, तो बाइबिल कहती है कि हम ईश्वर की आत्मा द्वारा “छाप” (सील) दिए जाते हैं, जब तक कि मुक्ति का दिन न आ जाए।

इफिसियों 4:30:
“और परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित मत करो, जिस से तुम पर छुटकारे के दिन के लिए छाप दी गई है।”

यह “छुटकारे का दिन” हमारे शरीर के भविष्य में मुक्ति की ओर इशारा करता है — वह समय जब मसीह वापस आएंगे। उस दिन — जिसे अक्सर रैप्चर कहा जाता है — हमारे नश्वर शरीर एक पल में महिमामय और अविनाशी में बदल जाएंगे।

1 कुरिन्थियों 15:52‑54:
“और यह क्षण भर में, पलक मारते ही, अंतिम तुरही फूँकते ही होगा; क्योंकि तुरही फूंकी जाएगी और मुर्दे अविनाशी दशा में उठाए जाएँगे, और हम बदल जाएंगे … तब वह लिखा हुआ कथन पूरा होगा: ‘मृत्यु जीत में निगल ली गई।’”

इसलिए, मोक्ष (उद्धार) दो मुख्य चरणों में होता है:

1. आत्मिक मुक्ति — जब हम मसीह को दिल से स्वीकार करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं और पवित्र आत्मा से भरे जाते हैं। हमारी आत्मा जीवित होती है, पापों से मुक्त होती है, और सुरक्षित होती है।
2. शारीरिक मुक्ति — जब मसीह लौटेगा और हमें नए, महिमामय शरीर देगा।

हालाँकि हमारी आत्मा छूटी है, हम अब भी नश्वर शरीर में रहते हैं — जहाँ पीड़ा, रोग और कमजोरी हो सकती है। इसलिए, कभी-कभी विश्वासियों को संघर्ष, बीमारी और कठिनाइयाँ आती हैं। यह उनकी आध्यात्मिक विफलता नहीं है, बल्कि इस बात की याद दिलाने वाला है कि शारीरिक मुक्ति अभी बाकी है।

रोमियों 8:23 में कहा गया है: “और न केवल सृष्टि ही, बल्कि हम भी, जिन्होंने आत्मा का पहला फल प्राप्त किया है, भीतर‑भीतर कराहते हैं क्योंकि हम अपने शरीर की विमुक्ति की प्रतीक्षा करते हैं।”

ईश्वर की शक्ति में सुरक्षित

जब तक वह दिन न आए, मसीह में होने वाले लोग विश्वास के द्वारा ईश्वर की शक्ति में संरक्षित रहते हैं।

1 पतरस 1:5 बताता है: “जो… परमेश्वर की शक्ति द्वारा विश्वास के माध्यम से संरक्षित किए जाते हैं, एक ऐसे उद्धार के लिए, जो अन्त में प्रकट होगा।”

यानी, जब हम मसीह में विश्वास के माध्यम से मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं, तो ईश्वर की शक्ति न केवल हमारी रक्षा करती है, बल्कि जीवन की चुनौतियों में हमें टिकाए रखती है। हर परीक्षा, हर प्रलोभन, हर कठिनाई — ईश्वर की अनुमति से आती है ताकि हमारा विश्वास परखा जाए और हमारा चरित्र बनाया जाए।

याकूब 1:2‑3 कहते हैं:

“हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इसे पूरी खुशी समझो, क्योंकि तुम जानते हो कि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा धैर्य उत्पन्न करती है।”

ये परीक्षण शत्रु की तरफ से नष्ट करने के लिए नहीं होते, बल्कि ईश्वर द्वारा दिए गए परीक्षण हैं, हमें बढ़ाने के लिए।

लेकिन अगर कोई अभी तक मसीह में नहीं है — अर्थात् उसने यीशु पर विश्वास नहीं किया, बपतिस्मा नहीं लिया और पवित्र आत्मा प्राप्त नहीं किया — तो उनकी पीड़ा वह उद्धार‑स्वरूप संघर्ष नहीं है जो मसीहीयों का है। शत्रु उनकी तकलीफों का उपयोग चुराने, मारने और नष्ट करने के लिए करता है। (जॉन 10:10) ऐसे लोग अभी भी ईश्वर की पूरी सुरक्षात्मक शक्ति के दायरे में नहीं हैं।

केवल मसीह में आने के माध्यम से ही हम शत्रु की विनाशकारी योजनाओं से बच सकते हैं और ईश्वर की अद्भुत उद्धार शक्ति के अंतर्गत जीवन जी सकते हैं।

ईश्वर की शक्ति के अधीन कैसे आएँ

यह सुरक्षात्मक शक्ति किसी के हाथ लगाने या किसी विशेष “प्रार्थना अनुष्ठान” से नहीं आती — बल्कि सुसमाचार पर विश्वास करके आती है, यानि यीशु मसीह में विश्वास।

आपको निम्न बातों पर विश्वास करना चाहिए:

• यीशु मसीह ईश्वर के पुत्र हैं।
• वे लगभग 2,000 साल पहले कुँवारी मारीया से जन्मे थे।
• उन्होंने हमारे पापों के लिए मृत्यु पाई, दफनाया गया, और तीसरे दिन पुनरुत्थित हुए।
• वह आज जीवित हैं और परम पिता के दाहिने हाथ पर बैठे हैं।
• वे फिर से आएंगे, अपनी चर्च को ले जाने और दुनिया का न्याय करने।

यूहन्ना 14:6 में यीशु ने कहा:

“मैं ही मार्ग हूँ, सत्य हूँ और जीवन हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता।”

एक बार जब आप इन बातों पर विश्वास कर लेते हैं, अगला कदम है बपतिस्मा लेना।

मरकुस 16:16 कहता है: “जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा, पर जो विश्वास नहीं करेगा, वह निंदा के अधीन होगा।”

बाइबिलिक बपतिस्मा पानी में पूरी तरह डुबोने के रूप में होना चाहिए (उदा. यूहन्ना 3:23), और इसे यीशु मसीह के नाम पर करना चाहिए — यह नाम “पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा” की त्रिमूर्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

बपतिस्मा के समय पवित्र आत्मा आप पर आएगी या पहले से ही आपके भीतर काम करना शुरू कर चुकी होगी। वह आपको सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा और आज्ञाकारिता में चलने की शक्ति देगा।

उस समय से, आप पवित्र आत्मा द्वारा सीलित होते हैं और ईश्वर की शक्ति के अधीन सुरक्षा में रहते हैं। परेशानियाँ आ सकती हैं, लेकिन अब वे आपको नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि आपको बढ़ाने और परमेश्वर की महिमा करने के अवसर हैं। और हर मौसम में, ईश्वर की शक्ति आपको बनाए रखेगी और सुरक्षित करेगी — जब तक आपका शरीर भी मुक्ति न पाए।

तो यह आपका फैसला है:

• क्या आप मसीह को स्वीकार करेंगे, ईश्वर की शक्ति के अधीन चलेंगे, और अपने शरीर की मुक्ति की प्रतीक्षा करेंगे?
• या आप उनकी कृपा के बाहर रहना चुनेंगे, शत्रु की योजनाओं के अधीन, और अनन्त अलगाव का सामना करेंगे?

अगर आज आप उनकी आवाज़ सुनते हैं, तो अपने हृदय को कठोर न करें (इब्रानियों 3:15)।
ईश्वर की शक्ति के अधीन आओ।

भगवान आप पर आशीर्वाद दे और हमेशा आपके साथ रहना — आज और सदा। आमीन।

मार्कुस 8:34‑37 (हिन्दी कॉमन लैंग्वेज बाइबिल, BSI)

तब उसने भीड़ को और अपने शिष्यों को बुलाया और उनसे कहा:
“जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, उसे खुद को नकारना चाहिए, अपना क्रूस उठाना चाहिए और मेरे पीछे आना चाहिए।
क्योंकि जो अपनी जान बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा; और जो अपनी जान मेरे और सुसमाचार के कारण खो देगा, वह उसे पाएगा।
किस काम का है किसी को अगर वह सारी दुनिया जीत ले और अपनी जान खो दे?
या क्या कोई अपनी जान के बदले में क्या दे सकता है?”

यह वचन हमसे एक बहुत गहरी और गंभीर सच्चाई कहता है: हमारी आत्मा, हमारा वास्तविक और अनमोल “मैं”, इस दुनिया की किसी भी संपत्ति से ज़्यादा कीमती है। यहाँ “आत्मा” (जिसे यूनानी में “ψυχή / psyche” कहा गया है) सिर्फ शारीरिक जीवन नहीं है — यह वह अंतिम, अमर हिस्सा है, जो ईश्वर के सामने हमारी पहचान बनाता है।

1. धन-सम्पत्ति आत्मा को नहीं बचा सकती

आजकल सफलता को अक्सर संपत्ति, कार, घर, ख्याति और पैसों से मापा जाता है। लेकिन यीशु हमें सवाल पूछता है: अगर तुम सब कुछ जीत लो और अपनी आत्मा खो दो, तो तुम्हें क्या मिलेगा? कोई भी धन-सम्पत्ति अनंत जीवन की कीमत नहीं चुकाती।

भजन संहिता 49:7-8 (BSI)

“किसी की जान को वह दूसरे की ओर खरीदा नहीं कर सकता है, न ही वह परमेश्वर को उसके लिए मुक्ति दान दे सकता है; क्योंकि मनुष्य की जान के लिए मुक्ति बहुत ही महँगी है, और निश्चय कोई भुगतान पूरी तरह पर्याप्त न होगा।”

केवल मसीह हमें वह मोचन दे सकते हैं जो आत्मा को बचा सकता है — न सोना, न समाजी प्रभाव, न भली-भांति किए गए अच्छे काम। जब सम्पत्ति हमारा स्वामी बन जाए, तब हमारी आत्मा की आजीवन सुरक्षा खतरे में पड़ सकती है।

2. धनीपन की वह जाल जिसमें आत्मा फंस सकती है

यीशु ने साफ चेतावनी दी कि धन का होना आत्मिक खतरा भी है:

मार्कुस 10:23-25 (BSI)

और यीशु चारों ओर देखकर अपने शिष्यों से बोला: “धनवानों का परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है!”
शिष्यों को उसकी यह बात सुनकर अचरज हुआ। किन्तु यीशु फिर कहता है: “बच्चों, परमेश्वर का राज्य प्राप्त करना कठिन है!
क़मल के लिए उस सूई की आंख से निकलना आसान है, जितना कि धनी के लिए परमेश्वर के राज्य में जाना।”

यहां दिक्कत सिर्फ धन का न होना नहीं है, बल्कि उस धन पर भरोसा करना है — कि वह हमारी पहचान, हमारी सुरक्षा, और हमारी खुशी का स्रोत बने। यदि धन ही हमारा “भगवान” बन गया हो, तो हम अपनी आत्मा को भूलने लगते हैं।

जब वह गरीब-युवक यीशु के पास आया और सब कुछ बेचने को कहा गया, तब उसने धन न छोड़ने का निर्णय लिया क्योंकि वह उसकी ज़िन्दगी का एक बहुत बड़ा हिस्सा बन चुका था।

3. यीशु हमें सादगी और समर्पण का पाठ पढ़ाते हैं

यीशु का “स्वयं को नकारो” कहना सिर्फ त्याग नहीं है — यह एक निमंत्रण है, एक पूर्ण समर्पण का, एक ऐसे जीवन का जिसमें हमारा पहला प्यार और पहचान वही होता है जो हमें मोचन देने वाला है।

मत्ती 6:24 (BSI)

“कोई दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि या तो वह एक से नफ़रत करेगा और दूसरे से प्रेम करेगा, या वह एक के प्रति समर्पित हो जाएगा और दूसरे को तिरस्कृत करेगा। तुम परमेश्वर और धन — दोनों की सेवा नहीं कर सकते।”

उन्होंने सीधे उस व्यक्ति से कहा जिसने अपने धन को भगवान जैसा बना लिया था:

मार्कुस 10:21 (BSI)

“तैर जाओ, जो कुछ भी तुम्हारे पास है, वह बेच दो और उन्होंने उसे गरीबों को दे दो। फिर आओ, मेरे पीछे चलो।”

यह दिखाता है कि परमेश्वर के राज्य में हमारी पहली वफादारी उसमें होनी चाहिए, न कि हमारी संपत्ति में।

4. दुनिया की व्यस्तता से सावधान रहो

यीशु हमें जीवन की सामान्य चिंताओं, “भोग-विलास”, और रोज़मर्रा की परेशानियों से आगाह करता है, क्योंकि ये अक्सर हमारी आत्मा को बोझिल कर सकती हैं:

लूका 21:34 (BSI)

“ध्यान देना, कि तुम्हारा हृदय शराब पीने, व्यभिचार करने तथा जीवन की चिंताओं से भार न ढोये; और वह दिन तुम पर अचानक पड़े, ऐसा जैसे फंदा।”

शैतान को तुम्हें सीधे बुराइयों में लुभाने की ज़रूरत नहीं है, अगर वह तुम्हें सिर्फ बहुत व्यस्त रख सके — परिवार, काम, पैसे की चिंताएं — ये सब मिलकर तुम्हारे आत्मिक दृष्टिकोण को धुंधला कर देते हैं।

नीतिवचन 23:4 (BSI)

“धनवान बनने की थकावट मत ले, और अपनी बुद्धि पर ज्यादा भरोसा मत कर।”

5. एक सरल लेकिन अनंत दृष्टिकोण अपनाओ

हर दिन ग्रैंड लक्ष्य रखने की बजाय — जो संभवतः सिर्फ अस्थायी है — हम ऐसी ज़िंदगी चुन सकते हैं जहाँ हमारा लक्ष्य ईश्वर का राज्य हो, साधारणता हो, और भरोसा हो:

1 तिमुथियुस 6:6‑10 (BSI)

“क्योंकि भक्ति के साथ संतोष होना बहुत बड़ा लाभ है। हम कुछ भी इस दुनिया में नहीं लाए थे, और न कुछ यहाँ से ले जा सकते हैं। यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हमें उसी पर संतोष करना चाहिए।
जो धनवान बनना चाहते हैं, वे परीक्षा और जाल में पड़ते हैं और बहुत सी मूढ़ और हानिकारक इच्छाओं में फंस जाते हैं … क्योंकि धन की चाह हर प्रकार की बुराइयों की जड़ है।”

सच्चा धन आध्यात्मिक है — और यह केवल मसीह में मिलता है।

6. आज ही सही चुनाव करो

बहुत से लोगों को यह संदेश दिया जाता है कि विश्वास का मतलब पैसे बढ़ाना है। लेकिन ईसाई जीवन में सबसे बड़ी जीत यह नहीं है कि तुम कितना कमाओ, बल्कि यह है कि तुम ईश्वर के साथ सही हो।

मत्ती 6:33 (BSI)

“पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता खोजो, और बाकी सब तम्हें भी दिया जाएगा।”

अगर तुमने अभी तक अपना जीवन यीशु को नहीं सौंपा है — आज का दिन सही है। समय सीमित है, और निर्णय जरूरी है।

यूहन्ना 3:16 (BSI)

“क्योंकि परमेश्वर ने संसार से बहुत प्रेम किया, कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि हर कोई जो उस पर विश्वास करे, नाश न हो, परंतु अनन्त जीवन प्राप्त करे।”

अंत की सोच

बेहतर है कि तुम्हारे पास इस दुनिया में बहुत कुछ न हो, लेकिन तुम आत्मा में संपन्न रहो — बजाय इसके कि सबकुछ हो, और तुम अपनी आत्मा खो दो।
बेहतर है कि तुम साधारण जीवन जीओ और ईश्वर के साथ समय बिताओ, बजाय इस के कि तुम रोज़ बड़े भोज करो और अपनी आत्मा को जोखिम में डालो।

ईमानदारी से खुद से पूछो:
“किस बात का फ़ायदा है, यदि मैं सारी दुनिया जीत लूं और अपनी आत्मा खो दूँ?”

मरणाथा — प्रभु शीघ्र आने वाला है।
इस संदेश को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करो जिसे सच में इसकी ज़रूरत है।

यह विषय अक्सर लोगों के दिल में सवाल उठाता है क्योंकि मरकुस और यूहन्ना के सुसमाचार में समय बताने के तरीके में अंतर दिखता है। हम इसे सरल और स्पष्ट रूप से समझने की कोशिश करेंगे।

मरकुस 15:25 (Hindi Bible)

“और एक पहर दिन चढ़ा था, जब उन्होंने उस को क्रूस पर चढ़ाया।”
— मरकुस 15:25

मरकुस के अनुसार, यीशु को तीसरे घंटे के समय (जो हमारी गिनती में लगभग सुबह 9 बजे) पर क्रूस पर चढ़ाया गया था।

यूहन्ना के सुसमाचार से समय विवरण

यूहन्ना लिखते हैं कि यह पास्का का दिन और छठा घंटा था जब यीशु का मुकदमा पिलातुस के सामने हुआ — अर्थात् लगभग दोपहर 12 बजे।

यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि यहूदी समय और रोमन समय में घंटों की गिनती अलग‑अलग होती थी, इसलिए यह भिन्नता आती है।

लूका 23:44–46 (Hindi Bible)

लूका लिखते हैं:

“और जब छठा घंटा आने लगा, तो सारा देश अँधेरे में डूब गया, और नवाँ घंटा तक अँधेरा रहा। तब यीशु ने बड़े स्वर से कहा, ‘हे पिता! मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ।’ कहते ही उसने प्राण त्याग दिए।”
— लूका 23:44–46

लूका के अनुसार, दोपहर 12 बजे से शाम 3 बजे तक अँधेरा रहा, और फिर यीशु क्रूस पर अपना जीवन त्याग दिया।

समय को समझने का सरल तरीका

दो प्रणाली थीं जिनके अनुसार समय बताया गया:

 यहूदी समय (मार्को और लुका के अनुसार)

• पहला घंटा = सुबह 6 बजे
• तीसरा घंटा = सुबह 9 बजे
• छठा घंटा = दोपहर 12 बजे
• नवाँ घंटा = दोपहर 3 बजे

मार्को बताते हैं कि यीशु को सुबह 9 बजे (तीसरे घंटे) पर क्रूस पर चढ़ाया गया।
लूका बताते हैं कि दोपहर 12 बजे से 3 बजे तक अँधेरा रहा और उसके बाद मृत्यु हुई।

 रोमन समय (यूहन्ना के अनुसार)

यूहन्ना शायद रोमन समय का उपयोग कर रहे हैं, जहां दिन की शुरुआत भोर में नहीं बल्कि पहले रोशनी में गिनी जाती थी, इसलिए छठा घंटा लगभग दोपहर 12 बजे आता है।

तो वास्तविक क्या था?

कोई विरोध नहीं है — बाइबल के लेखक एक ही घटना को अलग‑अलग समय प्रणाली से बता रहे हैं।
 मार्को, यूहन्ना और लूका सभी एक ही घटना बता रहे हैं — बस समय गिनने के तरीके में भिन्नता है।

इसके पीछे मुख्य बातें

• यीशु को पास्का के दिन सूली पर चढ़ाया गया, जो ईसाइयों के लिए परमेश्वर की प्रेम योजना का मुख्य हिस्सा है।
• लूका के अनुसार, अँधेरे और मृत्यु का विवरण दिखाता है कि इस घटना का कितना गहरा आध्यात्मिक महत्व है।
• समय‑समय पर अलग‑अलग विवरण भगवान के वचन को और स्पष्ट नहीं, बल्कि स्थिति के अनुरूप होने की व्याख्या होते हैं।

 धार्मिक अर्थ

यीशु का क्रूस पर चढ़ना नहीं सिर्फ एक ऐतिहासिक घटना है, बल्कि यह हमारे पापों के लिए उद्धार का माध्यम है — इसलिए इसे क्रूस और इसके समय के बारे में बाइबिल में इतना विस्तृत वर्णन मिलता है।

चाहे लोग आपको कितना भी अपमानित करें हों या आपके कितने भी दुश्मन हों — परमेश्वर उन्हें कभी उस तरह से घृणा नहीं करता जैसा आप करते हैं। जिस तरह आप उन्हें देखते हैं, वह तरीका परमेश्वर का नहीं है। आप उनकी विनाश की कामना कर सकते हैं, लेकिन परमेश्वर उनकी उन्नति चाहता है। आप चाह सकते हैं कि उन पर आपदा आए, परन्तु प्रभु चाहता है कि वे मन बदलें और संकट से बचें।

अगर आप वास्तव में परमेश्वर की प्रकृति को समझ लेते हैं, तो आप अपने शत्रुओं के लिए बुराई की कामना करना बंद कर देंगे। इसके बजाय आप प्रार्थना करेंगे कि प्रभु उन्हें पश्चाताप की कृपा दें, ताकि उनका नुकसान आपको न पहुंचे।

यदि आप यह प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर आपके शत्रुओं को मार दें — तो यह समय बर्बाद करना होगा। क्योंकि परमेश्वर जानता था कि वे आपके शत्रु बनेंगे — इससे भी पहले कि वे पैदा हों — और फिर भी उन्होंने उन्हें बनाया। यदि परमेश्वर उनसे उतनी ही क्रोध करता, जितना आप करते हैं, तो उन्होंने उन्हें बहुत पहले नष्ट कर दिया होता — या उन्हें बनाया ही नहीं होता। उनकी मौजूदगी यह दर्शाती है कि वे परमेश्वर की सार्वभौम योजना का हिस्सा हैं, और उन्होंने उन्हें इसलिए बनाया क्योंकि वे उन्हें प्रेम करते हैं (यूहन्ना 3:16)।

क्यों परमेश्वर विनाश नहीं, बल्कि पश्चाताप चाहता है

ये बातें कठिन हैं, फिर भी सत्य हैं। यदि आप किसी से इसलिए घृणा करते हैं कि उसने आपके बारे में गप्पें फैलाई हैं, और चाहते हैं कि परमेश्वर उसे मार दे — ऐसे प्रार्थना से कोई लाभ नहीं होगा। इसके बजाय प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें पश्चाताप का हृदय दें — क्योंकि वह यही चाहता है।

“क्या मैं दुष्ट के मरे जाने में प्रसन्न होता हूँ, बोलता है यहोवा ? क्या मैं अधिक यह न चाहूँगा कि वह अपने मार्गों से फिरकर जीवित हो जाए?” (हसेकिएल 18:23)

“प्रभु… यह नहीं चाहता कि कोई नाश हो, पर यह चाहता है कि सब लोग पश्चाताप करें।” (2 पतरस 3:9)

जब किसी ने आपके सबसे मूल्यवान वस्तु को छीन लिया हो, तब उस प्रार्थना को करना जो परमेश्वर को प्रिय हो, इस प्रकार है:

“पिता ! उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।” (लूका 23:34)

जब कोई आप पर जादू-टोना करके चोट पहुँचाने का प्रयास करता है, आप कह सकते हैं कि “तू जादूगरनी को जीवित न रहने दे” (निर्गमन 22:18) — लेकिन सोचिए: क्या आप उसी तरह “व्यभिचारियों को पत्थर वार करो” (व्यवस्था 22:22) को भी लागू करते हैं जब किसी को व्यभिचार करते पकड़ा जाए? यह वही परमेश्वर है जिसने दोनों आज्ञाएँ दी थीं। तो फिर एक को क्यों लागू करें और दूसरे को झुठलाएँ?

नए वाचा की दृष्टि

हमें यह समझना होगा कि पुराने वाचा में परमेश्वर का व्यवहार नए वाचा में उसके व्यवहार से भिन्न था। पुराने नियम में, क्योंकि मनुष्यों का हृदय कठोर था, इस्राएलियों को व्यभिचारियों, मूर्तिपूजकों, जादूगरों और अपमान करने वालों को दंड देने की अनुमति थी — लेकिन यह परमेश्वर की आखिरी योजना नहीं थी।

परमेश्वर की पूरी इच्छा ने येसु मसीह में रूप लिया, जिन्होंने कहा:

• “तुमने सुना है कि कहा गया था … ‘हत्या न करो’। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ कि जो अपने भाई से क्रोधित होगा, वह न्याय का अधिकारी है।” (मत्ती 5:21-22)
• “तुमने सुना है कि कहा गया था … ‘आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत’। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ: बुरे के विरुद्ध प्रतिरोध न करो; बल्कि यदि कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो अपना दूसरा गाल भी मोड़ा दे।” (मत्ती 5:38-39)
• “तुमने सुना है कि कहा गया था: ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रखो और अपने शत्रु से बैर करो’। पर मैं तुमसे कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हें सताते हैं, ताकि तुम अपने पिता के सन्तान बनो जो स्वर्ग में हैं।” (मत्ती 5:43-45)

इसलिए, मसीही विश्वास में “आँख के बदले आँख” नहीं, व्यभिचारियों की पत्थरबाज़ी नहीं, जादूगरों की हत्या नहीं – इन बातों के लिए हमें अनुमति नहीं है। हमें न अपने शत्रुओं से घृणा करनी चाहिए। हमारी प्रार्थना यह होनी चाहिए कि परमेश्वर हमें उनके हानि से बचाए, उनकी दुष्ट योजनाएँ विफल करें और उन्हें पश्चाताप की ओर ले जाए।

हमारे पिता के समान बनना

हम परमेश्वर को बुराई करना नहीं सिखा सकते — वह पूर्ण है। वह अपने सूर्य को बुरों और भलों पर समान रूप से उगने देता है। हमसे कहा गया है:

“तुम दयालु हो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है।” (लूका 6:36)

येसु ने आगे कहा:

“यदि तुम उन लोगों से प्रेम रखते हो जो तुमसे प्रेम करते हैं, तो तुम्हें क्या विशेष मिलेगा? … इसलिए तुम पूर्ण हो जाओ, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता पूर्ण है।” (मत्ती 5:46-48)

उद्धार के लिए निमंत्रण

प्रभु हम सबको आशीष दें। यदि आपने अभी तक येसु को स्वीकार नहीं किया है — तो सोचिए, आप किसका इंतजार कर रहे हैं? सुसमाचार कोई मनोरंजन की कहानी नहीं है; यह एक प्रमाण है। जब भी आप इसे सुनते हैं, यह दर्ज होता है कि आपने सुना। इसे अनदेखा करना मतलब अपनी आत्मा को अनन्त संकट में डालना है।

आज ही मसीह को अपने जीवन में प्रवेश दीजिए। कल का इंतजार मत कीजिए — क्योंकि “तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा” (नीतिवचन 27:1)। पवित्र बपतिस्मा लें — पूर्ण रूप से डूब कर (यूहन्ना 3:23) — येसु मसीह के नाम पर (प्रेरितों 2:38)। तब पवित्र आत्मा आप पर आएगा और आपको सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा (यूहन्ना 16:13)।

मरन-आथा!

अंग्रेज़ी शब्द “”के बारे में  का सरल अर्थ है “के बारे में” या “संबंधित”।
उदाहरण के लिए, यदि आप कहना चाहते हैं:
“मैं मसीह के दूसरे आगमन के बारे में कुछ नहीं जानता,”
तो आप अंग्रेज़ी में कह सकते हैं:
 

दिलचस्प बात यह है कि यह शब्द पूरी बाइबल में केवल दो बार मिलता है, और वह दोनों बार भजन संहिता (Psalms) में है।

भजन संहिता 17:4–5 (Hindi Bible OV)

“मनुष्यों के कर्मों के संबंध में, तेरे होंठों के वचन से मैंने हीन मार्गों से खुद को बचाया।
मेरे कदम तेरी राहों के लिए टिके रहे; मेरे पैर नहीं फिसले।”

इस श्लोक में यह दिखाया गया है कि एक विश्वास वाला व्यक्ति परमेश्वर की राहों का पालन करता है और पाप के मार्गों से बचता है — अर्थात् वह भगवान के वचन के अनुसार जीने का प्रयास करता है।

भजन संहिता 87:5–6 (Hindi Bible OV)

“और सिय्योन के बारे में कहा जाएगा, ‘यह यहाँ उत्पन्न हुआ’; और परमप्रधान वही उसे स्थापित करेगा।
यहोवा, जब वह सभी लोगों के नाम गिन करेगा, तब वह कहेगा, ‘यह वहाँ उत्पन्न हुआ।’”

यहाँ “सिय्योन के बारे में” कहने का तात्पर्य है ईश्वर के अपने लोगों के साथ विशेष संबंध और उनका चुनाव — यह दर्शाता है कि ईश्वर अपने परम वचनों में विश्वास रखने वालों को स्वीकार करते हैं।

जब आप समझते हैं कि “concerning” का अर्थ क्या होता है, तो यह आपको यह जानने में मदद करता है कि बाइबल महत्वपूर्ण विषयों के बारे में कैसे बोलती है। यह विशेष रूप से तब महत्वपूर्ण होता है जब हम मसीह के दूसरे आगमन जैसी शिक्षाओं के बारे में बात करते हैं, क्योंकि स्पिरिचुअली तैयार रहना हर एक विश्वास रखने वाले के लिए आवश्यक है।

नई व्यवस्था (New Testament) बार‑बार विश्वासियों से कहती है कि वे जागरूक रहें और मसीह की वापसी के लिए तैयार रहें (जैसे कि मत्ती 24:42‑44, 2 पतरस 3:10‑12)। यदि हम इस सत्य को नहीं जानते, तो यह हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए खतरा बन सकता है, क्योंकि मसीह का दूसरा आगमन परमेश्वर की मुक्ति योजना और अंतिम न्याय का हिस्सा है।

यदि आप मसीह के दूसरे आगमन के बारे में (concerning) कुछ भी नहीं जानते, तो इसे समझना जरूरी है।
परमेश्वर के वचन का अध्ययन करें, बुद्धि के लिए प्रार्थना करें, और आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहें।

हम अंतिम दिनों में हैं, और मसीह की वापसी निकट है।
क्या आप उसके मिलने के लिए तैयार 

निर्गमन 22:6 में लिखा है:
“यदि कोई आग लगाकर वह झाड़ियों तक फैलती है और वह अनाज के गट्ठर, खड़े अनाज या पूरे खेत को जला देती है, तो जिसने वह आग लगाई है, उसे उसकी भरपाई करनी होगी।” 

प्रश्न:

मैं इस श्लोक का गहरा अर्थ समझना चाहता/चाहती हूँ।

उत्तर:

यह पुराना नियम ज़िम्मेदारी और जवाबदेही के बारे में बताता है — न केवल ऐतिहासिक या व्यवहारिक रूप से बल्कि नैतिक और आत्मिक दृष्टि से भी। उस समय आग एक आम और भयंकर खतरा थी। यदि किसी ने आग लगा दी और वह नियंत्रण से बाहर हो गई, जिससे किसी के खेत या फसल को नुकसान पहुँचा, तो उस व्यक्ति को नुकसान की भरपाई करनी होती थी।

यह न केवल एक कानूनी विनियमन है, बल्कि एक गहरा आत्मिक सिद्धांत भी व्यक्त करता है, खासकर जब हम यह देखते हैं कि बाइबल हमारे शब्दों और कर्मों की शक्ति के बारे में क्या कहती है।

याकूब 3:5‑6

“देखो, एक छोटी सी आग कितने बड़े जंगल को जला सकती है! उसी प्रकार, जीभ भी छोटा अंग है, परन्तु यह बड़ी बातों का कारण बनती है। और जीभ तो आग है, अनर्थों की पूरी दुनिया; यह तो हमारे सारे शरीर को दूषित कर देती है और हमारे जीवन की दिशा को आग में डाल देती है, और यह आग स्वयं नर्क से प्रज्वलित होती है।” 

यह प्रतीकात्मक भाषा हमें चेतावनी देती है कि हमारे शब्दों में बड़ी ताकत होती है। जैसे एक छोटी चिंगारी पूरे खेत को जला सकती है, वैसे ही हमारी अनियंत्रित या carelessly बोले गए शब्द रिश्तों, परिवारों, प्रतिष्ठा और समाज में व्यापक नुकसान पहुँचा सकते हैं।

उदाहरण:

• अगर आप गलत बातें फैलाते हैं या दोस्तों के बीच दुश्मनी भड़काते हैं, जिससे उनका संबंध टूटता है, तो आप उसके परिणामों के लिए ज़िम्मेदार हैं।
• अगर आपकी बातों से किसी विवाह में खटास आती है और घर टूटता है, तो इसका बोझ भी आप पर आता है।
• अगर आपके शब्द किसी को गलत रास्ते पर ले जाते हैं, तो इसके परिणामों के लिए आपको जवाब देना होगा।

इसलिए, किसी भी बात को बोलने, साझा करने या किसी रहस्य को बताने से पहले खुद से पूछें:
क्या यह ज़रूरी है? क्या यह सच है? क्या यह मददगार है?

अगर नहीं — तो इसे बोलना बेहतर नहीं है। क्योंकि बाद में — आध्यात्मिक, भावनात्मक और ईश्वर के सामने — हमें अपने शब्दों और कर्मों के प्रभाव का उत्तर देना है।

निर्गमन 22:6 का गहरा अर्थ:
जो आग लगाता है, उसे उसकी भरपाई करनी होगी।

शान्ति।

“वह समय आएगा कि जो कोई तुम्हें मार डालेगा, वह यह समझेगा कि वह परमेश्वर की सेवा कर रहा है।”

(यूहन्ना 16:2)

यीशु का यह कथन उनके चेलों के लिए ही नहीं, बल्कि सभी विश्वासियों के लिए एक गंभीर और चेतावनी से भरी भविष्यवाणी है। यीशु बताते हैं कि एक ऐसा समय आने वाला है जब मसीहियों का उत्पीड़न—यहाँ तक कि उनकी हत्या—ऐसे लोगों द्वारा की जाएगी जो पूरे मन से यह मानते होंगे कि वे ऐसा करके परमेश्वर की इच्छा पूरी कर रहे हैं।
यहाँ बात उस धार्मिक उत्पीड़न की है जिसमें हिंसा को भक्ति, धर्मनिष्ठा और परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

यीशु यूहन्ना 16:1–2 में कहते हैं:

“ये बातें मैंने तुम से इसलिये कही हैं कि तुम ठोकर न खाओ। वे तुम्हें आराधनालयों से निकाल देंगे; बल्कि वह समय आता है कि जो कोई तुम्हें मार डालेगा, वह यह समझेगा कि वह परमेश्वर की सेवा कर रहा है।”

यीशु यह स्पष्ट कर देते हैं कि उनके सच्चे अनुयायियों के विरुद्ध विरोध केवल राजनीतिक या मूर्तिपूजक शक्तियों से ही नहीं आएगा, बल्कि धार्मिक व्यवस्था के भीतर से भी उठेगा।
यह प्रकार का उत्पीड़न विशेष रूप से खतरनाक होता है, क्योंकि इसे धार्मिक उत्साह से उचित ठहराया जाता है और पवित्रशास्त्र की गलत व्याख्या के द्वारा सही ठहराने का प्रयास किया जाता है।

1. इस प्रकार के उत्पीड़न के बाइबिलीय उदाहरण

(क) स्वयं यीशु

यीशु को मुख्य रूप से अन्यजातियों ने नहीं, बल्कि इस्राएल के धार्मिक अगुवों—महायाजकों, शास्त्रियों और फरीसियों—ने सताया। वे यह मानते थे कि यीशु मूसा की व्यवस्था का उल्लंघन कर रहा है।
उन्होंने उस पर सब्त के दिन व्यवस्था भंग करने का आरोप लगाया, क्योंकि वह लोगों को चंगा करता था (यूहन्ना 5:16–18), और परमेश्वर की निंदा करने का, क्योंकि वह अपने आप को परमेश्वर के तुल्य ठहराता था (यूहन्ना 10:33)।

वे निर्गमन 31:15 जैसी बातों का सहारा लेते थे:

“छः दिन काम करना; परन्तु सातवाँ दिन यहोवा के लिये विश्राम का पवित्र सब्त है। जो कोई सब्त के दिन काम करे, वह अवश्य मार डाला जाए।”

इस कारण जब यीशु ने सब्त के दिन चंगाई की, तो उन्होंने इसे ऐसा अपराध माना जो मृत्यु के योग्य है।
उनकी दृष्टि में यीशु को मार डालना परमेश्वर की आज्ञा मानने का कार्य था—जबकि वास्तव में वे स्वयं परमेश्वर के पुत्र को अस्वीकार कर रहे थे।

(ख) स्तिफनुस — पहला शहीद

प्रारंभिक कलीसिया के प्रमुख सेवकों में से एक, स्तिफनुस को धार्मिक यहूदियों द्वारा पत्थरवाह किया गया, क्योंकि उस पर झूठे रूप से परमेश्वर की निंदा का आरोप लगाया गया।

प्रेरितों के काम 6:13–14 में लिखा है:

“उन्होंने झूठे गवाह खड़े किए, जो कहने लगे, ‘यह मनुष्य इस पवित्र स्थान और व्यवस्था के विरुद्ध बातें कहना नहीं छोड़ता; क्योंकि हमने इसे कहते सुना है कि नासरत का यीशु इस स्थान को नष्ट करेगा और उन रीतियों को बदल देगा जो मूसा ने हमें दी हैं।’”

व्यवस्था लैव्यव्यवस्था 24:16 में कहती है:

“जो कोई यहोवा के नाम की निंदा करे, वह अवश्य मार डाला जाए; सारी मण्डली उसे पत्थरवाह करे।”

जो लोग स्तिफनुस को मार रहे थे, वे यह समझते थे कि वे परमेश्वर की व्यवस्था की रक्षा कर रहे हैं।
उनके लिए यह एक धार्मिक कर्तव्य था।

(ग) प्रेरित पौलुस का अतीत

प्रेरित पौलुस स्वयं इस सच्चाई का एक सशक्त उदाहरण है। मसीह को जानने से पहले वह अत्यधिक धार्मिक जोश के साथ मसीहियों को सताता था।

वह बाद में स्वीकार करता है (प्रेरितों के काम 26:9):

“मैं भी समझता था कि नासरत के यीशु के नाम के विरोध में मुझे बहुत कुछ करना चाहिए।”

वह कलीसिया को मृत्यु तक सताता रहा (फिलिप्पियों 3:6), इस दृढ़ विश्वास में कि वह परमेश्वर की सेवा कर रहा है।

2. आज तक चलता आ रहा धार्मिक उत्पीड़न

यीशु की यह चेतावनी केवल पहली कलीसिया तक सीमित नहीं थी।
यह प्रकार का उत्पीड़न पूरे कलीसिया के इतिहास में—आज तक—दिखाई देता है।
आज भी सच्ची मसीही जीवन-शैली और स्पष्ट सुसमाचार के विरुद्ध विरोध अकसर धार्मिक ढाँचों के भीतर से ही उठता है, उन लोगों द्वारा जो स्वयं को परमेश्वर का प्रतिनिधि समझते हैं।

कुछ उदाहरण

कोई प्रचारक सार्वजनिक रूप से सुसमाचार सुनाता है, और आश्चर्य की बात यह होती है कि उसी के विरुद्ध अन्य धार्मिक अधिकारी शिकायत दर्ज कराते हैं—यह कहकर कि उसके पास अनुमति नहीं थी।
अपने पक्ष में वे रोमियों 13:1 का हवाला देते हैं, जहाँ शासन के अधीन रहने की शिक्षा दी गई है।

कुछ लोग परंपरा, अनुशासन या कलीसियाई नियमों के नाम पर सुसमाचार की स्पष्ट घोषणा को दबाने का प्रयास करते हैं—यह मानते हुए कि वे “परमेश्वर की प्रतिष्ठा की रक्षा” कर रहे हैं।

अक्सर यह भुला दिया जाता है कि ऐसे ही क्षणों में पवित्र आत्मा लोगों के हृदयों को छूकर उन्हें पश्चाताप की ओर ले जाना चाहता है।
उस कार्य का विरोध करना परमेश्वर की सेवा नहीं, बल्कि उसके उद्देश्य का विरोध है।

3. अंतिम चेतावनी और उत्साह

यीशु कहते हैं:

“मनुष्य के बैरी उसके अपने घराने के होंगे।”
(मत्ती 10:36)

उत्पीड़न हमेशा बाहर से नहीं आता। बहुत बार वह निकट संबंधों से—यहाँ तक कि धार्मिक समुदाय के भीतर से—उत्पन्न होता है।
ऐसा यीशु के साथ हुआ, प्रेरितों के साथ हुआ, और आज भी होता है।

इसलिए मसीहियों को बुलाया गया है कि वे सतर्क, विवेकशील और आत्मिक रूप से जागरूक बने रहें।
हर धार्मिक कार्य अपने आप में परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करता।
हर बात को पवित्रशास्त्र के अनुसार—पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में—परखना आवश्यक है।

यीशु स्वयं चेतावनी देते हैं:

“जो कोई मुझ से कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ वह सब स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।”
(मत्ती 7:21)

अंतिम विचार

यूहन्ना 16:2 में यीशु के शब्द हमें गहराई से यह स्मरण दिलाते हैं:

उत्पीड़न केवल खुले शत्रुओं से ही नहीं आता,
बल्कि अकसर उन लोगों से आता है जो ईमानदारी से यह मानते हैं कि वे परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं।

सत्य के बिना धार्मिक उत्साह विनाश की ओर ले जाता है।

यीशु के सच्चे अनुयायियों को दुःख सहने के लिये तैयार रहना चाहिए—कभी-कभी धार्मिक लोगों के हाथों भी—जैसे स्वयं मसीह ने सहा।

परमेश्वर हमें आत्मिक विवेक की अनुग्रह दे और सच्चाई में स्थिर रहने का साहस दे—यहाँ तक कि तब भी, जब हमारा विरोध वही लोग करें जो पूरे विश्वास से स्वयं को सही समझते हैं।