Title Rehema Jonathan

जब हम अब्राहम, इसहाक और याकूब जैसे पितृपुरुषों के जीवन का अध्ययन करते हैं, तो उनकी वंशावली ध्यानपूर्वक आदम, नूह और शेम तक, और फिर उनकी अपनी पीढ़ी तक पहुँचाई गई है (उत्पत्ति 5; उत्पत्ति 10; उत्पत्ति 11)। यह स्पष्ट वंशावली दिखाती है कि वे परमेश्वर की वाचा के लोगों से जुड़े हुए थे।

परंतु अय्यूब अलग दिखाई देता है।

अय्यूब की पुस्तक किसी वंशावली से नहीं, बल्कि एक साधारण परिचय से शुरू होती है:

“ऊज़ देश में एक व्यक्ति था, जिसका नाम अय्यूब था। वह व्यक्ति निर्दोष और सीधा था; वह परमेश्वर का भय मानता और बुराई से दूर रहता था।”
अय्यूब 1:1 (ESV)

अय्यूब ऊज़ नामक देश में रहता था, जो इस्राएल की सीमाओं के बाहर था — सम्भवतः उत्तरी अरब, सीरिया या एदोम के पास (विलापगीत 4:21)। उसका सटीक स्थान विवादास्पद है, पर एक बात निश्चित है — अय्यूब रक्त से इस्राएली नहीं था।

परमेश्वर की योजना में अय्यूब का महत्व

यह तथ्य कि अय्यूब, जो इस्राएली नहीं था, पवित्रशास्त्र में एक केंद्रीय स्थान रखता है, हमें परमेश्वर के स्वभाव के बारे में गहरी सच्चाई सिखाता है: उसकी कृपा किसी एक राष्ट्र या वंश तक सीमित नहीं है।

अय्यूब को “निर्दोष और सीधा” कहा गया है — इससे पता चलता है कि परमेश्वर के सामने धर्म केवल वंश से नहीं मिलता, बल्कि विश्वास और परमेश्वर के प्रति भय से प्राप्त होता है। यह सत्य पूरी बाइबल में बार-बार दिखाई देता है:

रोमियों 2:11 (ESV):
“क्योंकि परमेश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता।”

प्रेरितों के काम 10:34–35 (ESV):
“तब पतरस ने अपना मुंह खोलकर कहा, ‘अब मैं वास्तव में समझ गया हूं कि परमेश्वर किसी का पक्ष नहीं करता, बल्कि हर जाति में जो उससे डरता है और जो धर्म करता है, वह उसे प्रिय है।’”

अय्यूब मूसा की व्यवस्था से पहले के समय में जीवित था, जैसे अब्राहम भी। दोनों ने दिखाया कि परमेश्वर का मनुष्य के साथ संबंध हमेशा विश्वास पर आधारित रहा है, न कि केवल रीति-रिवाजों या वंश पर।

“अब्राम ने यहोवा पर विश्वास किया, और उसने इसे उसके लिये धर्म गिना।”
उत्पत्ति 15:6 (ESV)

अय्यूब का विश्वास भी उसकी सच्चाई और परमेश्वर के भय में प्रकट हुआ।

अन्य अन्यजाति लोग जिन्होंने परमेश्वर की कृपा पाई

अय्यूब अकेला नहीं था। बाइबल में कई अन्य गैर-इस्राएली व्यक्तियों का उल्लेख है जिन्होंने परमेश्वर की कृपा प्राप्त की:

• रूथ मोआबी स्त्री — उसने अपने लोगों को छोड़कर इस्राएल के परमेश्वर का अनुसरण किया और विश्वास के द्वारा मसीह की वंशावली में सम्मिलित हो गई (मत्ती 1:5)।
• नामान, सीरियाई सेनापति — एक अन्यजाति सैनिक जिसे परमेश्वर ने तब चंगा किया जब उसने स्वयं को नम्र किया (2 राजा 5)।
• कर्नेलियुस, रोमी सूबेदार — एक अन्यजाति व्यक्ति जिसकी प्रार्थनाएँ और दान परमेश्वर के सामने स्मरण के रूप में पहुँचे, और जिसके द्वारा पतरस ने जाना कि परमेश्वर हर उस व्यक्ति को स्वीकार करता है जो उससे डरता है (प्रेरितों के काम 10:1–4)।

ये उदाहरण दिखाते हैं कि परमेश्वर का आशीर्वाद सब जातियों तक फैला हुआ है। ये मसीह की ओर संकेत करते हैं, जो केवल इस्राएल ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया को उद्धार देने आए (यूहन्ना 3:16; प्रकाशितवाक्य 7:9)।

हमारी स्थिति इस कहानी में

यह आज हमारे लिए क्या अर्थ रखता है?
इसका अर्थ यह है कि तुम्हारा पृष्ठभूमि — चाहे तुम एक मसीही परिवार में जन्मे हो, एक पास्टर के घर में, या अविश्वासी परिवार में — यह तय नहीं करता कि तुम्हें परमेश्वर की कृपा मिलेगी या नहीं।

“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम उद्धार पाए हो; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, यह परमेश्वर का वरदान है।”
इफिसियों 2:8–9 (ESV)

परमेश्वर तुम्हारे वंश या पृष्ठभूमि के बारे में नहीं पूछता; वह तुम्हारे विश्वास और आज्ञाकारिता को देखता है। पौलुस इस सत्य को इस प्रकार व्यक्त करता है:

“न तो यहूदी है न यूनानी, न दास है न स्वतंत्र, न पुरुष है न स्त्री; क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।”
गलातियों 3:28 (ESV)

निष्कर्ष

अय्यूब की कहानी हमें सिखाती है कि परमेश्वर सर्वोच्च, निष्पक्ष और न्यायी है। वह हर उस व्यक्ति को स्वीकार करता है जो उससे डरता है, चाहे उसकी जाति या वंश कुछ भी हो।

अय्यूब की तरह, हमें भी यह प्रश्न नहीं पूछना चाहिए:
“मैं किस परिवार से आता हूँ?”
बल्कि यह पूछना चाहिए:
“क्या मैं परमेश्वर का भय मानता हूँ और बुराई से दूर रहता हूँ?”

यदि तुम्हारा उत्तर “हाँ” है, तो तुम भी मसीह के माध्यम से परमेश्वर के परिवार का हिस्सा हो — जन्म से नहीं, बल्कि विश्वास से धर्मी ठहराए गए।

उत्तर: आइए देखें…

2 कुरिन्थियों 6:15 (ERV-HI)

“मसीह का बेलियाल से क्या मेल है? या किसी विश्वासी का किसी अविश्वासी से क्या लेना देना है?”

शब्द “बेलियाल” दो इब्रानी शब्दों से मिलकर बना है — “बेली-याल” (Beliy-ya‘al) — जिसका अर्थ है “निष्फल,” “निरर्थक,” या “जिसमें कोई भलाई नहीं।” इसका अर्थ दुष्ट या अधर्मी व्यक्ति भी होता है।

इसलिए, 2 कुरिन्थियों 6:15 को सरल हिंदी में इस प्रकार समझा जा सकता है:

“मसीह का किसी ऐसे व्यक्ति से क्या संबंध हो सकता है जो अधर्मी और निरर्थक है?”

बाइबल में “निरर्थक” व्यक्ति वह है जो परमेश्वर का भय नहीं मानता, जो अधर्मी है और शैतान की आत्मा से प्रेरित है। संक्षेप में, बेलियाल या दुष्ट व्यक्ति वह है जो परमेश्वर का विरोध करता है।
ऐसे लोगों का एक उदाहरण 2 इतिहास 13:7 में मिलता है:

2 इतिहास 13:7 (ERV-HI)

“उसके चारों ओर कुछ निकम्मे और दुष्ट लोग इकट्ठे हो गए और सुलैमान के पुत्र रहूबियाम के विरुद्ध खड़े हो गए। उस समय रहूबियाम जवान और अनुभवहीन था, इसलिए वह उनका सामना नहीं कर सका।”

न्यायियों 19:22 (ERV-HI) में भी ऐसे ही लोगों का वर्णन मिलता है:

न्यायियों 19:22 (ERV-HI)

“जब वे अपने मन को प्रसन्न कर रहे थे, तभी नगर के कुछ दुष्ट लोग घर को घेरकर दरवाज़े पर दस्तक देने लगे और उस बूढ़े व्यक्ति से कहने लगे, ‘उस व्यक्ति को बाहर निकालो जो तेरे घर में आया है ताकि हम उसके साथ संबंध बना सकें।’”

ऐसे लोगों के बारे में आप व्यवस्थाविवरण 13:13, न्यायियों 11:3, न्यायियों 20:13, 2 शमूएल 6:20, और अय्यूब 11:11 में भी पढ़ सकते हैं।

जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, मसीह और बेलियाल के बीच कोई संगति या मेल नहीं हो सकता।
इसका अर्थ यह है कि मसीह को किसी अशुद्धता के साथ नहीं मिलाया जा सकता, और वह दुष्ट या अधर्मी लोगों के साथ नहीं चल सकता। इसलिए हमें अपने शरीर और आत्मा की सारी अशुद्धियों से अपने आप को शुद्ध करना चाहिए, ताकि हम मसीह के साथ पवित्रता में चल सकें।

2 कुरिन्थियों 7:1 (ERV-HI)

“प्रिय मित्रो, क्योंकि हमारे पास ये प्रतिज्ञाएँ हैं, इसलिए हमें अपने शरीर और आत्मा की हर प्रकार की अशुद्धता से अपने आप को शुद्ध करना चाहिए, और परमेश्वर का भय मानते हुए पूर्ण पवित्रता तक पहुँचना चाहिए।”

प्रभु हमारी सहायता करे।

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प्रश्न:
जब यॉब को विनाशकारी क्षति हुई — उसकी दौलत, स्वास्थ्य और यहाँ तक कि उसके बच्चों को खो दिया — उसने अपनी शोकाकुल पत्नी से कहा:

“क्या हम भगवान से भलाई लें और विपत्ति न लें?”
(यॉब 2:10, ERV)

यह एक गहरा धार्मिक प्रश्न उठाता है:
क्या संकट के समय भी भगवान की ओर से आते हैं? या भगवान हमें केवल सुखद चीज़ें देते हैं?

उत्तर:
आइए यॉब 2:10 को पूरा पढ़ें:

“पर उसने उससे कहा, ‘तुम मूर्ख महिलाओं की तरह बात कर रही हो। क्या हम भगवान से भलाई लें और विपत्ति न लें?’ इस सब में यॉब ने अपने होठों से पाप नहीं किया।”
(यॉब 2:10, ERV)

यॉब का जवाब भगवान की सार्वभौमिक सत्ता को समझने का परिपक्व दृष्टिकोण दिखाता है। वह मानता है कि भगवान सब चीज़ों पर नियंत्रण रखते हैं, न केवल अच्छी चीज़ों पर बल्कि कठिनाइयों पर भी। महत्वपूर्ण यह है कि यॉब ने भगवान पर गलत काम करने का आरोप नहीं लगाया, बल्कि विश्वास किया कि भगवान का कोई उद्देश्य है, भले ही वह उसे उस समय न समझ पाए।

क्या भगवान बुराई भेजते हैं?
यह समझना ज़रूरी है कि भगवान बुराई के स्रोत नहीं हैं। शास्त्र इस बात की पुष्टि करता है:

“जब कोई परीक्षा में पड़ता है, तो न कहे कि ‘भगवान ने मुझे परीक्षा में डाला।’ क्योंकि भगवान बुराई से परीक्षा में नहीं डाले जाते, न ही वे किसी को परीक्षा में डालते हैं।”
(याकूब 1:13, ERV)

भगवान विपत्तियों, दुखों या परीक्षाओं की अनुमति दे सकते हैं — लेकिन वे नैतिक बुराई पैदा नहीं करते। बुराई इस पतित दुनिया, मानव पाप, और शैतान की गतिविधि से आती है। फिर भी, भगवान दयालुता के लिए दुःखद परिस्थितियों का उपयोग करते हैं।

यह जोसेफ की कहानी में स्पष्ट है:

“पर तुम लोग मेरे खिलाफ बुराई करना चाहते थे, पर भगवान ने उसे भलाई के लिए किया, ताकि आज के दिन के अनुसार वह कई लोगों को जीवित रख सके।”
(उत्पत्ति 50:20, ERV)

दुख में उद्देश्य
विपत्तियाँ अक्सर भगवान का परिवर्तन का उपकरण होती हैं। जो खोया हुआ लगता है, वह बड़े लाभ की तैयारी हो सकती है। भगवान की परख परीक्षाओं में होती है:

“हे मेरे भाइयो, जब तुम विभिन्न परीक्षाओं में पड़ो तो उसे पूरी खुशी समझो, क्योंकि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा धैर्य उत्पन्न करती है।”
(याकूब 1:2-3, ERV)

यॉब की कहानी इसका मजबूत उदाहरण है। उसने सब कुछ खो दिया, पर भगवान ने उसे दुगना बहाल किया:

“प्रभु ने यॉब के अंतिम दिनों को उसके आरंभ के दिनों से अधिक आशीष दी…”
(यॉब 42:12, ERV)

यॉब को नहीं पता था, लेकिन उसका दुख एक दिव्य उद्देश्य रखता था। भगवान ने यॉब के विश्वास की पुष्टि की, शैतान की साजिशों को उजागर किया (यॉब 1:6-12), और यॉब को भगवान की महानता की गहरी समझ दी (यॉब 38–42)।

बड़ी तस्वीर देखना
कभी-कभी जो “बुरा” लगता है, वह बस कुछ बेहतर की प्रक्रिया होती है:

• जब इस्राएल अरामी सेना से घिर गया था (2 राजा 6–7), तो घेराबंदी से चमत्कारी मुक्ति और समृद्धि हुई।
• जब सैमसन ने शेर का सामना किया, भगवान ने उसे शहद पाने के लिए इसका उपयोग किया (न्यायाधीश 14:8-9)।
• एक प्रसूता महिला अस्थायी दर्द सहती है, लेकिन नए जीवन के जन्म पर प्रसन्न होती है (यूहन्ना 16:21)।

इन सभी उदाहरणों में विपत्ति सफलता का रास्ता थी।

भगवान जैसा चरित्र विकसित करना
परीक्षा के मौसम वे हैं जहाँ भगवान जैसा चरित्र बनता है:

• धैर्य (रोमियों 5:3-4)
• नम्रता (1 पतरस 5:6)
• सहनशीलता (इब्रानियों 12:7-11)
• विश्वास (1 पतरस 1:6-7)

भगवान इन मौसमों का उपयोग हमें मसीह के समान बनाने के लिए करता है (रोमियों 8:28-29)। जिसे हम “बुरे समय” कहते हैं, वह वास्तव में भगवान का तरीका हो सकता है हमें यीशु के समान बनाने का।

भगवान अपने बच्चों को नष्ट नहीं करता
स्पष्ट रूप से: भगवान अपने बच्चों को नष्ट नहीं करता।

“अगर तुम्हारे में से कोई अपने बेटे से रोटी मांगे, क्या वह उसे पत्थर देगा? या मछली मांगे, तो सांप देगा? … तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता कितनी अधिक पवित्र आत्मा देगा उन लोगों को जो उससे मांगते हैं!”
(लूका 11:11,13, ERV)

भगवान अनुशासन देते हैं, हाँ (इब्रानियों 12:6), लेकिन नष्ट करने के लिए नहीं। उनका लक्ष्य हमेशा पुनर्स्थापन और वृद्धि है। वह एक अच्छे पिता हैं — भले ही वे कठिनाइयों की अनुमति दें।

यॉब का अंत: भगवान की दया का साक्ष्य
याकूब 5:11 इसे खूबसूरती से कहता है:

“हम उन्हें धन्य समझते हैं जो धैर्य रखते हैं। तुमने यॉब की धैर्यता के विषय में सुना और प्रभु के द्वारा किए गए अंत को देखा; क्योंकि प्रभु बहुत दयालु और कृपालु है।”
(याकूब 5:11, ERV)

भगवान का उद्देश्य यॉब को तोड़ना नहीं था, बल्कि उसे आशीर्वाद देना था—और उसकी सहनशीलता के माध्यम से यॉब ने भगवान की गहरी समझ और पहले से अधिक आशीष प्राप्त की।

अंतिम प्रोत्साहन
तो जब यॉब ने पूछा, “क्या हम भगवान से भलाई लें और विपत्ति न लें?”—वह यह नहीं कह रहा था कि भगवान बुराई का स्रोत हैं। वह यह मान रहा था कि भगवान हर समय की स्थिति पर प्रभुता रखते हैं, जिसमें दुख और पीड़ा भी शामिल है।

विश्वासियों के रूप में, हम इस सत्य में विश्राम कर सकते हैं कि:

• भगवान परीक्षाएं उद्देश्य के साथ अनुमति देते हैं।
• कोई भी पीड़ा व्यर्थ नहीं जाती।
• और कहानी का अंत भगवान की भलाई को प्रकट करेगा।

इसलिए, उस पर भरोसा करें — न केवल आशीर्वाद में, बल्कि संघर्ष में भी।

प्रभु अच्छा है, और उसकी दया सदा बनी रहती है।
वह आपको हर परिस्थिति में बल दे।

क्या आप यीशु को स्वीकार करना चाहेंगे?
यदि आप यीशु मसीह को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकारने में सहायता चाहते हैं, तो हम आपके साथ बात करना और आपके लिए प्रार्थना करना चाहेंगे।
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यह निर्णय उद्देश्य, शांति और शाश्वत आशा से भरा जीवन जीने की दिशा में सबसे महत्वपूर्ण कदम है।

भजन संहिता 29:3 (ERV)
“प्रभु की आवाज़ जल के ऊपर है; महिमा का परमेश्वर गरजता है; प्रभु अनेक जलों के ऊपर है।”

क्या आपने कभी सोचा है कि पृथ्वी सबसे पहले पानी से क्यों ढकी हुई थी, उसके बाद ही परमेश्वर ने बोला?
आइए सृष्टि की शुरुआत पर वापस चलते हैं:

उत्पत्ति 1:1-2 (ERV)
“आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। पृथ्वी बंजर और खाली थी, और गहराई के ऊपर अंधकार था। और परमेश्वर की आत्मा जल के ऊपर मंडरा रही थी।”

सबसे पहले, पूरी पृथ्वी पानी से ढकी हुई थी, फिर परमेश्वर ने बोला।

क्या आपने कभी विचार किया है: अगर पानी नहीं होता, तो क्या परमेश्वर उसी समय बोलते? निश्चित रूप से, परमेश्वर का वचन सर्वोच्च है और किसी तत्व से सीमित नहीं है। लेकिन जब वह बोलते हैं, तो वह अपने दिव्य क्रम और विधि का पालन करते हैं। वह अपनी शक्तिशाली आवाज़ कहीं भी या किसी भी परिस्थिति में नहीं निकालते।

भजनसंग्रह के लेखक ने पवित्र आत्मा की प्रेरणा से इस रहस्य की पुष्टि की है:

भजन संहिता 29:3 (ERV)
“प्रभु की आवाज़ जल के ऊपर है; महिमा का परमेश्वर गरजता है; प्रभु अनेक जलों के ऊपर है।”

यह सिर्फ एक काव्यात्मक चित्रण नहीं है। यह एक आध्यात्मिक सिद्धांत प्रकट करता है: परमेश्वर की आवाज़ अक्सर उन स्थानों पर प्रकट होती है जो “पानी” से भरे होते हैं — जो आत्मा, तैयारी, और पवित्रता का प्रतीक हैं।

परन्तु परमेश्वर समुद्र, नदियों या झीलों में निवास नहीं करते
हमें यह समझना होगा: परमेश्वर शाब्दिक जल स्रोतों जैसे महासागर या नदियों में नहीं रहते। बल्कि, वह मनुष्यों के हृदय में निवास करना पसंद करते हैं।

लेकिन कैसा हृदय?
एक ऐसा हृदय जो “जीवित जल” से भरा हो — एक ऐसा हृदय जो पवित्र आत्मा की उपस्थिति से भरपूर हो।

जैसे प्राकृतिक बादल को बिजली चमकने से पहले पानी से भरा होना चाहिए, वैसे ही मनुष्य के हृदय में आत्मा भरा होना चाहिए ताकि परमेश्वर की गरजती आवाज़ स्पष्ट रूप से सुनी जा सके।

यीशु ने नए नियम में इसे स्पष्ट किया:

यूहन्ना 4:13-14 (ERV)
“यीशु ने जवाब दिया, ‘जो कोई इस जल से पीता है, वह फिर प्यासेगा; पर जो मैं उसे दूंगा वह जल पीएगा, वह कभी प्यासा न होगा; बल्कि वह जल उसके भीतर ऐसा कुआं बनेगा जो अनंत जीवन के लिए फूटेगा।’”

यह जीवित जल बाद में पवित्र आत्मा के रूप में समझाया गया है:

यूहन्ना 7:38-39 (ERV)
“जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, जैसा कि शास्त्र कहता है, उसके मन से जीवनदायिनी जल की नदियां बहेंगी। यह वह आत्मा था जिसे उन लोगों को प्राप्त होना था जो उस पर विश्वास करते थे।”

जब कोई व्यक्ति पवित्र आत्मा के लिए जगह बनाता है…
जब कोई व्यक्ति आज्ञाकारिता, प्रार्थना, पूजा, पवित्रता और पाप से अलगाव के माध्यम से पवित्र आत्मा को अपने जीवन में आने देता है, तो वह अपने भीतर पानी की मात्रा बढ़ाता है।

जहां पानी की अधिकता होती है, वहाँ परमेश्वर की आवाज़ अधिक स्पष्ट, बार-बार और शक्तिशाली होती है जैसे गरज।

लेकिन इसका उल्टा भी सही है:

एक सूखा दिल, जिसमें आध्यात्मिक गहराई या परमेश्वर के साथ अंतरंगता नहीं होती, उसकी आवाज़ सुनना कठिन होता है।
पवित्र आत्मा के जल के बिना, हमारे दिल आध्यात्मिक रूप से सूख जाते हैं, और परमेश्वर की गरजती आवाज़ अनसुनी रह जाती है।

हमें क्या करना चाहिए?

• पवित्र आत्मा की अधिक कामना करें।
• परमेश्वर के वचन की आज्ञा मानें।
• पूजा और प्रार्थना में समय बिताएं।
• पाप से अलग रहें।
• परमेश्वर के साथ अंतरंगता खोजें।

जब आप ये करते हैं, तो आप अपने भीतर जीवित जल को बढ़ाते हैं, और परमेश्वर की आवाज़ आपके जीवन में न केवल स्पष्ट होगी, बल्कि शक्तिशाली भी होगी।

अंतिम प्रार्थना और आशीर्वाद

प्रभु आपका हृदय अपने आत्मा के जल से भर दे।
उसकी आवाज़ आपके भीतर गरजे।
आप कभी भी दिव्य मार्गदर्शन से वंचित न रहें।
अपने जल को बढ़ाएं — प्रभु को बोलने दें।

ईश्वर आपको आशीष दें।

उत्तर:
आइए हम शास्त्र को देखें, विशेष रूप से यिर्मयाह 20:14–17:

यिर्मयाह 20:14–17 (ERV-Hindi)
14 “शापित हो वह दिन जिस दिन मैं जन्मा! जिस दिन मेरी माता ने मुझे जन्म दिया, वह धन्य न हो।
15 शापित हो वह पुरुष जिसने मेरे पिता को समाचार दिया, ‘तुम्हारे यहाँ पुत्र हुआ है,’ और उसे बहुत प्रसन्न किया।
16 वह पुरुष उन नगरों के समान हो, जिन्हें प्रभु ने बिना दया के नष्ट कर दिया; वह सुबह के समय चीत्कार सुने और दोपहर में भय।
17 क्योंकि उसने मुझे गर्भ में नहीं मारा, नहीं तो मेरी माता मेरा कब्र बन जाती और उसकी कोख हमेशा महान होती।”

यहाँ हम देखते हैं कि यिर्मयाह उस अत्यधिक दुःख और उत्पीड़न से अभिभूत था, जो उसने प्रभु का संदेश फैलाने के कारण झेला। उसे पीटा गया, कैद किया गया, उपहास उड़ाया गया और उसका पीछा किया गया।

इन्हें भी देखें:

• यिर्मयाह 20:1–2 – पाशखुर उसे पीटता और कैद करता है।
• यिर्मयाह 37:15–16 – उसे फिर से पीटा और कैद किया जाता है।
• यिर्मयाह 38:6 – उसे कुएँ में फेंक दिया जाता है।
• यिर्मयाह 15:5 – वह अस्वीकार और परित्याग का शोक व्यक्त करता है।

यिर्मयाह 20:18 में अपने दुख का सार व्यक्त करता है:

“मैं क्यों गर्भ से बाहर आया, कि श्रम और दुख देखूं, और अपने दिन अपमान में व्यतीत करूँ?” (यिर्मयाह 20:18)

इसलिए उसने अपने जन्म के दिन को शाप देने की भावना अपने गहरे भावनात्मक दुःख, आध्यात्मिक थकान और मानवीय कमजोरी से व्यक्त की।

यिर्मयाह अकेला नहीं था

भविष्यवक्ता आयोब ने भी अपने जन्म के दिन को इसी प्रकार के निराशा में शाप दिया:

आयोब 3:1–6 (ERV-Hindi)
1 “इस सब के बाद आयोब ने अपना मुख खोला और अपने जन्म के दिन को शाप दिया।
3 ‘नष्ट हो वह दिन जिस दिन मैं जन्मा, और वह रात जिसने कहा, ‘एक पुत्र गर्भ में है!’
4 वह दिन अंधकार में बदल जाए; परमेश्वर ऊपर उसकी परवाह न करे; उस पर कोई प्रकाश न पड़े।
5 अंधकार और गहरा अंधकार उसे फिर से घेर ले; बादल उस पर छा जाए; अंधकार उसे ढक ले।
6 वह रात गहरी अंधकार में ढकी रहे; वह वर्ष के दिनों में न गिनी जाए और किसी माह में न लिखी जाए।’”

यिर्मयाह की तरह, आयोब का दुःख असंभव था – उसने अपने बच्चों, धन, स्वास्थ्य और यहां तक कि पत्नी और मित्रों का समर्थन खो दिया।

क्या उनके लिए अपने जन्मदिन को शाप देना सही था?

उत्तर: नहीं।
मानव प्रतिक्रिया के रूप में समझ में आता है, लेकिन अपने जन्मदिन को शाप देना विश्वास, भरोसा या परमेश्वर की संप्रभुता के प्रति श्रद्धा के अनुकूल नहीं है।

यिर्मयाह और आयोब धार्मिक सत्य नहीं बता रहे थे, बल्कि वे भावनात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त कर रहे थे। उन्होंने गहरी निराशा से कहा, न कि दिव्य दृष्टि से। बाद में आयोब ने अपने शब्दों पर पश्चाताप किया:

आयोब 42:3–6 (ERV-Hindi)
3 “यह कौन है जो ज्ञान के बिना परामर्श छुपाता है?” इसलिए मैंने वह कहा जो मैं समझ नहीं पाया, मेरे लिए अद्भुत बातें जो मैं नहीं जानता था।
5 “मैंने केवल कानों से तेरा नाम सुना, पर अब मेरी आंखें तुझे देख रही हैं;
6 इसलिए मैं अपने आप को घृणा करता हूँ और राख और धूल में पश्चाताप करता हूँ।”

यिर्मयाह ने भी बाद में अपने संदेह और निराशा को मान्यता दी और परमेश्वर द्वारा सुधारित हुआ:

यिर्मयाह 15:18–19 (ERV-Hindi)
18 “मेरा दुःख अनंत क्यों है और मेरी चोट इतनी भयंकर और अचिकित्स्य क्यों है? तू मेरे लिए धोखेबाज जलधारा की तरह है, जैसे एक स्रोत जो सूख गया हो।”
19 “इसलिए यह प्रभु का वचन है: ‘यदि तू पश्चाताप करेगा, तो मैं तुझे फिर से स्थापित करूंगा ताकि तू मेरी सेवा कर सके…’”

हम क्या सीख सकते हैं?

आयोब और यिर्मयाह दोनों ही परमेश्वर के भक्त थे, फिर भी उन्होंने असंभव दुःख झेला। उनका दुःख उन्हें ऐसा बोलने के लिए मजबूर करता है, जिसे वे बाद में पछताते हैं। यह हमें भी दिखाता है कि हम ईमानदारी से अपने भावनाओं को परमेश्वर के सामने ला सकते हैं।

हमें अपने जीवन, जन्मदिन या माता-पिता को शाप नहीं देना चाहिए। यह निराशा की प्रतिक्रिया है, विश्वास की नहीं। यहां तक कि यीशु ने भी चेतावनी दी कि दुःख उनके अनुयायियों के मार्ग का हिस्सा है:

मत्ती 10:16–18 (ERV-Hindi)
16 “देखो, मैं तुम्हें भेड़ की तरह भेड़ियों के बीच भेजता हूँ; इसलिए सांप की तरह चतुर और कबूतर की तरह निर्दोष बनो।
17 पर मनुष्यों से सतर्क रहो; वे तुम्हें न्यायालयों में सौंपेंगे और अपनी सभाओं में पीटेंगे।
18 और मेरे कारण तुम राज्यपालों और राजा के सामने गवाह बनकर लाए जाओगे, उनके और जातियों के लिए।”

दुःख परमेश्वर के परित्याग का संकेत नहीं है, बल्कि यह अक्सर शुद्धि की प्रक्रिया का हिस्सा होता है। याकूब 1:2–4 हमें याद दिलाता है कि परीक्षाएँ हमारे विश्वास और चरित्र को मजबूत करती हैं:

याकूब 1:2–4 (ERV-Hindi)
2 “भाइयों, जब तुम विभिन्न परीक्षाओं में पड़ो तो उसे पूरी प्रसन्नता समझो,
3 क्योंकि तुम जानते हो कि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा धैर्य उत्पन्न करती है।
4 परंतु धैर्य को अपना पूर्ण प्रभाव होने दो, ताकि तुम पूर्ण और बिना दोष के बनो, और किसी चीज़ में कमी न हो।”

निष्कर्ष

अपने जन्मदिन या जीवन को शाप देना सही नहीं है, चाहे दुःख कितना भी बड़ा क्यों न हो।

इसके बजाय हमें:

• अपने दुःख को ईमानदारी से परमेश्वर के सामने रखना चाहिए।
• उसकी महान योजना पर भरोसा करना चाहिए, भले हम न समझें।
• शक्ति के लिए प्रार्थना करनी चाहिए कि हम विश्वास में बने रहें।
• शिकायत और शाप से बचना चाहिए (फिलिप्पियों 2:14–15)।

फिलिप्पियों 2:14–15 (ERV-Hindi)
14 “सब कुछ बिना बड़बड़ाहट और झगड़े के करो,
15 ताकि तुम निर्दोष और निर्मल बनो, एक विकृत और भ्रष्ट पीढ़ी में परमेश्वर के बच्चों के रूप में, और उनके बीच तुम आकाश के तारों की तरह चमको।”

आइए हम आयोब और यिर्मयाह से सीखें – उनकी कमजोरियों से ही नहीं, बल्कि उनके पुनर्स्थापन और पश्चाताप से भी। उनका जीवन हमें सिखाता है कि दुःख का मतलब परित्याग नहीं है, और विश्वास अक्सर परीक्षाओं की आग में ढाला जाता है।

प्रभु हमें कठिन समय में भी विश्वास में अडिग रहने की शक्ति दें। आमीन।

प्रश्न:

शास्त्र कहता है:

“हे प्रभु, मैं तुझ में अपनी शरण लेता हूँ; मुझे कभी भी शर्मिंदा न होने देना; अपनी धार्मिकता के अनुसार मुझे बचा।”
(भजन संहिता 31:1, हिंदी सरल बाइबिल)

भजनकार किस शर्म से बचाने की प्रार्थना कर रहा है? और जब हम भगवान में शरण लेते हैं तब भी कभी-कभी हमें शर्म या अपमान क्यों अनुभव होता है?

उत्तर:

यह सहायता की पुकार भजन संहिता में विभिन्न रूपों में पाई जाती है। यह एक गहरा, भावनात्मक आह्वान है जो केवल शारीरिक दुश्मनों से सुरक्षा के लिए नहीं बल्कि परमेश्वर के वादों के विफल होने या विश्वास रखने के बाद भी परित्यक्त न किए जाने की अंतिम शर्म से बचाने के लिए है।

इन सहायक पदों पर ध्यान दें:

भजन संहिता 31:1
“हे प्रभु, मैं तुझ में अपनी शरण लेता हूँ; मुझे कभी भी शर्मिंदा न होने देना; अपनी धार्मिकता के अनुसार मुझे बचा।”

भजन संहिता 25:20
“मेरी आत्मा की रक्षा कर और मुझे बचा! मुझे शर्मिंदा न होने देना, क्योंकि मैं तुझ में शरण लेता हूँ।”

भजन संहिता 71:1
“हे प्रभु, मैं तुझ में अपनी शरण लेता हूँ; मुझे कभी भी शर्मिंदा न होने देना!”

भजन संहिता 22:5
“वे तुझसे पुकारे और बचाए गए; उन पर तुझमें विश्वास था और वे शर्मिंदा न हुए।”

ये पद दाऊद की दिल से परमेश्वर पर निर्भरता को दर्शाते हैं, जो अक्सर शत्रुओं से घिरे रहते थे और कमजोर स्थिति में थे। उनका सम्मान, उनकी बुलाहट और उनका जीवन संकट में था। अगर परमेश्वर ने काम न किया, तो दाऊद सार्वजनिक रूप से अपमानित हो जाते और लोग परमेश्वर के वादों की विश्वसनीयता पर सवाल उठाते।

दाऊद सामान्य विश्वास वाले नहीं थे; वे परमेश्वर द्वारा अभिषिक्त थे, जिनके जीवन पर वादे किए गए थे कि उनकी सिंहासन स्थायी होगा (देखें 2 शमूएल 7:16)। फिर भी, कठिनाइयों और राजा बनने में देरी के समय, ऐसा लगता था कि ये वादे कभी पूरे नहीं होंगे। इसलिए वे परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उन्हें शर्मिंदा न होने दिया जाए।

यह अच्छी तरह से इस पद में व्यक्त होता है:

भजन संहिता 89:49-52 (ERV Hindi)

“हे प्रभु, तेरी पुरानी प्रेम भलाई कहाँ है, जो तूने दाऊद से अपनी वफादारी से कसम खाई थी?
हे प्रभु, तेरे सेवकों को कैसे मज़ाक बनाया जाता है, याद कर, और मैं अपने दिल में कई जातियों की अपमान सहता हूँ,
जिनसे तेरे शत्रु मज़ाक उड़ाते हैं, हे प्रभु, जिनसे वे तेरे अभिषिक्त के पदचिन्हों का मज़ाक उड़ाते हैं।
प्रभु अनंत काल तक धन्य हो! आमीन और आमीन।”

यहाँ भजनकार दिखाता है कि सबसे बड़ी “शर्म” परमेश्वर के वाचा का विफल होना और परमेश्वर के सेवक का शत्रुओं द्वारा अपमानित होना होगा।

नए नियम में हमें अंतिम शर्म का स्पष्ट चित्र मिलता है, जिसे विश्वासियों से बचाने के लिए प्रार्थना की जाती है — परमेश्वर से अनंत पृथक्करण की शर्म।

2 पतरस 3:13-14 (ERV Hindi):

“लेकिन उसकी वाचा के अनुसार हम नया आकाश और नई धरती की प्रतीक्षा करते हैं, जहाँ धार्मिकता वास करती है।
इसलिए, प्रिय मित्रों, क्योंकि आप इसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, पूरी कोशिश करें कि आप बिना दोष और शांति के उसे पाए जाएं।”

अनंत शर्म केवल इस जीवन में उपहास नहीं है, बल्कि यीशु के कहने को सुनना है:

मत्ती 7:23 (ERV Hindi):

“फिर मैं उनसे कहूँगा, ‘मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; तुम दुष्ट कर्मी, मुझसे दूर हो जाओ।’”

यह यीशु के गंभीर शब्दों में प्रतिध्वनित होता है:

मत्ती 25:31-34, 41 (ERV Hindi):

“जब मानवपुत्र अपनी महिमा में आएगा, और उसके साथ सभी स्वर्गदूत, तब वह अपने महिमामय सिंहासन पर बैठेगा।
उसके सामने सभी जातियाँ जमा होंगी, और वह उन्हें अलग-अलग करेगा जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग करता है।
और वह भेड़ों को अपनी दाहिनी ओर रखेगा, बकरियों को अपनी बाईं ओर।
तब राजा अपनी दाहिनी ओर वालों से कहेगा, ‘आओ, हे मेरे पिता द्वारा धन्य किए गए, उस राज्य को प्राप्त करो जो सृष्टि की स्थापना से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है।’
तब वह अपनी बाईं ओर वालों से कहेगा, ‘मुझसे दूर हो जाओ, हे अभिशप्तों, उस अनंत आग में, जो शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए तैयार की गई है।’”

यह अनंत शर्म है—परमेश्वर की उपस्थिति से दूर कर दिया जाना, और उनके लोगों को वादा की गई अनंत महिमा से वंचित रह जाना।

परमेश्वर क्षणिक शर्म सहन करने देते हैं, परन्तु कभी भी अनंत अपमान नहीं।

यह समझना जरूरी है कि परमेश्वर के बच्चे होने के नाते, हम मसीह के लिए कभी-कभी सार्वजनिक शर्म, अस्वीकार या उत्पीड़न का सामना कर सकते हैं। यह ईसाई जीवन का हिस्सा है। लेकिन जो उस पर भरोसा करते हैं, परमेश्वर उन्हें अंतिम रूप से अपमानित नहीं होने देगा।

रोमियों 10:11 (ERV Hindi):

“जैसा कि शास्त्र कहता है, जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह कभी शर्मिंदा नहीं होगा।”

1 पतरस 4:16 (ERV Hindi):

“यदि कोई मसीही के रूप में पीड़ित होता है, तो वह शर्मिंदा न हो, बल्कि उस नाम से परमेश्वर को महिमामय करे।”

अभी मसीह के पीछे चलते हुए क्षणिक शर्म सहना बेहतर है, बजाय कि बाद में अनंत शर्म झेलने के।

इसलिए जब दाऊद ने प्रार्थना की, “मुझे कभी शर्मिंदा न होने देना,” तो वे केवल सांसारिक अपमान के बारे में नहीं सोच रहे थे, बल्कि इस गहरे विश्वास के बारे में कि परमेश्वर अपने वादों को इस जीवन और अनंत काल दोनों में पूरा करेगा। आज भी यही सच है। हम विश्वास से परमेश्वर की ओर देखते हैं, जो न केवल हमें वर्तमान संकट से बचाएगा, बल्कि हमें अनंत शर्म से भी बचाएगा और अपनी अनंत महिमा में प्रवेश कराएगा।

भगवान हमें मदद करे।
आइए हम अब मसीह के लिए क्षणिक शर्म चुनें, बजाय कि उनके न्याय के दिन अनंत शर्म के।

“जो उसकी ओर देखते हैं, वे प्रसन्न होंगे, और उनका मुख कभी शर्मिंदा न होगा।”
(भजन संहिता 34:5, हिंदी सरल बाइबिल)

क्रोध एक वास्तविक मानव भावना है। परमेश्वर ने हमें गहराई से महसूस करने की क्षमता दी है – जिसमें क्रोध भी शामिल है। फिर भी, शास्त्र हमें चेतावनी देता है कि हम क्रोध को अपने हृदय में हावी या स्थायी न होने दें। बाइबल में लिखा है:

“क्रोध मूर्खों के सीने में रहता है।”
(सभोपदेशक 7:9, ERV)

इसका मतलब है कि क्रोध महसूस करना स्वयं पाप नहीं है, लेकिन उसे बनाए रखना मूर्खता और आध्यात्मिक दृष्टि से खतरनाक है। बुद्धिमान लोग परमेश्वर के वचन की रोशनी में क्रोध को संभालना सीखते हैं, जबकि मूर्ख इसे पाले-पोसते हैं जब तक कि यह उन्हें नष्ट न कर दे।

“मूर्ख अपनी क्रोध को खुला छोड़ देते हैं, परंतु बुद्धिमान अंत में शांति लाते हैं।”
(नीतिवचन 29:11, ERV)

“धीरे क्रोध करने वाला समझदार होता है, परंतु जल्दबाज़ी करने वाला मूर्खता बढ़ाता है।”
(नीतिवचन 14:29, ERV)

हृदय में क्रोध बनाए रखने के खतरे

1. क्रोध विनाश लाता है

अनियंत्रित क्रोध आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक विनाश की ओर ले जाता है।

“ईर्ष्या मूर्ख को मार देती है, और हीनता सरल मन वालों को नष्ट करती है।”
(अय्यूब 5:2, ERV)

क्रम यह है: क्रोध पहले व्यक्ति की शांति को मारता है, फिर उसके रिश्तों को, और अंत में यदि अनियंत्रित छोड़ दिया जाए तो उसके जीवन को भी। काइन की अबेल के प्रति क्रोध इसका जीवंत उदाहरण है (उत्पत्ति 4:5–8)। उसने परमेश्वर के निर्देशानुसार अपने क्रोध को नियंत्रित करने के बजाय उसे अपने ऊपर हावी होने दिया, जिससे पहला हत्याकांड हुआ।

2. क्रोध परिस्थितियों को नहीं बदलता

क्रोध बनाए रखने से वास्तविकता नहीं बदलती – यह केवल जीवन को भारी बनाता है।

“हे तू, जो अपने क्रोध में खुद को फाड़ता है, क्या पृथ्वी तुझसे छोड़ी जाएगी या चट्टान अपनी जगह से हटी जाएगी?”
(अय्यूब 18:4, ERV)

यहाँ बिलदाद अय्यूब को याद दिलाता है कि क्रोध केवल क्रोधित व्यक्ति को नष्ट करता है। यह पर्वतों को नहीं हिलाता और दुनिया को हमारे इच्‍छानुसार नहीं मोड़ता। यीशु ने खुद सिखाया कि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की धार्मिकता प्राप्त नहीं कर सकता (याकूब 1:20)।

3. क्रोध मूर्खतापूर्ण निर्णयों की ओर ले जाता है

जब क्रोध से नियंत्रित होता है, हम आवेगपूर्ण और बिना बुद्धिमत्ता के कार्य करते हैं।

“जल्दी गुस्सा करने वाला मूर्खतापूर्ण काम करता है, और जो बुरे योजनाएँ बनाता है उसे घृणा की जाती है।”
(नीतिवचन 14:17, ERV)

सुल भी इसका उदाहरण है। दाऊद के प्रति उसका ईर्ष्यापूर्ण क्रोध उसे जल्दबाज़, विनाशकारी निर्णय लेने के लिए प्रेरित करता है, जिसने अंततः उसका राज्य खो दिया (1 शमूएल 18–19)।

4. क्रोध संघर्ष को बढ़ावा देता है

असुलझा क्रोध विभाजन, झगड़े और टूटे हुए संबंधों को आमंत्रित करता है।

“क्रोधी मनुष्य विवाद पैदा करता है, परंतु धीरे क्रोध करने वाला विवाद शांत करता है।”
(नीतिवचन 15:18, ERV)

नए नियम में इसे भी पुष्टि की गई है:

“क्रोध में पाप मत करो; सूरज के अस्त होने तक क्रोधित मत रहो और शैतान को मौका मत दो।”
(इफिसियों 4:26–27, ERV)

दीर्घकालीन क्रोध शैतान के लिए कड़वाहट, न क्षमा करना और घृणा बोने का दरवाजा खोल देता है।

गहरे जड़ें जमा चुके क्रोध के कारण

1. पाप में जीवन

मसीह के बाहर रहने वाले व्यक्ति क्रोध को पूरी तरह से नहीं जीत सकते क्योंकि पापी स्वभाव आत्म और गर्व पर पनपता है।

“अशुद्ध काम, वासनाएँ, मूर्तिपूजा, जादू, शत्रुता, झगड़ा, ईर्ष्या, क्रोध, विवाद, गुटबंदी, नफ़रत, शराब पीना, भोज और इनके समान काम।”
(गलातियों 5:19–20, ERV)

हमारे फिर से जन्म लेने और पवित्र आत्मा से भरे जाने के बाद ही हम आत्म-नियंत्रण का फल प्राप्त कर सकते हैं (गलातियों 5:22–23)।

2. क्रोध के साथ खुद की पहचान करना

कई लोग कहते हैं: “मैं ऐसा ही हूँ – मेरा गुस्सा जल्दी आता है।” लेकिन नीतिवचन सिखाते हैं:

“मृत्यु और जीवन जीभ के अधिकार में हैं।”
(नीतिवचन 18:21, ERV)

यदि हम बार-बार क्रोध को अपनी पहचान का हिस्सा मानते हैं, तो हम इसे अपने ऊपर शासन करने का अधिकार देते हैं। इसके बजाय शास्त्र हमें विश्वास, धैर्य और मसीह में हमारी नई पहचान को स्वीकार करने के लिए कहता है (2 कुरिन्थियों 5:17)।

3. क्रोधी लोगों के साथ संबंध रखना

हमारे रिश्ते हमारे चरित्र को आकार देते हैं।

“क्रोधी व्यक्ति के मित्र मत बनो, जल्दी गुस्सा आने वाले के साथ संबंध मत रखो, नहीं तो उसके रास्ते सीखकर फंस जाओगे।”
(नीतिवचन 22:24–25, ERV)

खराब संगति अच्छे चरित्र को भ्रष्ट करती है (1 कुरिन्थियों 15:33)। यदि हम लगातार ऐसे लोगों के साथ चलते हैं जो विवाद उत्पन्न करते हैं, तो उनके तरीके हमारे मन को प्रभावित करेंगे।

क्रोध पर विजय कैसे पाएं

सुसमाचार हमें अंतिम समाधान देता है:

1. अपने हृदय को यीशु मसीह को सौंपें। केवल उसके आत्मा के माध्यम से हमारा हृदय बदल सकता है।

“क्रोध और गुस्सा को छोड़ दो; चिंता मत करो, यह केवल बुराई की ओर ले जाता है। क्योंकि दुष्ट नष्ट हो जाएंगे, परंतु जो यहोवा पर आशा रखते हैं, वे भूमि के वारिस होंगे।”
(भजन संहिता 37:8–9, ERV)

2. क्रोध को स्वीकारें और पश्चाताप करें। इसे सही ठहराएं नहीं, इसे परमेश्वर के सामने लाएं।

“यदि हम अपने पापों को स्वीकार करें, वह विश्वासयोग्य और न्यायपूर्ण है कि वह हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा।”
(1 यूहन्ना 1:9, ERV)

3. पवित्र आत्मा को अपने मन को नवीनीकृत करने दें। आत्मा हमारे भीतर धैर्य और आत्म-नियंत्रण उत्पन्न करता है (गलातियों 5:22–23)।

4. क्षमा का अभ्यास करें।

“मनुष्य का विवेक उसे क्रोध से धीमा बनाता है; किसी अपराध को अनदेखा करना उसकी महिमा है।”
(नीतिवचन 19:11, ERV)

यीशु ने हमें दूसरों को क्षमा करने का आदेश दिया जैसा हमारा स्वर्गीय पिता हमें क्षमा करता है (मत्ती 6:14–15)।

अंतिम उपदेश

क्रोध, जब मसीह को सौंप दिया जाए, परमेश्वर की महिमा के लिए धार्मिक उत्साह में बदल सकता है (यूहन्ना 2:15–17)। लेकिन अगर अनियंत्रित छोड़ दिया जाए, तो यह विनाशकारी क्रोध बन जाता है। विकल्प हमारे पास है: क्या हम क्रोध को अपने विनाश के लिए छोड़ दें, या मसीह को हमें पवित्र बनाने दें?

“हर कोई सुनने में शीघ्र, बोलने में धीमा और क्रोध में धीमा हो; क्योंकि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की इच्छा के अनुसार धार्मिकता उत्पन्न नहीं करता।”
(याकूब 1:19–20, ERV)

प्रभु हमें विनाशकारी क्रोध को त्यागने और मसीह की शांति में चलने में सहायता करें।

प्रश्न: जब यीशु से प्रश्न पूछे जाते थे, तो वे सीधे उत्तर क्यों नहीं देते थे, बल्कि “तुम कहते हो” कहते थे? (मत्ती 27:11)

उत्तर:

सुसमाचार में हम देखते हैं कि जब यीशु से धार्मिक नेताओं और राजनीतिक अधिकारियों ने प्रश्न किए, तो उनका उत्तर अक्सर सीधे नहीं था। इसके बजाय, उन्होंने अक्सर “तुम कहते हो” का उपयोग किया। यह उत्तर पहले तो असामान्य लग सकता है, लेकिन इसमें गहरी आध्यात्मिक और सैद्धांतिक महत्वता है। आइए कुछ प्रमुख शास्त्रों के माध्यम से इसे समझते हैं।

मत्ती 27:11

[11] “यीशु फिर गवर्नर के सामने खड़ा हुआ; गवर्नर ने उससे पूछा, ‘क्या तुम यहूदियों के राजा हो?’
यीशु ने उससे उत्तर दिया, ‘तुम कहते हो।’”

इस क्षण में, यीशु आरोप को अस्वीकार नहीं करते, बल्कि उत्तर इस तरह देते हैं कि निर्णय पूछने वाले पर छोड़ दिया जाए। वह “यहूदियों के राजा” के शीर्षक की सीधे पुष्टि या इनकार नहीं करते। इसके बजाय, वे प्रश्नकर्ता को अपने शब्दों के महत्व पर विचार करने के लिए चुनौती देते हैं।

लूका 22:68-71

[68] “यदि मैं तुम्हें बताऊँ, तो तुम मुझ पर विश्वास नहीं करोगे।
[69] और यदि मैं तुमसे भी पूछूँ, तो तुम मुझे उत्तर नहीं दोगे या मुझे जाने नहीं दोगे।
[70] अब से मनुष्य का पुत्र परमेश्वर की शक्ति के दाहिने हाथ पर बैठेगा।”
[71] “तब उन्होंने कहा, ‘क्या तुम परमेश्वर के पुत्र हो?’ यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, ‘तुम कहते हो कि मैं हूँ।’”

इस वार्ता में, यीशु समान दृष्टिकोण अपनाते हैं: वे उनके शब्दों की सत्यता को स्वीकार करते हैं, लेकिन एक गहरी सच्चाई की ओर इशारा करते हैं – उनके परमेश्वर पुत्र होने की अधिकारिता। यहाँ “तुम कहते हो” कोई अस्वीकार नहीं है, बल्कि एक निमंत्रण है कि वे स्वयं यह सत्य समझें।

लूका 23:3

“तब पिलातुस ने उससे पूछा, ‘क्या तुम यहूदियों के राजा हो?’
यीशु ने उत्तर दिया, ‘तुम कहते हो।’”

यहाँ भी, यीशु शीर्षक की पुष्टि करते हैं, लेकिन पिलातुस की अपेक्षा के अनुसार नहीं। वह केवल राजनीतिक रूप से “यहूदियों के राजा” नहीं हैं, बल्कि उनके राज्य का स्वरूप सार्वकालिक और आध्यात्मिक है। उनका राज्य इस दुनिया का नहीं है (यूहन्ना 18:36)।

“तुम कहते हो” का धार्मिक महत्व

यीशु अक्सर इस वाक्यांश का उपयोग आत्म-प्रतिबिंब और आत्म-परीक्षण को प्रोत्साहित करने के लिए करते थे। धार्मिक दृष्टि से इसका कई उद्देश्य है:

सत्य की पुष्टि, परन्तु सतर्कता के साथ:
यीशु सीधे दूसरों के शब्दों को नकारते नहीं हैं; वह उन्हें इस तरह स्वीकार करते हैं कि प्रश्नकर्ता अपनी समझ पर विचार करे। उनका उद्देश्य केवल वाद-विवाद नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक सत्य की समझ को प्रेरित करना था।

रक्षा-रहित दृष्टिकोण:
मत्ती 27:11 में, जब पिलातुस ने उनसे पूछा कि क्या वह यहूदियों के राजा हैं, तो यीशु ने बिना बचाव के उत्तर दिया। वे स्वयं को साबित करने की आवश्यकता नहीं महसूस करते। उनके उत्तर और मौन से हमें सिखने को मिलता है कि हमारी पहचान ईश्वर की सत्यता में आधारित होनी चाहिए, दुनिया के लेबल या आरोपों में नहीं (यूहन्ना 8:32)।

विरोध का बुद्धिमत्ता से सामना:
यीशु जानते थे कि उनके प्रश्नकर्ता सत्य नहीं ढूंढ रहे थे, बल्कि उन्हें फँसाने की कोशिश कर रहे थे (मत्ती 22:15-22)। जैसे फरीसियों ने कर देने के विषय में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया:

“केसर को केसर का दो, और परमेश्वर को परमेश्वर का।” (मत्ती 22:21)

इसी तरह “तुम कहते हो” कहकर, वे झूठे आरोपों के जाल में नहीं फँसते।

ईश्वर पुत्रता पर गहरी सोच की ओर आमंत्रण:
यीशु के उत्तर अक्सर उनके स्वभाव की गहरी सच्चाई की ओर संकेत करते हैं। लूका 22:70 में, जब उनसे पूछा गया कि क्या वह परमेश्वर के पुत्र हैं, उन्होंने कहा: “तुम कहते हो कि मैं हूँ।” उन्होंने उस समय स्पष्ट रूप से घोषणा नहीं की, परन्तु नकार भी नहीं किया।

व्यक्तिगत विश्वास के लिए आमंत्रण:
अंततः, यह वाक्यांश व्यक्ति को स्वयं उनके परिचय की पहचान करने का अवसर देता है। मत्ती 16:13-16 में, जब यीशु अपने शिष्यों से पूछते हैं: “तुम लोग कहते हो कि मैं कौन हूँ?”, तो वे व्यक्तिगत विश्वास का सामना करने के लिए उन्हें आमंत्रित करते हैं।

हमारे उत्तरों में बुद्धिमत्ता की भूमिका

यीशु का दृष्टिकोण हमें सिखाता है कि हम अपने उत्तरों में सोच-समझकर और बुद्धिमानी से बोलें। जब हम विरोध या झूठे आरोपों का सामना करें, तो हर समय तुरन्त जवाब देने की आवश्यकता नहीं है।

उदाहरण के लिए, यदि आप पादरी हैं और कोई झूठा आरोप लगाता है। तुरंत बचाव करने की जगह, यीशु की तरह बुद्धिमानी से उत्तर दें, कुछ बात स्वीकार करें और बाकी को परमेश्वर पर छोड़ दें।

“तुम कहते हो” – अर्थात “हाँ, तुमने ऐसा कहा।”

यह वार्ता को प्रश्नकर्ता के दृष्टिकोण पर केंद्रित रखता है, बजाय अनंत बहस के। जैसे यीशु करते थे, हमें भी कभी-कभी ऐसा उत्तर देना चाहिए कि दूसरों को अपने हृदय और उद्देश्यों का परीक्षण करना पड़े (मत्ती 7:3-5)।

निष्कर्ष

यीशु द्वारा “तुम कहते हो” का प्रयोग उनके गहन समझ और मिशन को दर्शाता है। उन्होंने सत्य को केवल शब्दों में नहीं, बल्कि अपने उत्तरों में भी व्यक्त किया। इस वाक्यांश से उन्होंने दूसरों को स्वयं सत्य की खोज करने का अवसर दिया। यह हमें भी सिखाता है कि बुद्धिमानी से उत्तर दें, अनुग्रह के साथ प्रतिक्रिया करें और निर्णय परमेश्वर पर छोड़ें।

प्रभु आपका भला करे।
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