हमारे उद्धारकर्ता, यीशु का नाम धन्य हो। स्वागत है, आइए हम साथ में बाइबल का अध्ययन करें।
हर चुनौती का सामना करना अत्यंत आवश्यक है, जब तक कि हम उस स्थिति तक न पहुँचें जहाँ भगवान हमारे लिए सब कुछ बन जाएँ। यही ईसाई विश्वास का मूल है: कि परिस्थितियों के बावजूद केवल भगवान हमारे लिए पर्याप्त हैं। प्रेरित पौलुस फिलिप्पियों 4:11-13 में लिखते हैं:
“मैं इसीलिए नहीं कहता कि मुझे कमी है; क्योंकि मैंने यह सीखा है कि मैं जिस स्थिति में भी हूँ, संतुष्ट रहूँ। मैं यह जानता हूँ कि अभाव में रहना कैसा है और सम्पन्नता में रहना कैसा है। हर परिस्थिति में मैंने यह सीखा है कि भरपूर और भूखा रहना, सम्पन्न और अभाव में रहना कैसा है। मैं सब कुछ कर सकता हूँ उस मसीह के द्वारा जो मुझे सामर्थ्य देता है।” (फिलिप्पियों 4:11-13 – ERV Hindi Bible)
इसका अर्थ है कि, भले ही सभी लोग आपको छोड़ दें, अलग कर दें या भूल जाएँ, भगवान आपकी अंतिम सांत्वना बने रहते हैं – जो हजारों लोगों या रिश्तेदारों से कहीं अधिक है। वास्तव में, भगवान की उपस्थिति पर्याप्त है, जैसा कि भजन 73:25-26 में कहा गया है:
“स्वर्ग में मेरा तुझसे अलावा कौन है? और पृथ्वी पर मैं तुझसे भला और किसी की इच्छा नहीं करता। मेरा शरीर और मेरा हृदय थक जाते हैं; परन्तु भगवान मेरे हृदय की शक्ति और मेरी भाग्यशाली विरासत है, सदा।” (भजन 73:25-26 – ERV Hindi Bible)
जब हम इस स्तर तक पहुँचते हैं, हम हर दिन खुशी के लोग बनते हैं, और दूसरों की प्रेरणा या भौतिक वस्तुओं पर बहुत अधिक निर्भर नहीं रहते। यही कारण है कि यीशु कह सकते थे, यूहन्ना 15:11 में:
“मैंने ये बातें तुमसे कही ताकि मेरी खुशी तुम्हारे भीतर बनी रहे और तुम्हारी खुशी पूर्ण हो।” (यूहन्ना 15:11 – ERV Hindi Bible)
यीशु एक ऐसी खुशी प्रदान करते हैं जो परिस्थितियों या दूसरों के समर्थन पर निर्भर नहीं है, बल्कि उनकी उपस्थिति में स्थायी है।
यदि हम उस स्थिति तक पहुँच जाएँ जहाँ दूसरों से मिली खुशी हमारी आगे बढ़ने की प्रेरणा न बने, तब हम ईश्वर की दृष्टि में महान होंगे। वास्तव में, यीशु इसका आदर्श उदाहरण हैं। प्रेरित पौलुस हमें रोमियों 8:15-17 में बताते हैं कि, परमेश्वर के पुत्र होने के नाते, हमारी शक्ति उसकी उपस्थिति में पाई जाती है:
“क्योंकि तुमने पुनः भय के लिए दासता की आत्मा प्राप्त नहीं की, बल्कि दत्तकत्व की आत्मा प्राप्त की, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं: ‘अब्बा, पिता!’ आत्मा स्वयं हमारे आत्मा के साथ गवाही देती है कि हम परमेश्वर के पुत्र हैं। यदि हम पुत्र हैं, तो वारिस भी हैं – परमेश्वर के वारिस और मसीह के साथ सहवारिस, यदि हम वास्तव में उसके साथ दुःख भोगें, ताकि हम उसके साथ महिमामय हों।” (रोमियों 8:15-17 – ERV Hindi Bible)
इसी प्रकार, यदि हम उस स्तर तक पहुँचें जहाँ नकारात्मक शब्द, उपहास या दूसरों का हतोत्साहन हमें निराश या आहत न कर सके, तो हम दूसरों द्वारा सम्मानित होंगे। क्योंकि हमारी पहचान और मूल्य बाहरी स्वीकृति से नहीं, बल्कि पिता के साथ हमारे संबंध से निर्धारित होंगे। जैसा कि पौलुस 2 कुरिन्थियों 4:16-18 में लिखते हैं:
“इसलिए हम हतोत्साहित नहीं होते; भले ही हमारा बाहरी मन नष्ट हो रहा हो, परन्तु हमारा भीतर का मन दिन-प्रतिदिन नया होता है। क्योंकि हमारी हल्की और क्षणिक विपत्ति हमारे लिए अधिक महिमा और अनंत भार तैयार कर रही है, जबकि हम दिखाई देने वाली चीज़ों की ओर नहीं देखते, बल्कि दिखाई न देने वाली चीज़ों की ओर देखते हैं। क्योंकि दिखाई देने वाली चीज़ें अस्थायी हैं, पर दिखाई न देने वाली चीज़ें अनंत हैं।” (2 कुरिन्थियों 4:16-18 – ERV Hindi Bible)
ईसाई होने के नाते, हम अक्सर उत्थान महसूस करते हैं जब लोग हमें प्रोत्साहित करते हैं, हम ताकत पाते हैं जब दूसरों का समर्थन होता है, और गहरी निराशा में चले जाते हैं जब लोग हमारा दिल तोड़ते हैं। परंतु हमारे प्रभु यीशु मसीह के साथ ऐसा नहीं था। उनकी सांत्वना और दुख केवल पिता में ही था।
यीशु हर परिस्थिति में पिता पर पूर्ण भरोसा दिखाते हैं। भले ही वह पूरी तरह ईश्वर थे, वे पूरी तरह मानव भी थे और उन्होंने त्याग और अस्वीकृति का दर्द महसूस किया, जैसा कि गथसामनी के बगीचे में उनके प्रार्थनाओं में देखा जा सकता है (लूका 22:39-46)। उनका दुख हमेशा पिता की इच्छा खोजने में केंद्रित था, मानव की स्वीकृति में नहीं।
इतना कि अगर हजारों लोग उनकी प्रशंसा करें और उत्साह बढ़ाएँ, तब भी वह प्रेरणा उन्हें नहीं हिला सकती थी, जब तक वह पिता से नहीं आई थी। उनकी शक्ति केवल पिता में थी, जैसा कि उन्होंने यूहन्ना 6:38 में कहा:
“क्योंकि मैं स्वर्ग से नहीं आया अपनी इच्छा पूरी करने के लिए, बल्कि उसे करने के लिए, जिसने मुझे भेजा।” (यूहन्ना 6:38 – ERV Hindi Bible)
इसी प्रकार, भले ही सभी अन्य लोग हतोत्साहित करने वाले शब्द कहें या उन्हें अकेला छोड़ दें, जब तक उनके पास पिता था, उनका हृदय अडिग रहा। शास्त्र कहता है, यूहन्ना 16:32:
“देखो, समय आता है, हाँ अब आ गया है, जब तुम बिखर जाओगे, प्रत्येक अपने पास जाएगा, और मुझे अकेला छोड़ देगा। और फिर भी मैं अकेला नहीं हूँ, क्योंकि पिता मेरे साथ है।” (यूहन्ना 16:32 – ERV Hindi Bible)
इस क्षण में यीशु जानते थे कि वह समय आएगा जब सभी भाग जाएंगे और वह अकेला रह जाएगा। और वास्तव में, यह क्षण तब आया जब हेरोद के सैनिक उन्हें गिरफ्तार करने बगीचे में आए। शास्त्र कहता है कि सभी भाग गए, और एक तो नंगा भागा (मार्क 14:51-52)।
फिर भी, हम नहीं देखते कि यीशु इस पर दुखी हुए। क्यों? क्योंकि उन्हें निश्चित रूप से पता था कि उनके पिता उनके साथ हैं।
उन्होंने समझा कि अगर सभी लोग चले गए, इसका अर्थ यह नहीं कि उनके पिता ने उन्हें त्याग दिया। यीशु का पिता में विश्वास अडिग था। वह हमें दिखाते हैं कि दूसरों के कार्यों या शब्दों से परे भगवान की उपस्थिति पर भरोसा करना क्या होता है।
लेकिन जब दुनिया के पाप के कारण पिता अस्थायी रूप से उनसे दूर हो गए, तभी हम यीशु को दुखी और पीड़ित देखते हैं। यह क्षण मसीह के बलिदान का चरम है – दुनिया के पाप का भार उठाना और पिता से अस्थायी रूप से अलग होना। जैसा कि लिखा है मत्ती 27:46:
“लगभग नौवें घंटे यीशु ने जोर से चिल्लाया, कहा, ‘एली, एली, लामा सबकथानी?’ अर्थात्, ‘मेरे परमेश्वर, मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?’” (मत्ती 27:46 – ERV Hindi Bible)
यीशु की पुकार उनकी आत्मा की गहरी पीड़ा को प्रकट करती है, जब वे दुनिया के पापों का बोझ उठाते हैं और पिता से आध्यात्मिक अलगाव का अनुभव करते हैं। यह हमारे लिए उनके बलिदान का परम क्षण है, जब उन्होंने हमारे लिए हमारे पापों की सजा उठाई।
हमें भी उस स्थिति तक पहुँचना चाहिए जहाँ भगवान, हमारे पिता, हमारी अंतिम सांत्वना बने रहें, ताकि पूरी दुनिया हमें छोड़ दे, तब भी हमें पता हो कि वह हमेशा हमारे साथ हैं। वह हमारा आरंभ और अंत होना चाहिए। जैसा कि भजन संहिता में लिखा है, भजन 23:1-3:
“यहोवा मेरा चरवाहा है; मुझे कुछ भी कमी न होगी। वह मुझे हरित चरागाहों में विश्राम कराता है, शांत जल के पास ले जाता है। वह मेरी आत्मा को पुनःस्थापित करता है।” (भजन 23:1-3 – ERV Hindi Bible)
भले ही दुनिया हमें प्रशंसा और प्रोत्साहन दे, पर असली संतोष वही है जो हमारे पिता से मिलता है। जैसा कि पौलुस लिखते हैं, 2 कुरिन्थियों 1:3-4:
“धन्य है हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता, दया के पिता और सभी सांत्वना के ईश्वर, जो हर विपत्ति में हमें सांत्वना देता है, ताकि हम भी उन लोगों को सांत्वना दें जो किसी भी संकट में हैं, उसी सांत्वना के साथ जिससे हम स्वयं परमेश्वर द्वारा सांत्वना पाते हैं।” (2 कुरिन्थियों 1:3-4 – ERV Hindi Bible)
ईश्वर यीशु हमें पिता की उपस्थिति और सांत्वना में गहरी विश्वास बढ़ाने में सहायता करें।
“जो तुम्हारे नाम को जानते हैं, वे तुम पर भरोसा करेंगे; क्योंकि यहोवा, जिन्होंने तुम्हें खोजा, उन्हें छोड़ा नहीं।” (भजन 9:10 – ERV Hindi Bible)
इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ साझा करें।
जब भगवान “ना” कहते हैं, तो यह आपकी प्रार्थना का अस्वीकार नहीं है, बल्कि आपको कुछ महानतर की ओर मार्गदर्शन करना है। भगवान का “ना” अक्सर उनके श्रेष्ठ योजना का प्रवेश द्वार होता है – ऐसा कुछ जो आपने कभी कल्पना भी नहीं किया होगा।
दाऊद, जो ईश्वर के हृदय के अनुसार पुरुष था (प्रेरितों के काम 13:22), भगवान के नाम के लिए एक मंदिर बनाने की सच्ची इच्छा रखता था। वर्षों के युद्ध और साम्राज्य की स्थापना के बाद, वह भगवान का सम्मान करना चाहता था और उनका स्थायी निवास बनाने की योजना बनाई। दाऊद ने इस भव्य योजना के लिए संसाधन, धन और सामग्री इकट्ठा की। लेकिन जब उसने अपने योजना को भगवान के सामने रखा, तो उत्तर वैसा नहीं था जैसा उसने सोचा था।
1 इतिहास 22:7-8 में दाऊद अपने पुत्र सुलैमान से कहते हैं:
“मेरे पुत्र, मैं यह भवन यहोवा, मेरे परमेश्वर के नाम के लिए बनाना चाहता था। परन्तु यहोवा का वचन मुझ पर आया: ‘तुमने बहुत रक्त बहाया और बहुत युद्ध किए। तुम मेरे नाम के लिए भवन मत बनाओ, क्योंकि तुमने पृथ्वी पर मेरे सामने इतना रक्त बहाया है।’” (ERV Hindi)
दाऊद का हृदय भले ही शुद्ध था और उसकी इच्छा पवित्र थी, लेकिन भगवान का उद्देश्य उसके लिए अलग था। भगवान ने दाऊद के सपने को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि एक अलग योजना बनाई, जो सुलैमान के माध्यम से पूरी होगी। यह हमें याद दिलाता है कि भगवान के मार्ग हमारे मार्ग से ऊँचे हैं (यशायाह 55:8-9)। भगवान की योजना अक्सर हमारी योजना से आगे होती है, और उनका समय हमेशा परिपूर्ण होता है, भले ही हम इसे समझ न पाएं।
यह पद एक महत्वपूर्ण सच्चाई को उजागर करता है: भगवान के निर्णय हमेशा उनकी अनंत बुद्धि द्वारा निर्देशित होते हैं। कभी-कभी, जब भगवान हमें वह नहीं देते जो हम गहराई से चाहते हैं, तो हमें अस्वीकारित महसूस हो सकता है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि भगवान हमें क्रूरता से नहीं रोकते। बल्कि वह हमारे जीवन को अपने शाश्वत उद्देश्यों के अनुसार गढ़ रहे हैं।
जैसा कि रोमियों 8:28 में कहा गया है:
“हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सभी बातें भलाई के लिए होती हैं, जिन्हें उसने अपने उद्देश्य अनुसार बुलाया है।” (ERV Hindi)
भले ही हम न समझें कि भगवान “ना” क्यों कहते हैं, हमें विश्वास करना चाहिए कि वे हमेशा हमारे सर्वोत्तम हित के लिए कार्य कर रहे हैं।
दाऊद को भले ही मंदिर बनाने की अनुमति नहीं मिली, लेकिन उसकी विरासत बनी रही। भगवान की महिमा का मंदिर सुलैमान, दाऊद के पुत्र, के माध्यम से आएगा। यह हमें सिखाता है कि हम हमेशा अपने सपनों को पूरा नहीं कर सकते, लेकिन भगवान हमारे जीवन का उपयोग दूसरों के लिए महान कार्यों के मार्ग प्रशस्त करने में कर सकते हैं।
दाऊद को उस समय विनम्रता सीखनी पड़ी। मंदिर बनाने की उसकी इच्छा गलत नहीं थी; यह भगवान के प्रति उसके प्रेम में गहराई से निहित थी। लेकिन भगवान की योजना अलग थी। यह “ना” दाऊद के लिए आज्ञाकारिता और बड़े उद्देश्य के प्रति समर्पण दिखाने का अवसर था।
याकूब 4:6 हमें याद दिलाता है:
“परमेश्वर घमंड करने वालों का विरोध करता है, परन्तु विनम्रों को अनुग्रह देता है।” (ERV Hindi)
भगवान का “ना” अक्सर हमारे व्यक्तिगत योजनाओं को उनके बड़े उद्देश्य के लिए छोड़ने का आह्वान होता है।
लूका 22:42 में यीशु ने खुद इस प्रकार की आत्मसमर्पण दिखायी:
“पिता, यदि तू चाहो तो यह प्याला मुझसे हटा दे; पर मेरा नहीं, तेरा मत पूरा हो।” (ERV Hindi)
यीशु, अपनी मानवता में, अलग परिणाम चाहते थे, लेकिन उन्होंने पिता की इच्छा को नम्रता से स्वीकार किया, जानते हुए कि भगवान की योजना संसार के उद्धार के लिए थी।
जब भगवान “ना” कहते हैं, तो वे आपको अस्वीकार नहीं कर रहे हैं; वे केवल यह पुष्टि कर रहे हैं कि उनका समय परिपूर्ण है। सभोपदेशक 3:11 में कहा गया है:
“उसने सब कुछ सुंदर बना दिया अपने समय पर।” (ERV Hindi)
हर उद्देश्य के लिए उनके पास समय और मौसम है। जो चीज़ हमें देरी या अस्वीकार लगती है, वह अक्सर कुछ महान के लिए दिव्य तैयारी होती है।
दाऊद का मंदिर बनाने का सपना महान था, लेकिन भगवान जानते थे कि उनका पुत्र सुलैमान इसे पूरा करेगा। सुलैमान का शासन शांति से भरा था, जिसे दाऊद अपने कई युद्धों के कारण अनुभव नहीं कर पाए (1 इतिहास 22:9)। भगवान का “ना” दाऊद के लिए अस्वीकार नहीं था; यह केवल पुष्टि थी कि मंदिर का सही समय सुलैमान के शासन में है। कभी-कभी हमारे सपनों को हमें पार कर जाना होता है, और भगवान हमारे जीवन का उपयोग अपने उद्देश्य को पूर्ण करने के लिए करते हैं।
दाऊद का भगवान की इच्छा को नम्रता से स्वीकार करना अंततः महान महिमा की ओर ले गया। सुलैमान ने मंदिर का निर्माण किया, और इसे बड़े सम्मान के साथ समर्पित किया गया (1 राजा 8:10-11)। भगवान की महिमा ने मंदिर को भर दिया, और उनकी उपस्थिति इस प्रकार प्रकट हुई जिसने इस्राएल के इतिहास को चिन्हित किया।
लेकिन मंदिर का सच्चा विरासत, इसके निर्माण का सम्मान, दाऊद से जुड़ा रहा। 2 शमूएल 7:16 ने भविष्यवाणी की कि दाऊद का घर, राज्य और सिंहासन अनंतकाल तक रहेगा, जो अंततः यीशु मसीह में पूरा हुआ, जो दाऊद के पुत्र हैं (मत्ती 1:1)।
यह हमें सिखाता है कि भगवान का “ना” हमारी महत्वता का अस्वीकार नहीं है, बल्कि यह हमें बड़े उद्देश्य और महिमा की ओर मार्गदर्शन करता है। हम पूरी तस्वीर नहीं देख सकते, लेकिन हमें विश्वास है कि भगवान हमें अपने राज्य के लिए उपयोग कर रहे हैं, भले ही हमें अनदेखा किया गया हो।
रोमियों 8:18 हमें याद दिलाता है:
“मैं मानता हूँ कि वर्तमान दुःखों की महत्ता उस महिमा के सामने कुछ भी नहीं, जो हमारे अंदर प्रकट होगी।” (ERV Hindi)
भगवान की योजना में हमारी अस्वीकृतियाँ भी उनके महिमामय योजना का हिस्सा हैं।
ऐसे समय आते हैं जब हम कुछ चीज़ें प्राप्त नहीं कर पाते, भले ही हम उसके लिए प्रार्थना करते हों। उस समय, हमें नियंत्रण छोड़कर विश्वास करना चाहिए कि भगवान की कृपा पर्याप्त है।
2 कुरिन्थियों 12:9 कहता है:
“परमेश्वर ने मुझसे कहा, मेरी कृपा तेरे लिए पर्याप्त है; क्योंकि मेरी शक्ति कमज़ोरी में पूर्ण होती है।” (ERV Hindi)
भगवान का “ना” यह नहीं दर्शाता कि उन्होंने आपको भुला दिया है। इसका अर्थ है कि उनके पास आपके लिए कुछ बेहतर है, जो उनके बड़े उद्देश्य को पूरा करेगा। जब हम उनके मार्ग पर चलते हैं और उनके मार्गदर्शन पर भरोसा रखते हैं, तो हम यह सत्य जान सकते हैं कि भगवान हमेशा हमारे भले के लिए काम कर रहे हैं, भले ही उत्तर वैसा न हो जैसा हमने उम्मीद की थी।
भगवान का “ना” कहानी का अंत नहीं है। यह अक्सर कुछ और महान की शुरुआत होता है।
मत्ती 19:29 कहता है:
“और जो मेरे नाम के कारण घर, भाई-बहन, पिता-माता, बच्चों या खेत को छोड़ता है, उसे सौगुना मिलेगा और वह अनन्त जीवन पाएगा।” (ERV Hindi)
आपको वह नहीं मिला जो आपने सोचा था, लेकिन विश्वास रखें कि भगवान की योजना आपके लिए आपकी सबसे बड़ी कल्पना से भी परे है।
इफिसियों 3:20 कहता है:
“जो सब बातों से अधिक करने में सक्षम है, उससे वह सब कर सकता है, जैसा हम सोचते या मांगते हैं, उसके सामर्थ्य के अनुसार जो हमारे भीतर काम करता है।” (ERV Hindi)
यदि आप उनकी इच्छा में चलते हैं और उनके समय पर भरोसा करते हैं, तो भगवान की कृपा आपको आपकी कल्पना से परे ले जाएगी।
मुख्य बात यह है: जब भगवान “ना” कहते हैं, तो यह अस्वीकार नहीं है, बल्कि कुछ महान की ओर दिव्य मार्गदर्शन है। भगवान की बुद्धि, समय और योजना पर विश्वास करें। उनका “ना” आपके लिए बड़े सफलता, गहरी आस्था और उनके राज्य में उच्च उद्देश्य का मार्ग है। उनके मार्ग पर चलते रहें, यह जानते हुए कि उनकी कृपा पर्याप्त है और उनकी महिमा ऐसे तरीके से प्रकट होगी, जिसे हम अभी पूरी तरह नहीं समझ सकते।
प्रश्न: जब येशु ने अपने शिष्यों को सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा, तो उन्होंने उनसे क्यों कहा कि वे घर-घर न जाएँ?
लूका 10:7“उस घर में ठहरो, और जो कुछ वे तुम्हें दें, वह खाओ और पियो; क्योंकि मजदूर अपने वेतन के योग्य है। घर-घर मत घूमो।”
उत्तर: लूका 10, मत्ती 10 और मरकुस 6 में येशु अपने शिष्यों को उनके मिशन के दौरान कैसे व्यवहार करना है, इसके स्पष्ट निर्देश देते हैं। ये निर्देश सुसमाचार के प्रचार के बड़े उद्देश्य का हिस्सा हैं और हर एक का गहरा धार्मिक महत्व है।
लूका 10:1-2 में येशु 72 शिष्यों को चुनते हैं और उन्हें हर शहर और स्थान में भेजते हैं जहाँ वह स्वयं जाने वाले थे। वह कहते हैं:
“फसल बहुत है, लेकिन मज़दूर कम हैं। इसलिए फसल के स्वामी से प्रार्थना करो कि वह अपने खेत में मज़दूर भेजे।”
शिष्यों को मसीह के आगमन के लिए मार्ग तैयार करने के लिए भेजा जाता है, लेकिन उन्हें मिशन को निभाने के लिए स्पष्ट निर्देश दिए गए।
मत्ती 10:5-6 में येशु कहते हैं:“हेडियन की ओर मत जाओ और सामरी नगर में प्रवेश मत करो, बल्कि इस्राएल के घर के खोए हुए मेमनों की ओर जाओ।”
शुरुआत में ध्यान इस्राएल पर था ताकि लोग अपने मसीहा के आगमन के लिए तैयार हों। बाद में यह मिशन सभी जातियों तक फैल जाएगा (मत्ती 28:19)।
मरकुस 6:7-13 में येशु शिष्यों को अपवित्र आत्माओं पर अधिकार देते हैं और उन्हें हल्के सामान के साथ यात्रा करने का निर्देश देते हैं। यह उनके परमेश्वर पर निर्भर रहने और मिशन की गंभीरता को दर्शाता है।
जब येशु कहते हैं कि वे घर-घर न जाएँ, वह उन्हें संतोष और ध्यान केंद्रित करने का पाठ पढ़ाते हैं।
लूका 10:7:“उस घर में ठहरो, और जो कुछ वे तुम्हें दें, वह खाओ और पियो; क्योंकि मजदूर अपने वेतन के योग्य है। घर-घर मत घूमो।”
यह शिक्षा दर्शाती है कि परमेश्वर के राज्य की घोषणा व्यक्तिगत आराम या बेहतर सुविधाओं की तलाश से प्रभावित नहीं होनी चाहिए। येशु का जीवन सरलता और आत्म-त्याग का आदर्श था:
मत्ती 8:20:“लोमड़ियों के बिल हैं और आकाश के पक्षियों के घोंसले हैं, लेकिन मानवपुत्र के लिए सिर रखने की कोई जगह नहीं है।”
यह दिखाता है कि उन्होंने नम्रता में जीवन जीने और दूसरों की मेहमाननवाज़ी पर भरोसा करने की सीख दी।
आतिथ्य एक गहरी बाइबिलीय परंपरा है।
1 पतरस 4:9:“एक-दूसरे के प्रति बिना शिकायत आतिथ्य दिखाओ।”
येशु शिष्यों को यह सिखाते हैं कि उनका मिशन विलासिता या आराम की तलाश नहीं है, बल्कि सुसमाचार और उनकी सेवा किए जाने वाले लोगों पर ध्यान केंद्रित करना है। जब कोई घर उन्हें स्वीकार करता है, यह परमेश्वर की व्यवस्था का संकेत होता है।
लूका 10:5-6:“जब किसी घर में जाओ, पहले कहो, ‘इस घर में शांति हो!’ यदि वहाँ कोई शांति चाहता है, तो तुम्हारी शांति उस पर होगी; नहीं तो यह तुम्हारे पास लौट जाएगी।”
यह शांति केवल अभिवादन नहीं है, बल्कि उस स्थान में परमेश्वर की उपस्थिति का घोषणा है। एक ही घर में ठहरना स्थिरता और मिशन के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाता है।
एक और कारण घर-घर न जाने का यह है कि यह असंतोष और परमेश्वर की व्यवस्था पर अविश्वास पैदा कर सकता है।
फिलिप्पियों 4:11-12:“मैंने हर परिस्थिति में संतोष करना सीखा है। मुझे यह पता है कि अभाव क्या है और पर्याप्तता क्या है; हर परिस्थिति में संतोष करना मैंने सीख लिया है।”
एक ही स्थान पर ठहरकर शिष्यों ने परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करना सीखा। लगातार घर बदलना यह संकेत दे सकता है कि वे व्यक्तिगत सुविधा या भौतिक लाभ की तलाश में हैं, जो मिशन से ध्यान हटा सकता है।
मत्ती 6:33:“परन्तु पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता खोजो, और ये सब बातें तुम्हें भी दी जाएंगी।”
एक ही स्थान पर ठहरना मिशन में ध्यान केंद्रित रखने का महत्व भी सिखाता है। लगातार घूमने से मिशन का तालमेल बिगड़ सकता है।
लूका 10:4:“न तो थैली, न बैग, न जूते ले जाओ; और रास्ते में किसी को न प्रणाम करो।”
जैसे पॉल कहते हैं:
2 तिमोथियुस 4:2:“वचन का प्रचार करो, समय पर और समय पर नहीं; सही ढंग से, धैर्यपूर्वक और सावधानी से शिक्षा दो।”
शिष्यों को प्रचार, उपचार और शांति लाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, न कि व्यक्तिगत आराम पर।
येशु जानते थे कि जब लोग अपने घर खोलते हैं, तो वे अपने दिल को भी परमेश्वर के कार्य के लिए खोलते हैं।
मत्ती 10:41:“जो किसी भविष्यवक्ता को भविष्यवक्ता के रूप में स्वीकार करेगा, वह भविष्यवक्ता का पुरस्कार पाएगा…”
मेजबानी परमेश्वर के आशीर्वाद को स्वीकार करने का संकेत है, और एक ही घर में ठहरकर शिष्य उस रिश्ते का सम्मान कर सकते हैं।
येशु का आदेश, घर-घर न जाने का, संतोष, सरलता और मिशन पर ध्यान देने का आह्वान है। यह याद दिलाता है कि हमारा जीवन अस्थायी है और हमारा ध्यान परमेश्वर की सेवा और सुसमाचार के प्रचार पर होना चाहिए।
1 तीमुथियुस 6:6-8:“परमभक्ति और संतोष बड़ा लाभ है। क्योंकि हम कुछ भी इस दुनिया में नहीं लाए और कुछ भी ले जाकर नहीं जा सकते। यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हम उसी में संतुष्ट रहें।”
आधुनिक विश्वासियों के लिए चुनौती यह है कि वे यही मानसिकता अपनाएँ: अपने मिशन में वफादार रहें, परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करें और जीवन की अनिश्चितताओं में भी संतुष्ट रहें।
प्रभु आपका आशीर्वाद दें। इस संदेश को साझा करें और सुसमाचार फैलाएँ।
प्रश्न: स्त्री की संतान सर्प का सिर कुचल देगी, और सर्प उसकी संतान की एड़ी पर प्रहार करेगा। इसका क्या मतलब है?
उत्तर: आइए इस महत्वपूर्ण शास्त्र की दार्शनिक और धार्मिक व्याख्या देखें।
उत्पत्ति 3:14 में, आदम और हव्वा के पाप करने के बाद, परमेश्वर ने सीधे सर्प (शैतान) से कहा:
“क्योंकि तुमने ऐसा किया, इसलिए तुम सब पशुओं और खेत के हर जीव से अधिक शापित हो; अपने पेट के बल चलोगे, और अपने जीवन के सारे दिन धूल खाओगे।”
अगले ही पद, उत्पत्ति 3:15 में, परमेश्वर कहते हैं: “मैं तुम्हारे और स्त्री के बीच शत्रुता रखूँगा, और तुम्हारे वंश और उसके वंश के बीच; वह तेरा सिर कुचल देगा, और तू उसकी एड़ी पर प्रहार करेगा।”
यह पद प्रोटोएवांजेलियम के रूप में जाना जाता है, अर्थात् “प्रथम सुसमाचार,” क्योंकि यह शास्त्र में उद्धार का पहला वादा है। यह संघर्ष और विजय दोनों का परिचय देता है जो मानव इतिहास में प्रकट होगी। इस पद के दो भाग आध्यात्मिक युद्ध और मसीह की बुराई पर जीत का प्रतिनिधित्व करते हैं।
वे प्राणी जिनसे मनुष्य स्वाभाविक रूप से डरते हैं, अक्सर सांप होते हैं, उसके बाद शेर या मगरमच्छ जैसे खतरनाक जानवर आते हैं। विशेष रूप से सांप डर और घृणा का प्रतीक है। यह केवल भौतिक खतरा नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक भी है। शास्त्र में सर्प शैतान का प्रतिनिधित्व करता है – जो परमेश्वर और मानवता का शत्रु है (देखें प्रकाशितवाक्य 12:9)।
जब कोई व्यक्ति सांप से मिलता है, तो उसका तात्कालिक प्रतिक्रिया अक्सर उसे मारना और सिर कुचलना होती है। यह प्रतिक्रिया प्राकृतिक है और उत्पत्ति 3:15 में परमेश्वर के वचन से प्रेरित है: “वह तेरा सिर कुचल देगा।” बाइबिल के अनुसार, सर्प का सिर उसकी शक्ति, नियंत्रण और अधिकार का स्रोत है। सिर कुचलना उसकी शक्ति नष्ट करने के समान है।
धार्मिक दृष्टिकोण: सिर अधिकार और नेतृत्व का प्रतीक है। सर्प के सिर को कुचलकर परमेश्वर शैतान की शक्ति और अधिकार पर अंतिम विजय का वादा करते हैं। सर्प का सिर शैतान के राज्य का प्रतीक है, जिसे स्त्री की संतान द्वारा नष्ट किया जाएगा।
आध्यात्मिक दृष्टि से “स्त्री की संतान” सीधे येशु मसीह की ओर इशारा करता है। वह स्त्री (मरियम) से जन्मे, परंतु मानवीय पिता के बिना, पवित्र आत्मा के द्वारा गर्भधारण हुए (देखें लूका 1:35)। येशु उत्पत्ति 3:15 में किए गए वादे को पूरा करते हैं, जिसमें कहा गया है कि स्त्री की संतान शैतान को परास्त करेगी।
धार्मिक दृष्टिकोण: यह पद अक्सर पहली मसीही भविष्यवाणी के रूप में जाना जाता है, जो मसीह की शैतान पर विजय की ओर इशारा करता है। येशु मसीह स्त्री की संतान हैं, जो एक दिन सर्प का सिर कुचलेंगे (अर्थात् पाप, मृत्यु और शैतान की शक्ति को नष्ट करेंगे)।
पौलुस गालातियों 4:4–5 में लिखते हैं: “परंतु जब समय पूर्ण हुआ, तब परमेश्वर ने अपना पुत्र भेजा, स्त्री से जन्म लिया, कानून के अधीन जन्मा, ताकि वह जो कानून के अधीन थे, उन्हें मुक्त करे, और हम पुत्रत्व प्राप्त करें।”
यह पद दर्शाता है कि येशु का आगमन परमेश्वर की मुक्ति योजना को पूरा करता है, जो उत्पत्ति 3:15 के वादे से शुरू होती है।
सर्प की संतान वे हैं जो परमेश्वर की बजाय शैतान का पालन करते हैं। बाइबिल में सर्प को स्पष्ट रूप से शैतान कहा गया है (देखें प्रकाशितवाक्य 12:9; 20:2)। सर्प की संतान वे लोग हैं जो परमेश्वर की सत्यता को अस्वीकार करते हैं और ब rebellion में रहते हैं। यही कारण है कि येशु ने फ़रीसियों और अपने विरोधियों को “साँपों की संतति” कहा (देखें मत्ती 12:34)।
यह भविष्यवाणी अच्छाई और बुराई, परमेश्वर के राज्य और शैतान के राज्य के बीच एक ब्रह्मांडीय संघर्ष प्रस्तुत करती है। स्त्री की संतान और सर्प की संतान के बीच संघर्ष केवल व्यक्तिगत नहीं बल्कि सार्वभौमिक है, जो पूरे मानव इतिहास को प्रभावित करता है। शुरुआत से ही परमेश्वर यह घोषित करते हैं कि शैतान पराजित होगा, लेकिन संघर्ष और दुःख रहेगा।
भौतिक रूप से, शैतान की संतान (जो मसीह को अस्वीकार करते हैं) हमेशा परमेश्वर के लोगों के विरोध में होगी। येशु ने अपने अनुयायियों से कहा कि वे विरोध का सामना करेंगे, परन्तु मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से विजय का वादा किया (देखें यूहन्ना 16:33)।
आध्यात्मिक रूप से, चर्च को आध्यात्मिक युद्ध में खड़ा होने और मसीह की विजय पर भरोसा करने के लिए बुलाया गया है। इफिसियों 6:11–13 में कहा गया है कि शैतान की योजनाओं के खिलाफ खड़े होने के लिए परमेश्वर की अस्त्र-सज्जा पहनें। यह प्रकाश और अंधकार के बीच चल रहे संघर्ष को दर्शाता है।
धार्मिक दृष्टिकोण: कि सर्प स्त्री की संतान की एड़ी पर प्रहार करेगा, और संतान उसका सिर कुचलेंगी, यह दर्शाता है कि मसीह की विजय उनके दुःख और क्रूस के माध्यम से होगी। क्रूस पर मृत्यु अस्थायी चोट है, परन्तु पुनरुत्थान शैतान पर अंतिम विजय है।
क्रूस पर मसीह ने शैतान पर निर्णायक विजय प्राप्त की। पौलुस ने कोलोसियों 2:15 में लिखा: “उन्होंने अधिकारियों और शक्तियों को बेदखल कर दिया और उनका सार्वजनिक रूप से अपमान किया, उनके ऊपर विजयी होकर।”
येशु ने अपने मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से न केवल पाप की शक्ति पर विजय पाई, बल्कि विश्वासियों पर शैतान की शक्ति को भी समाप्त किया।
हिब्रू 2:14 में लिखा है: “क्योंकि बच्चों में मांस और रक्त है, इसी प्रकार उसने भी भाग लिया, ताकि मृत्यु की शक्ति रखने वाले अर्थात् शैतान को मृत्यु के द्वारा नष्ट कर सके।”
धार्मिक दृष्टिकोण: उत्पत्ति 3:15 की अंतिम पूर्ति क्रूस पर हुई, जहां येशु ने अपने बलिदान के माध्यम से शैतान और उसकी सारी शक्तियों पर विजय प्राप्त की। सर्प का सिर कुचलना एक निरंतर प्रक्रिया है, जिसका अंतिम विजय नए आकाश और नई पृथ्वी में होगी (देखें प्रकाशितवाक्य 21:1–4)।
उत्पत्ति 3:15 का वादा केवल मसीह की विजय नहीं, बल्कि उनके लोगों की विजय के बारे में भी है। विश्वासियों के रूप में, हम मसीह की विजय में सहभागी हैं। पवित्र आत्मा हमें अंधकार की शक्तियों पर आध्यात्मिक विजय में भाग लेने में सक्षम बनाता है।
रोमियों 16:20 में पौलुस लिखते हैं: “शांति का परमेश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पांव के नीचे कुचल देगा। हमारे प्रभु येशु मसीह की कृपा तुम पर बनी रहे।”
यह वचन दिखाता है कि मसीह के अनुयायियों को भी अधिकार और विजय में भाग मिलता है। भले ही हम कठिनाइयों और परीक्षा का सामना करें, हम यह जानकर दृढ़ रह सकते हैं कि शैतान पहले ही पराजित हो चुका है।
आप कहां खड़े हैं? क्या आप स्त्री की संतान में हैं, जिन्हें मसीह के रक्त द्वारा मुक्त किया गया है, या सर्प की संतान में हैं, जो परमेश्वर की सत्यता को अस्वीकार करते हैं और शैतान के अधीन रहते हैं?
यूहन्ना 8:44 स्पष्ट रूप से बताता है: “तुम्हारा पिता शैतान है, और तुम उसके इच्छानुसार करना चाहते हो।”
लेकिन अच्छी खबर यह है कि येशु उन सभी को मुक्ति प्रदान करते हैं जो विश्वास के साथ उनकी ओर लौटते हैं। यदि आपने येशु को अभी तक स्वीकार नहीं किया है, तो आप संघर्ष के गलत पक्ष पर हैं। पर यदि आप आज येशु को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं, तो आप उनकी विजयी परिवार का हिस्सा बन जाते हैं।
रोमियों 16:20: “शांति का परमेश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पांव के नीचे कुचल देगा। हमारे प्रभु येशु मसीह की कृपा तुम पर बनी रहे।”
प्रकाशितवाक्य 12:11: “उन्होंने उसे मसीह के रक्त और अपने साक्ष्य के शब्द द्वारा परास्त किया; और उन्होंने अपने जीवन को मृत्यु तक प्रेम नहीं किया।”
1 यूहन्ना 5:4: “क्योंकि जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह संसार पर विजय प्राप्त करता है। और यही विजय है जो संसार को जीत लेती है—हमारा विश्वास।”
ईश्वर आपको आशीर्वाद दें! और इस अच्छी खबर को दूसरों के साथ साझा करें।
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निर्गमन 33:17 – “यहोवा मूसा से कहने लगा, ‘मैं वही करूँगा जो तुमने कहा है, क्योंकि तुम ने मेरी दृष्टि में अनुग्रह पाया है, और मैं तुम्हारा नाम जानता हूँ।’”
मनुष्य का नाम बहुत गहरा अर्थ रखता है, लेकिन जब यह परमेश्वर के नाम को जानने की बात आती है, तो और भी अधिक।
वह एक चीज़ जो आज हमें परमेश्वर के बारे में परिचित कराती है, वह है उसका नाम! उसने हमें कभी अपना रूप नहीं दिखाया, और न ही उसे कहीं घोषित किया, परंतु उसका नाम उसने उद्घाटित और महिमामंडित किया।
यह इसलिए नहीं कि परमेश्वर हमसे छिपना चाहता है; बल्कि उसने हमारे लिए सबसे अच्छा चुना है, ताकि हम जान सकें। और हमारे लिए उसके बारे में सबसे अच्छा जानना है उसका नाम, न कि उसका रूप।
ठीक वैसे ही, परमेश्वर के लिए हमारे बारे में सबसे अच्छा जानना है हमारे नाम, न कि हमारा रूप। आप पूछेंगे, कैसे?
स्वर्ग में जो एक चीज़ हमें परिचित कराती है, वह हमारा रूप नहीं, बल्कि हमारे नाम हैं। वहाँ हमारी तस्वीरें नहीं हैं—केवल नाम!
प्रकाशितवाक्य 13:8 – “और जो कोई पृथ्वी पर रहता है, वह उसे पूजा करेगा, प्रत्येक वह जिसका नाम उस मेमने की जीवन पुस्तक में लिखा नहीं है, जो संसार की स्थापना से पहले मरा था।”
साथ ही देखें प्रकाशितवाक्य 17:8, प्रकाशितवाक्य 3:5, फिलिप्पियों 4:3। आप देखेंगे कि स्वर्ग में लोगों के चेहरे नहीं हैं—इसलिए आपकी त्वचा का रंग, लंबाई, मोटाई, बाल आदि सब यहाँ समाप्त हो जाते हैं।
इसीलिए यीशु ने अपने शिष्यों से कहा कि वे उन आत्माओं के अधीन होने पर प्रसन्न न हों, बल्कि इस बात पर प्रसन्न हों कि उनके नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं:
लूका 10:20 – “परन्तु यह देखकर प्रसन्न न हो कि आत्माएँ तुम्हारे अधीन हैं, परन्तु यह देखकर प्रसन्न हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।”
और देखिए, परमेश्वर हमें हमारे नाम से जानता है, हमारे रूप और रंग से नहीं—जैसा उसने मूसा को कहा:
देखा? परमेश्वर मूसा से कहते हैं, “मैं तुम्हारा नाम जानता हूँ”, न कि उसका रूप। इसलिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम अपने नामों पर ध्यान दें और उन्हें संवारें। धर्मग्रंथ यह भी कहते हैं कि एक अच्छा नाम बहुत धन से श्रेष्ठ है:
नीतिवचन 22:1 – “अच्छा नाम बड़े धन से उत्तम है।”
अब हम अपने नाम कैसे चुनें या उन्हें सुधारें? क्या हमें अपने वर्तमान नाम बदलने चाहिए? जवाब है नहीं। यदि हमारे नाम का अच्छा अर्थ है, तो उन्हें बनाए रखें। लेकिन हमारे नाम बढ़कर श्रेष्ठ और सम्मानजनक हो सकते हैं।
जैसे-जैसे आपका नाम परमेश्वर के सामने बड़ा और सम्मानजनक होता है, वैसे-वैसे स्वर्ग में आपकी स्थिति भी बढ़ती है। और यदि आपका नाम परमेश्वर की दृष्टि में फीका पड़ता है, तो स्वर्ग में आपकी याद भी मिट जाती है।
तो हम अपने नाम को सम्मानजनक कैसे बनाएं? यह केवल परमेश्वर का भय मानने और पाप से दूर रहने से संभव है। आइए धर्मग्रंथ देखें:
निर्गमन 32:31-33 – “मूसा फिर यहोवा के पास गया और बोला, ‘हे! इस लोगों ने बड़ा पाप किया है और अपने लिए सोने के देवता बना लिए हैं। परन्तु अब, यदि आप उनका पाप क्षमा करेंगे—यदि नहीं, तो कृपया मुझे अपने लिखे हुए पुस्तक से मिटा दें।’ यहोवा ने मूसा से कहा, ‘जो मेरे विरुद्ध पाप करेगा, मैं उसे अपनी पुस्तक से मिटा दूँगा।’”
देखा, क्या चीज़ किसी के नाम को दाग देती है? पाप। यही किसी को परमेश्वर की स्मृति से मिटा देता है, न केवल स्वर्ग में बल्कि पृथ्वी पर भी।
व्यवस्थाविवरण 29:20 – “यहोवा उस व्यक्ति को क्षमा नहीं करेगा; यहोवा का क्रोध और ईर्ष्या उस व्यक्ति पर प्रज्वलित होगी, और इस पुस्तक में लिखा हुआ हर शाप उस पर पड़ेगा, और यहोवा उसका नाम पृथ्वी के नीचे मिटा देगा।”
शायद पाप ने आपका नाम दागदार कर दिया है। इसका एकमात्र उपाय है: पाप से पश्चाताप करें और दूर रहें। तब आपका नाम मेमने की जीवन पुस्तक में स्वर्ग में पढ़ा जाएगा।
परमेश्वर आपको आशीर्वाद दें।
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क्या एक महिला बिना प्रसव पीड़ा के बच्चा जन्म दे सकती है? यह अजीब और अस्वाभाविक होगा। क्यों? क्योंकि प्रसव पीड़ा (Wehen) ईश्वर की योजना का हिस्सा है, जीवन को जन्म देने के लिए।
बाइबिल भी इस दैवीय व्यवस्था की पुष्टिकरण करती है:
यशायाह 66:7‑8“प्रसव‑पीड़ा शुरू होने से पहले ही उसने जन्म दिया;पीड़ा होने से पहले ही उसने पुत्र को जन्म दिया।ऐसी बात किसने कभी सुनी?किसने कभी ऐसी बातें देखी?क्या एक देश एक ही दिन में उत्पन्न हो सकता है?क्या कोई जाति एक ही पल में पैदा की जा सकती है?क्योंकि सायन को प्रसव पीड़ा हुई, उसी समय उसने अपनी सन्तान पैदा की।”
यह भविष्य दृष्टि न केवल इज़राइल की पुनर्स्थापना पर लागू होती है, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धांत को दर्शाती है: नया जीवन जन्म लेने के लिए, चाहे शारीरिक हो या आध्यात्मिक, दर्द, संघर्ष और बलिदान आवश्यक हैं। कोई भी व्यक्ति बिना किसी के दर्द उठाए इस संसार में नहीं आता। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी यही सत्य है।
गलातियों 4:19“हे मेरे प्रिय बालकों! जब तक तुम में मसीह का स्वरूप न बन जाए, तब तक मैं तुम्हारे लिए फिर प्रसव‑पीड़ा सहता हूँ।”
पौलुस का उदाहरण इस बात को गहराई से समझाता है। वह कहते हैं कि वे पुनः प्रसव‑पीड़ा झेल रहे हैं, जब तक कि मसीह उनके जीवन में पूरी तरह से आकार न ले ले। यह केवल उपदेश नहीं, बल्कि उन अंतरंग संघर्षों, प्रार्थना और सेवा की व्यथाएँ हैं जो दूसरों को मसीह की छवि में आकार देने के लिए जरूरी हैं।
तीन मुख्य लक्षण हैं आध्यात्मिक प्रसव‑पीड़ा के:
पसीना और प्रार्थना (Wehen bedeuten Weinen und Fürbitte)आध्यात्मिक जन्म हमेशा आँसुओं से शुरू होता है। किसी व्यक्ति, परिवार या जाति की आत्मा मुक्ति या पुनरुत्थान से पहले गहरी प्रार्थना की आवश्यकता होती है।
प्रेरितों के कार्य 20:31“इसलिए जागते रहो, और स्मरण करो कि मैं तीन वर्ष तक रात‑दिन अनवरत आँसुओं के साथ प्रत्येक व्यक्ति को विनती करता रहा हूँ।”
आध्यात्मिक संघर्ष (Wehen bedeuten geistlichen Kampf)जैसे शारीरिक जन्म में दर्द, रक्तस्राव, जोखिम होते हैं, उसी तरह आध्यात्मिक जन्म में भी शैतान विरोध करेगा क्योंकि हर आत्मा जो पाप से मुक्त होती है, उसे छीनने की कोशिश की जाती है।
प्रकाशितवाक्य 12:1‑4“फिर स्वर्ग में एक बड़ा चिह्न दिखाई दिया, अर्थात् एक स्त्री जो सूर्य ओढ़े हुई थी, और चाँद उसके पाँवों तले था, और उसके सिर पर बारह तारों का मुकुट था।वह गर्भवती हुई, और चिल्लाती थी, क्योंकि प्रसव की पीड़ा में थी।एक और चिह्न स्वर्ग में दिखाई दिया; और देखो, एक बड़ा लाल अजगर था, जिसके सात सिर और दस सींग थे, और उसके सिरों पर सात राजमुकुट थे।उसकी पूँछ ने आकाश के तारों की एक तिहाई को खींच कर पृथ्वी पर डाल दिया।”
लेकिन भीतर तुम्हारे भीतर की शक्ति उससे भी बड़ी है:
1 यूहन्ना 4:4“प्रिय बच्चों, आप परमेश्वर से हैं; और उन लोगों को आपने जित लिया है; क्योंकि जो आप में है, वह उस से बड़ा है जो संसार में है।”
प्रसव पीड़ा अंततः बड़ी आनन्द में परिणत होती हैजन्म दर्द होता है, पर जब बच्चा जन्म लेता है, तो वह आनन्द दर्द को भूल कर देता है।
यूहन्ना 16:21“जब कोई स्त्री पीड़ा में होती है, उसे डर लगता है; पर जब वह बालक को जन्म दे देती है, उसे उस तकलीफ़ की स्मृति नहीं होती, क्योंकि उसने संसार में एक मनुष्य के जन्म की खुशी पाई।”
लूका 15:10“मैं तुमसे कहता हूँ कि एक पापी की पश्चाताप पर स्वर्ग के देवदूतों के बीच भी बहुत आनंद होता है।”
2 कोरिन्थियों 5:17“इसलिए यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुराना सब भुला दिया गया है, देखो, सब कुछ नया हो गया है।”
चुनौती आपके लिएआपकी प्रसव‑पीड़ा कहाँ है?
क्या आप आज किसी को देख कर कह सकते हैं: “यह मेरी आध्यात्मिक संतान है, जिसके लिए मैंने प्रार्थना की, संघर्ष किया, उसे मसीह में शिष्य बनाया”? या क्या आप सिर्फ गुज़र गए, कहा: “यीशु तुमसे प्यार करता है,” एक छोटी प्रार्थना की और फिर छोड़ दिया?
बहुत सारे लोग दावा करते हैं कि उन्होंने मसीह को स्वीकार किया है, लेकिन नए जीवन के कोई लक्षण नहीं दिखाते। क्यों? क्योंकि वे वास्तव में आध्यात्मिक रूप से कभी जन्मे ही नहीं; केवल भावनात्मक रूप से छुए गए।
निष्कर्षआइए हम तब तक काम करें, जब तक मसीह उनके अंदर पूर्ण रूप से आकार न ले ले। आध्यात्मिक मातृत्व‑पितृत्व कोई मामूली चीज नहीं है; यह कीमती है। इसका अर्थ है सिखाना, प्रार्थना करना, पीछा करना, उपवास करना और लगातार प्रेम करना। यह तब तक नहीं रुकना जब तक कि मसीह उनमें पूरी तरह से प्रकट न हो जाए।
भगवान आप पर कृपा करे।
प्रश्न: सुलैमान का यह कथन “प्रेम को उत्तेजित न करो और न जगाओ जब तक कि वह स्वयं न चाहे” का क्या अर्थ है?
श्रेष्ठगीत 2:7 (ESV)
मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, हे यरूशलेम की कन्याओं, हिरणों या मैदान की हरणियों के द्वारा, प्रेम को उत्तेजित न करो और न जगाओ जब तक कि वह स्वयं न चाहे।
उत्तर: लेखक असली प्रेम के विकास के बारे में वास्तविक ज्ञान साझा कर रहे हैं। वे उन सभी को चेतावनी दे रहे हैं जो प्रेम की तलाश में हैं, ताकि वे इसे जल्दबाज़ी में न अपनाएँ और बाद में पछताएं।
यह पद दो प्रकार के संबंधों के लिए है:
जब सुलैमान कहते हैं, “मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ, हे यरूशलेम की कन्याओं…”, तो वे कलीसिया या किसी भी व्यक्ति को संबोधित कर रहे हैं जो प्रतिबद्ध संबंध में प्रवेश करना चाहता है।
वे आगे कहते हैं: “हिरणों या मैदान की हरणियों के द्वारा…” यहाँ वे इन जंतु के नाम पर प्रतिज्ञा ले रहे हैं। पुराने नियम में लोग अक्सर ईश्वर के नाम पर प्रतिज्ञा लेते थे, लेकिन सुलैमान इन सौम्य और सजग जीवों का उदाहरण देते हैं।
इन जानवरों की विशेषताएँ:
सही प्रेम भी इसी तरह धैर्य की मांग करता है। यदि आप इसे जल्दी में मजबूर करेंगे, तो यह आपके हाथ से निकल जाएगा—जैसे किसी दौड़ती हरण को जबरदस्ती पकड़ने की कोशिश।
इसलिए निर्देश है:
“प्रेम को उत्तेजित न करो और न जगाओ जब तक कि वह स्वयं न चाहे।”
दूसरे शब्दों में, जब आप प्रेम को जल्दी से भड़काते हैं, तो आप उसे खो सकते हैं। धीरे-धीरे और सम्मानपूर्वक इसे अपनाना इसे स्वाभाविक रूप से विकसित होने देता है।
शारीरिक संबंधों में, यह सिखाता है कि सच्चा प्रेम समय के साथ बनता है—not जल्दबाज़ी में। कई युवा लोग जल्दी रिश्तों में कूद जाते हैं, कभी-कभी कुछ ही हफ्तों में विवाह कर लेते हैं। बाद में, जब वे अपने साथी के चरित्र को समझते हैं, तो उन्हें पछतावा होता है। कारण यह है कि उन्होंने प्रेम को अपने समय पर विकसित होने नहीं दिया।
आध्यात्मिक संबंधों में, प्रभु हमें उनके और उनके भक्तों के बीच के प्रेम के बारे में सिखाते हैं। मसीह के प्रति स्थायी प्रेम तब बनता है जब हम उनके साथ समय बिताते हैं, उनके चरित्र को समझते हैं और उनकी उपस्थिति में रहते हैं—पवित्रशास्त्र, प्रार्थना और आराधना के माध्यम से। जो लोग इन अभ्यासों में समय देते हैं, वे मसीह के प्रति गहन और स्थायी प्रेम अनुभव करते हैं।
इसके विपरीत, जो व्यक्ति यीशु से केवल इसलिए प्रेम करता है क्योंकि उसने रोग ठीक किया, व्यापार में सफलता दी, किसी विशेष जगह में प्रकट हुआ, या सामाजिक दबाव के कारण, वह उसी तरह है जैसे दौड़ती हरण को जबरदस्ती पकड़ने की कोशिश करना—अंततः वह प्रेम खो देगा। ऐसा प्रेम अस्थायी होता है; परिस्थितियाँ बदलते ही हृदय भटक सकता है और पछतावा उत्पन्न होता है।
सबक: अपने प्रेम को अचानक घटनाओं या सतही अनुभवों पर न बनाएं। प्रेम को धीरे-धीरे, समय के साथ, और स्थायी संबंधों में बनाएं। तभी यह मजबूत और टिकाऊ होगा।
प्रभु आपको आशीर्वाद दें। इस सुसमाचार को दूसरों के साथ साझा करें।
सभोपदेशक 4:13 (ERV Hindi) “एक गरीब परन्तु बुद्धिमान युवक किसी वृद्ध और मूर्ख राजा से श्रेष्ठ है, जो चेतावनी सुनना नहीं जानता।”
पद्य 14: “क्योंकि वह कैद से निकलकर राजा बना, भले ही वह अपने राज्य में गरीब जन्मा था।” पद्य 15: “मैंने देखा कि सभी जीवित लोग जो सूर्य के नीचे चलते हैं, युवा व्यक्ति द्वारा बांध दिए गए थे, जो उसकी जगह खड़ा था।” पद्य 16: “जो उसके बाद आएंगे, वे उसकी प्रशंसा नहीं करेंगे। निश्चय ही यह भी व्यर्थता और हवा की खोज है।”
पद्य 14: “क्योंकि वह कैद से निकलकर राजा बना, भले ही वह अपने राज्य में गरीब जन्मा था।”
पद्य 15: “मैंने देखा कि सभी जीवित लोग जो सूर्य के नीचे चलते हैं, युवा व्यक्ति द्वारा बांध दिए गए थे, जो उसकी जगह खड़ा था।”
पद्य 16: “जो उसके बाद आएंगे, वे उसकी प्रशंसा नहीं करेंगे। निश्चय ही यह भी व्यर्थता और हवा की खोज है।”
पद्य 13 मानव उपाधियों, उम्र या स्थिति से अधिक बुद्धि के सर्वोच्च मूल्य पर जोर देता है। बाइबिल में बुद्धि केवल ज्ञान नहीं है, बल्कि सही तरीके से भगवान और दूसरों के सामने जीने की क्षमता है। यह पद एक गरीब परन्तु बुद्धिमान युवक की तुलना एक पुराने और मूर्ख राजा से करता है, जो सुधार स्वीकार नहीं करता। परामर्श को अस्वीकार करना एक गंभीर आध्यात्मिक दोष है (सन्दर्भ: नीतिवचन 1:7; 9:10), क्योंकि बुद्धि का आरंभ यहोवा का भय और एक विनम्र हृदय है जो सीखने के लिए तैयार हो (नीतिवचन 13:1)।
ऐसे मूर्ख शासकों के बाइबिल उदाहरण जिन्होंने ईश्वरीय चेतावनियों को अनदेखा किया, उनमें रहोबोआम (1 राजा 12),Nebukadnezzar (दानिय्येल 4, आरंभिक काल), बेलशज़र (दानिय्येल 5), आहाब (1 राजा 16-22), और हेरोद (प्रेरितों के काम 12) शामिल हैं। उनकी जिद ने उनके राष्ट्रों पर न्याय और आपदा ला दी, और यह दिखाया कि नेताओं का ईश्वर के प्रति नम्र और आज्ञाकारी रहना कितना महत्वपूर्ण है।
पद्य 14 सांसारिक सफलता और ईश्वरीय सार्वभौमिकता के विरोधाभास को दर्शाता है। “युवा जो कैद से निकलकर राजा बना” संभवतः जोसेफ (उत्पत्ति 41) और डेविड (1 शमूएल 16) जैसे पात्रों की ओर इशारा करता है। जोसेफ को अन्यायपूर्वक कैद किया गया था, लेकिन फिर वह फिरौन के दाहिने हाथ पर बैठा; डेविड एक चरवाहा लड़का था, लेकिन राजा बना। यह दर्शाता है कि ईश्वर की व्यवस्था मानव स्थिति से सीमित नहीं है; वह नीचों को उठाता है और घमंडियों को नीचा करता है (भजन 75:6-7; लूका 1:52)।
यह पद यह चेतावनी देता है कि जन्म या पद से सफलता सुनिश्चित नहीं होती। सच्चा उत्थान केवल ईश्वर के हाथ से आता है, न कि केवल मानव प्रयास से।
पद्य 15 मानव विश्वास की अस्थायी प्रकृति को दर्शाता है। एक शासक के उठने और निष्ठा प्राप्त करने के बाद, दूसरा जल्दी ही आता है, और लोग अपनी सहायता बदल देते हैं। यह सांसारिक सत्ता की अस्थिर और अस्थायी प्रकृति को दर्शाता है (सन्दर्भ: भजन 146:3–4)। सबसे शक्तिशाली नेता भी हमेशा लोगों की प्रशंसा नहीं रख सकते; सब परिवर्तन और अंततः प्रतिस्थापन के अधीन हैं।
पद्य 16 यह सच्चाई बताता है कि कोई भी मानव शासन स्थायी खुशी या संतोष नहीं ला सकता। लेखक इसे “व्यर्थता” (हिब्रू हेवेल) कहते हैं, जो अर्थहीनता या क्षणभंगुरता का प्रतीक है (सभोपदेशक 1:2, 12)। “हवा की खोज” का अर्थ है मानव प्रयास से स्थायी महत्व खोजने का असफल प्रयास।
यह पंक्तियाँ याद दिलाती हैं कि सांसारिक सम्मान, स्थिति और सफलता अस्थायी और अक्सर अनिश्चित हैं। मानव प्रशंसा अस्थिर है और समय के साथ समाप्त हो जाती है। सच्ची बुद्धि और स्थायी सुरक्षा का स्रोत केवल ईश्वर है (नीतिवचन 2:6)।
नेताओं के उत्थान और पतन का चक्र यह दिखाता है कि नश्वर शासकों में आशा रखना व्यर्थ है। इसके बजाय, ईसाईयों को अपनी आशा यीशु मसीह में रखनी चाहिए — वह शाश्वत राजा जो केवल बुद्धिमान, न्यायी और सदा सत्यनिष्ठ है (प्रकाशित वाक्य 19:16)। सांसारिक राजाओं के विपरीत, यीशु कभी कृपा नहीं खोते, कभी थकते नहीं और जो उन पर विश्वास करते हैं उन्हें अनंत जीवन देते हैं (यूहन्ना 10:27-30; इब्रानी 13:8)।
यदि आपने अभी तक यीशु को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता नहीं माना है, तो यह आपका निमंत्रण है कि आप अपना हृदय खोलें, उनकी बुद्धि ग्रहण करें और अनंत जीवन प्राप्त करें (यूहन्ना 1:12)।
प्रभु आपको समृद्धि और सच्ची बुद्धि की खोज में आशीर्वाद दें!
श्रेष्ठगीत 5:2‑6 “मैं सोई हुई थी, पर मेरा हृदय जागा था। सुनो! मेरा प्रिय खटखटा रहा है। ‘मेरी बहन, मेरी प्रेमिका, मेरी कबूतरिया, मेरी पूर्णा! मेरे लिए खुल जा, क्योंकि मेरा सिर ओस से, मेरी जुल्फें रात की बूंदों से भीगी हैं।’ मैंने अपनी पोशाक उतार ली — क्या फिर से पहनूँ? मैंने अपने पाँव धोए हैं — क्या फिर से गंदे कर लूँ? मेरे प्रिय ने कुंडी‑खोलने से हाथ झोंका; मेरा हृदय उसके लिए धड़क उठा। मैं उठी, अपने प्रिय के लिए दरवाज़ा खोलने को; मेरे हाथ मिर्री से टपक रहे थे, मेरी उँगलियाँ बहती हुई मिर्री से, बोल्ट की कुंडीओं पर। मैंने अपने प्रिय को खोला, लेकिन मेरे प्रिय ने पीछे हट कर चले गए थे। मेरे प्रिय के जाने पर मेरा हृदय डूब गया। मैंने उन्हें ढूँढा पर नहीं पाया; मैंने पुकारा पर उन्होंने कोई उत्तर न दिया।”
धार्मिक चिंतन: यह पद श्रेष्ठगीत से है, और यह हमें यह संदेश देता है कि मसीह कैसे हर विश्वास करने वाले के हृदय को चाहता है। यहाँ दुल्हन उस आत्मा का प्रतिनिधित्व करती है जो मसीह के साथ के लिए तड़प रही है। उसका सो जाना इस प्रतीक है कि कभी‑कभी हम आध्यात्मिक रूप से सुस्त हो जाते हैं, या उनके बुलावे का तुरंत जवाब नहीं देते। लेकिन हृदय का जागा रहना यह बताता है कि हम अभी भी उनकी उपस्थिति के प्रति संवेदनशील हैं।
प्रिय के खटखटाने से यह दिखता है कि ईश्वर हमारा इंतज़ार करता है, धैर्यपूर्वक बुलाता है (खुलासा 3:20 जैसा); और यह भी कि हमारी देरी कभी‑कभी उन घनिष्ट अवसरों को खोने का कारण बन सकती है जो ईश्वर हमारे लिए तैयार करता है।
दुल्हन का यह सवाल कि क्या फिर से पोशाक पहनूँ या पाँव को फिर से गंदा कर लूँ, यह दर्शाता है आंतरिक संघर्ष — पुराने पापों या बाधाओं के रहते हुए नया जीवन अपनाने की चुनौती। हाथों में मिर्री का बहना, सुरभित खुशबू, समर्पण और ताज़गी का प्रतीक है।
हमें मसीह की चर्च से क्या सीखनी चाहिए?
खुलासा 3:20 “देखो मैं दरवाज़े पे खड़ा हूँ और खटखटा रहा हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुने और दरवाज़ा खोले, तो मैं उसके पास आऊँगा, उसके साथ भोज करूँगा, और वह मेरे साथ।”
यह बताता है कि मसीह ने हमें प्यार से बुलाया है — पहल उन्होंने की है; लेकिन हमें अपने हृदय का दरवाज़ा खोलना होगा।
बहुत लोग worldly (दुनियावी) व्यस्तताओं, भय, या यह सोचकर कि “अभी नहीं”, इंतज़ार करते हैं कि समय सही हो जाएँ। पर बाइबल हमें चेतावनी देती है कि बचत का समय अपराजेय है, और अवसर कभी‑कभी चूक जाते हैं।
“अब” की प्राथमिकता
यह निमंत्रण स्पष्ट है: अभी मसीह को अपनाओ। देर मत करो। उद्धार अभी‑अभी संभव है, लेकिन अनंत समय नहीं मिलेगा (इब्रानियों 3:7‑8 के विचार से)। देरी हो सकती है कि वह घनिष्ठ सम्बन्ध जो मसीह चाहता है, हमसे दूर हो जाए।
व्यावहारिक उपाय
बाइबिल में कितने लोग योहन नाम के हैं? नए नियम में चार पुरुषों का नाम योहन है। हर एक व्यक्ति ईश्वर की मुक्ति योजना में एक अनूठी भूमिका निभाता है। जबकि योहन बपतिस्मा देने वाले (John the Baptist) और योहन प्रेरित (John the Apostle) सबसे प्रसिद्ध हैं, अन्य भी आध्यात्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण हैं यदि हम बाइबिल के विवरण को ध्यान से देखें।
1) योहन बपतिस्मा देने वाले – मसीह के अग्रदूत
योहन बपतिस्मा देने वाले का सारा मंत्रालय इज़राइल को मसीह के आगमन के लिए तैयार करने पर केंद्रित था।
लूका 1:16–17 (ERV/Hindi Bible) “वह बहुत-से इज़राइल के बच्चों को अपने प्रभु, उनके परमेश्वर की ओर मोड़ देगा; और वह उनकी ओर एलियाह की आत्मा और शक्ति के साथ जाएगा, ताकि पिता का हृदय पुत्रों की ओर, और अवज्ञाकारी लोग धर्मियों की समझ की ओर लौटें, और प्रभु के लिए तैयार लोग तैयार हों।”
वे अंतिम पुराने नियम के शैली के नबी के रूप में खड़े थे, जो माला की और मसीह के आगमन के बीच की चुप्पी को पाटते हैं। उनका संदेश पश्चाताप (Mateyu 3:2 / मत्ती 3:2) का था।
धार्मिक दृष्टि से, योहन बपतिस्मा देने वाला उस भविष्यद्वक्ताओं की आवाज का प्रतीक है जो पवित्रता के लिए बुलाती है, और वह कानून और सुसमाचार (Gospel) के बीच का पुल है। उनकी घोषणा: “देखो, परमेश्वर का मेमना, जो संसार के पाप को दूर करता है!” (यूहन्ना 1:29) उनके मिशन का सार है: सभी ध्यान यीशु पर केंद्रित करना।
उनका शहीद होना (मरकुस 6:27) भी मसीह के दुःख का पूर्वाभास है, यह दिखाता है कि परमेश्वर के संदेशवाहक अक्सर सत्य के लिए अपने जीवन का मूल्य चुकाते हैं।
2) योहन प्रेरित – प्रेम और सत्य का उपदेशक
योहन, जबेदाई का पुत्र, न केवल एक प्रेरित के रूप में उभरते हैं बल्कि यीशु के सबसे करीबी साथी भी हैं (पतरस और याकूब के साथ)। वह मसीह की दिव्य पहचान पर विशेष जोर देते हैं।
यूहन्ना 1:1 (ERV/Hindi Bible) “आदि में वचन था; और वचन परमेश्वर के साथ था; और वचन परमेश्वर था।”
यूहन्ना 20:31 (ERV/Hindi Bible) “ये सब लिखे गए हैं ताकि तुम विश्वास करो कि यीशु मसीह है, परमेश्वर का पुत्र, और विश्वास करके उसके नाम में जीवन पाओ।”
उनकी रचनाएँ दो मुख्य धार्मिक स्तंभों पर प्रकाश डालती हैं:
योहन का सुसमाचार हमें अनंत जीवन, पवित्र आत्मा के कार्य (यूहन्ना 14–16) और मसीह की मानवीय और दिव्य पहचान के बारे में गहरी समझ देता है। उनकी प्रकाशितवाणी (Revelation) भी विश्वासियों की अंतिम आशा दिखाती है: मसीह की विजयशाली वापसी, बुराई का न्याय, और नया आकाश और नई पृथ्वी (प्रकाशितवाणी 21:1–4)।
इस प्रकार, योहन प्रेरित दिव्य प्रेम और अनंत महिमा का उपदेशक हैं, जो विश्वासियों को आशा और धैर्य में दृढ़ बनाते हैं।
3) योहन मार्क – सुसमाचार का पुनःस्थापित सेवक
योहन मार्क अक्सर नजरअंदाज किए जाते हैं, लेकिन उनका जीवन हमें बताता है कि परमेश्वर ने गिरने वालों को पुनःस्थापित करने की शक्ति दी है।
प्रेरितों के काम 13:13 (ERV/Hindi Bible) – उन्होंने प्रारंभिक सेवा में पौलुस और बारनाबास को छोड़ दिया।
2 तिमोथी 4:11 (ERV/Hindi Bible) – बाद में पौलुस लिखते हैं: “मार्क को लाओ और अपने साथ लाओ; वह सेवा के लिए मेरे लिए उपयोगी है।”
हालांकि उन्होंने शुरू में असफलता देखी, उन्हें पुनःस्थापित किया गया और उन्होंने मार्क का सुसमाचार लिखा, जिसे कई विद्वान पतरस की साक्ष्य कहानी के रूप में मानते हैं।
धार्मिक दृष्टि से, योहन मार्क यह दर्शाते हैं कि ईश्वर की कृपा और उपयोगिता पिछली असफलताओं के बावजूद भी संभव है। उनका सुसमाचार दुखी सेवक (मरकुस 10:45) को दर्शाता है और याद दिलाता है कि ईश्वर की शक्ति मानव कमजोरी के माध्यम से काम करती है।
4) योहन, सिमोन पतरस के पिता – एक छिपा हुआ उत्तराधिकार
सिमोन पतरस के पिता योहन के बारे में बहुत कम कहा गया है, लेकिन उनका नाम दर्ज है:
यूहन्ना 1:42 (ERV/Hindi Bible) “तुम सिमोन, योहन के पुत्र हो; तुमको केफस कहा जाएगा (जिसका अर्थ पतरस है)।”
शास्त्र उनके जीवन का विस्तार नहीं करता, लेकिन उनकी महत्वपूर्णता इस बात में है कि उन्हें प्रारंभिक चर्च के एक महान नेता के पिता के रूप में याद किया गया। इसका मतलब है कि परमेश्वर वंश, विरासत और पारिवारिक पहचान को महत्व देता है।
धार्मिक दृष्टि से, यह सिखाता है कि जो लोग मुख्य भूमिका में नहीं होते, वे भी ईश्वर की योजना में महत्वपूर्ण हैं। माता-पिता जो परमेश्वर का पालन करने वाले बच्चों को बढ़ाते हैं, उनका प्रभाव अनंत होता है।
धार्मिक विचार और अनुप्रयोग
जब हम इन चार योहन को एक साथ देखते हैं, तो एक बड़ी शिक्षा उभरती है:
अंततः, सभी चार यीशु मसीह की ओर संकेत करते हैं। नए नियम के योहन स्वयं के लिए नहीं, बल्कि उद्धारकर्ता की ओर इशारा करने के लिए महत्वपूर्ण हैं – परमेश्वर का मेमना, अनंत वचन, जीवित प्रभु और आने वाला राजा।
सारांश: नए नियम में कई योहन होने से यह स्पष्ट होता है कि एक ही नाम साझा करने वाले कई लोग हो सकते हैं, लेकिन उनकी बुलाहट और योगदान अद्वितीय हैं। इसी तरह, परमेश्वर ने हम में से प्रत्येक को अद्वितीय रूप से यह कार्य करने के लिए स्थापित किया है कि हम दूसरों को मसीह की ओर इंगित करें (1 कुरिन्थियों 12:4–7)।