मत्ती 12:24–28 (हिन्दी बाइबिल, साधारण संस्करण):
24 जब फरीसी लोग यह सुनते हैं, तो वे कहते हैं, “यह आदमी भूतों को बेएलबजुबुल, अर्थात् भूतों के प्रधान द्वारा ही निकालता है।” 25 यीशु ने उनके विचार जान लिए और उनसे कहा, “हर राज्य जो अपने आप में बंटा होता है, वह नष्ट हो जाता है, और हर शहर या घर जो अपने आप में बंटा होता है, टिक नहीं सकता। 26 यदि शैतान शैतान को निकालता है, तो वह अपने आप में बंटा होता है। फिर उसका राज्य कैसे टिक सकता है? 27 यदि मैं भूतों को बेएलबजुबुल के द्वारा निकालता हूँ, तो तुम्हारे बेटे उन्हें किसके द्वारा निकालते हैं? इसलिए वे तुम्हारे न्यायी होंगे। 28 पर यदि मैं भूतों को परमेश्वर की आत्मा के द्वारा निकालता हूँ, तो निश्चय ही परमेश्वर का राज्य तुम पर आ चुका है।”
24 जब फरीसी लोग यह सुनते हैं, तो वे कहते हैं, “यह आदमी भूतों को बेएलबजुबुल, अर्थात् भूतों के प्रधान द्वारा ही निकालता है।”
25 यीशु ने उनके विचार जान लिए और उनसे कहा, “हर राज्य जो अपने आप में बंटा होता है, वह नष्ट हो जाता है, और हर शहर या घर जो अपने आप में बंटा होता है, टिक नहीं सकता।
26 यदि शैतान शैतान को निकालता है, तो वह अपने आप में बंटा होता है। फिर उसका राज्य कैसे टिक सकता है?
27 यदि मैं भूतों को बेएलबजुबुल के द्वारा निकालता हूँ, तो तुम्हारे बेटे उन्हें किसके द्वारा निकालते हैं? इसलिए वे तुम्हारे न्यायी होंगे।
28 पर यदि मैं भूतों को परमेश्वर की आत्मा के द्वारा निकालता हूँ, तो निश्चय ही परमेश्वर का राज्य तुम पर आ चुका है।”
जब यीशु पर फरीसियों ने आरोप लगाया कि वे बेएलबजुबुल की शक्ति से भूतों को निकालते हैं (जो एक फलिस्ती देवी-देवता था और बाद में शैतान से जुड़ा गया), तब उन्होंने तर्कसंगत और धार्मिक रूप से मजबूत उत्तर दिया:
यीशु बताते हैं कि यदि शैतान अपने ही भूतों को निकालता है, तो उसका राज्य भीतर से टूट रहा है—यह विरोधाभास है। यह तर्क फरीसियों के आरोप की कमजोरियों को दिखाता है। एक बंटा हुआ भूत-राज्य अपने आप नष्ट हो जाएगा, जो कि शैतान की रणनीति नहीं है।
यह सवाल फरीसियों के धार्मिक व्यवस्था के हिस्से रहे यहूदी मुखरकों या शिष्यों की ओर इशारा करता है। इतिहास में, यहूदी प्रार्थना, उपवास या परमेश्वर के नाम के माध्यम से भूतों को निकालते थे (देखें प्रेरितों के काम 19:13–16)। यीशु फरीसियों की असंगति पर प्रश्न उठाते हैं: यदि वे यहूदी मुखरकों को परमेश्वर की शक्ति से मानते हैं, तो उन्हें क्यों अस्वीकार करते हैं—जो उनसे अधिक अधिकार और पवित्रता के साथ भूतों को निकालते हैं?
यीशु कहते हैं कि वे भूतों को “परमेश्वर की आत्मा के द्वारा” निकालते हैं, जो ईश्वरीय अधिकार की स्पष्ट पहचान है। यह परमेश्वर के राज्य के आगमन का संकेत है, जैसा कि पुराने नियम में कहा गया है (यशायाह 61:1, दानिय्येल 2:44)। यीशु अपने मुखरनों को मसीही पूर्ति और परमेश्वर की शासन व्यवस्था के आगमन से जोड़ते हैं।
यहूदी परंपरा में मुखरन के कई प्रकार थे:
यीशु ने रीतियों या जल पर निर्भर नहीं किया, बल्कि ईश्वरीय अधिकार से आज्ञा दी, और इस तरह यशायाह 61:1 की भविष्यवाणी पूरी की:
“प्रभु परमेश्वर की आत्मा मुझ पर है, क्योंकि प्रभु ने मुझे अभिषिक्त किया है; उसने मुझे निर्धन लोगों को अच्छी खबर सुनाने के लिए भेजा है; उसने मुझे टूटे हुए दिल वालों को चंगा करने के लिए भेजा है, बंदियों को आज़ादी देने, और अंधों को देखने योग्य बनाने के लिए।”
फरीसियों का आरोप लगभग अनक्षम पाप था — पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा:
मत्ती 12:31–32 (हिन्दी बाइबिल): 31 इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, कि हर पाप और निन्दा मनुष्यों को क्षमा किया जाएगा,
मत्ती 12:31–32 (हिन्दी बाइबिल):
31 इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, कि हर पाप और निन्दा मनुष्यों को क्षमा किया जाएगा,
32 पर पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा नहीं की जाएगी।
यह तब होता है जब कोई जान-बूझकर पवित्र आत्मा के कार्य को शैतान का काम बताता है और परमेश्वर के स्पष्ट कार्य को पूरी जागरूकता के साथ अस्वीकार करता है। यह कठोर हृदय और आध्यात्मिक अंधत्व दर्शाता है।
आज हमें सतर्क रहना चाहिए कि हम ईश्वर की शक्ति को देखकर जल्दी निर्णय न लें—चाहे वह चंगा करना हो, मुक्ति हो, या भविष्यवाणी। हर अलौकिक घटना दैवीय नहीं होती। हमें आत्माओं की परीक्षा करनी चाहिए (1 यूहन्ना 4:1), और पवित्र आत्मा के कार्य को अज्ञानता या ईर्ष्या से बदनाम करने से बचना चाहिए।
सभोपदेशक 5:2 (हिन्दी बाइबिल):
2 अपने मुँह के साथ जल्दबाज़ी मत कर, और अपने हृदय को परमेश्वर के सामने शीघ्र बोलने न दे।
यीशु का सवाल, “तुम्हारे बेटे उन्हें किसके द्वारा निकालते हैं?” केवल एक वाक्यांश नहीं था—इसने पाखंड को उजागर किया और फरीसियों को उनकी दोहरे मानकों का सामना कराया। यह आज भी हमें आध्यात्मिक विवेक और संदिग्धता के बिना आध्यात्मिक गतिविधियों का मूल्यांकन करने की याद दिलाता है।
प्रभु हमें आत्म-नम्रता, बुद्धिमत्ता और आत्मा की चीजों के प्रति श्रद्धा दे।
Print this post
बाइबल संतुष्टि के बारे में क्या कहती है?
आइए पॉल की शिक्षा से शुरू करें:
1 तीमुथियुस 6:7-8 (अनुवाद कबीर)
क्योंकि हम कुछ भी इस दुनिया में नहीं लाए थे, और कुछ भी ले जा नहीं सकते। परन्तु यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हम उसी में संतुष्ट रहेंगे।
यह पद हमें याद दिलाता है कि मानव जीवन अस्थायी है और भौतिक वस्तुएं स्थायी नहीं हैं। पॉल यहाँ आइयूब की बुद्धि की पुनरावृत्ति कर रहे हैं (आइयूब 1:21), जिन्होंने कहा:
“नग्न ही मैं मां के गर्भ से निकला हूँ, नग्न ही वापस जाऊँगा।” इसलिए संतुष्टि केवल व्यावहारिक ज्ञान नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण है जो स्वर्ग की अनंत दृष्टि से मेल खाता है।
लेकिन कई लोग इसे नजरअंदाज कर भौतिकवाद के जाल में फंस जाते हैं। एक अन्य पद इस बारे में कहता है:
सभोपदेशक 5:10 (अनुवाद कबीर)
जो धन को प्रेम करता है, वह कभी संतुष्ट नहीं होता; जो संपत्ति को प्रेम करता है, वह अपनी आय से कभी संतुष्ट नहीं होता। यह भी व्यर्थ है।
यह पद लालच की व्यर्थता को दर्शाता है। सबसे बुद्धिमान राजा सोलोमन ने धन की दौड़ की निःसार्थता पर विचार किया। यह हमें चेतावनी देता है कि आत्मा भौतिक चीज़ों से संतुष्ट नहीं हो सकती क्योंकि हमें केवल परमेश्वर में ही संतुष्टि मिलती है (भजन संहिता 16:11)।
धन आंतरिक शांति को भंग कर सकता है
सभोपदेशक 5:12 (अनुवाद कबीर)
मजदूर की नींद मीठी होती है, चाहे वह थोड़ा खाए या ज्यादा, लेकिन धनवान की बहुतायत उसे नींद नहीं आने देती।
सोलोमन संतुष्ट मेहनती व्यक्ति की शांति की तुलना धनवान की बेचैनी से करते हैं। जब धन हमारे विचारों पर हावी हो जाता है और हमें आराम नहीं देता, तब यह बोझ बन जाता है। यीशु ने चेतावनी दी कि धन आध्यात्मिक वृद्धि को रोक सकता है (मत्ती 13:22) और हमें परमराज्य में निरुपजाऊ बना सकता है।
एक सच्ची कहानी जो इस सत्य को दर्शाती है
मेरा एक मित्र, जो एक उच्च वेतन वाली नौकरी करता है, एक बार मुझसे बहुत उदास होकर मिला। उसने बताया कि उसने काम पर कुछ देखा जो उसे गहराई से प्रभावित किया। महीने के अंत में, सफाई कर्मी—जो बहुत कम वेतन पाते हैं—खुशी से जश्न मना रहे थे। उन्होंने सोडा खरीदा, केक काटा और साथ में हँस रहे थे।
वह हैरान था: “वे इतने कम में कैसे खुश हो सकते हैं, जबकि मैं अपनी ऊंची तनख्वाह के बावजूद शांति महसूस नहीं करता?” उस पल ने उसे विनम्र बनाया और सभोपदेशक 5:12 की सच्चाई को जीवन में दिखाया।
परमेश्वर चाहता है कि हम संतुष्ट रहें—लेकिन आलसी नहीं
स्पष्ट हो जाए: संतुष्टि आलस्य या तुष्टता नहीं है। बाइबल गरीबी की प्रशंसा नहीं करती। परमेश्वर चाहता है कि हम समृद्ध हों— 3 यूहन्ना 1:2 (अनुवाद कबीर)
प्रिय, मैं यह प्रार्थना करता हूँ कि तुम सब बातों में सफल हो और स्वस्थ रहो, जैसे तुम्हारी आत्मा सफल होती है।
लेकिन समृद्धि के साथ ईश्वरीय संतुष्टि भी होनी चाहिए।
समृद्धि में संतुष्टि का मतलब है कि चाहे हमारे पास बहुत कुछ हो या कम, हमारा हृदय परमेश्वर पर केंद्रित रहे। हम आइयूब की बात दोहरा सकते हैं:
आइयूब 31:25 (अनुवाद कबीर)
यदि मैंने अपनी बड़ी दौलत पर आनन्दित हुआ, जो मेरे हाथों ने पाया था…
आइयूब ने अपनी खुशी धन में नहीं रखी। वह जानते थे कि उनकी पहचान और शांति परमेश्वर से आती है, न कि भौतिक वस्तुओं से। यही सच्ची आध्यात्मिक परिपक्वता है।
संतुष्ट हृदय के लाभ
मत्ती 6:33
इसलिए पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धर्मशीलता खोजो, और ये सारी बातें तुम्हें दी जाएंगी।
एक संतुष्ट व्यक्ति परमेश्वर को पहले स्थान देता है, यह जानते हुए कि वह बाकी सबका प्रबंध करेगा।
फिलिप्पियों 4:11
मैंने सीखा है कि चाहे किसी भी परिस्थिति में रहूं, संतुष्ट रहूं।
उनकी खुशी मसीह से आती थी, न कि परिस्थितियों से।
जो धनवान बनना चाहते हैं, वे प्रलोभन और जाल में पड़ते हैं, और कई मूर्खतापूर्ण तथा हानिकारक इच्छाओं में फँस जाते हैं, जो मनुष्यों को विनाश की ओर ले जाती हैं।
शैतान लालच का जाल बिछाता है। असंतोष लोगों को धोखा देने, चोरी करने या धन के लिए अपने मूल्यों से समझौता करने को प्रेरित करता है।
क्योंकि धन की लालसा हर प्रकार के बुराई की जड़ है; इससे कुछ ने विश्वास से भटक कर अपने आप को अनेक दुख दिए हैं।
जब धन आपका प्रभु बन जाता है, तो विश्वास कमजोर हो जाता है। यीशु ने कहा कि कोई परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकता (मत्ती 6:24)।
अंतिम शब्द
बाइबल हमें याद दिलाती है:
1 तीमुथियुस 6:7
क्योंकि हम कुछ भी इस संसार में नहीं लाए थे; इसलिए हम कुछ भी नहीं ले जा सकते।
और यीशु ने पूछा:
मरकुस 8:36
मनुष्य को क्या लाभ होगा यदि वह सारी दुनिया जीत ले, परन्तु अपनी आत्मा खो दे?
यह एक सवाल है जिस पर हम सभी को सोचने की जरूरत है।
ईश्वर आपको आशीर्वाद दे जब आप भक्ति के साथ संतुष्टि की खोज करें।
शब्द यूनानी शब्द से आया है, जिसका अर्थ है “ऐसे गीत जो सारंगी या वीणा के साथ गाए जाते हैं।” इब्रानी भाषा में इसे “तेहिल्लीम” कहा जाता है, जिसका अर्थ है “स्तुतियाँ।” यह इस पुस्तक के उद्देश्य को दर्शाता है — परमेश्वर की स्तुति, आराधना, विलाप, धन्यवाद और समर्पण में गाए गए गीत और प्रार्थनाएँ।
भजन संहिता 150 काव्यात्मक लेखों का संग्रह है, जो पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर लिखे गए थे (2 तीमुथियुस 3:16)। ये गीत कई सदियों में लिखे गए और पूजा तथा व्यक्तिगत ध्यान के लिए प्रयुक्त होते थे। यह पुस्तक मानवीय भावनाओं का पूर्ण दर्पण है — आनंद से दुःख तक, आत्मविश्वास से निराशा तक — और उन्हें परमेश्वर की ओर मोड़ती है।
कई भजन भविष्यवाणी-स्वरूप हैं, जो आनेवाले मसीहा की ओर संकेत करते हैं। उदाहरण के लिए, भजन 22 यीशु मसीह की क्रूस पर मृत्यु का स्पष्ट चित्रण करता है, जिसे सुसमाचार में उद्धृत किया गया है।
भजन संहिता 22:1 “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?” (तुलना करें: मत्ती 27:46)
प्राचीन इस्राएल में भजन संहिता मंदिर की उपासना और व्यक्तिगत भक्ति में उपयोग होती थी। लेवी लोग इन्हें सार्वजनिक सभाओं में गाते थे। आज भी यहूदी और मसीही विश्वास में भजन दैनिक प्रार्थनाओं, आराधना सभाओं और लिटर्जी में प्रयोग किए जाते हैं।
परंपरागत रूप से राजा दाऊद को 150 में से 73 भजनों का लेखक माना जाता है (जैसे भजन 23, 51, 139)। दाऊद एक चरवाहा, योद्धा और राजा था, लेकिन उससे भी बढ़कर वह एक सच्चा आराधक था जिसका हृदय परमेश्वर के पीछे था (1 शमूएल 13:14)। उसके भजन परमेश्वर के साथ गहरे व्यक्तिगत संबंध को प्रकट करते हैं।
अन्य लेखक हैं:
बाइबिल में लिखे गए सभी गीत भजन संहिता में सम्मिलित नहीं हैं। उदाहरणस्वरूप, मूसा का गीत व्यवस्थाविवरण 32 में पाया जाता है, जो परमेश्वर की विश्वासयोग्यता और इस्राएल की अविश्वासयोग्यता का काव्यात्मक वर्णन है।
यह भजन परमेश्वर की महानता और भलाई का एक आदर्श स्तुति गीत है:
भजन संहिता 145:1–3 हे मेरे परमेश्वर, हे राजा, मैं तेरा स्तुति करूंगा, और तेरे नाम की सदा सर्वदा स्तुति करूंगा। मैं हर दिन तेरी स्तुति करूंगा, और तेरे नाम की सदा सर्वदा स्तुति करूंगा। यहोवा महान है और अत्यन्त स्तुति के योग्य है, उसकी महानता का वर्णन नहीं हो सकता।
यह पीढ़ी दर पीढ़ी स्तुति की परंपरा को भी दर्शाता है:
भजन संहिता 145:4 एक पीढ़ी दूसरी पीढ़ी को तेरे कामों का बखान करेगी, और तेरे पराक्रम के कामों का प्रचार करेगी।
यह हमें सिखाता है कि परमेश्वर के कार्यों को अगली पीढ़ी तक पहुँचाना कितना महत्वपूर्ण है — यही शिष्यता और आत्मिक विरासत का सार है।
भजन संहिता आज भी मसीही आराधना और प्रार्थना जीवन को आकार देती है। ये हमें सिखाते हैं कि परमेश्वर से कैसे सच्चाई और श्रद्धा के साथ बात करें। ये हमारे गहरे भय और बड़ी खुशियों को एक ऐसी भाषा में व्यक्त करते हैं जो हमें परमेश्वर की उपस्थिति में स्थिर रखती है।
भजन संहिता 147:1 यहोवा की स्तुति करो! हमारे परमेश्वर के लिये गीत गाना अच्छा है; क्योंकि यह मनोहर है, और स्तुति करना शोभा की बात है।
भजन संहिता 149:1 यहोवा की स्तुति करो! यहोवा के लिये नया गीत गाओ, भक्तों की सभा में उसकी स्तुति करो।
भजन संहिता केवल पुराने समय के गीत नहीं हैं — ये विश्वास की शाश्वत अभिव्यक्तियाँ हैं। आज भी परमेश्वर के लोग होने के नाते हमें इस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए:
भजन संहिता 22:3 (O.V.) तू तो पवित्र है, और इस्राएल की स्तुतियों के बीच विराजमान है।
शालोम! आपका स्वागत है जब हम मिलकर परमेश्वर के वचन पर मनन करें। आज हम उस कहानी पर ध्यान देंगे जिसमें यीशु कब्रों में रहने वाले एक दुष्टात्माओं से ग्रस्त व्यक्ति से मिलते हैं। हो सकता है आपने इसे पहले पढ़ा हो, पर मैं आपको फिर से पढ़ने को कहूँगा, क्योंकि परमेश्वर का वचन हर बार नया, जीवित और गहराई से भरा होता है।
भजन संहिता 12:6 “यहोवा की बातें शुद्ध बातें हैं, जैसे चांदी जो मिट्टी के भट्ठे में ताम्रकारों के द्वारा सात बार तायी गई हो।”
कृपया ध्यान दें — जिन भागों को बड़े अक्षरों में दिखाया गया है, वे गहरे आत्मिक और सिद्धांत संबंधी अर्थ लिए हुए हैं।
1 तब वे झील के पार गेरासीनियों के देश में पहुंचे। 2 जब यीशु नाव पर से उतरा, तो एक मनुष्य, जो अशुद्ध आत्मा से ग्रस्त था, कब्रों से निकल कर उससे मिला। 3 वह मनुष्य कब्रों में रहा करता था, और कोई उसे अब जंजीरों से भी नहीं बाँध सकता था। 4 क्योंकि वह बार-बार बेड़ियों और ज़ंजीरों से बाँधा गया था, लेकिन वह ज़ंजीरों को तोड़ डालता, और बेड़ियों को चूर-चूर कर देता था; और कोई उसे वश में नहीं कर सकता था। 5 वह रात-दिन कब्रों में और पहाड़ियों पर चिल्लाता और अपने को पत्थरों से घायल करता रहता था। 6 जब उसने यीशु को दूर से देखा, तो दौड़कर आया और उसे दण्डवत किया। 7 और ऊँचे स्वर से चिल्लाकर कहा, “हे यीशु, परमप्रधान परमेश्वर के पुत्र, मुझे तुझ से क्या काम? मैं तुझ से विनती करता हूँ, मुझे पीड़ा न दे!” 8 क्योंकि यीशु ने उससे कहा था, “हे अशुद्ध आत्मा, इस मनुष्य में से निकल जा।” 9 फिर उसने उससे पूछा, “तेरा नाम क्या है?” उसने उत्तर दिया, “मेरा नाम सेना है, क्योंकि हम बहुत हैं।” 10 और वे बारंबार यीशु से बिनती करने लगे कि उन्हें उस प्रदेश से बाहर न भेजे। 11 वहीं पहाड़ पर सूअरों का एक बड़ा झुंड चर रहा था। 12 और उन दुष्टात्माओं ने उससे बिनती करके कहा, “हमें उन सूअरों में भेज दे, कि हम उनमें प्रवेश करें।” 13 उसने उन्हें आज्ञा दी। तब वे आत्माएँ उस मनुष्य में से निकलकर सूअरों में समा गईं; और लगभग दो हजार का झुंड खड्ड की ढलान से भागा और झील में गिरकर डूब गया। 14 सूअर चरानेवाले भाग गए और नगर और गांवों में यह बात बताई। लोग यह देखने आए कि क्या हुआ है। 15 और वे यीशु के पास आए और उस मनुष्य को बैठे हुए, वस्त्र पहने हुए, और पूरे होश में देखा, जिससे दुष्टात्माएँ निकाली गई थीं — और वे डर गए। 16 देखनेवालों ने उन्हें बताया कि उस दुष्टात्माओं से ग्रस्त व्यक्ति का क्या हुआ और सूअरों का क्या हाल हुआ। 17 तब वे लोग यीशु से बिनती करने लगे कि वह उनके क्षेत्र से चला जाए। 18 जब वह नाव पर चढ़ रहा था, तब वह मनुष्य, जो पहले दुष्टात्माओं से पीड़ित था, उसके साथ रहने की विनती करने लगा। 19 परन्तु यीशु ने उसे अनुमति नहीं दी, बल्कि उससे कहा, “अपने घर लौट जा और अपने लोगों को बता कि प्रभु ने तेरे लिए क्या बड़े काम किए हैं, और उस ने तुझ पर कैसी दया की है।”
दुष्टात्माएँ यीशु को पहचानती हैं और उसके सामने गिर पड़ती हैं। यह दर्शाता है कि यीशु को सम्पूर्ण आत्मिक जगत पर अधिकार प्राप्त है। वे अनुमति माँगते हैं — क्योंकि वे उसकी प्रभुता को स्वीकार करते हैं (मरकुस 5:7-8)।
मरकुस 5:10 “और वे बार-बार यीशु से बिनती करने लगे कि उन्हें उस प्रदेश से बाहर न भेजे।”
यह दर्शाता है कि दुष्टात्माएँ कुछ स्थानों पर अधिकार जमाकर बैठ जाती हैं — जैसे दानिय्येल 10:13 में स्वर्गदूत को फारस के अधिपति से युद्ध करना पड़ा।
इफिसियों 6:12 “क्योंकि हमारा संघर्ष रक्त और मांस से नहीं, परन्तु प्रधानों, अधिकारों, इस अंधकारमय संसार के हाकिमों और आकाशीय स्थानों में रहनेवाली दुष्ट आत्माओं से है।”
वह व्यक्ति कब्रों में रहता था — मृत्यु, अलगाव और पीड़ा का प्रतीक। सूअरों का डूबना दिखाता है कि दुष्ट आत्माएँ जीवन को नष्ट करने के लिए आती हैं।
रोमियों 6:23 “क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है।”
लोगों ने चमत्कार देखकर यीशु का स्वागत नहीं किया — वे डर गए और उसे क्षेत्र छोड़ने को कहा।
यूहन्ना 3:19 “न्याय यह है, कि ज्योति जगत में आई, और मनुष्यों ने ज्योति से अधिक अंधकार को प्रेम किया, क्योंकि उनके काम बुरे थे।”
मरकुस 5:19 “… जा, अपने लोगों को बता कि प्रभु ने तेरे साथ क्या बड़े काम किए हैं, और कैसे उस ने तुझ पर दया की।”
भजन संहिता 107:2 “यहोवा के छुड़ाए हुए ऐसा कहें…” प्रकाशितवाक्य 12:11 “वे मेम्ने के लहू और अपनी गवाही के वचन के द्वारा उस पर जयवन्त हुए।”
भजन संहिता 107:2 “यहोवा के छुड़ाए हुए ऐसा कहें…”
प्रकाशितवाक्य 12:11 “वे मेम्ने के लहू और अपनी गवाही के वचन के द्वारा उस पर जयवन्त हुए।”
यह घटना हमें याद दिलाती है:
यूहन्ना 10:10 “चोर आता है केवल चुराने, घात करने और नष्ट करने के लिये; मैं इसलिये आया कि वे जीवन पाएं और बहुतायत से पाएं।”
यदि आपने अभी तक मसीह को अपने जीवन में ग्रहण नहीं किया है, तो आज ही मन फिराओ और उसका अनुग्रह स्वीकार करो। यदि आप अभी तक बपतिस्मा नहीं लिए हैं, तो जल्दी करें — यह उसके साथ हमारी पहचान का प्रतीक है।
रोमियों 6:4 “इसलिये हम उसके साथ बपतिस्मा लेकर मृत्यु में दफनाए गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा से मृतकों में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नया जीवन व्यतीत करें।”
प्रभु आपको आशीर्वाद दे और आपकी रक्षा करे — आज और सदा के लिए।
जिसे पाने के आप योग्य भी नहीं थे!
शालोम,
प्रभु हमारी सहायता करे कि हम प्रतिदिन उसके सामर्थ्य को और अधिक समझ सकें
(इफिसियों 1:18–19).
एक समय ऐसा था जब यीशु ने धार्मिक नेताओं से कहा कि वे भ्रमित हैं,
क्योंकि—
“तुम न तो शास्त्रों को जानते हो और न ही परमेश्वर की सामर्थ्य को।” (मत्ती 22:29)
“तुम न तो शास्त्रों को जानते हो और न ही परमेश्वर की सामर्थ्य को।”
(मत्ती 22:29)
यह चेतावनी केवल फरीसियों के लिए नहीं थी — यह हमारे लिए भी है।
बहुत-से विश्वासियों का संघर्ष इसलिए नहीं है कि परमेश्वर कमजोर है,
बल्कि इसलिए कि हमने उसकी सामर्थ्य, उसकी उदारता और उसकी प्रभुसत्ता पर भरोसा करना सीख नहीं पाया।
परमेश्वर की सामर्थ्य की सबसे अनदेखी सच्चाइयों में से एक यह है कि
वह उन लोगों को भी प्रतिफल देने के लिए स्वतंत्र है जो उसके योग्य प्रतीत नहीं होते —
सिर्फ इसलिए कि वे उसकी दाख-बारी में आ गए।
मजदूरों का दृष्टांत: ऐसा परमेश्वर जो योग्यता से बढ़कर प्रतिफल देता है
मत्ती 20:1–16 में यीशु उस स्वामी का दृष्टांत सुनाते हैं जिसने दिन के अलग-अलग समय पर मजदूरों को बुलाया।
कुछ भोर से काम करने लगे, कुछ दोपहर को, और कुछ शाम पाँच बजे के समय।
आश्चर्य की बात यह थी कि सभी को समान मज़दूरी मिली।
जो पूरे दिन काम करते रहे, उन्होंने शिकायत की; तब स्वामी ने कहा:
“मित्र, मैं तुझ पर अन्याय नहीं करता… मैं चाहता हूँ कि इस अन्तिम को भी वैसा ही दूँ जैसा तुझे दिया। क्या मुझे अपने माल के साथ जो चाहूँ वह करने का अधिकार नहीं?” (मत्ती 20:13–15)
“मित्र, मैं तुझ पर अन्याय नहीं करता…
मैं चाहता हूँ कि इस अन्तिम को भी वैसा ही दूँ जैसा तुझे दिया।
क्या मुझे अपने माल के साथ जो चाहूँ वह करने का अधिकार नहीं?”
(मत्ती 20:13–15)
यह दृष्टांत हमें कुछ महत्वपूर्ण सच्चाइयाँ सिखाता है:
1️⃣ अनुग्रह वेतन नहीं — वरदान है
“मैं जिस पर दया करना चाहूँ, उस पर दया करूँगा… यह न तो मनुष्य की इच्छा पर निर्भर है और न उसके परिश्रम पर, परन्तु परमेश्वर की दया पर।” (रोमियों 9:15–16)
“मैं जिस पर दया करना चाहूँ, उस पर दया करूँगा…
यह न तो मनुष्य की इच्छा पर निर्भर है और न उसके परिश्रम पर,
परन्तु परमेश्वर की दया पर।”
(रोमियों 9:15–16)
2️⃣ परमेश्वर देर से आने वालों को भी आनंद से प्रतिफल देता है
शाम के मजदूरों ने थोड़ी देर काम किया, फिर भी स्वामी ने उन्हें महत्व दिया।
हमें क्रूस पर के डाकू की याद आती है:
“आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा।” (लूका 23:43)
“आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा।”
(लूका 23:43)
3️⃣ मनुष्य की “न्याय-बुद्धि” और परमेश्वर का न्याय एक-सा नहीं
जो हमें अनुचित लगता है, वह अक्सर परमेश्वर की उदार कृपा का प्रगटीकरण होता है।
परमेश्वर तुम्हें प्रेरितों जैसा प्रतिफल दे सकता है —
इसलिए नहीं कि तुम योग्य हो, पर इसलिए कि वह भला है
यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा:
“तुम बारह सिंहासनों पर बैठोगे और इस्राएल की बारह जातियों का न्याय करोगे।” (मत्ती 19:27–28)
“तुम बारह सिंहासनों पर बैठोगे और इस्राएल की बारह जातियों का न्याय करोगे।”
(मत्ती 19:27–28)
लेकिन वही यीशु सभी विश्वासियों से भी कहते हैं:
“जो जय पाएगा, उसे मैं अपने सिंहासन पर मेरे साथ बैठने दूँगा…” (प्रकाशितवाक्य 3:21)
“जो जय पाएगा, उसे मैं अपने सिंहासन पर मेरे साथ बैठने दूँगा…”
(प्रकाशितवाक्य 3:21)
इसका अर्थ:
•प्रेरितों की एक विशेष जिम्मेदारी है,
•परन्तु हर विश्वासयोग्य विश्वासी को भी आदर-स्थान मिल सकता है —
केवल इसलिए कि परमेश्वर जिसे चाहता है उसे उठाता है
(देखें 1 शमूएल 2:7–8)।
आप परमेश्वर के लिए “बहुत देर” से नहीं आए
शायद आप सोचते हों: “अब मेरे लिए क्या प्रतिफल बचा है?”
परन्तु परमेश्वर कहता है:
“मैं तुम्हारे वे वर्ष लौटा दूँगा जिन्हें टिड्डियों ने खा लिया।” (योएल 2:25)
“मैं तुम्हारे वे वर्ष लौटा दूँगा जिन्हें टिड्डियों ने खा लिया।”
(योएल 2:25)
परमेश्वर एक क्षण में नष्ट हुए वर्षों को भी बहाल कर सकता है।
मुख्य बात यह नहीं कि आप कब आए — बल्कि यह कि
अब आप कैसे निष्ठापूर्वक सेवा करते हैं।
स्वयं को अयोग्य मत समझिए — आपकी जिम्मेदारी सेवा करना है;
प्रतिफल देना परमेश्वर की जिम्मेदारी है
“यदि मन तैयार है, तो वही परमेश्वर को ग्रहणयोग्य है।” (2 कुरिन्थियों 8:12)
“यदि मन तैयार है, तो वही परमेश्वर को ग्रहणयोग्य है।”
(2 कुरिन्थियों 8:12)
इसलिए यदि आप बच गए हैं:
•राज्य के लिए कुछ कीजिए,
•सुसमाचार साझा कीजिए,
•दूसरों के लिए प्रार्थना कीजिए,
•परमेश्वर के कार्य का सहयोग कीजिए,
•अपने वरदानों का उपयोग कीजिए — चाहे छोटे ही क्यों न हों।
परमेश्वर निष्ठा को प्रतिफल देता है, प्रसिद्धि को नहीं।
जो अब तक मसीह के बाहर हैं
कृपा का द्वार खुला है — पर सदा नहीं रहेगा:
“मनुष्यों के लिए एक बार मरना ठहराया गया है, उसके बाद न्याय।” (इब्रानियों 9:27)
“मनुष्यों के लिए एक बार मरना ठहराया गया है, उसके बाद न्याय।”
(इब्रानियों 9:27)
यीशु बुलाते हैं:
“मेरे पास आओ… और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।” (मत्ती 11:28)
“मेरे पास आओ… और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।”
(मत्ती 11:28)
मन फिराइए, मसीह पर विश्वास कीजिए, और नए जीवन में चलिए
(प्रेरितों के काम 2:38; रोमियों 6:4).
अंतिम प्रतिज्ञा
“देख, मैं शीघ्र आने वाला हूँ, और अपने साथ प्रतिफल लाता हूँ, ताकि हर एक को उसके काम के अनुसार दूँ।” (प्रकाशितवाक्य 22:12–13)
“देख, मैं शीघ्र आने वाला हूँ, और अपने साथ प्रतिफल लाता हूँ,
ताकि हर एक को उसके काम के अनुसार दूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:12–13)
परमेश्वर विश्वासयोग्य प्रतिफल देता है।
उदारता से प्रतिफल देता है।
और अक्सर — हमारी योग्यता से कहीं बढ़कर।
शालोम।
क्या है?
छोटे-छोटे घुँघरू या घंटियाँ, जिन्हें परंपरागत रूप से पैरों, हाथों या गले में बाँधा जाता है, उन्हें ही “झंकार करने वाले आभूषण” कहा जाता है। यह अक्सर बच्चों, सांस्कृतिक नृत्य करने वालों और ऊँट व घोड़े जैसे जानवरों पर बाँधे जाते हैं। जब इन्हें पहनने वाला चलता या नृत्य करता है, तो मधुर झंकार की ध्वनि निकलती है। ये सजावटी भी होते हैं और उपयोगी भी। बाइबिल के समय में भी ऐसे घंटियों का प्रयोग धार्मिक वस्त्रों और जानवरों पर किया जाता था।
“यहोवा कहता है: क्योंकि सिय्योन की कन्याएँ घमण्ड करती हैं, ऊँचे गले से चलती हैं, आँखें मटकाती हैं, छोटे-छोटे क़दम रखती और पायल खनखनाती हुई चलती हैं। इसलिए प्रभु उनके सिरों पर घाव लगाएगा और उनकी चोटी को गंजा करेगा।” (यशायाह 3:16–17)
यहाँ झंकार करने वाले आभूषण (घुँघरू) घमण्ड और व्यर्थ अभिमान का प्रतीक हैं। बाहर की सजावट उनके अंदर के अभिमान और घमण्ड को दर्शाती थी। परमेश्वर का न्याय यह था कि वह इस घमण्ड को दूर करे, यह दिखाने के लिए कि बिना धार्मिकता के बाहरी सौंदर्य या रीति-रिवाज़ व्यर्थ हैं।
“उस दिन घोड़ों की घंटियों पर लिखा होगा: यहोवा के लिये पवित्र। और यहोवा के भवन के हांडी भी वेदी के सामने के पवित्र कटोरों के समान होंगी।” (जकर्याह 14:20)
यशायाह के विपरीत, यहाँ घुँघरू पवित्रता का प्रतीक हैं। यहाँ तक कि साधारण वस्तुएँ—जैसे घोड़ों की घंटियाँ—पर भी लिखा होगा “यहोवा के लिये पवित्र,” यह दर्शाते हुए कि समय आएगा जब जीवन की हर बात परमेश्वर की महिमा के लिये समर्पित होगी।
“तू उसके चारों ओर नीले, बैंगनी और लाल धागे से दाड़िम और उनके बीच में सोने की घंटियाँ लगाना। एक सोने की घंटी और एक दाड़िम, फिर एक सोने की घंटी और एक दाड़िम उसके चारों ओर उसकी झूल में हों। और जब हारून सेवा करने को पवित्र स्थान में आए और निकले तो उसकी ध्वनि सुनी जाए ताकि वह न मरे। और तू शुद्ध सोने की एक पटिया बना और उस पर मुहर की नाईं खुदवाना: यहोवा के लिये पवित्र।” (निर्गमन 28:33–36)
यहाँ घंटियाँ केवल सजावट नहीं थीं, बल्कि कार्यकारी और पवित्र उद्देश्य से थीं। जब महायाजक परमपवित्र स्थान में प्रवेश करता, तो घंटियों की आवाज़ से उसकी उपस्थिति जानी जाती। यह आवाज़ परमेश्वर की उपस्थिति में निरंतर गति और उसके पवित्रता के प्रति आदर को दर्शाती थी। बिना इस ध्वनि के याजक मर भी सकता था।
जिस प्रकार घंटियों से जानवरों या लोगों की गति का पता चलता है, उसी प्रकार आत्मिक दृष्टि से वे हमें याद दिलाती हैं कि परमेश्वर हमारे हृदय की दशा को जानना चाहता है। जब हम आत्मिक रूप से सक्रिय और विश्वासयोग्य होते हैं, तो हम परमेश्वर की उपस्थिति में “आवाज़ करते” हैं। लेकिन आत्मिक चुप्पी मृत्यु या उसकी इच्छा से दूर होने का संकेत हो सकती है।
“मैं तेरे आत्मा से कहाँ जाऊँ? मैं तेरे साम्हने से कहाँ भागूँ?” (भजन संहिता 139:7)
अनेक परंपरागत संस्कृतियों में घंटियों का प्रयोग नृत्य और संगीत में होता है। बाइबिल में भी वे हर्षपूर्ण आराधना का प्रतीक हैं।
“जिस-जिस में श्वास है वह यहोवा की स्तुति करे।” (भजन संहिता 150:6)
एक विश्वासयोगी जो “परमेश्वर की घंटियों” से सुसज्जित है, वह अपने जीवन द्वारा निरंतर आराधना करता है और प्रभु का आदर करता है।
“यहोवा की घंटियाँ पहनना” प्रतीकात्मक रूप से पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होना है। केवल जब हम आत्मिक रूप से जीवित और आत्मा द्वारा पवित्र किए गए होते हैं, तभी हम वास्तव में पवित्रता को प्रतिबिंबित कर सकते हैं और परमेश्वर की उपस्थिति में सुने जाते हैं।
“और दाखमधु से मतवाले न बनो, क्योंकि उसमें लुचपन होता है; पर आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ।” (इफिसियों 5:18) “यदि हम आत्मा के द्वारा जीवन पाते हैं तो आत्मा के अनुसार चलें।” (गलातियों 5:25)
“और दाखमधु से मतवाले न बनो, क्योंकि उसमें लुचपन होता है; पर आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ।” (इफिसियों 5:18)
“यदि हम आत्मा के द्वारा जीवन पाते हैं तो आत्मा के अनुसार चलें।” (गलातियों 5:25)
जिस प्रकार महायाजक परमेश्वर की पवित्र उपस्थिति में घंटियाँ पहनकर जाता था, उसी प्रकार हमें भी आत्मिक रूप से तैयार होना चाहिए—पवित्र आत्मा से परिपूर्ण और समर्पित—ताकि हम अपने जीवन से परमेश्वर का आदर और महिमा कर सकें।
अपने आप से पूछें:
शालोम – जब आप आत्मा के अनुसार चलते हैं, तो शांति आपके साथ हो।
मत्ती 27:63 में, धार्मिक नेताओं ने यीशु को “वह धोखेबाज़” कहा। यूनानी भाषा में यहाँ planos शब्द प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है—बहकाने वाला, छल करने वाला, या गुमराह करने वाला। यह कोई प्रशंसा नहीं थी, बल्कि सीधा आरोप था कि यीशु लोगों को गलत राह पर ले जाते हैं। विडंबना यह है कि उन्होंने स्वयं सत्य (यूहन्ना 14:6) को झूठा कह दिया।
“…कहकर, ‘हे प्रभु, हमें स्मरण है कि जब वह धोखेबाज़ जीवित था तो कहा था, ‘तीन दिन के बाद मैं जी उठूँगा।’” (मत्ती 27:63)
यह घटना धार्मिक नेताओं की गहरी आत्मिक अंधता को प्रकट करती है। उन्होंने यीशु की स्पष्ट भविष्यवाणियाँ उनके पुनरुत्थान के विषय में सुनीं (जैसे मत्ती 16:21, 17:23), फिर भी विश्वास नहीं किया। और विडंबना यह है कि उसी अविश्वास के कारण उन्होंने कब्र पर पहरा बिठाया—जो अंत में खाली कब्र मिलने पर पुनरुत्थान का और भी सशक्त प्रमाण बन गया।
यीशु को “धोखेबाज़” कहने का यह आरोप यशायाह 53:3 की भविष्यवाणी की पूर्ति था: “वह मनुष्यों का तिरस्कृत और त्यागा हुआ, दु:ख का पुरुष और रोग-परिचित था… और हमने उसका कुछ मूल्य न जाना।”
यीशु को अक्सर गलत समझा गया, बदनाम किया गया और झूठे आरोप लगाए गए, परन्तु उन्होंने पिता के मिशन के प्रति विश्वासयोग्यता बनाए रखी। धार्मिक नेता मसीहा को पहचान न सके, क्योंकि वे एक राजनीतिक उद्धारकर्ता की प्रतीक्षा कर रहे थे, न कि एक दु:ख उठाने वाले उद्धारकर्ता की (तुलना करें यूहन्ना 1:11, लूका 24:25–27)।
यीशु को केवल “धोखेबाज़” ही नहीं कहा गया, बल्कि उनकी सेवा-काल में उन्हें कई बार अन्य झूठे आरोप भी झेलने पड़े:
यीशु ने अपने चेलों को पहले ही चेतावनी दी थी कि यदि उन्हें झूठे आरोपों और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, तो उनके अनुयायियों को भी यही सहना पड़ेगा।
“वह वचन स्मरण करो जो मैंने तुम से कहा था, ‘दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता।’ यदि उन्होंने मुझे सताया, तो तुम्हें भी सताएँगे…” (यूहन्ना 15:20) “यह चेला अपने गुरु के समान और दास अपने स्वामी के समान होना ही बहुत है। यदि उन्होंने घर के स्वामी को बेलज़बूल कहा, तो उसके घराने वालों को कितना अधिक कहेंगे!” (मत्ती 10:25)
“वह वचन स्मरण करो जो मैंने तुम से कहा था, ‘दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता।’ यदि उन्होंने मुझे सताया, तो तुम्हें भी सताएँगे…” (यूहन्ना 15:20)
“यह चेला अपने गुरु के समान और दास अपने स्वामी के समान होना ही बहुत है। यदि उन्होंने घर के स्वामी को बेलज़बूल कहा, तो उसके घराने वालों को कितना अधिक कहेंगे!” (मत्ती 10:25)
यह दर्शाता है कि अस्वीकृति, बदनामी और सताव मसीही जीवन में असफलता के चिन्ह नहीं हैं, बल्कि अक्सर सच्ची शिष्यता का प्रमाण हैं।
जब यीशु को “धोखेबाज़” कहा गया, तो वह उनकी पहचान का प्रतिबिंब नहीं था, बल्कि उनके आरोप लगाने वालों की अंधता का प्रमाण था। आज भी, मसीह के अनुयायी गलत समझे जा सकते हैं, मज़ाक उड़ाया जा सकता है, या झूठे रूप में प्रस्तुत किए जा सकते हैं। परन्तु जैसे यीशु अपने पुनरुत्थान के द्वारा न्यायसिद्ध हुए, वैसे ही जो विश्वासयोग्य बने रहते हैं, वे भी उनकी विजय में सहभागी होंगे।
“धन्य हो तुम जब लोग मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करें, तुम्हें सताएँ और तरह-तरह की बुरी बातें झूठे रूप में तुम्हारे विरुद्ध कहें। आनन्दित और मगन हो क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है…” (मत्ती 5:11–12)
शालोम – प्रभु की शांति आप पर बनी रहे।
WhatsApp
इस्राएलियों का मिस्र से कनान की ओर निकलना केवल ऐतिहासिक घटना नहीं थी, बल्कि यह यीशु मसीह के उद्धारक कार्य का एक धार्मिक खाका (theological blueprint) है। परमेश्वर ने इस्राएल को फ़िरौन की दासता से मुक्त किया; और मसीह में हमें पाप की आत्मिक दासता से मुक्त किया गया है (यूहन्ना 8:34–36)। मूसा, जिसने इस्राएल को छुड़ाया, मसीह का प्रतीक है, जिसने क्रूस और पुनरुत्थान के द्वारा सम्पूर्ण मानवजाति को छुड़ाया।
“क्योंकि व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा पहुँचा।” (यूहन्ना 1:17)
जैसे परमेश्वर ने मूसा के द्वारा चमत्कारों और अद्भुत कार्यों से अपने लोगों को छुड़ाया, वैसे ही मसीह की सेवकाई महान चिन्हों और उद्धारक चमत्कारों से चिह्नित हुई (इब्रानियों 3:3)।
फ़िरौन और मूसा के बीच के टकराव में बार-बार आने वाले वाक्य पर ध्यान दीजिए:
“तब यहोवा ने मूसा से कहा, फ़िरौन के पास जा और उससे कह, ‘यहोवा यों कहता है, मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 8:1) “फिर यहोवा ने मूसा से कहा, भोर को जल्दी उठकर फ़िरौन के सामने खड़ा हो, और उससे कह, ‘इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 9:13) “तब मूसा और हारून फ़िरौन के पास गए और उससे कहा, ‘इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, तू कब तक अपने आप को मेरे सामने दीन करने से इन्कार करता रहेगा? मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 10:3)
“तब यहोवा ने मूसा से कहा, फ़िरौन के पास जा और उससे कह, ‘यहोवा यों कहता है, मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 8:1)
“फिर यहोवा ने मूसा से कहा, भोर को जल्दी उठकर फ़िरौन के सामने खड़ा हो, और उससे कह, ‘इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 9:13)
“तब मूसा और हारून फ़िरौन के पास गए और उससे कहा, ‘इब्रानियों का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, तू कब तक अपने आप को मेरे सामने दीन करने से इन्कार करता रहेगा? मेरे लोगों को जाने दे, कि वे मेरी उपासना करें।’” (निर्गमन 10:3)
मुख्य कारण केवल दासता से छुटकारा नहीं था, बल्कि परमेश्वर की उपासना और सेवा के लिए स्वतंत्रता थी। परमेश्वर ने उन्हें मुक्त किया ताकि वे वाचा में प्रवेश करें, उसकी व्यवस्था प्राप्त करें और उसकी विश्वासयोग्यता से सेवा करें।
नए नियम में पौलुस इस विषय को आगे बढ़ाते हैं:
“क्या तुम नहीं जानते कि जिसको तुम अपने आप को दास करके आज्ञा मानने को सौंपते हो, उसी के दास हो… परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो कि तुम पाप के दास थे, तौभी जिस उपदेश के रूप में तुम्हें सौंपा गया, तुमने मन से उस पर चलना मान लिया। और पाप से मुक्त होकर धार्मिकता के दास बन गए।” (रोमियों 6:16–18)
यहाँ पौलुस सिखाते हैं कि उद्धार केवल पाप से छुटकारा ही नहीं, बल्कि धार्मिक आज्ञाकारिता में प्रवेश भी है।
“हे भाइयों, तुम स्वतंत्र होने के लिए बुलाए गए हो; केवल अपनी स्वतंत्रता को शरीर की अभिलाषा का अवसर न बनने दो, परन्तु प्रेम से एक-दूसरे की सेवा करो।” (गलातियों 5:13)
मसीही स्वतंत्रता पाप करने की अनुमति नहीं, बल्कि परमेश्वर और दूसरों की प्रेमपूर्वक सेवा का निमंत्रण है।
आज्ञाकारिता उपासना और सेवा का पहला कार्य है। यीशु ने कहा: “यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानोगे।” (यूहन्ना 14:15) परमेश्वर केवल भावनात्मक अभिव्यक्ति से प्रसन्न नहीं होता, बल्कि पवित्र आज्ञाकारिता के जीवन से होता है। “पर वचन के केवल सुनने वाले ही नहीं, वरन् उस पर चलने वाले भी बनो, और अपने आप को धोखा मत दो।” (याकूब 1:22)
आज्ञाकारिता उपासना और सेवा का पहला कार्य है। यीशु ने कहा: “यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानोगे।” (यूहन्ना 14:15)
परमेश्वर केवल भावनात्मक अभिव्यक्ति से प्रसन्न नहीं होता, बल्कि पवित्र आज्ञाकारिता के जीवन से होता है। “पर वचन के केवल सुनने वाले ही नहीं, वरन् उस पर चलने वाले भी बनो, और अपने आप को धोखा मत दो।” (याकूब 1:22)
यीशु ने हर विश्वासी को महान आदेश दिया: “इसलिए तुम जाकर सब जातियों को चेला बनाओ, और उन्हें… यह सिखाओ कि वे सब बातें मानें, जिनकी आज्ञा मैंने तुम्हें दी है।” (मत्ती 28:19–20)
परमेश्वर की सेवा में दूसरों को सत्य बताना शामिल है—चाहे वह प्रचार हो, शिक्षा देना हो, पालन-पोषण करना हो, या रोज़मर्रा की बातचीत।
“और जो बातें तू ने मुझ से बहुत गवाहों के साम्हने सुनी हैं, उन्हें विश्वासयोग्य मनुष्यों को सौंप दे, जो औरों को भी सिखाने के योग्य होंगे।” (2 तीमुथियुस 2:2)
जब इस्राएली मिस्र से निकले, तो उनका पहला पड़ाव सीनै पर्वत था, जहाँ उन्होंने व्यवस्था पाई (निर्गमन 19–20)। उनकी पहचान एक पवित्र राष्ट्र और याजकों का राज्य (निर्गमन 19:6) के रूप में वाचा और उपासना से शुरू हुई, न कि कनान में प्रवेश से।
उसी प्रकार, उद्धार पाने के बाद हमें पवित्र आत्मा दिया गया है, ताकि हम पवित्र जीवन जी सकें और दूसरों को गवाही दे सकें।
“परन्तु तुम एक चुनी हुई जाति, राजकीय याजकता, पवित्र राष्ट्र हो… कि तुम उसके गुण प्रगट करो, जिसने तुम्हें अन्धकार से अपनी अद्भुत ज्योति में बुला लिया है।” (1 पतरस 2:9)
तुम्हें उद्धार इसलिए नहीं मिला कि तुम स्वयं, अपने करियर या संसार की सेवा करो, बल्कि ताकि तुम अपने जीवन से प्रभु की सेवा करो।
“और जो कुछ करते हो, तन मन से करो, मानो प्रभु के लिये करते हो, न कि मनुष्यों के लिये… क्योंकि तुम प्रभु मसीह की सेवा करते हो।” (कुलुस्सियों 3:23–24)
परमेश्वर ने तुम्हें पाप से इसलिए नहीं छुड़ाया कि तुम निष्क्रिय हो जाओ। तुम्हें सेवा करने के लिए छुड़ाया गया—पवित्रता, आज्ञाकारिता, प्रेम और गवाही में। जैसे इस्राएल को व्यवस्था दी गई और आने वाली पीढ़ियों को सिखाने का आदेश दिया गया, वैसे ही तुम्हें भी सुसमाचार के सत्य को जीने और सिखाने का आदेश दिया गया है।
“जिसने अपने आप को हमारे लिये दे दिया, कि हमें सब अधर्म से छुड़ाए, और अपने लिये एक विशेष प्रजा को शुद्ध करे, जो भले कामों में उत्सुक हो।” (तीतुस 2:14)
मरानाथा! — प्रभु शीघ्र आने वाले हैं। उन्हें सेवा करते हुए पाए जाएं।
प्रेरितों के काम 27:28 में, लूका उस क्षण का वर्णन करता है जब प्रेरित पौलुस रोम की यात्रा पर थे और नाविकों ने समुद्र की गहराई मापने के लिए गहराई की डोरी डाली:
“और गहराई नापकर बीस रस्सी पाई; थोड़ी दूर जाकर फिर नापी, तो पन्द्रह रस्सी निकली।” (प्रेरितों 27:28)
गहराई की डोरी (sounding line) एक वज़नदार रस्सी थी जिसका प्रयोग प्राचीन नाविक समुद्र की गहराई मापने के लिए करते थे। पहली माप में 20 रस्सी (लगभग 120 फुट) और दूसरी में 15 रस्सी (लगभग 90 फुट) पाई गई, जिससे पता चला कि वे भूमि और खतरनाक चट्टानों के निकट पहुँच रहे थे।
यह शारीरिक अभ्यास एक आध्यात्मिक सिद्धान्त को दर्शाता है। जैसे नाविक जहाज़ को डूबने से बचाने के लिए गहराई मापते थे, वैसे ही मसीही जनों को अपनी आत्मिक दशा की जाँच करनी चाहिए ताकि नैतिक और आत्मिक पतन से बच सकें।
“अपने आप को परखो कि तुम विश्वास में हो या नहीं। अपने आप को जाँचो।” (2 कुरिन्थियों 13:5)
आत्मिक आत्म-परीक्षण बाइबल की आज्ञा है। मसीही जीवन संसार के “समुद्र” में यात्रा के समान है। यदि हम अपनी आत्मिक गहराई मापना छोड़ दें, तो बिना जाने हम ख़तरे की ओर बह सकते हैं।
बह जाना (drifting) का प्रयोग बाइबल में अक्सर उस अवस्था के लिए होता है जब कोई धीरे-धीरे परमेश्वर से दूर होता जाता है, और प्रारम्भ में उसे पता भी नहीं चलता।
“इसलिये जितनी बातें हमने सुनी हैं उन पर और भी ध्यान देना चाहिए, ताकि हम कहीं बह न जाएं।” (इब्रानियों 2:1)
गहराई दूसरी ओर परमेश्वर के साथ निकटता, आत्मिक परिपक्वता और विश्वास में जड़ पकड़ना दर्शाती है।
“पर दृढ़ आहार तो सिद्ध लोगों के लिये है, जिनकी इन्द्रियां अभ्यास से भली-भली बातों को पहचानने की अभ्यस्त हो गई हैं।” (इब्रानियों 5:14)
यदि हम आत्मिक रूप से सतही हो जाएं—प्रार्थना, वचन, मन-परिवर्तन और आज्ञाकारिता की उपेक्षा करें—तो हम पाप, भय और प्रलोभन के प्रति अधिक असुरक्षित हो जाते हैं। जैसे प्रेरितों 27 के नाविकों ने गहराई मापी, वैसे ही हमें देखना चाहिए कि हम ख़तरनाक जल की ओर जा रहे हैं या परमेश्वर की उपस्थिति की ओर।
जब नाविकों ने देखा कि पानी उथला हो रहा है, उन्होंने तुरन्त प्रतिक्रिया दी:
“और इस भय से कि कहीं कहीं टकरा न जाएं, उन्होंने पिछली ओर से चार लंगर डाले, और दिन होने की बिनती करने लगे।” (प्रेरितों 27:29)
आत्मिक रूप से, हमें भी अपने प्राणों को मसीह में लंगर डालना चाहिए और परमेश्वर की ज्योति के लिये प्रार्थना करनी चाहिए।
“यह आशा हमारे प्राण का ऐसा लंगर है, जो स्थिर और दृढ़ है, और परदे के भीतर तक पहुँचता है।” (इब्रानियों 6:19)
यीशु हमारे प्राण का लंगर हैं—स्थिर, सुरक्षित और अपरिवर्तनीय। उनमें लंगर डालने का अर्थ है उनके वचन पर विश्वास करना, उनकी इच्छा खोजना और उनके आत्मा में चलना।
यदि तुम अपनी आत्मिक गहराई की नियमित जाँच नहीं कर रहे, तो तुम आत्मिक ख़तरे की ओर बह सकते हो। छोटे-छोटे समझौते, यदि जाँचे न जाएं, तो बड़े विनाश का कारण बन सकते हैं।
“परमेश्वर के निकट जाओ, तो वह तुम्हारे निकट आएगा।” (याकूब 4:8) “जागते रहो और प्रार्थना करो कि तुम परीक्षा में न पड़ो; आत्मा तो तैयार है, पर शरीर दुर्बल है।” (मत्ती 26:41)
प्रेरितों 27 की कहानी केवल समुद्र में आए तूफ़ान की कथा नहीं है, यह आत्मिक जगाने वाली घंटी है। परमेश्वर हर विश्वासयोग्य को बुलाते हैं कि वह आत्म-परीक्षण की गहराई की डोरी बार-बार डाले, आत्मिक वृद्धि मापे, और ख़तरे का सामना मन-परिवर्तन और विश्वास से करे।
तो—तुमने आख़िरी बार अपनी गहराई की डोरी कब डाली थी?
आशीषित रहो।
“हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो, अब और सदैव तक।”
हम अंतिम दिनों में जी रहे हैं—ऐसे दिन जिन्हें पवित्रशास्त्र “कठिन समय” कहता है (2 तीमुथियुस 3:1)। यही कारण है कि हमें अपने उद्धार से संबंधित बातों को गहराई से समझना अत्यंत आवश्यक है। केवल सतही विश्वास हमें आगे आने वाले समय के लिए तैयार नहीं कर पाएगा। हमें मसीह को जान-बूझकर, विवेक के साथ और आत्मिक परिपक्वता में खोजना होगा।
आईए यीशु के जीवन के एक ऐसे क्षण पर मनन करें जिसमें गहरा आत्मिक सबक है।
“वे वहाँ से निकलकर गलील के बीच से गए। और वह नहीं चाहता था कि कोई जाने, क्योंकि वह अपने चेलों को शिक्षा दे रहा था। उसने उनसे कहा, ‘मनुष्य का पुत्र मनुष्यों के हाथ में पकड़वाया जाएगा। वे उसे मार डालेंगे और मरे हुए में से वह तीन दिन बाद जी उठेगा।’”
यह खंड एक महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करता है: यीशु ने जानबूझकर लोगों का ध्यान आकर्षित करने से परहेज़ किया—even गलील में, जहाँ उन्होंने पहले कई चमत्कार किए और बड़ी भीड़ खींची (मरकुस 1:39; मत्ती 4:23–25)। कारण क्या था? वह चाहता था कि बिना किसी बाधा के अपने चेलों को शिक्षा दे।
यह हमें आत्मिक सिद्धांत सिखाता है: कभी-कभी यीशु सार्वजनिक रूप से प्रकट होते हैं, और कभी चुपचाप, व्यक्तिगत और चुनिंदा रूप से कार्य करते हैं। जैसे उन्होंने भीड़ से अलग होकर अपने “मित्रों” (यूहन्ना 15:15) को गहराई से सिखाया, वैसे ही आज भी वे उन लोगों को विशेष रूप से प्रकट होते हैं जो सच्चे मन से उन्हें खोजते हैं।
यीशु ने कहा: “पवित्र वस्तु कुत्तों को मत दो और अपने मोती सूअरों के सामने मत डालो।” (मत्ती 7:6)
यह सिखाता है कि कुछ आत्मिक सच्चाइयाँ केवल उन्हीं को दी जाती हैं जो उन्हें आदर के साथ ग्रहण करने को तैयार हैं।
चेले भीड़ की तरह केवल चमत्कार देखने नहीं आए थे, बल्कि उन्हें उस बात के लिए तैयार किया जा रहा था जो आगे आने वाली थी—मसीह का दुख उठाना, मृत्यु और पुनरुत्थान—जो सुसमाचार का केंद्र है (1 कुरिन्थियों 15:3–4)। ये राज्य के रहस्य थे (रोमियों 16:25–26), जिन्हें समझने के लिए आत्मिक परिपक्वता आवश्यक थी।
यीशु ने आगे कहा: “मुझे तुम से बहुत सी बातें कहनी हैं, पर तुम अभी उन्हें सहन नहीं कर सकते। पर जब वह, अर्थात सत्य का आत्मा आएगा, तो वह तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा।” (यूहन्ना 16:12–13)
यह स्पष्ट करता है कि आत्मिक विकास और शिष्यत्व गहरे प्रकाशन की पूर्व-शर्त हैं।
अंत समय के बारे में शिक्षाएँ आम जनता को नहीं दी गईं, बल्कि केवल उसके निकट चेलों को:
ये शिक्षाएँ निजी रूप से दी गईं (मत्ती 24:3), यह फिर दिखाता है कि यीशु संवेदनशील सच्चाइयाँ केवल निकट संबंध वालों को देते हैं।
उन्होंने कहा: “जो मैं तुम से अंधेरे में कहता हूँ, उसे उजियाले में कहो; और जो कान में कहा जाता है, उसे छतों पर प्रचार करो।” (मत्ती 10:27)
आज भी बहुत लोग केवल चिन्ह और चमत्कारों के पीछे भागते हैं। पर यीशु हमें उससे अधिक के लिए बुलाते हैं। चिन्ह अच्छे हैं (मरकुस 16:17), पर वे लक्ष्य नहीं हैं। वे हमें गहरे विश्वास की ओर ले जाने चाहिए।
“तब यीशु ने अपने चेलों से कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है तो वह अपने आप का इन्कार करे और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले।’” (मत्ती 16:24)
सच्चा शिष्य होना केवल सतही विश्वास से आगे है। यह आत्मसमर्पण है, क्रूस उठाना है, और उसकी शिक्षा मानना—even जब वह कठिन हो।
यदि हम केवल आशीषों के लिए भीड़ का हिस्सा बने रहेंगे, तो हम वह क्षण खो सकते हैं जब यीशु चुपचाप पास से निकलते हैं और केवल जागरूक लोगों पर अपने आप को प्रकट करते हैं।
“परन्तु धन्य हैं तुम्हारी आँखें, क्योंकि वे देखती हैं; और तुम्हारे कान, क्योंकि वे सुनते हैं।” (मत्ती 13:16)
हमें स्मरण रखना चाहिए: समय निकट है। अंत समय की सारी भविष्यवाणियाँ पूरी हो चुकी हैं (मत्ती 24:33)। किसी भी समय उठा लिये जाने की घटना हो सकती है (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)। यह समय नहीं है कि हम उद्धार की अनुग्रह को हल्के में लें।
यीशु केवल एक शिक्षक या प्रतीक नहीं हैं; वे “परमेश्वर का सामर्थ और परमेश्वर का ज्ञान” हैं (1 कुरिन्थियों 1:24)। जब आप उन्हें पूरे मन से अनुसरण करते हैं, आपका जीवन वैसा नहीं रहता।
“इसलिये जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।” (मत्ती 24:42)
आइए हम अपने अवसर को न गँवाएँ। सच्चे मसीही शिष्य बनें—क्रूस उठाएँ, संसार को त्यागें और उसके आगमन के लिए तैयार रहें।
मरानाथा—आ, प्रभु यीशु! (प्रकाशितवाक्य 22:20)