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स्वाहिली भाषा का शब्द “कुसेता”, जैसा कि बाइबल में प्रयोग हुआ है, का अर्थ है किसी चीज़ को पूरी तरह नष्ट कर देना — चाहे उसे कुचल देना, रौंद देना या टुकड़े‑टुकड़े कर देना। यह सिर्फ मामूली हार नहीं, बल्कि पूर्ण पराजय और पूरी तरह से खत्म कर देने की स्थिति को दर्शाता है।

बाइबल में “कुसेता” का प्रयोग और आत्मिक अर्थ

बाइबल के कुछ प्रमुख पद हमें इसे बेहतर समझने में मदद करते हैं:

रोमियों 16:19–20 (Hindi Bible में उद्धृत)

19 तुम्हारी आज्ञाकारिता के विषय में सब लोगों ने सुना है, इसलिए मैं तुम्हारे बारे में प्रसन्न हूँ; पर मैं चाहता हूँ कि तुम भलाई में बुद्धिमान और बुराई में सरल रहो।
20 शांति का परमेश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देगा।

यहाँ “शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देना” एक शक्तिशाली रूपक है। इसका अर्थ यह है कि बुराई और उसके प्रभाव पूरी तरह से पराजित हो जाते हैं—न सिर उठाने लायक बचते हैं और न ही अपनी शक्ति दिखा पाते हैं। जब व्यक्ति परमेश्वर के साथ जीवन जीता है—भलाई में बुद्धि रखता है और बुराई से दूरी बनाकर चलता है—तब शैतान की शक्ति कमजोर और अन्ततः पराजित होती है।

भजन संहिता 110:5 (Hindi Bible में उद्धृत)

**प्रभु तेरी दाहिनी ओर होकर अपने क्रोध के दिन राजाओं को चूर कर देगा।

यह पद यह दिखाता है कि परमेश्वर की शक्ति बुरी सरकारों, दुष्ट शासन और अन्य आध्यात्मिक विरोधियों के ऊपर भी पूर्ण विजय प्राप्त करती है। “चूर कर देना” का भाव वही है — पूरी तरह से समाप्त कर देना, छुटकारा पाना।

सारांश

“कुसेता” का अर्थ है किसी चीज़ को बिना किसी अवशेष के पूरी तरह नष्ट कर देना। यह शब्द केवल अस्थायी कमजोरी का संकेत नहीं देता, बल्कि कुल विजय और अन्तिम उखाड़‑फेंक का अनुभव बताता है।

बाइबल के अनुसार:

• परमेश्वर उन शक्तियों को परास्त करता है जो बुराई और पाप को बढ़ावा देती हैं।
• और वे, जो खुद परमेश्वर के साथ मिलकर चलते हैं, वे आध्यात्मिक विजय प्राप्त करते हैं—जहाँ बुराई की कोई पकड़ नहीं बचती।

सुबह उठते ही हम सबसे पहले वस्त्र पहनते हैं। बाहरी वस्त्र हमारे शरीर को ढकते हैं और हमें दूसरों के सामने सम्मानपूर्वक प्रस्तुत करते हैं। लेकिन बाइबल हमें याद दिलाती है कि वस्त्र केवल बाहरी नहीं होते, बल्कि आत्मिक वस्त्र भी होते हैं—जिन्हें “भीतरी वस्त्र” कहा जा सकता है।

ये वस्त्र कपड़े के नहीं, बल्कि आत्मिक गुण हैं जिन्हें हर मसीही को पहनना आवश्यक है ताकि उसका जीवन मसीह के समान हो सके। बाहर से चाहे आप कितने भी अच्छे कपड़े पहने हों, यदि ये भीतरी वस्त्र नहीं हैं, तो परमेश्वर की दृष्टि में आप आत्मिक रूप से नग्न हैं।

पौलुस कुलुस्सियों 3:12–14 (ERV-HI) में कहता है:

“इसलिये परमेश्वर के चुने हुए लोगों की तरह जो उसके पवित्र और प्यारे हैं, तुम्हें करुणा, भलाई, नम्रता, कोमलता और धैर्य से अपने आप को ढक लेना चाहिये। एक दूसरे के साथ धीरज रखो और यदि किसी को किसी के खिलाफ कोई शिकायत हो तो एक दूसरे को क्षमा करो। जिस प्रकार प्रभु ने तुम्हें क्षमा किया वैसे ही तुम्हें भी क्षमा करना चाहिये। और इन सबके ऊपर प्रेम का वस्त्र धारण करो, जो सबको सिद्ध एकता में बाँध देता है।”

पौलुस यहाँ “ढक लेना” (clothe yourselves) शब्द का प्रयोग करता है। इसका अर्थ है कि ये गुण वैकल्पिक नहीं, बल्कि मसीही जीवन के लिए अनिवार्य वस्त्र हैं। आइए इन्हें एक-एक करके देखें:

1. करुणा (दया)

करुणा परमेश्वर का हृदय है जो हमारे जीवन से दूसरों तक पहुँचता है। दयालु व्यक्ति स्वयं को श्रेष्ठ नहीं मानता बल्कि परमेश्वर के आगे झुकता है और दूसरों को क्षमा करता है।

यीशु ने कहा: “धन्य हैं वे जो दयालु हैं क्योंकि उन पर दया की जायेगी।” (मत्ती 5:7, ERV-HI)।
यदि हम दूसरों पर दया नहीं करते, तो यह प्रमाण है कि हमने परमेश्वर की दया को अभी तक गहराई से नहीं समझा।

2. भलाई

भलाई आत्मा से बहने वाला गुण है। यह केवल अच्छे शब्द बोलना नहीं, बल्कि प्रेम का सक्रिय कार्य है। भले सामरी इसका उदाहरण है, जिसने किसी मजबूरी के बिना ज़रूरतमंद अजनबी की सहायता की (लूका 10:30–37)।

पौलुस भी कहता है कि सेवकाई करनी है तो “पवित्रता, समझ, धैर्य और भलाई के साथ, पवित्र आत्मा और सच्चे प्रेम में” करनी है (2 कुरिन्थियों 6:6, ERV-HI)।

3. नम्रता

नम्रता कमजोरी नहीं है बल्कि वह शक्ति है जो परमेश्वर के सामने झुक जाती है। अभिमान हमें अन्धा और नंगा कर देता है, पर नम्रता हमें परमेश्वर के अनुग्रह में ढक देती है।

पतरस लिखता है: “तुम सब लोग आपस में नम्रता का वस्त्र पहिन लो क्योंकि, ‘परमेश्वर अभिमानियों का सामना करता है, पर नम्र जनों पर अनुग्रह करता है।’” (1 पतरस 5:5, ERV-HI)।

नम्रता के बिना अच्छे काम भी स्वार्थपूर्ण बन जाते हैं। नम्रता से हम मसीह की समानता धारण करते हैं, जिसने “अपने आप को दीन किया और मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा—हाँ, क्रूस की मृत्यु तक।” (फिलिप्पियों 2:8, ERV-HI)।

4. कोमलता

कोमलता कमजोरी नहीं, बल्कि संयमित शक्ति है। यीशु इसका उत्तम उदाहरण है। उसके पास स्वर्गदूतों की सेनाएँ बुलाने की शक्ति थी (मत्ती 26:53), फिर भी उसने पिता की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी रहना चुना।

उसने कहा: “मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो और मुझसे सीखो क्योंकि मैं नम्र और दीन हृदय का हूँ। तब तुम्हें अपने प्राणों के लिये विश्राम मिलेगा।” (मत्ती 11:29, ERV-HI)।

सच्ची कोमलता का अर्थ है—हमारे पास प्रतिशोध लेने की शक्ति हो, परन्तु हम प्रेम से उसे रोकें।

5. धैर्य

धैर्य वह सामर्थ्य है जिससे हम कठिनाई, अपमान या पीड़ा को सहते हैं बिना हार माने और बिना बदला लिये। यह आत्मिक परिपक्वता का फल है।

याकूब लिखता है: “हम उन लोगों को धन्य मानते हैं जिन्होंने धीरज रखा। तुम अय्यूब के धीरज के विषय में सुन चुके हो और जो परिणाम प्रभु ने उसे दिया उसे देखा है। प्रभु बहुत दयालु और करुणामय है।” (याकूब 5:11, ERV-HI)।

धैर्य हमें दृढ़ बनाए रखता है और मसीह के स्थायी प्रेम को प्रकट करता है।

6. प्रेम

अन्त में पौलुस कहता है कि इन सबके ऊपर प्रेम का वस्त्र पहन लो। प्रेम ही वह डोर है जो सब गुणों को एक साथ बाँध देता है। इसके बिना अन्य सब व्यर्थ हो जाते हैं।

पौलुस लिखता है: “यदि मैं मनुष्यों की और स्वर्गदूतों की भाषा में बोलूँ, किन्तु मुझमें प्रेम न हो, तो मैं केवल बजता हुआ काँसा और झंझनाती झाँझ हूँ।” (1 कुरिन्थियों 13:1, ERV-HI)।

प्रेम कोई साधारण भावना नहीं है; यह स्वयं परमेश्वर का स्वभाव है (1 यूहन्ना 4:8)।

आत्मा का फल और भीतरी वस्त्र

गलातियों 5:22–23 (ERV-HI) में पौलुस इन्हीं गुणों को आत्मा का फल कहता है:

“पर आत्मा का फल है प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम। ऐसी बातों के विरुद्ध कोई व्यवस्था नहीं।”

ये वस्त्र केवल हमारे प्रयास से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा के कार्य से हमारे जीवन में उत्पन्न होते हैं।

अन्तिम विचार

जैसे हम बिना वस्त्र पहने बाहर नहीं जा सकते, वैसे ही हमें आत्मिक रूप से नग्न होकर संसार का सामना नहीं करना चाहिये। हर दिन हमें ये भीतरी वस्त्र पहनने हैं—करुणा, भलाई, नम्रता, कोमलता, धैर्य और सबसे ऊपर प्रेम।

जब हम इन्हें पहनते हैं, तो हम स्वयं मसीह को प्रतिबिम्बित करते हैं, जो हमारा सर्वोच्च आवरण और धार्मिकता है (यशायाह 61:10; 2 कुरिन्थियों 5:21)।

प्रभु हमें प्रतिदिन इन गुणों से ढके, ताकि हमारा जीवन उसकी अनुग्रह की गवाही बने।

क्या आप चाहेंगे कि मैं इसका संक्षिप्त संस्करण भी तैयार कर दूँ ताकि इसे प्रवचन या बाइबल अध्ययन के लिये आसानी से उपयोग किया जा सके?

मूसा (पीठ)

मसीह (दर्पण)
स्वर्ग (पूर्ण प्रगटीकरण)

मूसा की गहरी लालसा थी कि वह परमेश्वर का मुख देख सके। उसने परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव तो किया था, लेकिन उसका पूरा स्वरूप कभी नहीं देखा था।

परमेश्वर से आमने-सामने (थियोफनी)

बाइबल कहती है कि यहोवा मूसा से आमने-सामने बात करता था, जैसे कोई अपने मित्र से करता है। यह एक विशेष अनुभव था जिसे धर्मशास्त्री थियोफनी कहते हैं — यानी परमेश्वर का मनुष्य के सामने दृश्य रूप से प्रकट होना, परन्तु उसकी पूर्ण महिमा नहीं, क्योंकि वह मनुष्य सहन नहीं कर सकता।

निर्गमन 33:11 (ERV-HI)
यहोवा मूसा से आमने सामने बातें करता था जैसे कोई मित्र से करता है। फिर मूसा डेरे की ओर लौट जाता, परन्तु उसका सहायक यहोशू, जो नून का पुत्र था, वह तम्बू से बाहर नहीं निकलता था।

लेकिन जब मूसा ने सीधे परमेश्वर का मुख देखने की इच्छा जताई, तो परमेश्वर ने कहा:

निर्गमन 33:20-23 (ERV-HI)
परन्तु उसने कहा, “तू मेरा मुख नहीं देख सकता, क्योंकि कोई भी मनुष्य मेरा मुख देखकर जीवित नहीं रह सकता।” तब यहोवा ने कहा, “देख, मेरे पास एक स्थान है। तू उस चट्टान पर खड़ा हो। जब मेरी महिमा वहाँ से गुज़रेगी, तब मैं तुझे चट्टान की दरार में खड़ा कर दूँगा और जब तक मैं पार हो न जाऊँ तब तक अपना हाथ तुझ पर ढके रहूँगा। फिर मैं अपना हाथ हटा लूँगा, और तू मेरी पीठ देखेगा, परन्तु मेरा मुख कोई नहीं देख सकता।”

परमेश्वर का अदृश्य स्वरूप

यह सिखाता है कि परमेश्वर का स्वरूप मनुष्य के लिए अदृश्य और अप्राप्य है।

1 तीमुथियुस 6:16 (ERV-HI)
वही अकेला अमर है और वह ऐसे ज्योतिर्मय स्थान में रहता है, जहाँ कोई पहुँच नहीं सकता। उसे किसी मनुष्य ने कभी नहीं देखा और न देख सकता है। उसको आदर और अनन्त शक्ति मिले। आमीन।

इसलिए मूसा को परमेश्वर का मुख नहीं, केवल उसकी “पीठ” दिखाई गई — यानी उसकी महिमा का एक आंशिक दर्शन।

मूसा को परमेश्वर का स्वभाव प्रकट हुआ

जब यहोवा मूसा के सामने से गुज़रा, उसने परमेश्वर के चरित्र को जाना — दया, अनुग्रह, धैर्य, प्रेम और न्याय।

निर्गमन 34:5-7 (ERV-HI)
तब यहोवा बादल में उतर कर वहाँ उसके पास खड़ा हो गया और यहोवा के नाम का प्रचार किया। और यहोवा मूसा के सामने से होकर निकला और कहा, “यहोवा, यहोवा, दयालु और अनुग्रहकारी परमेश्वर है। वह क्रोध करने में धीमा, अटल प्रेम और सच्चाई से भरपूर है। वह हजारों पीढ़ियों तक अटल प्रेम बनाए रखता है और अपराध, विद्रोह और पाप को क्षमा करता है। किन्तु दोषी को वह बिना दण्ड दिए नहीं छोड़ता। वह पिताओं के पाप का दण्ड पुत्रों, और पुत्रों के पुत्रों को, तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देता है।”

यह वचन हमें परमेश्वर की दया और न्याय दोनों को दिखाता है — उसकी पवित्रता और प्रेम हमेशा संतुलन में रहते हैं।

यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का मुख

परमेश्वर ने अपने पुत्र यीशु मसीह को भेजा ताकि वह मनुष्य के सामने परमेश्वर का सच्चा स्वरूप प्रकट करे। यीशु ही अदृश्य परमेश्वर की प्रतिमा है।

यूहन्ना 1:18 (ERV-HI)
किसी ने भी कभी परमेश्वर को नहीं देखा। परन्तु एकलौता पुत्र, जो स्वयं परमेश्वर है और पिता के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध में है, उसी ने उसे प्रकट किया है।

कुलुस्सियों 1:15 (ERV-HI)
पुत्र उस अदृश्य परमेश्वर का स्वरूप है। वह सारी सृष्टि से पहले जन्मा हुआ है।

यीशु के बलिदान और पुनरुत्थान ने हमें वह सामर्थ्य दी है कि हम परमेश्वर की उपस्थिति में खड़े हो सकें।

इब्रानियों 9:14 (ERV-HI)
तो मसीह का लहू तो हमारे लिए और भी महान बात करेगा। मसीह ने अपने आपको परमेश्वर के सामने एक दोषरहित बलिदान के रूप में चढ़ाया। उसने यह काम शाश्वत आत्मा की सहायता से किया। उसका लहू हमारी आत्मा को मरते हुए कामों से शुद्ध करेगा ताकि हम जीवित परमेश्वर की सेवा कर सकें।

यीशु ने प्रकट किया कि परमेश्वर का असली स्वरूप प्रेम है।

1 यूहन्ना 4:8 (ERV-HI)
जो प्रेम नहीं करता वह परमेश्वर को नहीं जानता क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।

भविष्य की आशा: परमेश्वर को आमने-सामने देखना

अभी हम परमेश्वर को धुँधले दर्पण के समान देखते हैं, परन्तु एक दिन हम उसे आमने-सामने देखेंगे।

1 कुरिन्थियों 13:12 (ERV-HI)
अब हम केवल धुँधले दर्पण में देखते हैं; परन्तु तब हम आमने सामने देखेंगे। अभी मुझे कुछ ही ज्ञात है; परन्तु तब मैं पूर्णतया जानूँगा जिस प्रकार मुझे पूर्णतया जाना गया है।

यह पूर्ण दर्शन हमें स्वर्ग में मिलेगा।

प्रकाशितवाक्य 22:4 (ERV-HI)
वे उसका मुख देखेंगे और उसका नाम उनके माथे पर लिखा होगा।

निष्कर्ष और बुलावा

परमेश्वर का मुख देखने की यात्रा:

• मूसा ने आंशिक रूप से देखा (पीठ)।
• मसीह में उसका स्वरूप पूर्ण रूप से प्रकट हुआ (दर्पण)।
• और स्वर्ग में हम उसे आमने-सामने देखेंगे।

क्या आपने यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण किया है? उसके बिना कोई भी परमेश्वर की महिमा सहन नहीं कर सकता।

प्रेरितों के काम 4:12 (ERV-HI)
मुक्ति किसी और से नहीं मिल सकती। क्योंकि सारे जगत में लोगों को बचाने के लिए हमें और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है।

आज ही अंधकार की जगह ज्योति को चुनें। यीशु ने कहा:

यूहन्ना 3:36 (ERV-HI)
जो पुत्र पर विश्वास करता है उसे अनन्त जीवन मिलता है। परन्तु जो पुत्र को अस्वीकार करता है वह जीवन को नहीं देखेगा, उस पर परमेश्वर का क्रोध बना रहता है।

इसलिए यीशु की ओर आओ, उसका अनुग्रह लो और उसके प्रेम में चलते रहो। प्रभु आपको आशीष दे! 

कुलुस्सियों 1:9

“इस कारण, जब से हमने आपके विषय में सुना है, हम आपके लिए प्रार्थना करना नहीं छोड़ते। हम निरंतर प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर आपको अपनी इच्छा का ज्ञान दे, जो आत्मा की सारी बुद्धि और समझ के द्वारा होता है।” — कुलुस्सियों 1:9 (HSB)

इस पद में, पौलुस एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक प्राथमिकता को व्यक्त करते हैं: कि विश्वासियों को ईश्वर की इच्छा का ज्ञान प्राप्त होना चाहिए। यह ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं है, बल्कि इसमें आध्यात्मिक बुद्धिमत्ता और समझ (सिनेसीस) शामिल है, जो पवित्र आत्मा द्वारा दी जाती है।

ईश्वर की इच्छा क्या है?

ईसाई धर्मशास्त्र में, ईश्वर की इच्छा को आमतौर पर तीन आयामों में समझा जाता है:

1. ईश्वर की सार्वभौमिक इच्छा

यह ईश्वर की अपरिवर्तनीय योजना को दर्शाता है, जो पूरी इतिहास को नियंत्रित करती है। यह छिपी हुई है और इसे कोई रोक नहीं सकता।

“सर्वशक्तिमान यहोवा ने शपथ ली है, ‘जैसा मैंने योजना बनाई है, वैसा ही होगा; जैसा मैंने निश्चय किया है, वैसा ही होगा।'” — यशायाह 14:24 (BSI)

“हमारा परमेश्वर स्वर्ग में है; वह जो चाहता है करता है।” — भजन संहिता 115:3 (HSB)

यह ईश्वरीय सार्वभौमिकता के सिद्धांत के अनुरूप है। ईश्वर के अंतिम उद्देश्य (जैसे हमारे उद्धार के लिए मसीह का क्रूस पर चढ़ना — प्रेरितों के काम 2:23) बिल्कुल उसी तरह पूरा होते हैं जैसे उसने योजना बनाई है।

2. ईश्वर की नैतिक इच्छा (Preceptive Will)

यह वह इच्छा है जो ईश्वर ने शास्त्रों मे प्रकट की है — जो वह सभी लोगों से पालन करने के लिए कहते हैं।

“यह परमेश्वर की इच्छा है कि आप पवित्र बनें; कि आप यौन पाप से बचें।” — 1 थिस्सलुनीकियों 4:3 (HSB)

“हर परिस्थिति में धन्यवाद दो; क्योंकि यही मसीह यीशु में आपकी ओर से परमेश्वर की इच्छा है।” — 1 थिस्सलुनीकियों 5:18 (HSB)

“झूठ मत बोलो। चोरी मत करो। एक दूसरे से प्रेम करो।” — (रोमियों 13, निर्गमन 20 में विविध आदेश)

यह ईश्वर की पवित्रता और नैतिक चरित्र को दर्शाता है और पवित्रिकरण के नैतिक पहलू के अनुरूप है — मसीह की तरह बनने की प्रक्रिया (रोमियों 8:29)।

3. ईश्वर की व्यक्तिगत/विशेष इच्छा

यह ईश्वर की अनोखी मार्गदर्शन है, जो व्यक्तिगत निर्णयों, जैसे करियर, संबंध, या मंत्रालय कार्य के लिए होती है।

“तुम दाहिनी ओर मुड़ो या बाईं ओर, तुम्हारे कान पीछे से एक आवाज़ सुनेंगे, कहती है, ‘यह मार्ग है; इसमें चलो।'” — यशायाह 30:21 (BSI)

“आत्मा ने फिलिप को कहा, ‘उस रथ की ओर जाओ और उसके पास रहो।'” — प्रेरितों के काम 8:29 (HSB)

यह ईश्वरीय प्राविडेंस और व्यक्तिगत बुलाहट से जुड़ा है, जो व्यक्ति-विशेष होती है और आध्यात्मिक साधन और समर्पण के माध्यम से समय के साथ पहचानी जाती है।

मैं ईश्वर की इच्छा कैसे खोज सकता हूँ?

बाइबल कुछ मुख्य तरीके बताती है, जिनसे विश्वासियों को उनके जीवन के लिए ईश्वर की इच्छा समझ में आती है:

1. प्रार्थना — परमेश्वर से संबंध स्थापित करना

“यदि तुम्हारे किसी में बुद्धि की कमी है, तो वह परमेश्वर से माँगे, जो सबको बिना दोष पाए उदारता से देता है, और यह उसे दिया जाएगा।” — याकूब 1:5 (HSB)

“प्रार्थना में सतत लगे रहो, सजग और धन्यवादपूर्ण रहो।” — कुलुस्सियों 4:2 (HSB)

प्रार्थना कृपा का साधन है, एक आध्यात्मिक अनुशासन जिसके द्वारा विश्वासियों को परमेश्वर के साथ संबंध बनाने और उसकी बुद्धि प्राप्त करने का अवसर मिलता है।

2. परमेश्वर का वचन — विवेक की नींव

“तेरा वचन मेरे पांव के लिए दीपक, मेरी राह के लिए प्रकाश है।” — भजन संहिता 119:105 (HSB)

“संपूर्ण शास्त्र परमेश्वर से प्रेरित है और शिक्षा देने, डाँटने, सुधारने और धर्म में प्रशिक्षण देने के लिए उपयोगी है।” — 2 तीमुथियुस 3:16–17 (HSB)

सोल्ला स्क्रिप्टुरा (केवल शास्त्र) के सिद्धांत के अनुसार, बाइबल विश्वास और जीवन के लिए सर्वोच्च प्राधिकरण है। ईश्वर की सामान्य इच्छा हमेशा शास्त्रों के अनुरूप होती है, और व्यक्तिगत मार्गदर्शन कभी इसके विपरीत नहीं होता।

3. ईसाई समुदाय और परामर्श — शरीर की बुद्धि

“सलाह के अभाव में योजना विफल हो जाती है, परंतु कई सलाहकारों के साथ वह सफल होती है।” — नीति वचन 15:22 (HSB)

“जहां मार्गदर्शन नहीं है, वहां लोग गिर जाते हैं; परंतु परामर्शकारों की प्रचुरता में सुरक्षा है।” — नीति वचन 11:14 (HSB)

“पवित्र आत्मा और हम सभी को यह अच्छा लगा…” — प्रेरितों के काम 15:28 (HSB)

चर्ची विज्ञान (Ecclesiology) में, मसीह का शरीर पारस्परिक उत्साह और विवेक में एक साथ कार्य करता है। यह सभी विश्वासियों की पुरोहिती (1 पतरस 2:9) और सामूहिक विवेक की आवश्यकता को दर्शाता है।

4. आध्यात्मिक विवेक — बुद्धि और परिपक्वता में वृद्धि

“इस संसार की नकल मत करो, परंतु अपने मन को नवीनीकृत करके बदलो। तब तुम यह परख पाओगे कि ईश्वर की इच्छा क्या है — उसकी भली, पसंदीदा और पूर्ण इच्छा।” — रोमियों 12:2 (HSB)

“परंतु सख्त आहार परिपक्व लोगों के लिए है, जो अभ्यास द्वारा भला और बुरा अलग करना सीख चुके हैं।” — इब्रानियों 5:14 (HSB)

यह पवित्रिकरण और पवित्र आत्मा के कार्य से जुड़ा है। जैसे-जैसे हम मसीह में बढ़ते हैं, हम विवेक विकसित करते हैं — एक आध्यात्मिक “रडार” जो हमें बताता है कि क्या ईश्वर के हृदय के अनुरूप है। इसे पौलुस ने “मसीह का मन” कहा (1 कुरिन्थियों 2:16)।

यह क्यों महत्वपूर्ण है?

“हर कोई जो मुझसे ‘प्रभु, प्रभु’ कहता है, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परंतु केवल वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा करता है।” — मत्ती 7:21 (HSB)

“संसार और उसकी इच्छाएँ गुजर जाती हैं, परंतु जो कोई ईश्वर की इच्छा करता है वह सदा जीवित रहेगा।” — 1 योहान 2:17 (HSB)

यह केवल नाम के ईसाईपन और सच्चे शिष्यत्व के बीच अंतर को दिखाता है। ईश्वर की इच्छा को करना केवल ज्ञान का मामला नहीं है, बल्कि आज्ञाकारिता का परिणाम है, जो उद्धार विश्वास का फल है (याकूब 2:17)।

व्यावहारिक सार — ईश्वर की इच्छा में चलना

अंतिम प्रोत्साहन:
“प्रभु हमेशा तुम्हारा मार्गदर्शन करेगा; वह तुम्हारी आवश्यकताओं को पूरा करेगा… और तुम्हारी हड्डियों को मजबूत करेगा।” — यशायाह 58:11 (HSB)

ईश्वर की इच्छा को जानना और करना किसी विशेष वर्ग का रहस्य नहीं है, बल्कि हर विश्वासी के लिए बुलावा है। प्रार्थना, शास्त्र, समुदाय और आध्यात्मिक परिपक्वता के माध्यम से, ईश्वर अपनी इच्छा उन लोगों को प्यार से प्रकट करते हैं जो उसे खोजते हैं।

“तुम मुझे खोजोगे और पाओगे जब तुम पूरे मन से मुझे खोजोगे।” — यिर्मयाह 29:13 (HSB)

धन्य रहें।

भूमिका

बाइबल कई बार हमें दिखाती है कि परमेश्वर अपने लोगों के लिए कैसे लड़ता है। वह हमेशा उन्हें हथियार उठाने के लिए नहीं भेजता, बल्कि शत्रुओं को आपस में भिड़ा देता है।

यहेजकेल 38:21 (ERV-HI):
“मैं अपने सब पहाड़ों पर गोग के विरुद्ध तलवार बुलाऊँगा; यह सर्वशक्तिमान यहोवा की वाणी है। हर एक की तलवार उसके भाई के विरुद्ध होगी।”

इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर शत्रुओं के बीच भ्रम, अविश्वास और विभाजन उत्पन्न करता है, जिससे वे स्वयं एक-दूसरे को नष्ट कर देते हैं। यह घटना शास्त्रों में बार-बार दिखाई देती है और आज हमारे लिए महत्वपूर्ण आत्मिक शिक्षा रखती है।

1. परमेश्वर भ्रम को हथियार बनाता है

(क) गिदोन की विजय

जब गिदोन की छोटी-सी सेना विशाल शत्रु के सामने खड़ी थी, तब परमेश्वर ने शत्रु-छावनी में डर और उलझन फैला दी।

न्यायियों 7:22 (ERV-HI):
“जब तीन सौ नरसिंगे फूँके गए, तब यहोवा ने सब शिविरियों में ऐसा किया कि वे आपस में तलवार से एक दूसरे को मारने लगे।”

यह हमें सिखाता है कि विजय हमारी शक्ति से नहीं, बल्कि यहोवा से आती है (जकरयाह 4:6)।

(ख) यहोशापात की मुक्ति

जब यहूदा के लोग गा रहे थे और आराधना कर रहे थे, तब परमेश्वर ने शत्रुओं को आपस में भिड़ा दिया।

2 इतिहास 20:22–23 (ERV-HI):
“जैसे ही उन्होंने गाना और स्तुति करना शुरू किया, यहोवा ने अम्मोन, मोआब और सेईर के लोगों पर आक्रमणकारियों को भेजा। अम्मोनी और मोआबी सेईर के लोगों के विरुद्ध उठ खड़े हुए… और जब वे उन्हें समाप्त कर चुके, तब वे एक दूसरे को मारने लगे।”

आराधना न केवल भय का इलाज है, बल्कि परमेश्वर के हस्तक्षेप को बुलाने का एक शक्तिशाली साधन है (भजन 22:3)।

2. परमेश्वर शत्रुओं को आपस में कैसे भिड़ाता है

• मन का भ्रम – परमेश्वर शत्रु के विचारों को उलझा सकता है।
  व्यवस्थाविवरण 28:28 (ERV-HI):
  “यहोवा तुझे पागलपन, अंधत्व और उलझन से मार डालेगा।”
• भाषा और विचारों में विभाजन – बाबेल में परमेश्वर ने उनकी भाषा गड़बड़ा दी, और उनकी योजना ढह गई (उत्पत्ति 11:7)।
• संदेह और प्रतिशोध – अविश्वास से विश्वासघात और हिंसा जन्म लेती है। यही हुआ जब अम्मोन और मोआब पहले सेईर पर, और फिर एक-दूसरे पर टूट पड़े (2 इतिहास 20:23)।

परमेश्वर राष्ट्रों के हृदयों पर प्रभुता रखता है (नीतिवचन 21:1)। जब वह अपने लोगों की रक्षा करना चाहता है, तो शत्रु भीतर से टूट जाते हैं।

3. नए नियम का उदाहरण: पौलुस सभा के सामने

जब पौलुस पर मुकदमा चल रहा था, उसने देखा कि फरीसी और सदूकी पुनरुत्थान के विषय में असहमत हैं। उसने बड़ी बुद्धिमानी से पुनरुत्थान की अपनी आशा का उल्लेख किया, और सभा आपस में बँट गई।

प्रेरितों के काम 23:6–7 (ERV-HI):
“जब पौलुस ने यह कहा तो फरीसियों और सदूकियों के बीच विवाद खड़ा हो गया, और सभा में फूट पड़ गई।”

यह पवित्र आत्मा की दी हुई बुद्धि थी (लूका 12:11–12)। परमेश्वर अपने सेवकों की रक्षा करने और अपने कार्य को आगे बढ़ाने के लिए मानव विभाजनों का भी उपयोग कर सकता है।

4. शैतान भी इस हथियार का प्रयोग करता है

जहाँ परमेश्वर भ्रम का उपयोग अपने लोगों को बचाने के लिए करता है, वहीं शैतान इसका प्रयोग उन्हें नष्ट करने के लिए करता है जब वे परमेश्वर की आज्ञाओं से भटक जाते हैं।

• इस्राएल का गृहयुद्ध (न्यायियों 19–21): बिन्यामीन गोत्र ने पाप का समर्थन किया, और पूरा इस्राएल आपस में विभाजित होकर हजारों की मृत्यु का कारण बना।
• आज की कलीसिया: जब प्रेम और पवित्रता खो जाती है, तो विश्वासी एक-दूसरे से लड़ने लगते हैं, बजाय इसके कि असली शत्रु का सामना करें।

गलातियों 5:14–15 (ERV-HI):
“क्योंकि सारी व्यवस्था इस एक ही आज्ञा में पूरी हो जाती है: ‘तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।’ यदि तुम एक-दूसरे को काटने और चबाने लगो, तो चौकस रहो कि तुम आपस में नष्ट न हो जाओ।”

शैतान का सबसे बड़ा हथियार है कलीसिया में फूट डालना (यूहन्ना 17:21)।

5. आज हमारे लिए सीख

• परमेश्वर हमारे लिए लड़ता है – हमें भरोसा रखना चाहिए कि वह हमारी रक्षा उन तरीकों से करेगा जो हम सोच भी नहीं सकते (निर्गमन 14:14)।
• आराधना और आज्ञाकारिता विजय लाती है – यहोशापात की तरह, स्तुति परमेश्वर को हस्तक्षेप करने के लिए आमंत्रित करती है।
• एकता में सामर्थ्य है – जब हम प्रेम में एक होते हैं, तो शत्रु हमें परास्त नहीं कर सकता (यूहन्ना 13:34–35)।
• शैतान की चालों से सावधान रहें – ईर्ष्या, कटुता और द्वेष कलीसिया को भीतर से नष्ट कर देते हैं।

निष्कर्ष

जब परमेश्वर कहता है, “हर एक की तलवार उसके भाई के विरुद्ध होगी” (यहेजकेल 38:21), तो यह उसकी सामर्थ्य को दर्शाता है कि वह अपने लोगों के शत्रुओं को आपस में भिड़ाकर उन्हें पराजित कर देता है। लेकिन यह हमारे लिए चेतावनी भी है कि हम शैतान को अपने बीच विभाजन बोने का अवसर न दें।

यदि हम प्रेम, पवित्रता और एकता में चलते हैं, तो स्वयं प्रभु हमारी रक्षा करेगा और शत्रु भ्रम में गिरकर नष्ट हो जाएगा।

शालोम।

प्रश्न: सावधान करना और डाँटना में क्या अंतर है?

उत्तर: आइए शास्त्र से शुरू करें:

2 तीमुथियुस 4:1–2
“मैं तुम्हें परमेश्वर और हमारे प्रभु यीशु मसीह की उपस्थिति में याद दिलाता हूँ, जो जीवित और मृत को न्याय देगा; और उसकी प्रकटता और राज्य के द्वारा: परमेश्वर का वचन प्रचार करो; समय पर और समय से बाहर तैयार रहो; उपदेश दो, डाँटो और प्रेरित करो, पूरी धैर्य और शिक्षा के साथ।”

यहाँ पौलुस तीमुथियुस को विश्वासपूर्वक परमेश्वर के वचन की सेवा करने का आदेश दे रहे हैं। उन्होंने तीन अलग-अलग क्रियाओं का प्रयोग किया है: उपदेश देना, डाँटना, और प्रेरित करना, जो सुधार और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अलग-अलग स्तर को दर्शाते हैं।

1. सावधान करना (उपदेश देना)

परिभाषा: सावधान करना उस गलती या पाप की ओर संकेत करना है, जिससे व्यक्ति पछताव और सुधार की ओर बढ़ सके। यह सुधारात्मक होता है, लेकिन अक्सर कोमल और शिक्षाप्रद होता है।

उदाहरण: एक माँ अपने बच्चे को आलस्य के लिए सावधान करती है, बताती है कि आलस्य क्यों हानिकारक है, और सुधार के उपाय सुझाती है।

बाइबिल संदर्भ:
इफिसियों 6:4: “और पिता लोग, अपने बच्चों को क्रोध में न लाएँ, परन्तु उन्हें प्रभु की आज्ञा और शिक्षा में पालें।”

सावधानी देना परमेश्वर के धैर्यपूर्ण सुधार के अनुरूप है। यह विश्वासियों को अपनी गलतियों को पहचानने, उनसे सीखने और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने का अवसर देता है। नए विश्वासियों को, जो आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व हैं, अक्सर कठोर डाँट की बजाय सावधान करने की आवश्यकता होती है।

2. डाँटना

परिभाषा: डाँटना अधिक कठोर और अधिकारपूर्ण सुधार है। यह पाप की निंदा करता है और तुरंत उसके अंत का आदेश देता है। डाँटना सुझाव नहीं है; इसमें अधिकार है।

उदाहरण: एक माँ अपने बच्चे को चोरी करने के लिए डाँटती है और स्पष्ट रूप से कहती है कि यह दोबारा नहीं होना चाहिए।

सामाजिक उदाहरण: सरकारें हत्या, भ्रष्टाचार या बलात्कार जैसे कार्यों को डाँटती हैं और उन्हें अवैध घोषित करती हैं।

बाइबिल संदर्भ:
1 कुरिन्थियों 5:11–13:
“…यदि कोई भाई पाप करता है जैसे व्यभिचार, लोभ, मूर्तिपूजा, अपमान, शराब पीना या धोखा देना, तो उससे न मिलो, न खाने पीने में सम्मिलित हो… ‘बुरे व्यक्ति को अपने बीच से अलग करो।’”

डाँटना कभी-कभी स्थायी पाप के लिए अस्थायी बहिष्कार भी शामिल कर सकता है, ताकि चर्च की पवित्रता बनी रहे।

डाँटना परमेश्वर की पवित्रता और न्याय पर आधारित है। यह चर्च में पाप के फैलाव को रोकता है और मसीह के अधिकार का प्रतिबिंब है। यह व्यक्तिगत सुधार और सामूहिक पवित्रता दोनों के लिए आवश्यक है।

3. व्यवहार में सावधान करना बनाम डाँटना

यहाँ तक कि यीशु स्वयं भी अपने अनुयायियों को भटकने पर डाँटते हैं। डाँटना कभी कठोर प्रतिशोध नहीं है; यह प्रेम में प्रेरित न्यायपूर्ण, पुनर्स्थापनीय अनुशासन है।

4. डाँटना और आध्यात्मिक अधिकार

डाँटने का विचार दैवीय गतिविधियों पर भी लागू होता है:

लूका 9:42:
“जब यीशु ने अपवित्र आत्मा को डाँटा, वह उस लड़के से निकल गया, और लड़का तुरंत स्वस्थ हो गया।”

यहाँ डाँटना अधिकारपूर्ण है; यह आत्मा को जाने का आदेश देता है। यह आध्यात्मिक आदेश है, अनुरोध नहीं। इसी तरह, विश्वासियों को पाप और शत्रु पर आध्यात्मिक अधिकार प्राप्त है, जो परमेश्वर के राज्य को दर्शाता है।

निष्कर्ष

• सावधान करना: कोमल सुधार और शिक्षा; छोटी गलतियों या आध्यात्मिक अपरिपक्वता के लिए।
• डाँटना: कठोर, अधिकारपूर्ण आदेश; गंभीर और जिद्दी पाप या आध्यात्मिक सुरक्षा के लिए आवश्यक।

दोनों ही आध्यात्मिक वृद्धि, पवित्रता और चर्च अनुशासन के लिए आवश्यक हैं, परमेश्वर के वचन और प्रेम के अनुसार।

“भगवान हमें आशीर्वाद दें और मार्गदर्शन करें कि हम उनका वचन सच्चाई से उपयोग करें — सावधान करने, डाँटने और प्रेम में पुनर्स्थापित करने के लिए।”

पवित्र आत्मा में विश्वास करने वालों में से एक प्रमुख वादा यह है कि वे “ईश्वर की समझ” बोलने में सक्षम होंगे। यह समझ उनके मुँह के माध्यम से प्रकट होती है।

यह समझ कई रूपों में प्रकट हो सकती है — अतीत की बातें बताने में, भविष्य की बातें बताने में, वर्तमान की स्थिति के बारे में बताने में, मार्गदर्शन देने में, सांत्वना देने में, ज्ञान और बुद्धि साझा करने में, उपचार देने में या आशीर्वाद देने में। इन सभी को सरल शब्दों में भविष्यवाणी कहा जा सकता है।

एक ईमानदार व्यक्ति के लिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि पवित्र आत्मा की सेवा में सबसे बड़ी भूमिका हमारे मुँह की होती है। यही कारण है कि पेंटेकोस्ट के पहले दिन, जब पवित्र आत्मा आया, तो वह लोगों के ऊपर “आग की जिह्वाएं” की तरह विराजमान हुआ। इसका मतलब है कि उसकी शक्ति खासकर मुँह के माध्यम से प्रकट होती है।

इसलिए, किसी भी विश्वासपात्र का मुँह, धरती पर ईश्वर का मुँह है। यदि आप इसे सही तरीके से खोलना नहीं सीखते, तो यह पवित्र आत्मा को दबाने जैसा है।

अधिकांश लोग नहीं जानते कि हर व्यक्ति को भविष्यवाणी/प्रवचन देने की शक्ति दी गई है, और यह केवल कुछ विशेष सेवा तक सीमित नहीं है।

प्रेरितों के काम 2:17

“आपके पुत्र-पुत्रियां भविष्यवाणी करेंगे…”

1 कुरिन्थियों 14:31

“क्योंकि तुम सब बारी-बारी से प्रवचन कर सकते हो, ताकि सब कुछ सीखें और सभी को सांत्वना मिले।”

यहाँ “प्रवचन करना” मतलब है ईश्वर की समझ बोलना, और यह सबके लिए है, केवल कुछ के लिए नहीं।

पवित्र आत्मा के मुँह को कैसे खोलें और कब?
विशेष आध्यात्मिक उपहार का इंतजार मत करें। पवित्र आत्मा पहले से ही आपके भीतर है। उसकी बातों को बोलना शुरू करें, बिना ज्यादा सोचें।

उदाहरण के लिए:
आप किसी मुद्दे पर चर्चा करने गए हैं, कोई संदेश देना है, शिक्षा देना है, प्रचार करना है या किसी के लिए गवाही देना है। ऐसा मत सोचें, “मैं कैसे बोलूँ, क्या मैं सही हूँ, क्या मैं बाइबल ठीक से जानता हूँ?” याद रखें, आपको पहले से ही आग की जिह्वा मिली है। बस जाएँ और बोलें, पवित्र आत्मा आपके शब्दों में काम करेगा।

मत्ती 10:18-20

“[18] तुम लोगों के सामने शासक और राजा के पास पेश किए जाओगे, ताकि वे और अन्य राष्ट्र तुम्हारे गवाह बनें।
[19] जब वे तुम्हें सौंपेंगे, तो मत सोचो कि क्या कहना है; क्योंकि उस समय तुम्हें क्या कहना है, वह दिया जाएगा।
[20] क्योंकि तुम नहीं बोल रहे, बल्कि तुम्हारे भीतर तुम्हारे पिता की आत्मा बोल रही है।”

कुछ लोग कहते हैं, “मैं लंबे समय तक प्रार्थना नहीं कर सकता, मेरे पास शब्द नहीं हैं।”
भाई-बहन, शब्द रोकना मत। प्रार्थना में लगें, बाइबल के वचन पर ध्यान दें, और धीरे-धीरे आप पाएंगे कि स्वतः प्रवाह में प्रार्थना होने लगी है। 1 घंटे के लिए प्रार्थना की योजना थी, और आप 3 घंटे तक प्रार्थना कर रहे हैं। यह पवित्र आत्मा की शक्ति है।

आपके सामान्य प्रार्थना जीवन में भी आवाज़ का उपयोग करें। प्रार्थना सिर्फ दिल से नहीं होती; जब आप बोलते हैं, तो पवित्र आत्मा सक्रिय होता है।

यदि आप बीमार किसी के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, तो साहस के साथ मुँह खोलकर आशीर्वाद बोलें। हो सकता है आपको लगे कि यह आपके शब्द हैं, लेकिन यह पवित्र आत्मा का माध्यम है।

यदि आपके बच्चे हैं, तो उनके लिए आशीर्वाद और भविष्यवाणी करें, जैसा ईश्वर ने इसहाक के बच्चों के लिए किया।

यदि आप काम या दोस्तों के बीच हैं, तो अधिक से अधिक ईश्वर के शब्द बोलें, क्योंकि वहाँ भी भविष्यवाणी के अवसर हैं।

यूहन्ना 11:49-52

“[49] उनमें से एक, कैयाफा, उस वर्ष का महायाजक, ने कहा: ‘आप कुछ भी नहीं जानते।
[50] क्या यह नहीं सोचा कि किसी एक को लोगों के लिए मरना चाहिए और पूरा राष्ट्र न नष्ट हो?’
[51] यह उसने अपनी इच्छा से नहीं कहा, बल्कि महायाजक के रूप में, यह भविष्यवाणी करने के लिए कहा कि यीशु उस राष्ट्र के लिए मरेगा।
[52] और केवल उस राष्ट्र के लिए नहीं, बल्कि बिखरे हुए परमेश्वर के बच्चों को एकत्र करने के लिए भी।”

इसलिए आपका मुँह पवित्र आत्मा का मुँह है। इसे बंद न करें, बल्कि ईश्वर के शब्दों से भरें।

भगवान आपका भला करे।

इब्रानियों 6:17–19

विषय: विश्वासियों के लिए परमेश्वर की प्रतिज्ञा और शपथ आत्मा का लंगर

प्रस्तावना

हमारे मसीही जीवन में कभी-कभी विश्वास डगमगा सकता है—परीक्षाओं, संदेहों या अनिश्चितताओं के कारण। लेकिन पवित्रशास्त्र हमें एक मजबूत आधार देता है—दो अटल बातें, जो हमारी आत्मा के लिए स्थिर लंगर का कार्य करती हैं। ये केवल विचार नहीं, बल्कि परमेश्वर के अटल चरित्र और स्वभाव पर आधारित दिव्य सच्चाइयाँ हैं।

1. प्रसंग: अब्राहम के साथ परमेश्वर का व्यवहार

इस सच्चाई को समझने के लिए हमें अब्राहम की ओर लौटना होगा। परमेश्वर ने उससे अद्भुत प्रतिज्ञा की—कि वह बहुत सी जातियों का पिता बनेगा और उसके वंश से सारी जातियाँ आशीष पाएँगी (उत्पत्ति 12:1–3; 15:5–6)।

बाद में, जब अब्राहम ने अपने पुत्र इसहाक को बलिदान के लिए अर्पित करने में आज्ञाकारिता दिखाई, तब परमेश्वर ने अपनी प्रतिज्ञा को शपथ खाकर स्थिर किया:

उत्पत्ति 22:16–17 (ERV-HI):

“यहोवा ने कहा, ‘मैं अपनी ही शपथ खाकर कहता हूँ कि क्योंकि तूने यह काम किया है… मैं तुझे आशीष दूँगा और तेरे वंश को आकाश के तारों और समुद्र किनारे की रेत के समान असंख्य कर दूँगा।’”

इब्रानियों 6:16 (ERV-HI):

“लोग तो अपने से बड़े की शपथ खाकर वचन को स्थिर करते हैं और इस रीति से हर विवाद का अंत कर देते हैं।”

परमेश्वर ने, क्योंकि उससे बड़ा कोई नहीं है, स्वयं की शपथ खाई। यह इसलिए नहीं कि उसका वचन अधूरा था, बल्कि इसलिए कि हमें पूर्ण विश्वास और आश्वासन मिले।

2. वे दो अटल बातें कौन-सी हैं?

इब्रानियों 6:18 हमें बताता है—

1. परमेश्वर की प्रतिज्ञा (उसका वचन):
   परमेश्वर झूठ नहीं बोल सकता, इसलिए उसकी प्रतिज्ञाएँ सदैव सत्य हैं (तीतुस 1:2)। अब्राहम को दी गई प्रतिज्ञा केवल उसके लिए नहीं थी, बल्कि भविष्य की ओर इशारा करती थी—यीशु मसीह की ओर।
2. परमेश्वर की शपथ (उसका अटल आश्वासन):
   शपथ ने इस वचन को और दृढ़ बना दिया। इसका अर्थ है—“यह ठहर चुका है, इसमें कोई बदलाव नहीं होगा।”
   नए नियम में भी परमेश्वर ने यीशु को सदा का महायाजक ठहराने के लिए शपथ खाई।

3. यीशु मसीह में परिपूर्णता

अब्राहम को दी गई प्रतिज्ञा का पूर्णत्व यीशु मसीह में हुआ।

गलातियों 3:16 (ERV-HI):

“परमेश्वर ने प्रतिज्ञाएँ अब्राहम और उसके वंश से की थीं… और वह वंश एक ही है—मसीह।”

इसी प्रकार, यीशु का याजकत्व भी शपथ के द्वारा स्थिर किया गया:

इब्रानियों 7:21 (ERV-HI):

“…परन्तु वह तो शपथ के द्वारा याजक ठहराया गया था जब परमेश्वर ने कहा: ‘प्रभु ने शपथ खाई है और वह अपने मन को नहीं बदलेगा: तू सदा के लिए याजक है।’”

इस प्रकार, यीशु उस नए वाचा का जमानतदार ठहरा, जो अनुग्रह पर आधारित है, न कि व्यवस्था पर।

4. हमारी आत्मा का लंगर

इब्रानियों 6:19 (ERV-HI):

“यह आशा हमारी आत्मा का ऐसा लंगर है जो स्थिर और अटल है, और वह पर्दे के भीतर पवित्र स्थान में प्रवेश करता है।”

मसीह में हमारी आशा कोई कल्पना नहीं, बल्कि परमेश्वर के अटल वचन और शपथ पर आधारित दृढ़ अपेक्षा है।
“पर्दे के भीतर” का अर्थ है—परमपवित्र स्थान, जहाँ पुराने नियम में केवल महायाजक प्रवेश करता था।
अब यीशु हमारी ओर से वहाँ प्रवेश कर चुका है (इब्रानियों 6:20), और हमें सीधे परमेश्वर की उपस्थिति में आने का अधिकार दे दिया है (इब्रानियों 4:16)।

5. आज के विश्वासियों के लिए शिक्षा

क्योंकि परमेश्वर ने अपनी प्रतिज्ञा और शपथ दोनों से हमें आश्वासन दिया है, इसलिए हम—

• मसीह में अपने उद्धार पर पूरा भरोसा रख सकते हैं।
• परमेश्वर की योजना की स्थिरता में विश्राम कर सकते हैं।
• कठिनाइयों में भी उत्साहित रह सकते हैं, क्योंकि हमारी आशा स्वर्ग में स्थिर है।
• विश्वास और आज्ञाकारिता में निडर होकर जी सकते हैं, क्योंकि परमेश्वर ने वादा किया है कि वह हमें कभी नहीं छोड़ेगा (इब्रानियों 13:5)।

आत्मिक आह्वान

सच्ची आशा केवल यीशु में है। 2 कुरिन्थियों 1:20 (ERV-HI):

“परमेश्वर की जितनी भी प्रतिज्ञाएँ हैं, वे सब मसीह में ‘हाँ’ हो गई हैं।”

यदि आपने यीशु को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता ग्रहण नहीं किया है, तो आज ही निर्णय लीजिए। उसकी प्रतिज्ञा पर भरोसा कीजिए—वह कभी उन लोगों को नहीं छोड़ेगा जो उसके पास आते हैं।

निष्कर्ष

परमेश्वर की दो अटल बातें—उसकी प्रतिज्ञा और उसकी शपथ—हमेशा यह प्रमाण देती हैं कि हम उस पर पूरा भरोसा कर सकते हैं। हमारा उद्धार किसी भावना या संयोग पर नहीं, बल्कि परमेश्वर के अटल चरित्र और यीशु मसीह के पूरे किए हुए कार्य पर आधारित है।

आशीषित रहो।

यह एक संवेदनशील और महत्वपूर्ण सवाल है, क्योंकि यह न केवल बाइबिल की शिक्षाओं से जुड़ा है, बल्कि सामाजिक और सांस्कृतिक मान्यताओं से भी। आइए देखें कि बाइबिल में इस विषय पर क्या कहा गया है और आज के ईसाई इसे कैसे समझ सकते हैं।

1. पुराने नियम का संदर्भ: लेवीरेट विवाह

पुराने नियम में लेवीरेट विवाह (Levirate Marriage) का नियम था। इसका अर्थ था कि यदि किसी पुरुष की मृत्यु हो जाए और उसके कोई पुत्र न हो, तो उसका भाई विधवा से विवाह करके मृतक का नाम और वंश बनाए रखे। यह व्यवस्था परिवार, कबीले और संपत्ति की रक्षा के लिए थी।

विनियोग 25:5–6 (ERV Hindi Bible)

“यदि भाइयों में से कोई एक साथ रहता है और उसमें से कोई मर जाए और उसका पुत्र न हो, तो मृतक की पत्नी को परिवार के बाहर किसी अजनबी से नहीं शादी करनी चाहिए। उसका पति का भाई उसके पास जाएगा और उसे अपनी पत्नी बनाएगा और पति के भाई का कर्तव्य निभाएगा।
और जो पहला पुत्र वह जन्म देगी, वह अपने मृतक भाई के नाम को आगे बढ़ाएगा, ताकि उसका नाम इस्राएल में मिट न जाए।”

इस कानून का उद्देश्य:

• उत्तराधिकार और संपत्ति के अधिकार बनाए रखना (देखें: संख्या 27:8–11)
• कबीली पहचान और भूमि की रक्षा
• मृतक का सम्मान और उसका नाम जीवित रखना

लेकिन ध्यान दें, यह केवल उस समय और सांस्कृतिक संदर्भ में लागू था। इसका उद्देश्य व्यक्तिगत प्रेम या इच्छा नहीं था, बल्कि परिवार और समुदाय के प्रति जिम्मेदारी थी।

2. नए नियम का दृष्टिकोण: स्वतंत्रता और जिम्मेदारी

नए नियम में लेवीरेट विवाह का नियम नहीं है। मसीह में स्वतंत्रता, पवित्र आत्मा की मार्गदर्शना और सहमति पर आधारित विवाह पर जोर दिया गया है।

विधवा की स्वतंत्रता

1 कुरिन्थियों 7:39 (ERV Hindi Bible)

“एक पत्नी अपने पति के जीवित रहने तक उससे बंधी रहती है। यदि उसका पति मर जाए, तो वह किसी से भी विवाह कर सकती है, पर केवल प्रभु में।”

पति की मृत्यु के बाद विवाह संबंध से मुक्ति

रोमियों 7:2–3 (ERV Hindi Bible)

“क्योंकि विवाहित महिला अपने पति से तब तक कानून द्वारा बंधी रहती है जब तक वह जीवित है; परन्तु यदि उसका पति मर जाए, तो वह विवाह के कानून से मुक्त हो जाती है।
इसलिए यदि उसका पति जीवित रहते हुए वह किसी और पुरुष के साथ रहे, तो वह व्यभिचारी कहलाएगी। लेकिन यदि उसका पति मर जाता है, तो वह उस कानून से मुक्त है, और यदि वह किसी और पुरुष से विवाह करती है, तो वह व्यभिचारी नहीं है।”

सिखने वाली बात: पति या पत्नी के मरने के बाद, जीवित साथी अब विवाह के वाचा से बंधा नहीं रहता और पुनर्विवाह के लिए स्वतंत्र है, बशर्ते विवाह प्रभु की महिमा और सम्मान में हो।

इस आधार पर, हाँ, एक ईसाई अपने दिवंगत भाई की पत्नी से विवाह कर सकता है, बशर्ते दोनों अविवाहित हों और रिश्ता मसीह-केंद्रित हो।

3. लेकिन क्या यह बुद्धिमानी है?

नए नियम में स्वतंत्रता है, लेकिन पौलुस हमें याद दिलाते हैं कि हर अनुमति लाभकारी नहीं होती।

1 कुरिन्थियों 10:23 (ERV Hindi Bible)

“सब कुछ कानूनी है, पर सब कुछ लाभकारी नहीं है। सब कुछ कानूनी है, पर सब कुछ निर्माण नहीं करता।”

विचार करने योग्य बातें:

• सांस्कृतिक संवेदनाएँ: कई समाजों में यह विवाह असम्मानजनक या अनुचित माना जा सकता है।
• पारिवारिक संबंध: इस विवाह से परिवार में तनाव या विवाद हो सकता है।
• आध्यात्मिक परिपक्वता: क्या दोनों वास्तव में परमेश्वर की इच्छा को खोज रहे हैं, या यह रिश्ता केवल भावनात्मक आवश्यकता या सुविधा पर आधारित है?

4. व्यावहारिक सलाह

• बाइबिल के अनुसार: यह पाप नहीं है यदि कोई पुरुष अपने भाई की विधवा से विवाह करता है, बशर्ते दोनों अविवाहित, सहमत और प्रभु के साथ चल रहे हों।
• सांस्कृतिक दृष्टिकोण: यह हमेशा बुद्धिमानी या स्वीकार्य नहीं हो सकता।
• आध्यात्मिक परामर्श: परमेश्वर-भरे सलाह (नीतिवचन 11:14), परिवार और समुदाय पर प्रभाव पर विचार और गहरी प्रार्थना आवश्यक है।

याकूब 1:5 (ERV Hindi Bible)

“यदि किसी में बुद्धि की कमी है, तो वह परमेश्वर से मांगे, जो सबको उदारता से देता है और किसी पर दोष नहीं लगाता; और उसे दी जाएगी।”

यदि आप मुझसे व्यक्तिगत सलाह पूछें, तो मैं कहूँगा कि किसी और से विवाह करना अधिक सुरक्षित होगा, जब तक आप पूरी तरह सुनिश्चित न हों कि यह रिश्ता परमेश्वर की प्रसन्नता, परिवार का सम्मान और समुदाय में साक्ष्य को मजबूत करता है।

निष्कर्ष

1. हाँ, बाइबिल के अनुसार एक ईसाई अपने दिवंगत भाई की पत्नी से विवाह कर सकता है।
2. नहीं, पुराने नियम की तरह यह नए नियम में अनिवार्य नहीं है।
3. हाँ, निर्णय में बुद्धिमत्ता, सांस्कृतिक संदर्भ और पारिवारिक सामंजस्य का ध्यान रखना जरूरी है।
4. अंततः, निर्णय शास्त्र (Scripture), प्रार्थना और परमेश्वर-भरे परामर्श से होना चाहिए।

कुलुस्सियों 3:17 (ERV Hindi Bible)

“और आप जो कुछ भी करें, शब्द या कर्म में, सब कुछ प्रभु यीशु के नाम पर करें, और उसके द्वारा परमेश्वर पिता को धन्यवाद दें।”

ईश्वर आपको हर निर्णय में बुद्धि, शांति और स्पष्टता दें।
ईश्वर आपको आशीर्वाद दें।

लूका 17:26-30
“जैसा नूह के दिनों में हुआ था, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के दिनों में होगा।
वे खाते-पीते थे, विवाह करते थे और विवाह में दिए जाते थे; और जिस दिन नूह जहाज़ में प्रवेश किया, बाढ़ आई और उन सब को नाश कर दिया।
और जैसा लूत के समय में हुआ था, लोग खाते-पीते थे, खरीद-बेच करते थे, पौधे लगाते थे और मकान बनाते थे; पर जिस दिन लूत सदोम से निकला, उस दिन आकाश से आग और गन्धक की वर्षा हुई और सबको नाश कर डाला।
ऐसा ही उस दिन होगा, जिस दिन मनुष्य का पुत्र प्रगट होगा।”

1. जो लोग परमेश्वर को नहीं जानते
नूह के दिनों और सदोम-गमोरा के समय लोग भोग-विलास में डूबे हुए खाते-पीते थे, नशे में रहते थे और परमेश्वर को भूल गए थे। वे अवैध विवाह करते थे (पति/पत्नी को छोड़कर या समलैंगिक संबंधों में पड़कर)। वे गलत तरीक़े से खरीद-बेच करते थे—घूस, धोखाधड़ी और अन्याय से। इसलिए बाढ़ और आग ने सबको नाश कर दिया।

आज भी वही हो रहा है—भ्रष्टाचार सामान्य हो गया है, तलाक और बार-बार विवाह करना आम बात है, शराबखोरी और उन्मादी दावतें हर जगह मिलती हैं। यह सब इस बात का चिन्ह है कि हम अन्तिम दिनों में जी रहे हैं।

2. जो लोग परमेश्वर को जानते हैं (कलीसिया)
प्रश्न उठता है—क्या परमेश्वर को जानने वाले भी इस श्रेणी में आते हैं? उत्तर है—हाँ। परन्तु किस प्रकार?

लूका 14:16-20
“एक व्यक्ति ने बड़ी दावत दी और बहुतों को बुलाया।
जब दावत का समय आया तो उसने अपने दास को भेजा कि बुलाए हुओं से कहे, ‘आओ, क्योंकि सब कुछ तैयार है।’
परन्तु वे सब एक-से बहाने करने लगे।
पहले ने कहा, ‘मैंने एक खेत मोल लिया है और मुझे जाकर उसे देखना है; कृपा कर मुझे क्षमा करना।’
दूसरे ने कहा, ‘मैंने पाँच जोड़ी बैल मोल लिए हैं और उन्हें परखने जा रहा हूँ; कृपा कर मुझे क्षमा करना।’
तीसरे ने कहा, ‘मैंने अभी विवाह किया है, इसलिये नहीं आ सकता।’”

ये लोग बुलाए गए थे—अर्थात वे प्रभु से सम्बन्ध रखते थे। यह उदाहरण मेम्ने के विवाह-भोज (प्रकाशितवाक्य 19:7-9) का है। परन्तु बुलाए हुए ही बहाने बनाने लगे—“मैंने विवाह किया है… मैंने खेत खरीदा है…”। यही तो है जिसे प्रभु ने कहा था कि अन्त समय में लोग विवाह करेंगे, खरीदेंगे-बेचेंगे।

अर्थात् परमेश्वर को न जानने वाले अवैध विवाह करेंगे, गलत व्यापार करेंगे; लेकिन परमेश्वर के लोग भी वैध विवाह, सही खरीद-बिक्री को ही बहाना बनाकर प्रभु से दूर हो जाएँगे।

आज की कलीसिया की स्थिति
आज अधिकतर मसीही व्यस्तताओं के कारण प्रभु के लिये समय नहीं निकालते। काम का बोझ है तो प्रार्थना नहीं; परिवार और विवाह के कारण सेवकाई नहीं; भोज और मेलों में उलझकर संगति नहीं।

लूका 14:24
“मैं तुमसे कहता हूँ कि जिन लोगों को बुलाया गया था, उनमें से कोई भी मेरे भोज का स्वाद नहीं चखेगा।”

परिणाम यह होगा कि अनुग्रह दूसरों को दे दिया जाएगा। जो प्रभु को बार-बार बहाना देते हैं, वे स्वर्ग से वंचित हो जाएँगे और अन्तिम न्याय की आग में पड़ेंगे।

आत्म-परीक्षण
क्या आप खाने-पीने में लिप्त हैं या संयमित?

क्या आपकी वैध व्यस्तताएँ भी प्रभु से दूर करने का बहाना बन रही हैं?

क्या आप गलत व्यापार में हैं, या सही व्यापार भी प्रभु से दूरी का कारण है?

उत्तर आपके और मेरे हाथ में है।

🙏 प्रभु हमारी सहायता करे कि हम बहानेबाज़ न बनें, बल्कि पूरे मन से उसकी सेवा करें।

मरन आथा — प्रभु आ रहा है!

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प्रभु आपको आशीष दे।