1. फरीसी बनाम सदूकी – एक धार्मिक तुलना फरीसी और सदूकी, दूसरी मन्दिर काल (516 ई.पू. – 70 ई.) के दौरान यहूदियों की दो प्रमुख धार्मिक संप्रदाय थे। हालांकि दोनों ही मूसा की पांच पुस्तकों (तोरा) को मानते थे, लेकिन उनके धार्मिक विश्वासों में विशेष रूप से पुनरुत्थान, जीवन के बाद की स्थिति, और आत्मिक प्राणियों के विषय में बहुत बड़ा अंतर था। फरीसी विश्वास: वे मृतकों के पुनरुत्थान, न्याय और मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास करते थे (दानिय्येल 12:2)। वे स्वर्गदूतों, आत्माओं और एक आत्मिक संसार के अस्तित्व को मानते थे। उन्होंने तोरा के साथ-साथ मौखिक व्यवस्था (जो बाद में तलमूद में संकलित हुई) को भी परम अधिकार माना। वे एक ऐसे मसीहा के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे जो परमेश्वर का राज्य स्थापित करेगा। पवित्रशास्त्र समर्थन: “और बहुत से वे जो पृथ्वी की मिट्टी में सोते हैं, जाग उठेंगे, कोई तो सदा का जीवन पाएंगे, और कोई अपमान और सदा की घृणा के लिए।”दानिय्येल 12:2 “क्योंकि सदूकी कहते हैं कि न तो कोई पुनरुत्थान होता है, और न कोई स्वर्गदूत, और न आत्मा; परन्तु फरीसी इन सब बातों को मानते हैं।”प्रेरितों के काम 23:8 सदूकी विश्वास: वे पुनरुत्थान, स्वर्गदूतों और आत्माओं के अस्तित्व को नकारते थे। वे केवल लिखित तोरा को मानते थे और मौखिक व्यवस्था को अस्वीकार करते थे। वे मृत्यु के बाद किसी जीवन या परमेश्वर के न्याय में विश्वास नहीं करते थे। यीशु की उलाहना (मत्ती 22:23–33):यीशु ने सदूकियों की पुनरुत्थान की अस्वीकृति को सीधे संबोधित किया और उन्हें याद दिलाया कि परमेश्वर “जीवितों का परमेश्वर” है – उन्होंने अब्राहम, इसहाक और याकूब का उल्लेख करते हुए बताया कि वे परमेश्वर की उपस्थिति में जीवित हैं। “मैं अब्राहम का परमेश्वर, और इसहाक का परमेश्वर, और याकूब का परमेश्वर हूं’? वह मरे हुओं का नहीं, परन्तु जीवितों का परमेश्वर है।”मत्ती 22:32 पौलुस का उपयोग (प्रेरितों के काम 23:6–10):प्रेरित पौलुस, जो पहले एक फरीसी थे, ने अपने बचाव के लिए फरीसियों और सदूकियों के बीच के doctrinal मतभेद का चतुराई से उपयोग किया: “हे भाइयों, मैं फरीसी हूं और फरीसियों का पुत्र हूं; और मरे हुओं की आशा और पुनरुत्थान के विषय में मेरा न्याय किया जा रहा है।”प्रेरितों के काम 23:6 इस बयान के कारण फरीसियों और सदूकियों में विवाद हुआ और पौलुस पर से ध्यान हट गया। 2. नए नियम में “यूनानी” कौन थे? नए नियम में “यूनानी” शब्द विभिन्न सन्दर्भों में भिन्न प्रकार के लोगों को दर्शाता है। सही व्याख्या के लिए इन भेदों को समझना आवश्यक है। A. यूनानी-भाषी यहूदी (हेल्लेनिस्ट यहूदी) ये जातीय रूप से यहूदी थे लेकिन रोमी साम्राज्य के यूनानी-भाषी क्षेत्रों में रहते थे। उन्होंने यूनानी भाषा और कुछ रीति-रिवाजों को अपनाया था, लेकिन वे यहूदी धर्म का पालन करते थे। उदाहरण – यूहन्ना 12:20–21: “उत्सव में पूजा करने आए हुए लोगों में कुछ यूनानी भी थे। उन्होंने फिलिप्पुस से कहा, ‘हे स्वामी, हम यीशु से मिलना चाहते हैं।’”यूहन्ना 12:20–21 ये यूनानी संभवतः हेल्लेनिस्ट यहूदी या धर्मांतरित अन्यजाति थे जो फसह के पर्व के लिए यरूशलेम आए थे। उदाहरण – पिन्तेकुस्त (प्रेरितों के काम 2:5–11): “यरूशलेम में हर जाति और देश से आए हुए भक्त यहूदी रहते थे।”प्रेरितों के काम 2:5 B. जातीय यूनानी (अन्यजाति) ये वे गैर-यहूदी थे जो यूनानी या हेल्लेनिस्ट पृष्ठभूमि से थे। इनमें से कई “परमेश्वर से डरनेवाले” कहलाते थे – वे यहूदी धर्म की एकेश्वरवादी सोच से प्रभावित थे, परंतु पूर्ण रूप से धर्मांतरित नहीं हुए थे। उदाहरण – शूरो-फिनीकी स्त्री (मरकुस 7:26): “वह स्त्री यूनानी और शूरो-फिनीकी जाति की थी; और उसने उस से विनती की कि उसकी बेटी में से दुष्टात्मा को निकाल दे।”मरकुस 7:26 हालाँकि वह एक अन्यजाति थी, फिर भी यीशु ने उसके विश्वास को सम्मान दिया – यह दिखाता है कि उद्धार केवल यहूदियों तक ही सीमित नहीं रहेगा। तीतुस और तीमुथियुस:तीतुस यूनानी था (गलातियों 2:3) और पौलुस का विश्वासपात्र साथी। तीमुथियुस की माँ यहूदी और पिता यूनानी था (प्रेरितों के काम 16:1) – यह प्रारंभिक मसीही समुदायों की विविधता को दर्शाता है। निष्कर्ष फरीसी – वे律-पालक यहूदी थे जो पुनरुत्थान, स्वर्गदूतों और आत्मिक संसार में विश्वास रखते थे। सदूकी – वे अधिक शाही और संदेहवादी विचारधारा के थे; वे आत्माओं और पुनरुत्थान को अस्वीकार करते थे और केवल तोरा को ही मानते थे। “यूनानी” – नए नियम में कभी-कभी यह हेल्लेनिस्ट यहूदियों को दर्शाता है, तो कभी यूनानी जातियों से आए हुए अन्यजातियों को। आशीर्वादित रहिए! 🙏
उत्तर: शालोम! इस प्रश्न का सही उत्तर देने के लिए हमें एक मूल सत्य से शुरुआत करनी होगी: परमेश्वर सर्वव्यापी हैं। वह हर जगह मौजूद हैं और उनसे कुछ भी छुपा नहीं है, यहाँ तक कि अंधकार का क्षेत्र भी नहीं। 1. परमेश्वर की सर्वव्यापकता (भजन संहिता 139)दाऊद ने भजन संहिता 139:7-12 (ERV-HI) में कहा है: “मैं तेरे आत्मा से कहाँ जाऊँ? और तेरे मुख से कहाँ भागूँ?यदि मैं स्वर्ग पर चढ़ूँ, तो तू वहाँ है। यदि मैं शेष देशों में बिछाऊँ, तो तू वहाँ है।यदि मैं सुबह की किरण के पंख लेकर समुंदर के छोर तक जाऊँ,तब भी तेरी हाथ मुझे संभालेगा, और तेरी दाहिनी मुझे थामेगी।यदि मैं कहूँ कि ‘अंधकार मुझे ढक ले,’ और रात को मैं प्रकाश से बदल दूँ,तब भी अंधकार तेरे लिए अंधकार नहीं है; रात दिन की तरह उज्जवल है, क्योंकि तेरे लिए अंधकार प्रकाश के समान है।” यह श्लोक दिखाता है कि परमेश्वर का दायरा और ज्ञान असीमित है, और वे किसी भी छुपे हुए या अंधकारमय स्थान को जानते हैं। यह सत्य दर्शाता है कि परमेश्वर किसी भी परिस्थिति में, चाहे वह अंधकार हो या विद्रोह, बोल सकते हैं। 2. आध्यात्मिक क्षेत्रों को समझनाधर्मग्रंथों में तीन प्रमुख “राज्य” या “सत्ता क्षेत्र” बताए गए हैं: परमेश्वर का राज्य — सर्वोच्च सत्ता, पवित्र, शाश्वत और प्रभुत्वशाली (लूका 1:33, मत्ती 6:10)। अंधकार का राज्य — शैतान का अधिपत्य, धोखा, जादू टोना, विद्रोह और पाप में सक्रिय (कुलुस्सियों 1:13, इफिसियों 6:12)। मनुष्य का राज्य — भौतिक संसार जहाँ हम रहते हैं, उपर्युक्त दोनों से प्रभावित (उत्पत्ति 1:28, रोमियों 5:12)। इनमें से केवल परमेश्वर का राज्य सर्वोच्च है। पूरी सृष्टि पर उनका पूर्ण अधिकार है। “प्रभु ने स्वर्ग में अपना सिंहासन स्थापित किया; उसका राज्य सब पर शासन करता है।”— भजन संहिता 103:19 (ERV-HI) यहाँ तक कि शैतान ने यीशु को लुभाते हुए भी इस अस्थायी अधिकार को स्वीकार किया: “यह सब मैं तुम्हें दूँगा, यदि तुम गिरकर मेरी पूजा करोगे।”— मत्ती 4:9 (ERV-HI) यह कोई खाली दावा नहीं था। परमेश्वर सर्वशक्तिमान हैं, पर उन्होंने शैतान को सीमित अधिकार दिया है (इयूब 1:12, लूका 22:31-32)। 3. साउल के साथ क्या हुआ?1 शमूएल 28 में, राजा साउल, जिन्होंने परमेश्वर का आशीर्वाद खो दिया था और न तो भविष्यद्वक्ताओं से, न स्वप्नों से, न उरिम से कोई उत्तर पा रहे थे, उन्होंने एक माध्यम से संपर्क किया — जिसे “एंडोर की चुड़ैल” कहा गया। यह परमेश्वर के नियम का उल्लंघन था: “जादू टोना करने वालों और भविष्यवक्ता से मुँह न मोड़ो; उनसे संपर्क न करो कि तुम अपने आप को अशुद्ध न करो। मैं यहोवा तुम्हारा परमेश्वर हूँ।”— लैव्यवस्था 19:31 (ERV-HI) “तुम में कोई ऐसा न हो जो जादू टोना करे या भविष्य बताये या संकेतों की व्याख्या करे। जो ऐसा करेगा वह यहोवा के लिए घृणा का विषय होगा।”— व्यवस्थाविवरण 18:10-12 (ERV-HI) फिर भी, असाधारण रूप से, शमूएल प्रकट हुआ और साउल से बोला। धर्मशास्त्रियों में मतभेद है कि यह वास्तव में शमूएल की आत्मा थी या कोई दैत्य जिसने उसका रूप लिया था। पर 1 शमूएल 28:12-20 स्वयं बताता है कि परमेश्वर ने शमूएल को प्रकट होना दिया, लेकिन यह अनुमति स्वीकृति नहीं, बल्कि सजा थी: “फिर तू मुझसे क्यों पूछता है? क्योंकि प्रभु तुझसे मुंह मोड़ चुका है और तेरा शत्रु बन गया है।”— 1 शमूएल 28:16 (ERV-HI) यह जादू टोना का समर्थन नहीं था, बल्कि परमेश्वर ने इस निषिद्ध कार्य को सजा देने के लिए अनुमति दी। साउल पहले ही अपनी अवज्ञा के कारण दोषी था (1 शमूएल 15:23), और माध्यम से परामर्श करना उसकी नियति तय कर गया। 4. क्या परमेश्वर अंधकार के माध्यम से बोल सकते हैं?धार्मिक दृष्टिकोण से हाँ, परमेश्वर किसी भी परिस्थिति में बोल सकते हैं, चाहे वह जगह या माध्यम पवित्र न हो, क्योंकि वे सर्वशक्तिमान हैं (रोमियों 8:28, दानियल 4:35)। इसका मतलब यह नहीं कि वे उस तरीके को स्वीकृत करते हैं या उस व्यक्ति के साथ ठीक हैं। उदाहरण: बलआमसंख्या 22 में बलआम, जो एक मूर्ति पूजा करने वाला भविष्यद्वक्ता था, ने परमेश्वर की आवाज़ सुनी। परमेश्वर ने बलआम के गधे का भी इस्तेमाल संदेश देने के लिए किया! लेकिन बलआम की मंशा भ्रष्ट थी, और उसने बाद में इस्राएल को पाप में डाला (संख्या 31:16)। अंततः उसे सजा मिली (यहोशू 13:22)। सीख: परमेश्वर की आवाज़ सुनना, परमेश्वर के साथ ठीक होने का प्रमाण नहीं है। 5. गलत तरीकों से परमेश्वर की खोजजो लोग जादू टोना, ज्योतिष या अन्य आध्यात्मिक प्रथाओं की ओर बढ़ते हैं, वे आमतौर पर परमेश्वर की वास्तविक खोज नहीं करते, बल्कि जीवन की समस्याओं का त्वरित समाधान ढूंढ़ते हैं। बाइबिल चेतावनी देती है: “ऐसा मार्ग है जो मनुष्य को ठीक लगता है, पर अंत मृत्यु का मार्ग है।”— नीतिवचन 14:12 (ERV-HI) साउल ने परमेश्वर को खोजने के लिए माध्यम की मदद नहीं ली, बल्कि वह उत्तर पाने के लिए गया जो परमेश्वर ने रोक रखा था। यह चेतावनी है कि निषिद्ध रास्तों से परमेश्वर तक पहुँचने की कोशिश पराधीनता नहीं, बल्कि दंड लेकर आती है। 6. यीशु ही परमेश्वर तक पहुँचने का एकमात्र रास्ता हैंपरमेश्वर का सच्चा संवाद और मनुष्य से मेल-मिलाप उनके पुत्र यीशु मसीह के माध्यम से होता है। “परमेश्वर एक है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ भी एक है, मनुष्य मसीह यीशु।”— 1 तीमुथियुस 2:5 (ERV-HI) “मैं मार्ग और सत्य और जीवन हूँ; मेरे द्वारा ही पिता के पास कोई आता है।”— यूहन्ना 14:6 (ERV-HI) परमेश्वर तक पहुँचने के लिए मूर्तिपूजा, ओकुल्ट या अन्य आध्यात्मिक रास्ते अपनाना विद्रोह है और विनाश की ओर ले जाता है। ऐसे “जवाब” अक्सर धोखा होते हैं और आध्यात्मिक परिणाम लेकर आते हैं (2 थिस्सलुनीकियों 2:9-12)। निष्कर्ष:हाँ, परमेश्वर किसी भी परिस्थिति में बोल सकते हैं — अंधकार के माध्यम से भी — क्योंकि वे सर्वव्यापी और सर्वोच्च हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि वे उन तरीकों को स्वीकार करते हैं। जब वे ऐसे संदर्भों में बोलते हैं, तो यह अक्सर चेतावनी या अंतिम न्याय होता है, ना कि अनुग्रह या मार्गदर्शन। महत्वपूर्ण सत्य: परमेश्वर के उत्तर कभी भी उनकी वाणी के विरोधी नहीं होंगे। परमेश्वर की खोज सच्चाई से करनी है, विश्वास के माध्यम से, यीशु मसीह में, नम्र हृदय से और उनकी वाणी के अनुसार आज्ञाकारिता में। अन्य कोई मार्ग खतरनाक है और सत्य से दूर ले जाता है।
उत्तर: कुछ ईसाई सोचते हैं कि चिकित्सा उपचार या हर्बल उपचार लेना विश्वास की कमी है। लेकिन जब हम शास्त्र को देखते हैं, तो पाते हैं कि अपने शारीरिक स्वास्थ्य का ध्यान रखना न केवल स्वीकार्य है, बल्कि यह ईश्वर की व्यवस्था और बुद्धिमत्ता के अनुरूप भी है। यीशु ने चिकित्सकों की भूमिका को स्वीकार किया मार्कुस 2:17 में यीशु ने कहा: “स्वस्थों को दवा की जरूरत नहीं, बल्कि बीमारों को है। मैं धर्मियों को नहीं, पापियों को बुलाने आया हूँ।”(मार्कुस 2:17) यीशु ने अपने मिशन को समझाने के लिए चिकित्सक की भूमिका का उदाहरण दिया, जिससे पता चलता है कि बीमारों का डॉक्टर से मदद लेना स्वाभाविक और सही है। ऐसा करके उन्होंने चिकित्सा देखभाल के महत्व को स्वीकार किया। अस्पताल जाना यह नहीं दर्शाता कि ईसाई में विश्वास की कमी है, बल्कि यह दिखाता है कि वे ईश्वर द्वारा उपलब्ध कराए गए साधनों का उपयोग कर रहे हैं। ईश्वर उपचार के लिए प्राकृतिक साधनों का उपयोग करते हैं आज की कई दवाइयां उन पौधों से बनती हैं जिन्हें ईश्वर ने बनाया है। पुराने नियम में ईश्वर ने अपने लोगों को उपचार के लिए प्राकृतिक तत्वों का उपयोग करने का निर्देश दिया। उदाहरण के लिए: “उनके फल भोजन के लिए होंगे, और उनके पत्ते चिकित्सा के लिए।”(येजेकियल 47:12) “और उस वृक्ष के पत्ते देशों की चिकित्सा के लिए हैं।”(प्रकाशितवाक्य 22:2) यह दिखाता है कि ईश्वर ने सृष्टि में उपचारात्मक गुण रखे हैं। नीम (म्वारोबाइन) या एलोवेरा जैसे हर्बल उपचारों का इस्तेमाल करना अनैतिक नहीं है; यह ईश्वर द्वारा दी गई बुद्धिमत्ता का उपयोग है, बशर्ते यह सही इरादों से और बिना किसी अधार्मिक रीति-रिवाज के किया जाए। दवाओं को मूर्तिपूजा से जोड़ने से बचें ईश्वर कड़ाई से उन उपचारों को मना करते हैं जो बाइबिल के विपरीत आध्यात्मिक प्रथाओं से जुड़े हों। जब कोई जानवर की बलि देने, जादू-टोना करने, मंत्रों का जाप करने या बिस्तर के नीचे जड़ी-बूटियां रखने जैसे रीति-रिवाजों में लिप्त हो जाता है, तो वह मूर्तिपूजा के क्षेत्र में आ जाता है। ये प्रथाएं पहले आज्ञा का उल्लंघन हैं: “मेरे सिवा अन्य कोई देवता न रख।”(निर्गमन 20:3) “तुम में से कोई भी ऐसा न हो जो … भविष्य बताने या जादू टोना करने, शुभाशुभ चिन्ह पढ़ने, या जादू-टोना करने में लगा हो … जो ऐसा करता है, वह प्रभु को घृणित है।”(व्यवस्थाविवरण 18:10-12) एक ईसाई को अपनी आस्था को अंधविश्वास या जादू-टोना के साथ नहीं जोड़ना चाहिए। हालांकि, घर पर जड़ी-बूटियां तैयार करना और यीशु के नाम पर प्रार्थना करना पूरी तरह स्वीकार्य है। “जो कुछ तुम करो, शब्द से हो या कर्म से, सब कुछ प्रभु यीशु के नाम से करो, और उसके द्वारा परमेश्वर पिता को धन्यवाद दो।”(कुलुस्सियों 3:17) बिना दवा के ही विश्वास से इलाज करना भी सही है कुछ विश्वासी बिना किसी भौतिक साधन के, डॉक्टर के पास जाए बिना, पूरी तरह से ईश्वर की अलौकिक शक्ति पर विश्वास करते हैं। उनका विश्वास केवल परमेश्वर की शक्ति पर टिका होता है। “वह हमारी कमजोरियों को अपने ऊपर लिया, और हमारी बीमारियों को वह सहा।”(मत्ती 8:17) “प्रभु की प्रशंसा कर मेरी आत्मा … जो तुम्हारे सारे पाप क्षमा करता है और तुम्हारी सारी बीमारियां ठीक करता है।”(भजन संहिता 103:2-3) यह भी स्वीकार्य है, क्योंकि ईश्वर प्राकृतिक माध्यमों से भी और अपनी दिव्य शक्ति द्वारा भी उपचार कर सकते हैं। मुख्य बात यह है कि हर विश्वास वाला अपनी आस्था के अनुसार, डर या अंधविश्वास से नहीं, विश्वास में काम करे। “जो कुछ विश्वास से नहीं होता, वह पाप है।”(रोमियों 14:23) निष्कर्ष: चाहे अस्पताल हो, हर्बल उपचार हो या अलौकिक चिकित्सा, परमेश्वर सभी उपचारों का अंतिम स्रोत है। महत्वपूर्ण यह है कि हम उस पर भरोसा करें, विश्वास में काम करें, और ऐसा कुछ भी न करें जो उसकी महिमा को ठेस पहुँचाए। “चाहे तुम खाना खाओ या पीओ, या जो कुछ भी करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो।”(1 कुरिन्थियों 10:31) आशीर्वादित रहें!
उत्तर: इस उत्तम प्रश्न के लिए धन्यवाद। यह समझना बहुत ज़रूरी है कि उस दिन जब हम प्रभु के साथ न्याय की गद्दी पर बैठेंगे, हम अधिकार में उसके समान होंगे—लेकिन अंतिम न्याय केवल यीशु मसीह द्वारा ही किया जाएगा। हमारी भूमिका वकील या मध्यस्थ जैसी होगी। एक उदाहरण लीजिए: कोई व्यक्ति जिसने पापमय जीवन जिया—जैसे कि व्यभिचार किया—और अब कहता है कि उसने पश्चाताप किया है। प्रभु उससे पूछ सकते हैं कि उसने ऐसा आचरण क्यों किया। शायद वह कहे, “हमारी पीढ़ी में स्मार्टफोन और इंटरनेट था, जिससे प्रलोभन से बचना कठिन था।” फिर, मान लीजिए प्रभु के पास खड़े मीकाएल से पूछा जाए कि उसने इंटरनेट युग में इन प्रलोभनों से कैसे विजय पाई। वह अपने उत्तर देगा—और वही उत्तर, जो तुम एक संत के रूप में दोगे, उस पापी के लिए न्याय का मापदंड बन जाएगा। याद रखिए प्रभु यीशु ने मत्ती 12:41–42 में क्या कहा: “निनवे के लोग न्याय के दिन इस पीढ़ी के साथ उठ खड़े होंगे और इसे दोषी ठहराएंगे, क्योंकि उन्होंने योना के प्रचार पर मन फिराया था, और देखो, यहाँ योना से बड़ा है।दक्षिण की रानी न्याय के दिन इस पीढ़ी के साथ उठेगी और इसे दोषी ठहराएगी, क्योंकि वह सुलेमान की बुद्धि को सुनने के लिए पृथ्वी के सिरे से आई थी, और देखो, यहाँ सुलेमान से बड़ा है।”(मत्ती 12:41–42 ERV-HI) जिस प्रकार शबा की रानी उस पीढ़ी का न्याय करेगी, उसी प्रकार हम भी अपनी पीढ़ी के न्याय में भाग लेंगे। प्रभु आपको आशीष दे।
उत्तर: नहीं, यह उचित नहीं है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसका अनंत भविष्य निर्धारित हो जाता है। बाइबल सिखाती है कि मनुष्य को केवल एक बार मरना है, उसके बाद न्याय आता है: “और जैसा मनुष्यों के लिये एक बार मरना और उसके बाद न्याय होना निश्चित है,”— इब्रानियों 9:27 (ERV-HI) मसीहियों के रूप में, हमें जीवित रहते हुए एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा दी गई है: “इस कारण तुम एक दूसरे के सामने अपने पापों को मान लो, और एक दूसरे के लिये प्रार्थना करो, कि चंगे हो जाओ। धर्मी जन की प्रभावशाली प्रार्थना बहुत कुछ कर सकती है।”— याकूब 5:16 (ERV-HI) परंतु बाइबल में कहीं भी मृतकों के लिए प्रार्थना करने का आदेश नहीं है, न ही ऐसा कोई संकेत मिलता है कि हमारी प्रार्थनाएँ किसी मृत व्यक्ति की अनंत दशा को बदल सकती हैं। मृत्यु और अंतिम संस्कार को लेकर विश्वासियों और अविश्वासियों की समझ अलग-अलग होती है। जो मसीह में विश्वास नहीं रखते, उन्हें मृत्यु के बाद की आशा का ज्ञान नहीं होता, इसलिए वे अक्सर बिना समझ के बातें करते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि यदि कोई भाई या बहन प्रभु में मरता है, तो हमारे पास पुनरुत्थान की धन्य आशा है, क्योंकि मसीह में मरना नींद जैसा है: “हे भाइयों, हम नहीं चाहते कि तुम उन के विषय में जो सो गए हैं, अनजान रहो, कि तुम उन औरों की नाईं शोक न करो जिन की कोई आशा नहीं। क्योंकि जब हम विश्वास करते हैं, कि यीशु मरा और जी उठा, तो वैसे ही परमेश्वर उन को भी जो यीशु में सो गए हैं, उसी के साथ ले आएगा।”— 1 थिस्सलुनीकियों 4:13–14 (ERV-HI) परन्तु जो बिना मसीह के विश्वास के मरते हैं, वे परमेश्वर के न्याय के अधीन रहते हैं: “जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहर चुका है, क्योंकि उसने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया।”— यूहन्ना 3:18 (ERV-HI) यीशु ने अपने अनुयायियों को यह आदेश दिया था कि वे संसार भर में जाकर सुसमाचार सुनाएँ और लोगों को चेला बनाएं: “उस ने उन से कहा, सारी दुनिया में जाकर सारी सृष्टि के लोगों को सुसमाचार प्रचार करो। जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा वह उद्धार पाएगा; पर जो विश्वास नहीं करेगा वह दोषी ठहरेगा।”— मरकुस 16:15–16 (ERV-HI) कहीं भी यह नहीं कहा गया कि हमें मरे हुए लोगों के उद्धार के लिए प्रार्थना करनी चाहिए या यह मांग करनी चाहिए कि परमेश्वर उनकी आत्मा को मरने के बाद किसी अच्छे स्थान में रखे। निष्कर्ष: उद्धार का बुलावा जीवितों के लिए है – अब वह समय है जब हमें विश्वास करना और उद्धार पाना चाहिए। मृत्यु के बाद न्याय आता है – परिवर्तन का कोई और अवसर नहीं। इसलिए, बाइबल के अनुसार यह उचित नहीं है कि कोई मसीही प्रभु से प्रार्थना करे कि वह किसी मृत व्यक्ति की आत्मा को स्वर्ग में किसी अच्छे स्थान पर ठहराए। हमारी आशा केवल मसीह में है, और उद्धार इसी जीवन में स्वीकार करना आवश्यक है। परमेश्वर आपको आशीष दे।
.वी.): “यदि तू अपने पड़ोसी के दाख की बारी में जाए, तो जितना तू चाहे खा सकता है, परन्तु टोकरी में कुछ न भर लेना। यदि तू अपने पड़ोसी के खेत में जाए, तो हाथ से बाल तोड़ सकता है, परन्तु हंसिया लगाकर बाल न काटना।” तो क्या इसका मतलब यह है कि मैं अपने पड़ोसी के खेत में जाकर फल खा सकता हूँ और चला आऊँ — जब तक मैं कुछ साथ नहीं ले जाता? उत्तर:इस वचन को ठीक से समझने के लिए हमें इसका सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भ जानना ज़रूरी है। यह आज्ञा इस्राएलियों को दी गई थी, जो मूसा की व्यवस्था के अधीन थे — एक ऐसी व्यवस्था जो न केवल धार्मिक रीति-रिवाज़ों को बल्कि सामाजिक न्याय और समुदाय के मूल्यों को भी नियंत्रित करती थी (देखें लैव्यव्यवस्था 19:9–10, जहाँ भूमि के मालिकों को कहा गया कि वे अपनी फसल में से कुछ अंश गरीबों और परदेशियों के लिए छोड़ दें)। पड़ोसी के खेत या दाख की बारी से खाने की अनुमति ईश्वर की करुणा और उसकी देखभाल का व्यावहारिक रूप थी। यह स्वार्थ या आलस्य का बहाना नहीं थी, बल्कि भूखे और ज़रूरतमंद लोगों की मदद करने के लिए दी गई थी — ताकि हर कोई जीवित रह सके और समाज में कोई उपेक्षित न रहे: भजन संहिता 146:7–9: “वह अंधों को दृष्टि देता है, गिरों को उठाता है, और धर्मियों से प्रेम करता है। वह परदेशियों की रक्षा करता है, अनाथों और विधवाओं का सहारा है।” यशायाह 58:6–7: “क्या यह वह उपवास नहीं, जो मैं चाहता हूँ: कि तू अपनी रोटी भूखों को बांट दे, और दरिद्रों को घर में लाए; जब तू किसी को नंगा देखे, तो उसे वस्त्र पहनाए, और अपने भाई से मुँह न मोड़े?” यह नियम कहता है कि मनुष्य तत्काल भूख मिटाने के लिए खा सकता है, लेकिन कुछ भी साथ ले जाने की अनुमति नहीं है। इससे एक संतुलन बना रहता है: भूखा पेट भर सकता है, लेकिन भूमि के मालिक की जीविका को हानि नहीं पहुँचती। यह न्याय और दया के उस सिद्धांत को दर्शाता है जो बाइबल में बार-बार प्रकट होता है: मीका 6:8: “हे मनुष्य, यह तुझ पर प्रकट किया गया है कि क्या भला है; और यह कि यहोवा तुझ से क्या चाहता है—केवल यह कि तू न्याय करे, करुणा से प्रीति रखे, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले।” यह आज्ञा विशेष रूप से इस्राएलियों के लिए थी — एक ऐसा समुदाय जो ईश्वर के साथ वाचा (covenant) में बंधा था और जिसकी ज़िम्मेदारी थी कि वह दूसरों के प्रति प्रेम और दया दिखाए: निर्गमन 23:10–11: “छ: वर्ष तक तू अपनी भूमि में बोये और उसका उत्पादन ले; परन्तु सातवें वर्ष उसे पड़ा रहने दे और न जोत, तब तेरे लोगों के दरिद्र उसमें से खाएंगे…” आज के युग में, विशेषकर जहाँ हर कोई एक ही विश्वास या धार्मिक पृष्ठभूमि से नहीं आता, यह सिद्धांत बना रहता है: ज़रूरतमंदों की मदद करना आवश्यक है, लेकिन यह सम्मान और अनुमति के साथ होना चाहिए। भले ही मंशा अच्छी हो, बिना इजाजत किसी की ज़मीन पर जाना गलतफहमी और विवाद को जन्म दे सकता है। धार्मिक दृष्टिकोण से, यह नियम उस व्यापक बाइबिलिक संदेश की ओर इशारा करता है जिसमें परमेश्वर हर व्यक्ति की ज़रूरतों का ख्याल रखता है — और यह मसीह यीशु में और अधिक स्पष्ट होता है: मत्ती 25:35–40: “क्योंकि जब मैं भूखा था, तुम ने मुझे खाने को दिया; प्यासा था, तुम ने मुझे पानी पिलाया… जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह तुम ने मेरे साथ किया।” निष्कर्ष:बाइबल सीमित परिस्थितियों में पड़ोसी की भूमि से खाने की अनुमति देती है — लेकिन सम्मान, दया और समुदाय की भावना के साथ। आज के समय में, सबसे अच्छा यही होगा कि पहले अनुमति ली जाए। अगर इजाजत न मिले, तो बिना किसी को नुकसान पहुँचाए अपनी ज़रूरतें पूरी करने का दूसरा रास्ता ढूँढना चाहिए। परमेश्वर तुम्हें आशीष दे।