जब हम वर्ष के अंत के करीब पहुँचते हैं, तो यह एक विशेष समय होता है अपने जीवन पर विचार करने, ठहरने और भगवान का धन्यवाद करने का, जो उन्होंने हम पर पूरे वर्ष में किया। भगवान को धन्यवाद देने का सबसे बड़ा कारण है उसने हमें जीवन दिया।
साल भर की यात्रा में हम कई परिस्थितियों से गुज़रे, लेकिन हम अभी भी जीवित हैं। सूरज हर दिन उगता और ढलता है, हमने पूरे वर्ष में भूकंप नहीं झेले, युद्ध नहीं किए, भगवान ने हमें अनेक आपदाओं और बीमारियों से बचाया, और जब हम बीमार पड़े, तब उन्होंने हमें ठीक किया। क्या आपको लगता है कि यह सब हमारी वजह से हुआ?
क्या यह हमारे धार्मिक होने की वजह से है? हमारे पूरे भोजन, हमारी देखभाल, अच्छे जीवनशैली, न्याय, पवित्रता, हमारे प्रयासों से ईश्वर को खोजने का जोश, अच्छे कर्म, उपवास, प्रार्थना, चर्च में योगदान या उदारता की वजह से है?
नहीं! इनमें से कोई भी कारण नहीं है कि हमारे स्वर्गीय पिता हमें आशीष दें, जीवन दें या सूरज को चमकाएँ।
तो सवाल यह उठता है: यदि यह सब हमारे कारण नहीं है, तो हम वर्ष को सुरक्षित रूप से समाप्त क्यों कर रहे हैं? यदि यह हमारी पवित्रता या प्रयासों के कारण नहीं है, तो हम यह कृपा कैसे प्राप्त कर रहे हैं?
उत्तर सरल है: यह एक ही व्यक्ति की धर्मपरता, पवित्रता, कर्म और प्रार्थना के कारण है – और वह व्यक्ति है प्रभु यीशु मसीह, जिसे स्वर्गीय पिता ने प्रसन्नता के साथ स्वीकार किया।
स्वर्गीय पिता दुनिया में हजारों लोगों में संतुष्ट नहीं हुए; उन्होंने एक भी धर्मी नहीं देखा। सभी ने पाप किया और दोषपूर्ण जीवन बिताया।
भजन संहिता 14:2-3:
“प्रभु ने स्वर्ग से मनुष्य को देखा, कि क्या कोई बुद्धिमान है, जो परमेश्वर को खोजता है। सब ने भटके, सब भ्रष्ट हुए; कोई भी भला नहीं करता, नहीं, एक भी नहीं।”
यदि धरती पर कोई भी धर्मी नहीं है, तो क्या कोई उसकी धर्मपरता के कारण आशीष का पात्र हो सकता है? कोई नहीं! हम सभी नश्वर हैं। इसलिए कोई ऐसा व्यक्ति स्वर्ग से आना चाहिए, जो धर्मी हो और भगवान से आशीष ग्रहण कर सके।
और वह व्यक्ति केवल यीशु मसीह हैं। वह अकेले सम्पूर्णतया पाप रहित जीवन जीते हैं। उन्होंने पिता की नजर में धर्मीता पाई: “यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिसमें मुझे प्रसन्नता है।” (मत्ती 3:17) यह “मेरे प्रिय पुत्रों” नहीं, बल्कि एक ही पुत्र है – उनकी धर्मपरता के कारण हमें आशीष मिली।
मत्ती 21:5-9:
“बोलो, सियोन की कन्या, देखो, तुम्हारा राजा तुम्हारे पास आता है, विनम्र, गधे और गधे के बच्चे पर सवार। शिष्यों ने जाकर जैसा यीशु ने उन्हें आदेश दिया, वैसा किया। उन्होंने गधे और उसके बच्चे को लाया और अपने वस्त्र उन पर डाले, और वह उस पर बैठा। भीड़ ने अपने वस्त्र रास्ते में बिछाए; कुछ ने पेड़ की डालियाँ काटकर रास्ते में बिछाई। भीड़ ने पुकार लगाई: होसन्ना दाविद के पुत्र को; जो प्रभु के नाम से आता है वह धन्य है; आकाश में होसन्ना।”
इसलिए केवल एक ही धन्य है – यीशु मसीह, जो कभी नहीं मरे और न ही नाश पाए। यीशु, हमारे प्रभु ने हमें, जो अपूर्ण हैं, पिता की प्रसन्नता के अनुसार धन्य किया और हमें अपनी कृपा में शामिल किया।
इसलिए, जब हम इस वर्ष को समाप्त कर रहे हैं, तो हमारे अपने कार्यों पर गर्व नहीं करना चाहिए, बल्कि यीशु मसीह के कार्यों के कारण, जिन्होंने पृथ्वी पर पिता को प्रसन्न किया। यह हमारी मेहनत के कारण नहीं है, बल्कि यीशु की दया के कारण है।
हम स्वयं धन्य नहीं हैं – यीशु अकेले धन्य हैं। हम केवल उनके आशीष में भाग लेने के लिए आमंत्रित हैं। इसलिए हमें यीशु मसीह को पहचानना, धन्यवाद देना और विनम्रता से कहना चाहिए: “प्रभु, धन्यवाद!”
साल की शुरुआत से लेकर अंत तक, हर चीज़ के लिए धन्यवाद दें। यदि आप बीमार हैं, तो भी धन्यवाद करें। यदि आप इस वर्ष अपनी इच्छाएँ पूरी नहीं कर पाए, तब भी धन्यवाद करें कि आप अभी जीवित हैं।
धन्यवाद कि आप विश्वास में हैं और नहीं गिरे। धन्यवाद कि उन्होंने आपको बुराई से बचाया। धन्यवाद कि आप जीवित हैं और प्रभु की खोज में हैं, प्रार्थना और उपवास कर रहे हैं। वरना हम सभी नर्क के भागी होते।
अपने जीवन के हर क्षेत्र के लिए धन्यवाद दें और आने वाले वर्ष में अधिक कृपा के लिए प्रार्थना करें। उन्हें और अधिक खोजें, उनके और करीब जाएँ और उनकी शक्ति को जानें। वे आपको संसार और उसकी चीज़ों पर विजय प्राप्त करने की कृपा देंगे।
प्रभु आपको बहुत आशीष दे!
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जब हम बाइबल पढ़ते हैं, तो हमें कहीं भी ऐसा निर्देश नहीं मिलता है जिसमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के जन्मदिन या मृत्यु का विशेष रूप से जश्न मनाने का आदेश दिया गया हो। ऐसा कोई धार्मिक कर्तव्य नहीं है कि सभी लोग इसे मनाएँ। इसलिए सवाल उठ सकता है: अगर शास्त्र हमें इसे करने का आदेश नहीं देता, तो हम क्यों एक विशेष दिन निर्धारित करें, अपने उद्धारकर्ता के जन्म या मृत्यु का उत्सव मनाने के लिए?
उत्तर सरल है। हमारे रोज़मर्रा के जीवन पर ध्यान दें। सोचिए: कितनी बार आप जन्मदिन की पार्टियों में गए हैं? कितनी बार आपने खुद का जन्मदिन मनाया है? या कितनी बार दूसरों के जन्मदिन मनाए हैं? यह स्पष्ट है कि चाहे आपने कभी खुद का जन्मदिन मनाया हो या न मनाया हो, इससे किसी को यह दिखाने से रोक नहीं मिलता कि वह भगवान के प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त कर सकता है और अपने परिवार और मित्रों के साथ जीवन का उत्सव मना सकता है।
ईसाई धर्म में भी किसी पर्व को मनाने का कोई आदेश नहीं है – न तो ईस्टर, न पेंटेकोस्ट, न यीशु का जन्मदिन, न बपतिस्मा, न कोई अन्य घटना। फिर भी, कई लोग ऐसे विशेष दिनों को महत्व देते हैं। कोई 2000 साल पहले दुनिया के राजा के जन्म का सम्मान करना चाहता है, कोई क्रूस पर यीशु के मृत्यु का उत्सव मनाता है, जिसने उन्हें उद्धार दिया, या अपने बपतिस्मा का दिन – उनका “दूसरा जन्म”। कुछ लोग उन दिनों का जश्न मनाते हैं जब भगवान ने उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर दिया।
समस्या तब आती है जब लोग यीशु के सही जन्मदिन को नहीं जानते और इसलिए 25 दिसंबर को “गलत” मानते हैं, क्योंकि यह दिन मूल रूप से पागल रोमनों के त्योहारों से जुड़ा था। लेकिन बाइबल के संकेत दिखाते हैं कि यीशु 25 दिसंबर को जन्मे नहीं थे।
यदि हम लूका के सुसमाचार पर ध्यान दें, तो पाएँगे कि स्वर्गदूत गेब्रियल ने याजक ज़कारियास को प्रकट किया, जब वह अबीया के याजक समूह में सेवा कर रहे थे (लूका 1:5):
“यहूदिया के राजा हेरोदेस के समय में अबीया की शाखा से एक याजक था, जिसका नाम ज़कारियास था, और उसकी पत्नी एलिशेबेत, आaron की संतान थी। दोनों ईश्वर के सामने धर्मी थे और हर आज्ञा और नियम में निर्दोष चल रहे थे। उनकी कोई संतान नहीं थी, क्योंकि एलिशेबेत निस्संतान थी, और दोनों वृद्ध थे। जब ज़कारियास अपने याजकीय कर्तव्यों का पालन कर रहा था, तब उन्हें यह भाग्य मिला कि वह प्रभु के मंदिर में जाकर धूप चढ़ाएँ।” (लूका 1:5–9)
अबीया का क्रम कुल 24 में से आठवां था। याजकीय सेवाएँ साप्ताहिक आधार पर बदलती थीं और यहूदी वर्ष अप्रैल में शुरू होता था। इससे ज़कारियास की सेवा अवधि और एलिशेबेत की गर्भावस्था वर्ष के छठे या सातवें महीने में पड़ी। छह महीने बाद गेब्रियल मारीया के पास आए और उन्हें यीशु के जन्म की घोषणा की (लूका 1:26)। इसलिए, यीशु की संवत्सरिक गर्भधारण संभवतः दिसंबर या जनवरी में हुई, जो सितंबर या अक्टूबर में जन्म की ओर इशारा करती है।
हालांकि कुछ अन्य संकेत भी हैं, ये गणनाएँ दर्शाती हैं कि 25 दिसंबर वास्तविक जन्मदिन नहीं है। इसका मतलब क्या यह है कि इस दिन का उत्सव मनाना पाप है? नहीं। बाइबल किसी विशेष तिथि का आदेश नहीं देती। इसलिए जो लोग यह दिन यीशु के प्रति प्रेम और भगवान की महिमा के लिए मनाते हैं, वे कोई पाप नहीं करते, चाहे यह अप्रैल, अगस्त, सितंबर, अक्टूबर या दिसंबर में हो। महत्वपूर्ण यह है कि यह दिन भगवान को समर्पित और पवित्र रूप से मनाया जाए।
पाप तब होता है जब भगवान की स्तुति के लिए निर्धारित दिन, मदिरा, मूर्तिपूजा, या अन्य अनैतिक गतिविधियों के लिए उपयोग किया जाए। यह सीधे भगवान के खिलाफ अपराध होगा – और अन्य पापों की तुलना में अधिक गंभीर।
प्रिय भाइयों और बहनों, इस उत्सव के समय में: यदि आप यीशु के लिए इन दिनों को मनाना चाहते हैं, तो इसे पवित्रता में करें। इसे पवित्र समय के रूप में रखें, अन्यथा आप अनजाने में इसे पागल रीति-रिवाजों में बदल देंगे। पिछले वर्ष पर विचार करें, उन चीज़ों के लिए भगवान का धन्यवाद करें जिन्हें आपने सुरक्षित रूप से पार किया, और नए वर्ष की शुरुआत ज्ञान और समर्पण के साथ करें।
भगवान आपका आशीर्वाद दें!
मत्ती 24:24
“क्योंकि झूठे मसीही और झूठे भविष्यद्वक्ता उठेंगे, और बड़े चिह्न और चमत्कार करेंगे, जिससे यदि संभव हो, तो चुने हुए लोग भी भटक जाएँ।”
पुराने नियम के झूठे भविष्यद्वक्ता नए नियम में आने वाले झूठे भविष्यद्वक्ताओं की छाया हैं। उस समय जिन तरीकों का वे पालन करते थे, वही आज भी कई बार दिखाई देते हैं।
वे नए विश्वासियों को भी भटका सकते थे और कभी-कभी दृढ़ विश्वासियों को भी अस्थिर कर सकते थे। इसका उदाहरण हम हनन्याह में देखते हैं, जो राजा के समय में आया। जब परमेश्वर ने घोषणा की कि यरूशलेम नष्ट होगा और लोगों को बबुलोनिया में निर्वासित किया जाएगा, हनन्याह ने साहसपूर्वक राजा, पुरोहित और लोगों के सामने कहा कि परमेश्वर ने कहा है कि दो साल में सभी छीन ली गई वस्तुएँ लौट जाएँगी। लेकिन शास्त्र यह दर्शाता है कि परमेश्वर ने उसे नहीं भेजा था। मनुष्य उन शब्दों को पसंद करते हैं जो उन्हें अच्छे लगें, चाहे वे झूठे ही क्यों न हों।
जैसा कि यिर्मयाह के साथ हुआ, जब उन्होंने यरूशलेम के विनाश की घोषणा की। उन्हें विरोधी माना गया और लोगों के लिए अच्छा नहीं चाहते हुए, राजा और लोगों ने उन्हें बाँधने का आदेश दिया। (यिर्मयाह 28)
राजा आहब के पास भी 400 अन्य भविष्यद्वक्ता थे, जो हमेशा केवल सुखद भविष्यवाणियाँ देते थे। लेकिन जब परमेश्वर का न्याय आहब पर होना था, तब मिकैया नामक एक भविष्यद्वक्ता ने खड़ा होकर ईमानदारी से परमेश्वर से पूछा। परमेश्वर ने कहा: “आहब युद्ध में मरेगा।” लेकिन आहब ने उन झूठे भविष्यद्वक्ताओं की सुनी जो उसे सफलता का वादा कर रहे थे – और जैसा कहा गया था, वह मर गया। (2 इतिहास 18)
ये सभी उदाहरण कुछ चुने हुए सच्चे भविष्यद्वक्ताओं के हैं, जो आज भी मौजूद हैं। पुराने नियम में झूठे भविष्यद्वक्ताओं के समूह भी थे, जिनका मुख्य काम विश्वासियों को भटकाना था। (1 राजा 13)
1 राजा 13:1–32 (संक्षिप्त सारांश) यहूदा से एक परमेश्वर का पुरुष बेथेल भेजा गया। उसने वेदी की निंदा की और परमेश्वर की भविष्यवाणी सुनाई: “दाऊद की एक संतान जन्म लेगी, और वेदी पर के पुरोहित जलाए जाएंगे।” उसने एक चिह्न भी दिया: वेदी टूट गई और राख बिखर गई।
राजा योरोबाम ने उसे अपने पास भोजन करने के लिए बुलाया। लेकिन परमेश्वर ने उसे आदेश दिया था कि न तो वह खाए और न ही पिए और वापस किसी अन्य मार्ग से जाए।
एक वृद्ध भविष्यद्वक्ता ने उसे वापस लौटने के लिए मना लिया, जो परमेश्वर के आदेश के खिलाफ था। उसने खाया और पिया – और रास्ते में एक शेर ने उसे मार दिया।
यह उदाहरण दिखाता है कि एक सच्चा परमेश्वर का सेवक, चाहे वह कितनी भी दृढ़ता से विश्वास में खड़ा हो, झूठे भविष्यद्वक्ताओं द्वारा भटका दिया जा सकता है, जो केवल सुखद शब्द बोलते हैं।
यिर्मयाह 14:14
“तब प्रभु ने मुझसे कहा: ये भविष्यद्वक्ता मेरे नाम पर झूठ बोलते हैं। मैंने उन्हें नहीं भेजा, और मैंने उन्हें कोई आदेश नहीं दिया, और ये धोखे, भ्रम और अपने हृदय में झूठ की भविष्यवाणी करते हैं।”
हम देखते हैं कि यह समय नहीं है कि हम हर उस आवाज़ पर विश्वास करें जो केवल सफलता और आशीर्वाद का वादा करती है। झूठे भविष्यद्वक्ता न्याय, पश्चाताप और परमेश्वर की चेतावनी को छुपा देते हैं। संसार और उसकी लुभावन चीजें सुखद लगती हैं, लेकिन परमेश्वर का सत्य अपरिवर्तनीय है। (मत्ती 24:24; इब्रानियों 12:14)
यदि हम ऐसी भविष्यवाणियाँ सुनते हैं जो केवल अस्थायी सुख या सफलता का वादा करती हैं, तो हमें सतर्क रहना चाहिए। परमेश्वर का वचन अपरिवर्तनीय है, चाहे संसार कितना भी लुभावना क्यों न हो। हमें अपने बुलावे और चुनाव को दृढ़ करना चाहिए, बजाय इसके कि झूठे भविष्यद्वक्ताओं के बहकावे में आ जाएँ।
भगवान आपको आशीर्वाद दे और इन अंतिम दिनों में दृढ़ रहने की बुद्धि दे।
शालोम! आपका स्वागत है जब हम साथ में परमेश्वर के शब्द का अध्ययन करते हैं। आज हम संक्षेप में यीशु मसीह के रक्त के बारे में सीखेंगे — यह अब तक बहाया गया सबसे कीमती रक्त है। मेरा प्रार्थना है कि इस संदेश के माध्यम से आपका समझ बढ़े कि कैसे यीशु के रक्त द्वारा परमेश्वर की मोक्षशक्ति काम करती है।
पुस्तक उत्पत्ति में हम कैन और एबेल की कहानी पढ़ते हैं, जो आदम और हव्वा के पुत्र थे। एबेल ने परमेश्वर के लिए एक पसंदीदा बलिदान अर्पित किया, जबकि कैन का बलिदान अस्वीकार्य था क्योंकि उसके हृदय की स्थिति खराब थी। ईर्ष्या और क्रोध में, कैन ने अपने धर्मात्मा भाई को मार डाला।
उत्पत्ति 4:8–12 (NKJV)
“और कैन ने अपने भाई एबेल से बात की; और जब वे खेत में थे, तो कैन ने अपने भाई एबेल के खिलाफ उठकर उसे मार डाला। तब प्रभु ने कैन से कहा, ‘तेरा भाई एबेल कहाँ है?’ उसने कहा, ‘मुझे नहीं पता। क्या मैं अपने भाई का रक्षक हूँ?’ और उसने कहा, ‘तुमने क्या किया? तुम्हारे भाई का रक्त धरती से मेरे पास चीखता है। इसलिए अब तुम उस धरती से शापित हो, जिसने तुम्हारे हाथ से तुम्हारे भाई का रक्त स्वीकार किया।'”
यह ध्यान देने योग्य है कि परमेश्वर ने कहा “तेरे भाई की आत्मा की आवाज़” नहीं, बल्कि “तेरे भाई के रक्त की आवाज़” कहा। इसका मतलब है कि रक्त की अपनी आवाज़ होती है। रक्त बोलता है — यह गवाही देता है और न्याय की पुकार करता है।
इसके अलावा, परमेश्वर ने कहा कि रक्त जमीन से चीखता है, स्वर्ग से नहीं। यह रक्त और धरती के बीच रहस्यमय संबंध को दर्शाता है। निर्दोष रक्त बहाने से धरती अपवित्र हो जाती है (नमूने 35:33)।
एबेल के रक्त की आवाज़ प्रतिशोध और न्याय के लिए पुकार रही थी — और वास्तव में, कैन को शापित किया गया और वह पृथ्वी पर एक बेचैन यात्री बन गया।
सदियों बाद, हिब्रू लोगों के लेखक ने एबेल के रक्त की तुलना यीशु मसीह के रक्त से की:
इब्रानियों 12:24 (NKJV)
“नए वाचा के मध्यस्थ यीशु और उस रक्त की ओर, जो एबेल के रक्त से बेहतर बातें बोलता है।”
एबेल का रक्त न्याय के लिए पुकारता था; यीशु का रक्त दया के लिए पुकारता है। एबेल का रक्त शाप लाया; यीशु का रक्त आशीर्वाद और क्षमा लाता है। एबेल का रक्त आरोप लगाता था; यीशु का रक्त हमारे लिए मध्यस्थता करता है।
जबकि एबेल अपने बलिदान में धार्मिक और निर्दोष था, यीशु परमेश्वर का पाप रहित मेमना था, पूरी तरह निर्दोष, फिर भी पापी मनुष्यों द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया।
प्रेरितों के काम 4:27–28
“सच्चाई में, तेरे पवित्र सेवक यीशु के विरुद्ध, जिसे तू ने अभिषिक्त किया, हेरोद और पाँतियस पायलट दोनों, देशों और इस्राएल की जनता के साथ इकट्ठे हुए, ताकि जो कुछ तेरा हाथ और तेरा उद्देश्य पहले से तय कर चुका था वह किया जा सके।”
क्रूस पर, एबेल के विपरीत, यीशु ने प्रतिशोध की पुकार नहीं की। इसके बजाय उसने प्रार्थना की:
लूका 23:34
“पिता, उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।”
और जब उसने अपनी आत्मा त्यागी, उसने घोषणा की:
यूहन्ना 19:30 “सम्पन्न हो गया।”
यह घोषणा हमारे मोक्ष को हमेशा के लिए मुहर लगाती है। उसका रक्त आज भी क्षमा, उपचार, मेल-मिलाप और नए जीवन के लिए पुकारता है।
एबेल का रक्त भूमि पर शाप लाया और कैन को भगोड़ा बनाया। लेकिन यीशु का रक्त शाप को तोड़ता है और परमेश्वर और मानवता के बीच मेल-मिलाप का मार्ग खोलता है।
उसके रक्त द्वारा:
आज बहुत से विश्वासियों की लालसा है कि वे यीशु से व्यक्तिगत और प्रत्यक्ष मुलाक़ात करें — उसकी आवाज़ को स्पष्ट सुनें, उसका चेहरा देखें, और उसके साथ चलें। लेकिन पवित्रशास्त्र एक और भी बड़ी सच्चाई प्रकट करता है: मसीह का आन्तरिक प्रकाशन उसके वचन के द्वारा।
उसके पुनरुत्थान के बाद, यीशु एम्माउस की ओर जाते हुए दो चेलों के पास प्रकट हुए, लेकिन वे उसे पहचान नहीं पाए। क्यों? क्योंकि उनका आध्यात्मिक विवेक अभी खुला नहीं था — और यह स्थिति आज भी बहुत से विश्वासियों में देखी जाती है।
आइए हम उस सामर्थी कथा को फिर से देखें और स्वयं से पूछें: क्या यीशु ने हमारे मन को पवित्रशास्त्र को समझने के लिए खोला है?
लूका 24:13–16
“और देखो, उसी दिन उन में से दो येरूशलेम से इम्माऊस नामक एक गाँव को जा रहे थे… और जब वे बातें कर ही रहे थे तो यीशु आप ही आकर उनके साथ हो लिया। परन्तु उनकी आँखें उसे पहचानने से रोकी गईं।”
यीशु स्वर्गीय तेज़ या दिव्य शक्ति के साथ प्रकट नहीं हुए, बल्कि साधारण मनुष्य के रूप में उनके साथ चले। वे उसी की बातें कर रहे थे, और जैसा लिखा है: मत्ती 18:20 “जहाँ दो या तीन मेरे नाम से इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ।”
यह हमें दिखाता है कि मसीह आत्मिक संगति का आदर करता है। फिर भी, चेले उसे पहचान न पाए — न कि इसलिए कि वह अलग दिख रहा था, बल्कि इसलिए कि उनकी आँखें रोकी गई थीं। यह दर्शाता है कि आध्यात्मिक अंधापन ज्ञान की कमी से नहीं, बल्कि दिव्य प्रकाशन की कमी से होता है।
लूका 24:25–27
“उसने उनसे कहा, ‘अरे निर्बुद्धि लोगो, और भविष्यद्वक्ताओं की सारी बातें मानने में ढीले! क्या यह आवश्यक न था कि मसीह यह दु:ख उठाकर अपनी महिमा में प्रवेश करे?’ और उसने मूसा से लेकर सब भविष्यद्वक्ताओं तक की बातें करके, उन से उन सब पवित्रशास्त्र की बातें कह सुनाईं जो उसके विषय में लिखी हुई थीं।”
ध्यान दीजिए: यीशु ने पहले अपना चेहरा दिखाकर अपने आप को प्रकट नहीं किया, बल्कि वचन के द्वारा प्रकट किया।
धार्मिक दृष्टिकोण: यीशु कह सकते थे, “मैं हूँ, मेरा चेहरा देखो!” लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, क्योंकि दृष्टि पर आधारित विश्वास दुर्बल होता है ( यूहन्ना 20:29)। लेकिन वचन पर आधारित विश्वास स्थायी और फलदायी होता है ( रोमियों 10:17)।
लूका 24:32
“वे आपस में कहने लगे, ‘जब वह मार्ग में हमसे बातें करता था और हमारे लिए पवित्रशास्त्र खोलता था, तब क्या हमारे मन भीतर ही भीतर जलते न थे?’”
जब यीशु वचन को खोलकर समझाता है, तो यह आध्यात्मिक भूख, पहचान और दृढ़ निश्चय उत्पन्न करता है। यह जलन पवित्र आत्मा की गवाही है ( रोमियों 8:16), जो विश्वासियों को मसीह की गहरी समझ और प्रेम की ओर ले जाती है।
लूका 24:30–31
“जब वह उनके साथ भोजन करने बैठा, तो उसने रोटी ली, धन्यवाद करके तोड़ी और उन्हें देने लगा। तभी उनकी आँखें खुल गईं और उन्होंने उसे पहचान लिया, और वह उनकी दृष्टि से ओझल हो गया।”
उनकी आँखें दर्शन से नहीं, बल्कि संगति और रोटी तोड़ने से खुलीं। यह गहराई से दर्शाता है:
लूका 24:44–45
“तब उसने उनसे कहा, ‘यही वह बातें हैं जो मैंने तुमसे कहीं थीं जब मैं तुम्हारे साथ था कि मूसा की व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों और भजनों में जो बातें मेरे विषय में लिखी हैं उनका पूरा होना आवश्यक है।’ तब उसने उनकी बुद्धि खोल दी कि वे पवित्रशास्त्र को समझें।”
यह वही है जो लिखा है: व्यवस्थाविवरण 29:4
“परन्तु आज तक यहोवा ने तुम्हें ऐसा मन नहीं दिया कि समझो, और न ऐसी आँखें दीं कि देखो, और न ऐसे कान दिए कि सुनो।”
पर अब मसीह में यह परदा हटा दिया गया है (2 कुरिन्थियों 3:14–16)।
यहाँ तक कि पुनरुत्थित यीशु को देखकर भी कई चेले संदेह करते रहे ( लूका 24:37–41)। थोमा ने कहा कि जब तक मैं उसके हाथ और पाँव न देखूँ, विश्वास नहीं करूँगा (यूहन्ना 20:25)। यीशु ने उत्तर दिया: यूहन्ना 20:29 — “धन्य हैं वे जिन्होंने बिना देखे विश्वास किया।”
यहाँ तक कि यहूदा, जिसने वर्षों तक यीशु के साथ रहा, उसके चमत्कार देखे और उसकी शिक्षाएँ सुनीं — फिर भी उसने उसे धोखा दिया (लूका 22:3–6)। चमत्कार हृदय को नहीं बदलते — केवल परमेश्वर का वचन ही आत्मा द्वारा हृदय को बदल सकता है ( इब्रानियों 4:12)।
मत्ती 18:20
“जहाँ दो या तीन मेरे नाम से इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ।”
इब्रानियों 10:25
“और एक दूसरे को उत्साहित करते रहें, और एक साथ मिलना न छोड़ें, जैसा कि कुछ लोगों की आदत है।”
जिस प्रकार एम्माउस के रास्ते पर दो चेलों ने संगति में यीशु का अनुभव किया, उसी प्रकार हम भी आत्मा-प्रेरित बाइबल अध्ययन और संगति के द्वारा यीशु को अनुभव करते हैं।
यदि तुम्हें बाइबल पढ़ने में रुचि नहीं है, या समझने में कठिनाई है — तो यीशु से प्रार्थना करो कि वह तुम्हारा मन खोले, जैसा उसने चेलों के लिए किया।
याद रखो:
विश्वास देखने से नहीं, बल्कि सुनने से उत्पन्न होता है (रोमियों 10:17)।
“हे प्रभु यीशु, मेरा मन खोल कि मैं तेरे वचन को समझ सकूँ। मेरा हृदय वैसे ही जला दे जैसा तूने एम्माउस के रास्ते पर चेलों के लिए किया था। मेरी सहायता कर कि मैं तुझे भावनाओं या चित्रों में नहीं, बल्कि जीवित और स्थायी वचन में खोजूँ। हर पृष्ठ पर तुझे देखने की आँखें और तुझसे प्रेम करने वाला हृदय मुझे दे। आमीन।”
लूका 8:30–33
“यीशु ने उससे पूछा, ‘तुम्हारा नाम क्या है?’ उसने उत्तर दिया, ‘मेरा नाम लेजियन है, क्योंकि कई बुरे आत्माएँ उसमें प्रवेश कर चुकी हैं।’ वे उससे विनती करने लगे कि उन्हें अबादोन (Shimoni) में न भेजे। उस पहाड़ी पर एक बड़ी सूअर की झुंड थी। बुरे आत्माओं ने उससे कहा कि उन्हें सूअरों में जाने की अनुमति दी जाए, और उसने अनुमति दे दी। फिर वे मानव से बाहर निकलीं और सूअरों में चली गईं; और झुंड पहाड़ी से नदी में गिरकर डूब गया।”
शालोम! प्रिय परमेश्वर के बच्चों, आज प्रभु ने हमें फिर से अपनी कृपा दी कि हम उसके प्रकाश को देखें। सारी महिमा और गौरव अनंत काल तक उसी को जाए। आइए हम आज हमारे प्रभु यीशु मसीह के जीवित वचन को ध्यानपूर्वक देखें। हम उस घटना पर ध्यान देंगे जब यीशु उस व्यक्ति से मिले जो शैतानों से ग्रसित था, और यह घटना तब हुई जब वे गलील का सागर पार कर चुके थे।
सबसे पहले ध्यान देने योग्य बात यह है कि शैतान ने सबसे पहले क्या किया: उन्होंने प्रभु से विनती की कि उन्हें “शिमोनी” (Abadon) भेजा न जाए। एक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्यों शिमोनी? और यह स्थान वास्तव में कहां है?
स्पष्ट है: ये शैतान उस स्थान को अच्छी तरह जानते थे। भले ही वे शारीरिक रूप से वहां उपस्थित न थे, लेकिन वे वहां की कठिनाइयों को जानते थे। इसलिए उनका पहला काम—जिस व्यक्ति से वे मिले थे, और जिसे वे जानते थे—जल्दी ही समर्पण करना और शांति मांगना था, ताकि वे और बड़े संकट में न फंसें।
उदाहरण: अगर कोई स्वस्थ व्यक्ति यह चुनाव करे कि वह वीरान जंगल में जाए या युद्ध-ग्रस्त मोगादिशु, सोमालिया में, तो वह स्वाभाविक रूप से जंगल को चुनेगा। या तो इसलिए कि उसने दोनों स्थानों को जाना है और जंगल अधिक सुरक्षित है, या इसलिए कि वह मोगादिशु के अराजकता के बारे में जानता है।
ठीक इसी तरह, ये शैतान शिमोनी की वास्तविकता से परिचित थे—वहां की कठिनाइयां, पीड़ा और यातनाएं—या तो इसलिए कि वे वहां गए थे, या उन्होंने वहां दूसरों को पीड़ित होते देखा था। इसलिए वे वहां लौटना नहीं चाहते थे।
2 पतरस 2:4
“क्योंकि परमेश्वर ने जो स्वर्गदूत पाप किए थे उन्हें नहीं बख्शा, परन्तु उन्हें अंधकार के गहरे पिंड में गिरा दिया और बंधन में बाँध दिया, ताकि उन्हें न्याय के लिए सुरक्षित रखा जा सके।”
यह स्पष्ट करता है कि जो स्वर्गदूत परमेश्वर के आदेशों का उल्लंघन करते हैं, उन्हें शिमोनी में फेंक दिया गया, बांध दिया गया और अंतिम न्याय की प्रतीक्षा में रखा गया। जैसे हम जानते हैं, जो व्यक्ति गहरे गर्त में गिरता है, वह निराशा में फंस जाता है—उसी तरह ये विद्रोही स्वर्गदूत भी शाश्वत अंधकार में हैं। कुछ अभी भी पृथ्वी पर सक्रिय हैं, अपने नेता शैतान के साथ। समय आने पर वह भी 1000 वर्षों के लिए इस गर्त में फेंक दिया जाएगा, फिर थोड़ी अवधि के लिए मुक्त किया जाएगा, ताकि पृथ्वी पर अंतिम उद्देश्य को पूरा कर सके, और अंत में आग की झील में फेंक दिया जाएगा।
प्रकाशितवाक्य 20:1–3
“और मैंने देखा कि एक स्वर्गदूत आकाश से उतरा, जिसके हाथ में गर्त की चाबी और एक बड़ी जंजीर थी। उसने ड्रैगन, पुरानी सर्प, शैतान और दानव को पकड़कर 1000 वर्षों के लिए बांध दिया। और उसे गर्त में फेंक दिया, उसे बंद कर दिया और उस पर मुहर लगा दी, ताकि वह लोगों को और बहकाने न पाए, जब तक हजार वर्ष पूर्ण न हो जाएँ। उसके बाद उसे थोड़ी देर के लिए मुक्त किया जाएगा।”
तो, जो शैतान अभी तक शिमोनी में नहीं हैं, वे कहां हैं? वे पृथ्वी पर शांति की तलाश करते हैं—किसी मानव शरीर में। शरीर के बाहर वे पीड़ा, दुःख और कष्ट में रहते हैं। जब कोई शैतान किसी मानव से निकलता है, बिना तुरंत कोई दूसरा स्थान पाए, तो वह “सूखे” रेगिस्तान में भटकता है—आध्यात्मिक दृष्टि से—आराम की तलाश में, जैसा कि मत्ती 12:43–45 में कहा गया है:
“जब अशुद्ध आत्मा किसी मनुष्य से निकलती है, वह पानी रहित स्थानों में घूमती है, आराम पाने के लिए, और वह नहीं पाती। फिर वह कहती है, ‘मैं अपने घर लौटूंगी, जहाँ से मैं निकली थी।’ और वह पाती है कि घर खाली, झाडू से साफ और सजाया हुआ है। फिर वह वहां जाकर सात और आत्माओं को साथ ले आती है, जो उससे भी अधिक बुरी होती हैं, और वे उसमें प्रवेश कर जाते हैं। यही इस बुरे युग का परिणाम होगा।”
इसका अर्थ है: जो व्यक्ति अपने शरीर को शैतानों के लिए छोड़ देता है, बिना यीशु को स्वीकार किए, वह उन आत्माओं के लिए निवासस्थान बन जाता है। हर प्रकार का पाप—व्यभिचार, मूर्तिपूजा, जादू—मनुष्य को शैतानों के लिए सुरक्षित जगह बनाता है। जो महिलाएं लापरवाही से कपड़े पहनती हैं, वे भी बुरी आत्माओं का निवासस्थान बन जाती हैं। ऐसा जीवन जीने वाले लोग मृत्यु के समय सीधे अंधकार में फेंके जाते हैं, सडोम, गोमोरा और नूह के समय के लोगों के साथ।
पुराने नियम में, पीड़ित व्यक्ति के लिए न्याय मृत्यु थी:
लेवीयक 20:26–27
“तुम मेरे लिए पवित्र रहो, क्योंकि मैं, यहोवा, पवित्र हूँ। कोई भी पुरुष या महिला जो शैतान से ग्रसित हो या जादू करता हो, उसे मार दिया जाए; पत्थरों से मार दिया जाए। उनका रक्त उन पर हो।”
इसलिए हमें प्रतिदिन सावधान रहना चाहिए कि हम अपने शरीर को शैतानों के लिए निवास न बनाएं। इसके बजाय, पवित्र आत्मा को हमारे जीवन को भरने दें।
प्रभु आपको आशीर्वाद दें। कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें—ईश्वर आपको आशीर्वाद देगा।
2 कुरिन्थियों 6:14
“अविश्वासियों के साथ असमान जुए में न जुते। क्योंकि धर्म का अधर्म के साथ क्या मेल है? और ज्योति का अंधकार से क्या संबंध?”
बाइबिल के समय में “जुआ” एक लकड़ी का ढाँचा होता था जो दो जानवरों (आमतौर पर एक जैसे) को जोड़ता था ताकि वे साथ मिलकर हल या गाड़ी खींच सकें। इसके लिए ज़रूरी था कि दोनों जानवर आकार, शक्ति और स्वभाव में समान हों (जैसे – दो बैल, न कि एक बैल और एक गधा)।
2 कुरिन्थियों 6:14 में इस कृषि रूपक का प्रयोग आत्मिक शिक्षा देने के लिए किया गया है। यह विश्वासी लोगों को सावधान करता है कि वे गहरे, बाध्यकारी संबंधों में—विशेषकर आत्मिक साझेदारी या जीवन की प्रतिज्ञाओं में—अविश्वासियों से न जुड़ें। इनमें शामिल हो सकते हैं:
यूनानी शब्द “हेटेरोज़ुगेओ” का अर्थ है “भिन्न प्रकार के साथ जुए में जुड़ जाना”। यह असमानता और असंगति को दर्शाता है जो दोनों के लिए हानिकारक है।
नहीं। यीशु स्वयं चुंगी लेने वालों और पापियों के साथ भोजन करते थे (मत्ती 9:10–13)। पौलुस भी कहता है कि इस संसार के अविश्वासियों से पूरी तरह अलग रहना न तो संभव है और न ही बुद्धिमानी:
1 कुरिन्थियों 5:9–10
“मैंने अपनी चिट्ठी में तुम्हें लिखा था कि तुम व्यभिचारियों से मेलजोल न रखो। मेरा यह अर्थ नहीं था कि तुम इस संसार के व्यभिचारियों से… क्योंकि ऐसा होता तो तुम्हें तो जगत से ही निकल जाना पड़ता।”
शास्त्र केवल आत्मिक उलझाव से बचने को कहता है—ऐसे गहरे बंधन से जो समझौते, भ्रम और आत्मिक पतन की ओर ले जा सकते हैं।
व्यवस्थाविवरण 22:10
“तू बैल और गदहे को साथ-साथ जोतकर खेत न जोतना।”
यह नियम केवल व्यावहारिक नहीं था, बल्कि प्रतीकात्मक भी था। बैल और गधे की चाल, शक्ति और स्वभाव भिन्न होते हैं। उन्हें साथ जोड़ना अन्याय और अकार्यक्षम होता।
इसी प्रकार, इस्राएलियों को आत्मिक शुद्धता और अलगाव का जीवन जीना था। वे अन्यजातियों के साथ ऐसे बंधनों में न पड़ें जो उन्हें यहोवा से दूर कर दें।
आज के विश्वासियों को भी यही बुलाहट है: दुनिया में रहना, पर उससे अलग होना (यूहन्ना 17:15–16)।
लंबे समय का मेलजोल अनुकरण लाता हैनीतिवचन 13:20 – “बुद्धिमानों के संग चलने वाला बुद्धिमान होगा, परन्तु मूर्खों का साथी हानि उठाएगा।”1 कुरिन्थियों 15:33 – “धोखा न खाओ: ‘बुरी संगति अच्छे चरित्र को बिगाड़ देती है।’”
हृदय धीरे-धीरे कठोर हो जाता हैइब्रानियों 3:13 – “…प्रतिदिन एक-दूसरे को उत्साहित करो, कहीं ऐसा न हो कि तुममें से कोई पाप के छल से कठोर हो जाए।”
आत्मिक भ्रम और संघर्षजब आप किसी ऐसे के साथ जुड़े होते हैं जिसके मूल्य आपके विपरीत हों, तो निर्णय कठिन हो जाते हैं। यह विशेष रूप से विवाह में दिखाई देता है:
1 कुरिन्थियों 7:39
“…वह जिसे चाहे विवाह कर सकती है, पर केवल प्रभु में।”
मसीह हमें अपने जुए में आने का निमंत्रण देते हैं:मत्ती 11:29–30 – “मेरा जुआ अपने ऊपर उठा लो और मुझसे सीखो… क्योंकि मेरा जुआ सहज है और मेरा बोझ हल्का है।”
अपने हर संबंध को परखो:
आप अविश्वासियों से प्रेम कर सकते हैं, उनकी सेवा कर सकते हैं, उनके लिए प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन अपने विश्वास को खतरे में डालने वाले गहरे जुए में उनसे न जुड़ें।
आमोस 3:3
“क्या दो व्यक्ति साथ-साथ चल सकते हैं जब तक कि वे सहमत न हों?”
आपके सबसे करीबी संबंध वही हों जो मसीह के साथ चल रहे हों।नीतिवचन 27:17
“जैसे लोहे से लोहा तेज होता है, वैसे ही मनुष्य अपने मित्र के मुख को तेज करता है।”
“प्रभु, मुझे मेरे संबंधों में बुद्धि और विवेक दे। मुझे ऐसा प्रेम करना सिखा कि मैं अपने विश्वास से समझौता न करूँ। मुझे उन लोगों के साथ जोड़ जो मुझे तेरे करीब लाएँ, और मुझे साहस दे कि मैं ऐसे बंधनों से अलग हो जाऊँ जो मेरे आत्मिक जीवन को खतरे में डालते हैं। यीशु के नाम में, आमीन।”
मत्ती 10:16
“देखो, मैं तुम्हें भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच भेज रहा हूँ; इसलिए सांप की तरह चतुर और कबूतर की तरह सरल बनो।”
यह वाक्य कई लोगों को उलझन में डाल देता है। वे सोचते हैं: यीशु ने ऐसा क्यों कहा – “सांप की तरह चतुर बनो”? कौन सा सांप बुद्धिमान होता है? क्यों उन्होंने नहीं कहा: “सिंह की तरह मजबूत बनो” या किसी अन्य जंगली जानवर की तरह?
हम जानते हैं कि बाइबल में सांप को शापित प्राणी कहा गया है। यह अन्य सभी प्राणियों की तुलना में नीच माना गया है। सांप अक्सर शैतान के रूप में चित्रित होता है, जबकि कबूतर पवित्र आत्मा का प्रतीक है, और भेड़, गाय और शेर कुछ अच्छे गुणों के प्रतीक हैं। सामान्यतः, ईसाई सांप को किसी अच्छे गुण के उदाहरण के रूप में नहीं मानते। फिर भी यहाँ यीशु ने इसे उदाहरण के रूप में लिया।
यीशु की चेतावनी और आज्ञा यीशु हमसे कहते हैं: “सांप की तरह चतुर बनो।” आज हम देखेंगे कि उस सांप में किस प्रकार की बुद्धिमत्ता थी।
संदर्भ यदि हम मत्ती 10 की शुरुआत से पढ़ें, तो पाते हैं कि यीशु यह बात अपने बारह शिष्यों से कह रहे थे। उन्होंने उन्हें उनके सेवाकाल के लिए बुनियादी निर्देश दिए। ये सिद्धांत सिर्फ उनके समय तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि भविष्य में भी लागू होते हैं। मत्ती 10:16 में लिखा है: “देखो, मैं तुम्हें भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच भेज रहा हूँ…”
यह स्पष्ट करता है कि यह आज्ञा सिर्फ उन लोगों के लिए है जिन्हें भेजा गया है, आम लोगों के लिए नहीं।
भेड़ें और भेड़िए शिष्यों को भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच रहना था – शेर की तरह नहीं। इसका अर्थ है: यदि वे अन्याय का सामना करें, पीटे जाएँ या अपमानित हों, तो उन्हें बदला नहीं लेना चाहिए, बल्कि नम्रता से पेश आना चाहिए। यीशु ने यह इसलिए कहा क्योंकि उनका उद्देश्य लोगों की आत्माओं की मुक्ति था। यह नम्रता और बुद्धिमत्ता का सिद्धांत पहले यीशु में और बाद में उनके प्रेरितों में दिखाई देता है।
फिर उन्होंने शिष्यों से कहा: “सांप की तरह चतुर और कबूतर की तरह सरल बनो।”
सांप की बुद्धिमत्ता क्या थी? यहाँ जिस सांप का उल्लेख है, वह आदम और हव्वा को प्रलोभित करने वाला वही सांप है। वह जानता था कि वह सीधे शक्ति से आदम और हव्वा को नहीं बहका सकता। इसलिए वह सूक्ष्म, योजनाबद्ध और रणनीतिक तरीके से कार्य करता है। भले ही यह योजना बुरी थी, लेकिन इसमें एक तरह की रणनीतिक बुद्धिमत्ता है जिसे अध्ययन किया जा सकता है।
सेवा में बुद्धिमत्ता आज भी, यह बुद्धिमत्ता उन ईसाइयों के लिए प्रासंगिक है जिन्हें सुसमाचार फैलाने के लिए भेजा गया है। यीशु कहते हैं: “सांप की तरह चतुर बनो…”
हम अक्सर ऐसे लोगों से मिलते हैं जो ग़लत विश्वास में गहरे फंसे होते हैं। हमें उन्हें उनकी स्थिति से जबरदस्ती नहीं निकालना चाहिए। यदि कोई प्रचारक असावधान होगा, तो आत्माओं को खो सकता है या अनावश्यक विवाद पैदा कर सकता है।
पॉलुस का उदाहरण 1 कुरिन्थियों 9:20-23
“यहूदियों के लिए मैं यहूदी बन गया, यहूदियों को जीतने के लिए; कानून के अधीन वालों के लिए जैसे कानून के अधीन, उन्हें जीतने के लिए; कानूनहीनों के लिए मैं कानूनहीन बन गया, उन्हें जीतने के लिए। मैं सब मनुष्यों के अनुसार बना, ताकि कुछ को हर तरह से बचा सकूँ। सब कुछ मैंने सुसमाचार के लिए किया, ताकि मैं उसमें सहभागी बनूँ।”
कुलुस्सियों 4:5-6
“बाहरी लोगों के साथ बुद्धिमानी से व्यवहार करो और समय का सदुपयोग करो। तुम्हारे शब्द हमेशा कृपालु और नमक की तरह मीठे हों, ताकि तुम जानते हो कि प्रत्येक को कैसे जवाब देना है।”
बिना बुद्धिमत्ता के, हम धार्मिक विवाद उत्पन्न कर सकते हैं बजाय लोगों को बचाने के।
निष्कर्ष यीशु चाहते हैं कि हम उनके राज्य के चतुर प्रतिनिधि बनें – न कि आक्रामक या अभिमानी, बल्कि बुद्धिमान और नम्र, ताकि हम परमेश्वर के राज्य के लिए अधिक फल ला सकें।
लूका 12:42-46
“अब उस सच्चे और चतुर सेवक के बारे में सोचो, जिसे प्रभु अपने दासों पर नियुक्त करेंगे। धन्य है वह सेवक जिसे प्रभु पाता है जब वह ऐसा करता है। वास्तव में मैं कहता हूँ, उसे सब चीज़ों पर रखेगा। परन्तु यदि सेवक अपने मन में कहता है, ‘मेरा प्रभु देर कर रहा है,’ और अपने साथी दासों को मारना शुरू कर देता है… तो प्रभु अचानक आएगा और उसे कड़ी सजा देगा।”
ये श्लोक हमें याद दिलाते हैं कि सेवा में बुद्धिमत्ता और वफादारी आवश्यक हैं – न कि आक्रामकता या अहंकार।
ईश्वर आप सबको आशीर्वाद दें।
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सिर्फ़ एक ही सच्चा पाप है—और वह है प्रभु यीशु मसीह पर अविश्वास। चोरी, चुगली, भ्रष्टाचार, व्यभिचार, गाली देना, हत्या और ऐसे अन्य सारे पाप असली जड़ नहीं हैं; वे केवल उस एक पाप – अविश्वास – के परिणाम हैं।
यीशु मसीह पर विश्वास करना केवल उनके बारे में पढ़ लेना या मन से निर्णय लेना नहीं है। सच्चा विश्वास एक व्यक्तिगत प्रकाशन से आता है—यह समझ कि यीशु कौन हैं, उनका दिव्य मूल, उनका मिशन, और संसार के लिए उनका महत्व क्या है। जब यह आत्मिक प्रकाशन होता है, तो यह विश्वास करने वाले के भीतर उनके साथ संगति में जीने की तीव्र इच्छा जगा देता है। इसके बिना, केवल बौद्धिक सहमति उद्धार के लिए पर्याप्त नहीं है।
बाइबल स्पष्ट रूप से अविश्वास की गंभीरता बताती है:
यूहन्ना 3:17–18
“क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में इसलिये नहीं भेजा कि वह जगत को दोषी ठहराए, परन्तु इसलिये कि जगत उसके द्वारा उद्धार पाए। जो उस पर विश्वास करता है, वह दोषी नहीं ठहरता; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह तो दोषी ठहर चुका है, क्योंकि उसने परमेश्वर के इकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया।”
इस खंड से स्पष्ट है कि मसीह के आगमन का उद्देश्य दोषारोपण नहीं बल्कि उद्धार था। और उद्धार की शर्त है—यीशु मसीह पर विश्वास। बिना इस विश्वास के, मनुष्य पहले से ही दोष के अधीन है।
जैसे किसी मानसिक रोगी के बाहरी कार्य (काँच तोड़ना, लोगों को चोट पहुँचाना) केवल रोग का लक्षण होते हैं, वैसे ही चोरी, व्यभिचार, हत्या जैसे सारे पाप केवल एक गहरे आत्मिक रोग—अविश्वास और परमेश्वर से अलगाव—के लक्षण हैं।
यदि कोई केवल बाहरी व्यवहार बदलने की कोशिश करे और जड़ को न छुए, तो असफल होगा। असली परिवर्तन तभी संभव है जब हृदय को नया किया जाए।
यहेजकेल 36:26–27
“मैं तुम्हें नया हृदय दूँगा और तुममें नई आत्मा डालूँगा… और अपनी आत्मा तुम में दूँगा ताकि तुम मेरी विधियों पर चलो।”
बाइबल सिखाती है कि केवल यीशु ही पाप की सच्ची औषधि हैं:
यूहन्ना 1:29
“देखो, यह तो परमेश्वर का मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है।”
ध्यान दें—यहाँ “पाप” (एकवचन) कहा गया है, क्योंकि मूल पाप अविश्वास है। यीशु की बलिदानी मृत्यु उसी जड़ पाप को मिटाती है और सभी पापों की शक्ति को तोड़ देती है।
कोई भी मानव प्रयास पाप पर पूरी विजय नहीं पा सकता। पौलुस लिखता है:
रोमियों 3:23 – “क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।” रोमियों 6:23 – “क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है।”
केवल यीशु, जो निष्पाप हैं (इब्रानियों 4:15 देखें), पूर्ण बलिदान देकर हमें नया जीवन देने में सक्षम हैं।
संसार और पाप पर विजय केवल विश्वासियों को दी जाती है:
1 यूहन्ना 5:3–5
“परमेश्वर का प्रेम यह है कि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करें। और उसकी आज्ञाएँ कठिन नहीं हैं; क्योंकि जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह जगत पर जय पाता है। और वह विजय जिससे जगत पर जय पाई गई है, हमारा विश्वास है। संसार पर जय पाने वाला कौन है? केवल वही जो यह विश्वास करता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है।”
विश्वास हमें पाप और संसार की शक्ति पर विजय देता है।
सुसमाचार सब जातियों में प्रचारित किया जाएगा, तब अन्त आएगा (मरकुस 13:10; मत्ती 24:14)। आज जब आप यह संदेश पढ़ रहे हैं, यह आपके लिए परमेश्वर का अवसर हो सकता है। अविश्वास के परिणाम अनन्त हैं, लेकिन विश्वास का वरदान उद्धार और नया जीवन लाता है।
2 कुरिन्थियों 5:17
“इसलिये यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें जाती रहीं; देखो, सब कुछ नया हो गया है।”
इस सन्देश को दूसरों के साथ बाँटें और जहाँ भी अवसर मिले वहाँ यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करें। परमेश्वर आपको भरपूर आशीष दे
नज़र एक गम्भीर और स्वेच्छा से किया गया वचन है जो सीधे परमेश्वर से किया जाता है। यह प्रायः उसकी आशीषों या हस्तक्षेप के प्रत्युत्तर में किया जाता है। इसमें कभी-कभी धन, भूमि, पशुधन जैसे भौतिक साधनों को समर्पित करना शामिल होता है, या फिर अपने जीवन या कार्यों को परमेश्वर की सेवा में समर्पित करना। नज़र एक गम्भीर आत्मिक ज़िम्मेदारी है और यह दर्शाता है कि परमेश्वर मनुष्य के वचनों को कितनी गम्भीरता से लेता है।
गिनती 30:2
“जब कोई पुरुष यहोवा से मन्नत माने, या किसी वचन की शपथ खाकर अपने प्राण को किसी वचन में बाँधे, तो वह अपना वचन न तोड़े; वरन् जो कुछ उसके मुँह से निकले, वैसा ही करे।”
यह खण्ड सिखाता है कि नज़र एक पवित्र दायित्व है। उसे तोड़ना पाप है क्योंकि यह परमेश्वर की पवित्रता और उसकी प्रभुता का अपमान है। यीशु ने भी सिखाया:
मत्ती 5:33–37
“तुम्हें यह भी कहा गया था, ‘झूठी शपथ न खाना, परन्तु प्रभु से अपनी शपथों को पूरा करना।’ … तुम्हारा ‘हाँ’ बस ‘हाँ’ हो और तुम्हारा ‘ना’ बस ‘ना’ हो।”
याकूब ने बेथेल में नज़र मानी: “यदि परमेश्वर मेरे संग रहेगा, और मुझे इस यात्रा में सुरक्षित रखेगा, और भोजन व वस्त्र देगा, और मैं अपने पिता के घर कुशल से लौट आऊँगा, तब यहोवा मेरा परमेश्वर होगा… और जो कुछ तू मुझे देगा उसका दशमांश मैं तुझे दूँगा।”
यह नज़र एक वाचा का वचन था—परमेश्वर की प्रभुता को स्वीकार करना और उसे सच्चे मन से आराधना करने की प्रतिबद्धता जताना। दशमांश का वचन इस बात को दर्शाता है कि सारी आशीषें परमेश्वर से आती हैं (लैव्यव्यवस्था 27:30)।
सभोपदेशक 5:4–5
“जब तू परमेश्वर से मन्नत माने, तब उसके पूरी करने में विलम्ब न करना, क्योंकि वह मूर्खों से प्रसन्न नहीं होता; तू जो मन्नत माने उसे पूरी कर। मन्नत न मानना मन्नत मानकर पूरी न करने से उत्तम है।”
यहाँ “मूर्ख” वे हैं जो हल्के में वचन बोलते हैं और उन्हें पूरा नहीं करते। यीशु ने भी कहा: “तुम्हारा हाँ हाँ और ना ना हो” (मत्ती 5:37)।
विवाह स्वयं एक पवित्र नज़र है। इसमें पति-पत्नी जीवनभर प्रेम और विश्वासयोग्यता का वचन परमेश्वर के सामने करते हैं। यह वाचा मसीह और कलीसिया के बीच प्रेम का प्रतिबिम्ब है (इफिसियों 5:22–33)। तलाक, जब तक शास्त्र में स्पष्ट अनुमति न दी गई हो (मत्ती 19:9), इस नज़र का उल्लंघन माना जाता है और परमेश्वर को अप्रसन्न करता है (मलाकी 2:14–16)।
प्रभु आपको अपने सारे वचनों में बुद्धि और विश्वासयोग्यता प्रदान करे।