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हमें सुसमाचार को निडर होकर क्यों प्रचारित करना चाहिए?

आइए एक महत्वपूर्ण और ज़रूरी सवाल पर विचार करें:

मसीही क्यों सुसमाचार को निडर और निर्भय होकर प्रचार करने के लिए बुलाए गए हैं?

इसका जवाब पवित्र शास्त्र में गहराई से निहित है और यह हमारे यीशु मसीह के अनुयायी होने के विश्वास का केंद्र बिंदु है। आइए यीशु के स्वर्गारोहण से पहले उनके अंतिम आदेश पर ध्यान दें:

मत्ती 28:18–20
“यीशु उनके पास आकर कहा, ‘मुझे स्वर्ग में और पृथ्वी पर सारी शक्ति दी गई है। इसलिए तुम जाओ और सभी जातियों को मेरा शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और जो कुछ मैंने तुम्हें आज्ञा दी है, उन्हें मानना सिखाओ। देखो, मैं युग के अंत तक सदैव तुम्हारे साथ हूँ।’”


1. मसीह की अधिकारिता

यीशु ने निडरता से घोषणा की: “मुझे स्वर्ग और पृथ्वी में सारी शक्ति दी गई है।” (मत्ती 28:18)
यह शक्ति का केवल दावा नहीं है, बल्कि प्रभुत्व की घोषणा है। पुनरुत्थान के बाद, मसीह पिता के दाहिने हाथ पर बैठ गए हैं (फिलिप्पियों 2:9–11), और सृष्टि पर प्रभुता करते हैं। उनकी सत्ता सार्वभौमिक और अनंत है। इसलिए जब हम प्रचार के लिए जाते हैं, तो हम अपनी शक्ति से नहीं बल्कि उनकी दिव्य आज्ञा और आशीर्वाद के तहत जाते हैं।

कुलुस्सियों 1:16–17
“क्योंकि सब कुछ उसी में बनाया गया, जो आकाशों में है और जो पृथ्वी पर है, दिखाई देने वाला और न दिखाई देने वाला, चाहे वे सिंहासन हों, चाहे अधिपतियाँ या प्रधानताएँ; सब कुछ उसी के द्वारा और उसी के लिए बनाया गया। वह सब चीजों से पहले है, और सब चीजें उसी में टिकती हैं।”


2. हमारा मिशन: सभी जातियों के शिष्य बनाना

यीशु ने अपने शिष्यों को सिर्फ “जाओ” नहीं कहा, बल्कि क्या करना है वह बताया:

  • शिष्य बनाओ

  • बपतिस्मा दो

  • जो कुछ मैंने तुम्हें आज्ञा दी है, पालन करना सिखाओ
    यह कोई सुझाव नहीं, बल्कि एक आज्ञा है — जिसे महान आज्ञा (Great Commission) कहा जाता है। यह परमेश्वर का पूरे संसार के लिए प्रेम दिखाता है (यूहन्ना 3:16) और हर जाति, भाषा और राष्ट्र से लोगों को छुड़ाने का उसका योजना दर्शाता है (प्रकाशितवाक्य 7:9)।

रोमियों 10:14–15
“फिर वे उस पर विश्वास कैसे करें, जिसके बारे में उन्होंने नहीं सुना? … और कौन उन्हें प्रचार करेगा, जब तक कि उसे भेजा न जाए?”


3. परमेश्वर की उपस्थिति हमें निडरता देती है

यीशु ने अपने मिशन का अंत एक वादा देकर किया: “और देखो, मैं युग के अंत तक सदैव तुम्हारे साथ हूँ।” (मत्ती 28:20)

 

यह परमेश्वर की अपनी प्रजा के साथ वाचा की उपस्थिति को दर्शाता है (यहोजा 1:9, यशायाह 41:10)। पवित्र आत्मा के द्वारा उनकी उपस्थिती (यूहन्ना 14:16–17) हमें आश्वासन देती है कि हम इस मिशन में कभी अकेले नहीं हैं।

2 तीमुथियुस 1:7
“क्योंकि परमेश्वर ने हमें भयभीत करने वाला आत्मा नहीं दिया, बल्कि सामर्थ्य, प्रेम और संयम का आत्मा दिया है।”


4. जहाँ तुम हो वहीं से शुरू करो

प्रचार के लिए किसी विशेष योग्यता की आवश्यकता नहीं है। यीशु ने अपने शिष्यों से नहीं कहा कि वे संसाधन या ज्ञान पाने तक प्रतीक्षा करें — उन्हें बस आज्ञा का पालन करना था। सुसमाचार प्रचार शुरू होता है आपके घर से, आपकी गली से, आपके कार्यस्थल से या आपके स्कूल से। यह प्रेरितों के काम 1:8 में दिखाया गया है:

प्रेरितों के काम 1:8
“लेकिन पवित्र आत्मा तुम पर जब आएगा तब तुम शक्ति पाओगे, और यरूशलेम में, और सारी यहूदिया और समरिया में, और पृथ्वी के छोरों तक मेरे गवाह बनोगे।”

अपने “यरूशलेम” यानी निकटतम परिवेश से शुरू करें। जहाँ तुम हो वहाँ विश्वसनीय बनो, और परमेश्वर तुम्हारा दायरा बढ़ाएगा।


5. “विशेष” संकेतों का इंतजार मत करो

कुछ विश्वासी प्रतीक्षा करते हैं किसी दर्शन, भविष्यवाणी या तैयारी की भावना का। लेकिन शास्त्र स्पष्ट है: आज्ञा पहले ही दी जा चुकी है। आध्यात्मिक विकास आज्ञाकारिता से होता है, इंतजार से नहीं।

याकूब 1:22
“शब्द को केवल सुनना और खुद को धोखा देना मत; बल्कि जो कहता है, उसका पालन करो।”

शायद आप कभी पूरी तरह “तैयार” महसूस न करें — और यह ठीक है। परमेश्वर जिन्हें बुलाता है उन्हें सक्षम बनाता है, और रास्ते में ताकत देता है।


सुसमाचार को निडरता से प्रचार करना केवल पादरी या प्रचारकों का कार्य नहीं है। यह हर विश्वासी की जिम्मेदारी है, जो मसीह की सत्ता, पवित्र आत्मा की उपस्थिति और सुसमाचार की तात्कालिकता द्वारा समर्थित है।

आप अकेले नहीं जाते। आप उस के साथ जाते हैं जिसके पास सारी शक्ति है और जिसने वादा किया है कि वह अंत तक आपके साथ रहेगा।

इसलिए जाओ। निडर होकर प्रचार करो। राजा तुम्हारे साथ है।

“प्रभु तेरा आशीर्वाद दे और तुझे संरक्षित करे।” — संख्या 6:24

 

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मैं अपने क्रोध को कैसे नियंत्रण में रखूँ?

प्रश्न: मैं ईसाई हूँ, लेकिन अक्सर बहुत क्रोधित हो जाता हूँ। मैं अपने क्रोध को नियंत्रित करने के लिए क्या कर सकता हूँ?

उत्तर: क्रोध एक प्राकृतिक मानवीय भावना है, लेकिन यह दो तरह का हो सकता है   एक रचनात्मक और दूसरा विनाशकारी। बाइबल हमें क्रोध के दो प्रकार दिखाती है:

1. सकारात्मक (धार्मिक) क्रोध
यह क्रोध प्रेम, न्याय की इच्छा और सही करने की भावना से उत्पन्न होता है। यह कभी पाप नहीं होता, बल्कि परमेश्वर के हृदय को दर्शाता है। यीशु ने भी यह क्रोध दिखाया जब उन्होंने शब्बाथ के दिन इलाज किया और मन्दिर से व्यापारी निकाल दिए।

मर्कुस 3:5:
“और उसने उन सब को क्रोध से देखा, क्योंकि उनके हृदय कठोर थे, और उसने उस मनुष्य से कहा, ‘अपना हाथ बाहर फैला!’ और उसने अपना हाथ बाहर फैला दिया, और उसका हाथ ठीक हो गया।”

मर्कुस 11:15-18:
यीशु ने मन्दिर से व्यापारियों को निकाला और इस तरह मन्दिर में भ्रष्टाचार के खिलाफ धार्मिक क्रोध दिखाया।

परमेश्वर का अपने लोगों के प्रति क्रोध भी सुधार के लिए होता है, विनाश के लिए नहीं। इसका उद्देश्य पुनर्स्थापना है (देखिए यिर्मयाह 29:11)।

2. नकारात्मक (पापी) क्रोध
यह क्रोध पाप से उत्पन्न होता है — जैसे ईर्ष्या, घमंड, कटुता या स्वार्थ — और यह हानि, टुकड़े-टुकड़े होने या हिंसा का कारण बनता है। जैसे कैन ने हाबिल की हत्या की (उत्पत्ति 4), खोए हुए पुत्र की कहानी में बड़े भाई का क्रोध (लूका 15:28), या योना की परमेश्वर की दया पर कटुता (योना 4:9-11)।

याकूब 1:20:
“क्योंकि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर के सामने धार्मिकता नहीं करता।”

यह पद स्पष्ट करता है कि पापी क्रोध परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं है।

हम क्रोधित क्यों होते हैं?
क्रोध तब आता है जब हमें अपमानित, अनदेखा, धोखा या अन्याय किया जाता है। क्रोध स्वाभाविक है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि हम इससे कैसे निपटते हैं। बाइबल हमें सिखाती है कि हमें अपने क्रोध को नियंत्रित करना चाहिए और उसे पाप में बदलने न देना चाहिए।


क्रोध नियंत्रण के व्यावहारिक कदम

1. सुनने में जल्दी, बोलने और क्रोध में धीरे बनो
याकूब 1:19:
“हर मनुष्य जल्दी सुनने वाला, धीरे बोलने वाला, धीरे क्रोधित होने वाला हो।”

क्रोध में अक्सर हम जल्दी बोल या काम कर बैठते हैं। धैर्य आत्मा का फल है (गलातियों 5:22) और यह हमें समझदारी से काम करने में मदद करता है।

2. क्षमा करना सीखो

लूका 6:36-37:
“दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है। […] क्षमा करो, ताकि तुम्हें भी क्षमा मिले।”

क्षमा कटुता से मुक्ति देती है और परमेश्वर की दया को दर्शाती है।

3. परमेश्वर के वचन में डूबो

भजन संहिता 1:2-3:
“परंतु यह परमेश्वर के विधान में आनन्द करता है और उसके विधान पर दिन-रात ध्यान करता है। वह वृक्ष की भांति है जो नदियों के किनारे लगाया गया है।”

परमेश्वर का वचन हमारे चरित्र को संवारता है और हमें नम्रता, धैर्य और प्रेम सिखाता है—जो क्रोध पर विजय पाने की कुंजी हैं।

4. शक्ति और शांति के लिए प्रार्थना करो

फिलिप्पियों 4:6-7:
“किसी बात की चिंता मत करो, परन्तु हर बात में अपनी विनती और प्रार्थना के द्वारा धन्यवाद के साथ अपनी याचना परमेश्वर के सामने प्रकट करो। और परमेश्वर की शांति जो समझ से परे है, तुम्हारे दिलों और समझ को मसीह यीशु में सुरक्षित रखेगी।”

प्रार्थना हमारे हृदय में परमेश्वर की शांति लाती है और क्रोध को हराने में मदद करती है।

5. अपनी आशीषों को गिनो

1 थिस्सलुनीकियों 5:18:
“हर परिस्थिति में धन्यवाद दो; क्योंकि यही मसीह यीशु में परमेश्वर की इच्छा है।”

कृतज्ञता हमें चोटों से हटाकर परमेश्वर की भलाई की ओर केंद्रित करती है।

6. नम्रता के साथ जियो

फिलिप्पियों 2:3-4:
“स्वार्थ या तुच्छ महिमा के लिए कुछ भी न करो, परन्तु नम्रता से एक-दूसरे को अपने से श्रेष्ठ समझो।”

नम्रता हमें अपनी गलतियों को पहचानने में मदद करती है और घमंडी क्रोध को रोकती है।

7. समझो कि लोग अक्सर नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं

लूका 23:34 (यीशु क्रूस पर):
“पिता, उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।”

यह दृष्टिकोण हमें दूसरों के प्रति दया दिखाने में मदद करता है, न कि क्रोध।


क्रोध अपने आप में पाप नहीं है, लेकिन इसे नियंत्रित करना आवश्यक है। शास्त्र हमें धैर्य, क्षमा, नम्रता और प्रेम की शिक्षा देता है—वे गुण जो मसीह के स्वरूप को दर्शाते हैं। परमेश्वर के वचन, प्रार्थना और पवित्र आत्मा की सहायता से हम अपने क्रोध को नियंत्रित कर सकते हैं और ऐसे जीवन जी सकते हैं जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है।

परमेश्वर तुम्हें इस मार्ग पर आशीर्वाद और शक्ति दे।

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एक देन और एक आध्यात्मिक देन में क्या अंतर है?

शब्दों “देन्” और “आध्यात्मिक देन” के बीच अंतर को बेहतर समझने के लिए, हम एक उदाहरण लेते हैं:

मान लीजिए दो लोगों को उपहार में एक-एक कार मिली। दोनों कारें एक जैसी हैं, लेकिन हर व्यक्ति अपनी कार का उपयोग अलग ढंग से करता है। पहला व्यक्ति कार का उपयोग अपने निजी लाभ के लिए आराम से यात्रा करने के लिए करता है। दूसरी ओर, दूसरा व्यक्ति अपनी कार को एम्बुलेंस बना देता है ताकि बीमार लोगों को अस्पताल पहुँचाने में मदद कर सके   और यह सेवा वह पूरी निःस्वार्थ भावना से करता है।

बाइबिल की दृष्टि से, ये कारें ईश्वर के दिये हुए उपहारों का प्रतीक हैं। लेकिन दूसरी व्यक्ति का यह निर्णय कि वह अपनी कार दूसरों की सेवा के लिए इस्तेमाल करे, वह एक आध्यात्मिक देन का उदाहरण है। शास्त्र के अनुसार, आध्यात्मिक देन केवल एक आशीर्वाद या प्रतिभा नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा द्वारा दी गई दिव्य क्षमता है, जिससे मसीह की सभा की सेवा और उसका निर्माण किया जाता है (1 कुरिन्थियों 12:7 — “प्रत्येक मनुष्य को आत्मा की प्रकटता लाभ के लिए दी जाती है”)।

इसका मतलब है कि आध्यात्मिक देन मुख्य रूप से अपनी ही सेवा के लिए नहीं दी जाती, बल्कि दूसरों के निर्माण और आशीर्वाद के लिए होती है (रोमियों 12:6-8)।

आज बहुत से लोगों के पास प्राकृतिक प्रतिभाएं या उपहार होते हैं, पर वे बाइबिल के अर्थ में आध्यात्मिक देन नहीं होतीं। उदाहरण के लिए, कुछ के पास गायन की देन हो सकती है, लेकिन वे उसे आध्यात्मिक देन के रूप में उपयोग नहीं करते, जो सभा को प्रोत्साहित और मजबूत करे (इफिसियों 4:11-13)। कुछ भविष्यवाणी या जुबान की भाषा बोलते हैं, पर वे इन देनों का उपयोग स्वार्थ या व्यक्तिगत प्रसिद्धि के लिए करते हैं, न कि समुदाय की सेवा के लिए (1 कुरिन्थियों 14:12)।

यह क्यों महत्वपूर्ण है? क्योंकि शास्त्र चेतावनी देता है कि आध्यात्मिक देन को प्रेम और नम्रता के साथ पूरे समुदाय के भले के लिए उपयोग किया जाना चाहिए — न कि व्यक्तिगत गौरव या लाभ के लिए (1 कुरिन्थियों 13:1-3)।

पौलुस हमें सलाह देते हैं:

कुरिन्थियों 14:12
“इसलिए तुम आध्यात्मिक देनों की खोज लगन से करो; पर मैं तुम्हें एक उत्तम मार्ग दिखाता हूँ।”

आध्यात्मिक देन का मुख्य उद्देश्य मसीह के शरीर, अर्थात सभा का निर्माण करना है, न कि किसी एक व्यक्ति की महिमा करना।

इसे ध्यान से सोचें: क्या आपकी देन दूसरों को आशीर्वाद देती है और सभा को मजबूत करती है, या केवल आपकी अपनी भलाई के लिए है? यदि आपकी देन मुख्य रूप से आपको ही महिमा देती है, न कि परमेश्वर को, तो हो सकता है आपके पास केवल एक प्रतिभा हो, पर वास्तविक आध्यात्मिक देन नहीं, जिसे आत्मा ने सक्षम बनाया हो (यूहन्ना 15:8)।

ईश्वर हमें बुलाते हैं कि हम अपनी देनों को आध्यात्मिक देनों में बदलें, उन्हें अपने सामने समर्पित करें और दूसरों के लिए आशीर्वाद के रूप में उपयोग करें। इसका परिणाम होता है एक ऐसा जीवन जो परमेश्वर की महिमा करता है और उसके लोगों का निर्माण करता है (1 पतरस 4:10-11)।

इसके अलावा, शास्त्र कहता है कि जो अपनी आध्यात्मिक देनों को विश्वासपूर्वक उपयोग करते हैं, वे मसीह की वापसी के समय सम्मानित होंगे (मत्ती 25:14-30, प्रतिभाओं का दृष्टांत)। केवल वे लोग जो अपनी देनों से दूसरों की सेवा करते हैं, “भोज” में बुलाए जाएंगे   जो मसीह के साथ अनन्त उत्सव का प्रतीक है।

कुरिन्थियों 12:4-7 याद दिलाता है:
“दान तो अनेक हैं, पर एक आत्मा है।
सेवाएँ अनेक हैं, पर एक प्रभु है।
कार्य अनेक हैं, पर सब में और सबके द्वारा वही ईश्वर कार्य करता है।
प्रत्येक मनुष्य को आत्मा की प्रकटता लाभ के लिए दी जाती है।”

आध्यात्मिक देन परस्पर लाभ के लिए हैं, स्वार्थ के लिए नहीं।

संक्षेप में: असली लालसा हो दूसरों की सेवा करने की और मसीह के शरीर का निर्माण करने की। तब परमेश्वर आपकी प्राकृतिक देनों को सच्ची आध्यात्मिक देनों में बदल देगा, जो उसकी महिमा करें और आशीर्वाद बनें।

परमेश्वर आपके सेवा कार्यों को आशीर्वाद दे!


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बाइबल में “समय” और “कालखंड” के बीच अंतर समझना

बाइबल की भाषा में “समय” और “कालखंड” (या “कालों”) के अलग-अलग अर्थ होते हैं। जो इस अंतर को समझता है, वह ईश्वर की हमारे जीवन और इस संसार में की गई कामनाओं को बेहतर ढंग से समझ पाता है।


1. समय: एक निश्चित, निर्धारित पल

बाइबल में “समय” का मतलब अक्सर एक ऐसा खास और ईश्वर द्वारा निर्धारित पल होता है, जो किसी खास उद्देश्य के लिए रखा गया होता है  इतिहास के एक निश्चित घटना।

उदाहरण:
अगर आपने तय किया कि आप कल दोपहर 1 बजे बाजार जाएँगे, तो यह 1 बजे का समय एक निश्चित समय है। बाइबल में इसे “नियत समय” या “नियत अवधि” कहा जाता है।

सभोपदेशक 3:1
“सब कुछ का एक समय होता है, और हर काम के नीचे आकाश के एक अवधि होती है।”
(ERV-HI)

यह बताता है कि ईश्वर ने जीवन को इस तरह व्यवस्थित किया है कि हर चीज़ अपने सही समय पर होती है, भले ही हम कभी-कभी उसके समय को न समझ पाएं (रومی 5:6 देखें)।


2. कालखंड: एक व्यापक, ईश्वर-निर्धारित अवधि

“कालखंड” या “मौसम” एक ईश्वर द्वारा निर्धारित अवधि होती है, जिसमें कुछ विशेष घटनाएं या पैटर्न होते हैं। यह सिर्फ ऋतुओं का उल्लेख नहीं है, बल्कि ईश्वर के उद्धार योजना का भी हिस्सा है।

कालखंड के उदाहरण:

  • बरसात का मौसम
  • फसल का मौसम (जैसे आम का मौसम)
  • ठंडी या सूखी ऋतु

बाइबल में “कालखंड” अक्सर एक ईश्वरीय अवसर या निश्चित प्रक्रिया के लिए उपयोग होता है।

उत्पत्ति 8:22
“जब तक पृथ्वी है, बुवाई और कटाई, गर्मी और सर्दी, ग्रीष्म और शीत, दिन और रात नहीं रुकेंगे।”
(ERV-HI)

यह दर्शाता है कि “कालखंड” सृष्टि की ईश्वरीय व्यवस्था का हिस्सा हैं  स्थिरता और व्यवस्था का प्रतीक।


3. ईश्वर की उद्धार योजना में काल और कालखंड

“काल” और “कालखंड” केवल प्राकृतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक चिन्ह भी हैं जो ईश्वर के कार्यों को प्रकट करते हैं।

सभोपदेशक 3:1-4
“सब कुछ का एक समय होता है, और हर काम के नीचे आकाश के एक अवधि होती है: जन्म लेने का समय, मरने का समय; रोने का समय, हंसने का समय; शोक करने का समय, नाचने का समय।”
(ERV-HI)

यह पद हमें बताते हैं कि ईश्वर समय (क्रोनोस) और अवसर (काइरोस) दोनों पर प्रभुत्व रखते हैं।


4. मसीह की पुनरागमन का समय

सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक कालखंडों में से एक है यीशु मसीह का पुनरागमन।

यीशु ने स्पष्ट किया कि कोई भी सही समय (क्रोनोस) नहीं जानता:

मरकुस 13:32-33
“पर उस दिन और उस घंटे को कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के देवदूत, न पुत्र, केवल पिता ही जानता है। सावधान रहो, जागते रहो; क्योंकि तुम नहीं जानते कि वह कब आएगा।”
(ERV-HI)

फिर भी, यीशु ने ऐसे संकेत दिए हैं जिनसे हम उसके आने के कालखंड को समझ सकते हैं।

मत्ती 24, मरकुस 13, लूका 21 में संकेत:

  • महामारी और रोग
  • भूकंप और प्राकृतिक आपदाएं
  • युद्ध और युद्ध की अफवाहें
  • झूठे भविष्यवक्ता
  • अधर्म की बढ़ोतरी
  • अनेक लोगों का प्रेम ठंडा पड़ना

ये संकेत एक कालखंड की ओर इशारा करते हैं, न कि किसी निश्चित घंटे की।


5. कालखंड पर ध्यान दें, केवल समय पर नहीं

जैसे हमें पता होता है कि बारिश का मौसम है, भले ही बारिश कब होगी न पता हो, वैसे ही यीशु ने हमें सिखाया कि आध्यात्मिक कालखंडों को समझना चाहिए, भले ही हम सही दिन या घंटे को न जानें।

लूका 12:54-56
“जब तुम पश्चिम से बादल उठता देखो, तो कह देते हो: ‘बारिश होगी,’ और होती भी है। जब तुम दक्षिण से हवा चलती देखो, तो कहते हो: ‘गर्मी होगी,’ और होती भी है। हे कपटी लोग! तुम पृथ्वी और आकाश का रंग-रूप जानने में माहिर हो, पर इस समय को समझने में क्यों अक्षम हो?”
(ERV-HI)

यह चेतावनी न केवल यीशु के समय के लोगों के लिए थी, बल्कि हमारे लिए भी है, ताकि हम आध्यात्मिक संकेतों को नज़रअंदाज़ न करें।


6. विश्वासियों को कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए?

यीशु अपने अनुयायियों को आध्यात्मिक सतर्कता, तैयारी और तत्परता से जीने का आह्वान करते हैं।

रومی 13:11
“और आप इस बात को जानो कि आपका उद्धार अब पहले से निकट है, इसलिए सोते हुए से जाग जाओ।”
(ERV-HI)

1 थेस्सलुनीकियों 5:6
“इसलिए हम सोने वाले न हों, बल्कि जागते और सचेत रहें।”
(ERV-HI)

हम अब उसकी पुनरागमन के कालखंड में जी रहे हैं, जिसका मतलब है कि यीशु कभी भी आ सकते हैं।


प्रिय मित्र, संकेत हमारे चारों ओर हैं। मसीह के पुनरागमन का आध्यात्मिक कालखंड आ चुका है। भले ही हम सही समय न जानते हों, हम अंधकार में नहीं हैं — हमारे पास समय के संकेत हैं, जिससे हम तैयार हो सकें।

आइए हम विश्वास, पवित्रता और उम्मीद के साथ जिएं और अपनी दीपक जलाए रखें, जैसे समझदार कन्याएं (मत्ती 25:1-13)। कालखंड को अनदेखा न करें — हम उसके पुनरागमन के सबसे करीब हैं।

भगवान आपको आशीर्वाद दे और आपको समझदारी दे कि आप समय और कालखंड को पहचान सकें (दानियल 2:21), और कृपा दे कि आप तैयार रहें जब वह आए।


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गलत संगति से बचें ताकि आपकी पवित्रता टिके रहे

शैतान का सबसे सूक्ष्म और प्रभावी हथियारों में से एक है अविश्वासी या अधर्मी लोगों की संगति। विशेषकर नव-विश्वासियों के लिए, गलत संगति आत्मिक दुर्बलता का कारण बन सकती है। हम जिन लोगों के साथ समय बिताते हैं, वे हमारी आत्मिक सेहत पर गहरा प्रभाव डालते हैं, चाहे हम इसे महसूस करें या न करें।

1. रिश्तों में आत्मिक समझ की ज़रूरत

आत्मिक परिपक्वता का एक चिन्ह है यह discern करना कि हमें किसके साथ निकट संबंध रखने चाहिए। बाइबल हमें सभी से प्रेम करने का आदेश देती है (मत्ती 22:39), लेकिन यह नहीं कहती कि हम सभी के साथ गहरे सम्बन्ध बनाएं।

2 कुरिन्थियों 6:14

“अविश्वासियों के साथ असमान जुए में न जुतो; क्योंकि धार्मिकता और अधर्म में क्या मेल है? और ज्योति और अंधकार में क्या संगति है?”

यह पद आत्मिक असंगति का सिद्धांत सिखाता है। एक विश्वासी और अविश्वासी दो अलग-अलग स्वामियों और मूल्यों के अधीन होते हैं (रोमियों 6:16)। निकट संगति अंततः समझौते की ओर ले जाती है।

2. उद्धार के बाद आती है अलगाव की बुलाहट

जब आप मसीह में अपने विश्वास की घोषणा करते हैं, तो अगला कदम है स्वस्थ आत्मिक सीमाएँ निर्धारित करना। यह घमंड या किसी को अस्वीकार करने का कार्य नहीं है, बल्कि यह परमेश्वर की पवित्र जीवन जीने की आज्ञा के प्रति आज्ञाकारिता है।

1 पतरस 1:15–16

“पर जैसा वह पवित्र है जिसने तुम्हें बुलाया है, वैसे ही तुम भी अपने सारे चाल-चलन में पवित्र बनो। क्योंकि लिखा है, ‘पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।’”

पवित्रता का जीवन उन प्रभावों से अलगाव की मांग करता है जो आपको पुराने जीवन की ओर वापस खींचते हैं—जैसे वे पुराने मित्र जो जानबूझकर पाप में जीते हैं।

3. ऐसे संबंधों से कैसे दूर हों?

पहले अपने विश्वास को स्पष्ट रूप से स्वीकार करें। अपने मित्रों को बताएं कि मसीह ने आपके जीवन में क्या बदलाव किया है। यदि वे भी परिवर्तन के लिए तैयार हैं, तो उन्हें आत्मिक रूप से आगे बढ़ने में मदद करें। पर यदि नहीं, तो शांति और सम्मान के साथ दूरी बनाएं, ताकि आपकी आत्मा की भलाई बनी रहे।

नीतिवचन 13:20

“जो बुद्धिमानों की संगति करता है वह बुद्धिमान होगा, पर मूर्खों का संगी नाश होगा।”

संगति आत्मिक रूप से संक्रामक होती है। आपकी पवित्रता या समझौता इस पर निर्भर करता है कि आप किसके साथ चलते हैं।

4. ‘मैं नहीं बदलूंगा’ वाली मानसिकता से बचें

कुछ विश्वासियों को लगता है कि वे गलत संगति में रहकर भी अप्रभावित रह सकते हैं। यह घमंड है और खतरनाक भी। यहाँ तक कि पतरस जैसा निडर शिष्य भी दबाव में मसीह का इनकार कर बैठा (लूका 22:54–62)। अधर्मी प्रभावों के बीच लम्बे समय तक रहना आत्मिक संवेदनशीलता को कुंद कर देता है।

1 कुरिन्थियों 15:33

“धोखा न खाओ: ‘बुरी संगति अच्छे चाल-चलन को बिगाड़ देती है।’”

यह कोई सुझाव नहीं, बल्कि एक चेतावनी है। आप भले ही मजबूती से शुरुआत करें, पर यदि आत्मिक वातावरण सही नहीं है तो आप ठंडे या पूरी तरह भटक सकते हैं।

5. धार्मिक संगति बनाएं

बाइबलीय सिद्धांत ‘कोइनोनिया’ पर ज़ोर देता है—विश्वासियों के बीच गहरी आत्मिक संगति, जो मिलकर मसीह का अनुसरण करते हैं।

इब्रानियों 10:24–25

“और प्रेम और भले कामों में उक्साने के लिये एक दूसरे का ध्यान रखें; और एक साथ इकट्ठा होने से न चूकें… पर एक दूसरे को समझाएं।”

ऐसे विश्वासियों से जुड़ें जो पवित्रता, प्रार्थना, सत्यनिष्ठा और परमेश्वर के वचन को महत्व देते हैं। यही आत्मिक आग को जीवित रखता है।

6. समुदाय में सुसमाचार को जिएं

चाहे आप एक युवा महिला हों जो संयमित जीवन जीने की कोशिश कर रही हों, या एक युवा पुरुष जो पवित्रता और उद्देश्य के लिए संघर्ष कर रहा हो—आपके साथी बहुत महत्वपूर्ण हैं। वे या तो आपको ऊपर उठाएंगे या नीचे गिराएंगे।

2 तीमुथियुस 2:22

“किशोरावस्था की अभिलाषाओं से भागो, और जो पवित्र मन से प्रभु को पुकारते हैं, उनके साथ धार्मिकता, विश्वास, प्रेम और मेल का पीछा करो।”

पवित्रता की खोज अकेले नहीं की जाती। यह एक ऐसा मार्ग है जिसे उन्हीं के साथ मिलकर तय किया जाता है जो परमेश्वर को सच्चे मन से चाहते हैं। यही शिष्यता और आत्मिक बढ़ोतरी का सार है।

यदि आप प्रार्थना, आराधना, पवित्रता और उद्देश्य में बढ़ना चाहते हैं—तो जानबूझकर धार्मिक मित्र चुनें। उन रिश्तों से दूर हो जाएं जो आपको समझौते की ओर ले जाते हैं। विश्वास की यात्रा बहुत कीमती है; इसे किसी भी प्रभाव के हवाले न करें।

जैसा यीशु ने कहा:

मत्ती 7:13–14

“संकरी फाटक से प्रवेश करो… क्योंकि वह फाटक संकरा है और वह मार्ग कठिन है जो जीवन की ओर ले जाता है, और उसे पाने वाले थोड़े हैं।”

संकरे मार्ग को चुनें—और उन सही लोगों के साथ चलें जो उस पर चलने को तैयार हैं।

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इस संसार के ढर्रे के अनुसार न ढलो

प्रिय जनों, आपका स्वागत है क्योंकि हम एक बार फिर परमेश्वर के जीवनदायी वचन पर मनन करते हैं। आज हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण संदेश पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं: इस पतित संसार के मापदंडों को ठुकराकर मसीह में अपनी सच्ची पहचान को अपनाना।

1. संसार का भी एक तरीका है — पर वह परमेश्वर का नहीं

आइए इफिसियों 2:1–2 से शुरू करें:

“उसने तुम्हें भी जीवित किया, जब तुम अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे, जिनमें तुम पहले इस संसार की रीति पर चलते थे, और उस प्रधान के अधीन थे जो हवा के राज्य में है, अर्थात उस आत्मा के अधीन जो अब भी अवज्ञाकारी लोगों में काम करता है।”

यह वचन एक आत्मिक सच्चाई प्रकट करता है: यह संसार एक भ्रष्ट व्यवस्था के अधीन चलता है, जो शैतान के प्रभाव में है — वही जो “हवा के राज्य में प्रधान” कहा गया है। उद्धार पाने से पहले हम स्वाभाविक रूप से इसी व्यवस्था का अनुसरण करते थे। परंतु जब हम मसीह में आए, तब परमेश्वर ने हमें उस अंधकार के राज्य से छुड़ा लिया (कुलुस्सियों 1:13)।

2. संस्कृति हमेशा निर्दोष नहीं होती — यह अक्सर पाप को बढ़ावा देती है

दुनिया भर में कई व्यवहार सामान्य माने जाते हैं, लेकिन वे परमेश्वर की इच्छा के विपरीत होते हैं। कुछ देशों में स्त्री-पुरुषों के लिए एक जैसे सार्वजनिक शौचालय आम बात हैं। कहीं-कहीं गांजे का सेवन कानूनी और सामाजिक रूप से स्वीकार्य है। लेकिन जो कुछ संस्कृति स्वीकार करती है, वह आत्मिक दृष्टि से उचित नहीं होता।

प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं कि हमें किसी भी कार्य को सामाजिक मानकों से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन से तौलना चाहिए। परमेश्वर के राज्य के अपने मापदंड होते हैं — जो समय के साथ नहीं बदलते।

3. मसीही लोग “अजीब” माने जाएंगे

जब आप पवित्रता को चुनते हैं, तब संसार हमेशा आपको नहीं समझेगा। लेकिन यह इस बात का संकेत नहीं कि आप गलत हैं — बल्कि यह दर्शाता है कि आप उस संकीर्ण मार्ग पर हैं:

1 पतरस 4:3–4:

“क्योंकि अतीत में तुमने अन्यजातियों की इच्छा के अनुसार जीवन बिताया… वे इस पर अचंभा करते हैं कि तुम उनके साथ उसी उच्छृंखल जीवन में भाग नहीं लेते, और इसलिए वे तुम्हारी निंदा करते हैं।”

प्रारंभिक कलीसिया को उनके नैतिक मूल्यों के कारण उपहास सहना पड़ा, ठीक वैसे ही जैसे आज के समय में मसीही लोग सहते हैं। संसार की दृष्टि में “अलग” या “अजीब” होना, स्वर्ग के राज्य के साथ आपके मेल का प्रमाण है।

4. साथ चलने का दबाव वास्तविक है — पर आप उसके आगे झुकने को मजबूर नहीं हैं

किसी ने मुझसे एक बार कहा, “अगर किसी आदमी को फुटबॉल, औरतों और शराब में रुचि नहीं, तो वह असली मर्द नहीं।” यह दुनिया की मर्दानगी की परिभाषा है — जो वासना, घमंड और क्षणिक सुखों से गढ़ी गई है।

उसी तरह, महिलाओं पर भी दबाव होता है कि वे एक विशेष ढंग से दिखें, “आधुनिक” बनें, और समाज में स्वीकार किए जाने के लिए अपने नैतिक मापदंडों को छोड़ दें। लेकिन मसीही पहचान सांस्कृतिक रुझानों पर आधारित नहीं होती — वह मसीह में निहित होती है।

गलातियों 2:20:

“मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूं; अब मैं नहीं रहा, पर मसीह मुझ में जीवित है।”

5. स्वर्ग का मापदंड है — पवित्रता

परमेश्वर अपने बच्चों को संसार की अपेक्षाओं के अनुसार जीने के लिए नहीं बुलाता। वह हमें बुलाता है पवित्र जीवन के लिए — न कि नियमों से बंधे जीवन के लिए, बल्कि आत्मा से प्रेरित पवित्रता के लिए — विचार, वचन और कार्यों में।

रोमियों 12:2:

“इस संसार के अनुसार न ढलो, परन्तु अपनी बुद्धि के नए हो जाने से रूपांतरित होते जाओ।”

यह रूपांतरण केवल पाप से दूर रहने का नाम नहीं है; यह उस प्रक्रिया का नाम है जिसमें हम वही चाहने लगते हैं जो परमेश्वर चाहता है, और वही नापसंद करने लगते हैं जो वह नापसंद करता है। यह पृथ्वी पर रहते हुए भी स्वर्ग के नागरिकों की तरह जीवन जीने का नाम है (फिलिप्पियों 3:20)।

6. आप एक साथ संसार और परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकते

परमेश्वर आधा-अधूरा समर्पण स्वीकार नहीं करता। अगर आप एक ही समय में विश्वास और सांसारिकता दोनों के बीच चलने की कोशिश कर रहे हैं, तो पवित्रशास्त्र कहता है कि आप खतरे में हैं।

1 यूहन्ना 2:15–17:

“न तो संसार से प्रेम रखो, और न उन वस्तुओं से जो संसार में हैं… और संसार और उसकी अभिलाषा दोनों मिटते जाते हैं; पर जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सदा बना रहता है।”

परमेश्वर तुम्हारे दिल को चाहता है — केवल बाहरी व्यवहार नहीं। अगर आप परमेश्वर के सत्य को सांसारिक जीवनशैली के साथ मिलाने का प्रयास कर रहे हैं, तो आप आत्मिक रूप से गुनगुने होने का खतरा उठाते हैं।

प्रकाशितवाक्य 3:16:

“सो, क्योंकि तू न तो गरम है, और न ठंडा, मैं तुझ को अपने मुँह से उगल दूँगा।”

7. चुनो — स्वर्ग का तरीका या संसार का?

तो आज तुम्हारे सामने एक विकल्प है — तुम किस मार्ग का अनुसरण करोगे?

क्या तुम स्वर्ग के रूप में ढलोगे या संसार के? दोनों में एक साथ खड़े नहीं रह सकते। यीशु ने कहा, “कोई दो स्वामी की सेवा नहीं कर सकता” (मत्ती 6:24)।

संसार का मार्ग चौड़ा है, आसान है, और बहुतों द्वारा अपनाया जाता है — लेकिन वह विनाश की ओर ले जाता है (मत्ती 7:13)। मसीह का मार्ग संकीर्ण है, कभी-कभी अकेलापन भी होता है, लेकिन वह अनंत जीवन और सच्ची खुशी की ओर ले जाता है।

राज्य के लिए जियो

प्रिय विश्वासियों, साहसी बनो। लोगों को प्रसन्न करने के लिए समझौता मत करो, जिससे तुम्हारा परमेश्वर से मेल कम हो जाए। उस संसार से स्वीकृति मत मांगो जिसने तुम्हारे उद्धारकर्ता को ठुकरा दिया। इसके बजाय, उस सुंदर और पवित्र जीवन को अपनाओ, जिसके लिए परमेश्वर ने तुम्हें बुलाया है।

तुम्हारा जीवन स्वर्ग के ढंग को दर्शाए — इस नाशमान संसार की प्रथाओं को नहीं।

परमेश्वर तुम्हें आशीष दे और तुम्हें अलग जीवन जीने के लिए सामर्थ दे।

शालोम।


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मेरे बच्चे, मुझे अपना हृदय दे

नीतिवचन 23:26–28 (ERV-HI)
“मेरे पुत्र, तू मुझे अपना मन दे और तेरी आँखें मेरे मार्गों से प्रसन्न हों। क्योंकि वेश्या गहरा गड्ढा है और पराई स्त्री संकरा कुआँ है। वह डाकू की तरह ताक में बैठी रहती है और बहुत से पुरुषों को विश्वासघाती बना देती है।”

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में तुम सब पर अनुग्रह और शांति हो। जब हम अपने हृदय को परमेश्वर के वचन के लिए खोलते हैं, तब पवित्र आत्मा हमें समस्त सच्चाई में मार्गदर्शन करता है और हमारे मन को नया बनाता है ताकि हमारा जीवन रूपांतरित हो जाए (देखें रोमियों 12:2)।

परमेश्वर यहाँ एक अत्यंत व्यक्तिगत निवेदन करता है: “मेरे पुत्र, मुझे अपना हृदय दे।” बाइबल में हृदय का अर्थ है हमारे विचारों, भावनाओं और इच्छाओं का केंद्र (नीतिवचन 4:23)। यही वह स्थान है जहाँ निर्णय, लालसाएँ और समर्पण जन्म लेते हैं। ध्यान दें कि पहले “हृदय” और फिर “आँखें” का उल्लेख है – यह कोई संयोग नहीं है। हृदय जिसको चाहता है, आँखें उसी को खोजती हैं।


1. यौन पाप की जड़ हृदय और आँखों में होती है
यीशु इस सिद्धांत की पुष्टि पहाड़ी उपदेश में करते हैं:

मत्ती 5:27–28 (ERV-HI)
“तुम ने सुना है कि कहा गया था, ‘तू व्यभिचार न करना।’ परन्तु मैं तुम से कहता हूँ कि जो कोई किसी स्त्री को कुत्सित दृष्टि से देखता है, वह अपने मन में पहले ही उससे व्यभिचार कर चुका।”

पाप केवल कर्मों से नहीं शुरू होता – यह दृष्टि और उसके पीछे की इच्छा से आरंभ होता है। वासना केवल एक शारीरिक क्रिया नहीं, बल्कि हृदय की स्थिति है। नीतिवचन में “वेश्या” केवल शाब्दिक नहीं, प्रतीकात्मक रूप से प्रलोभन और धोखे का प्रतिनिधित्व करती है – जो दृश्य और अदृश्य दोनों रूपों में हमारे सामने आता है।


2. वासना के जाल में गिरने के बाइबल से उदाहरण

दाविद और बतशेबा

2 शमूएल 11:2–4 (Hindi O.V.)
“एक सन्ध्या को दाविद अपने पलंग से उठ कर राज भवन की छत पर टहल रहा था। और छत से उसने एक स्त्री को नहाते हुए देखा… तब दाविद ने उसके विषय में पूछताछ की… फिर दाविद ने दूत भेज कर उसे बुलवा लिया; वह उसके पास आई, और उसने उसके साथ सहवास किया।”

दाविद का पतन एक दृष्टि से शुरू हुआ। उसने मुँह मोड़ने की बजाय उस दृश्य को मन में स्थान दिया और वासना को बढ़ावा दिया। इसलिए प्रभु कहता है: “मुझे अपना हृदय दे, और तेरी आँखें मेरे मार्गों से प्रसन्न हों।” आँखें आत्मा के द्वार होती हैं।

शिमशोन और दलिला

न्यायियों 14:1–3; 16:4 (Hindi O.V.)
“शिमशोन तिम्ना गया, और तिम्ना में एक पलिश्ती कन्या को देखा… बाद में उसने गाजा में एक वेश्या को देखा… फिर वह शोरिक नामक तराई में एक स्त्री से प्रेम करने लगा, जिसका नाम दलिला था।”

शिमशोन अपनी आँखों की इच्छा के पीछे चला – और वह विनाश की ओर बढ़ा। अंत में उसकी आँखें फोड़ दी गईं (न्यायियों 16:21)  यह आत्मिक अंधत्व का प्रतीक है, जो परमेश्वर की पवित्रता की बुलाहट की अवहेलना से आता है।

सुलैमान का हृदय स्त्रियों द्वारा बहकाया गया

1 राजा 11:1–4 (Hindi O.V.)
“राजा सुलैमान ने बहुत-सी परदेशी स्त्रियों से प्रेम किया… जिनके विषय में यहोवा ने इस्राएलियों से कहा था: ‘तुम उनके संग मेल न करना’… तौभी सुलैमान उन स्त्रियों से प्रेम करता रहा… जब वह वृद्ध हुआ, तब उसकी स्त्रियों ने उसका मन पराए देवताओं की ओर फेरा।”

सारी बुद्धिमत्ता (देखें 1 राजा 3:12) के बावजूद, सुलैमान ने अपने हृदय की रक्षा नहीं की। आँखों ने उसके हृदय को बहकाया  और यह उसे मूर्तिपूजा और आत्मिक पतन तक ले गया।


3. सही प्रतिक्रिया: यूसुफ की प्रलोभन से भागने की रीति

उत्पत्ति 39:7–12 (ERV-HI)
“कुछ समय बाद, उसके स्वामी की पत्नी ने यूसुफ को ललचाई नजरों से देखा और कहा, ‘मेरे साथ सो।’ लेकिन यूसुफ ने इंकार कर दिया… वह प्रतिदिन यूसुफ से आग्रह करती रही, लेकिन यूसुफ उसके साथ न तो सोया, न ही उसके पास रहा… फिर वह अपना वस्त्र उसके हाथ में छोड़कर भाग निकला।”

यूसुफ ने विलंब नहीं किया – वह दौड़ गया। उसका आचरण हमें नए नियम की यह आज्ञा याद दिलाता है:

1 कुरिन्थियों 6:18 (ERV-HI)
“यौन पाप से दूर भागो!”

उसने आत्मिक अनुशासन को जीया – न केवल पाप से दूर रहकर, बल्कि उसकी निकटता से भी। आज की दुनिया में यौन प्रलोभन प्रायः शारीरिक मुलाक़ातों से नहीं, बल्कि छवियों, मीडिया और डिजिटल सामग्री से आता है – जैसे अश्लीलता, उत्तेजक फिल्में, भड़काऊ सोशल मीडिया कंटेंट  ये सब आधुनिक युग की वही “वेश्या” हैं जो “डाकू की तरह ताक में बैठी है” (नीतिवचन 23:28)।

इफिसियों 5:3 (ERV-HI)
“तुम में ऐसा कोई भी व्यक्ति न हो, जो यौन पाप या किसी प्रकार की अशुद्धता या लोभ में लिप्त हो – यह मसीह के लोगों के लिए उचित नहीं है।”

जो कुछ हम देखते, सुनते और सोचते हैं, वह हमारे आत्मिक जीवन को गहराई से प्रभावित करता है। यदि हमें जय पानी है, तो हमें अपने हृदय और अपनी आँखों की रक्षा करनी होगी।

अय्यूब 31:1 (ERV-HI)
“मैंने अपनी आँखों से यह वाचा बाँधी है कि किसी कन्या को वासना से न देखूं।”

यदि तुम विवाहित हो  तो अपने जीवन साथी का हृदय, मन और शरीर से आदर करो। यदि तुम अविवाहित हो  तो अपनी सीमाएँ स्पष्ट करो, उत्तेजक मीडिया से दूर रहो, बातचीतों और मित्रताओं में सतर्क रहो। और यदि प्रलोभन आए  तुरंत मुँह मोड़ लो, हर विचार को वहीं रोक दो।

रोमियों 13:14 (ERV-HI)
“प्रभु यीशु मसीह को ओढ़ लो और शरीर की अभिलाषाओं की पूर्ति के लिए चिंता न करो।”

सच्चा परिवर्तन पश्चाताप और समर्पण से शुरू होता है:

प्रेरितों के काम 3:19 (ERV-HI)
“अब मन फिराओ और परमेश्वर की ओर लौट आओ, ताकि तुम्हारे पाप मिटाए जाएं और प्रभु की उपस्थिति से विश्रांति का समय आए।”

यदि तुम गिर चुके हो  तो आशा है। यीशु क्षमा और पुनःस्थापन की पेशकश करता है। उसे बुलाओ कि वह तुम्हारे हृदय को शुद्ध करे और तुम्हारी इच्छाओं को नया बनाए।

2 कुरिन्थियों 5:17 (ERV-HI)
“जो मसीह में है, वह नई सृष्टि है। पुरानी बातें बीत गई हैं, देखो, सब कुछ नया हो गया है।”

मत्ती 23:26 (ERV-HI)
“हे अंधे फरीसी! पहले प्याले के भीतर को शुद्ध कर ताकि बाहर भी शुद्ध हो जाए।”

सच्ची पवित्रता भीतर से शुरू होती है। जब हृदय परमेश्वर का होता है, तो जीवन भी उसका अनुसरण करता है। जब आँखें अनुशासित होती हैं, तो शरीर पवित्रता में बना रहता है। आत्मा के अनुसार जीवन बिताओ – तब तुम शरीर की अभिलाषाओं को पूरा नहीं करोगे (देखें गलातियों 5:16)।

कृपया इस सन्देश को दूसरों के साथ बाँटें।


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दूसरों के पापों में सहभागी न बनो

1 तीमुथियुस 5:22 (ERV-HI):
“किसी को जल्दबाज़ी में हाथ मत रखो और दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो। अपने आप को शुद्ध बनाए रख।”

इस पद में प्रेरित पौलुस युवा कलीसियाई अगुवा तीमुथियुस को कुछ महत्वपूर्ण निर्देश देता है कि वह परमेश्वर की प्रजा का मार्गदर्शन बुद्धिमानी और न्यायपूर्वक कैसे करे। पौलुस को न केवल तीमुथियुस की सेवा की चिंता है, बल्कि उसकी व्यक्तिगत पवित्रता और आत्मिक विवेकशीलता भी उसके हृदय में है।

1. 1 तीमुथियुस 5 का प्रसंग

1 तीमुथियुस 5 में पौलुस कलीसिया के भीतर व्यवस्था और अनुशासन को लेकर व्यावहारिक निर्देश देता है  विशेष रूप से विधवाओं की देखभाल (पद 3–16), प्राचीनों के चुनाव और उनके समर्थन (पद 17–25) तथा उनके विरुद्ध आरोपों से संबंधित मुद्दों पर। वह स्पष्ट करता है कि आत्मिक नेतृत्व चरित्र की अखंडता, परिपक्वता और भक्ति से युक्त जीवन के साथ होना चाहिए।

वह चेतावनी देता है कि किसी भी व्यक्ति पर जल्दबाज़ी में हाथ न रखा जाए   यह “हाथ रखना” सार्वजनिक रूप से किसी को आत्मिक अगुवाई के लिए नियुक्त करने या पुष्टि करने का कार्य है। यह केवल एक रस्म नहीं, बल्कि एक पवित्र कार्य है, जो आत्मिक परिपक्वता और परमेश्वर की बुलाहट की सार्वजनिक पुष्टि है। पौलुस जानता था कि यदि अयोग्य या अपरिपक्व व्यक्ति को नेतृत्व सौंप दिया जाए तो उसके गंभीर परिणाम हो सकते हैं।

तीतुस 1:6–9 और 1 तीमुथियुस 3:1–7 आत्मिक अगुवों के लिए आवश्यक योग्यताओं को स्पष्ट रूप से बताते हैं: निष्कलंक, पत्नी के प्रति निष्ठावान, संयमी, मर्यादित, आतिथ्यशील, सिखाने में समर्थ, न लड़ाकू और न लोभी।

धार्मिक चेतावनी: यदि कोई बिना सोच-विचार किए किसी को नेतृत्व में नियुक्त करता है और बाद में वह व्यक्ति पाप में गिर जाता है, तो यह नियुक्ति करने वाला व्यक्ति उस पाप में सहभागी ठहर सकता है। इसलिए पौलुस चेतावनी देता है: “दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो।”


2. दूसरों के पापों में सहभागिता

पौलुस की यह चेतावनी “दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो” गहरी आत्मिक सच्चाई को प्रकट करती है। पाप में सहभागिता केवल प्रत्यक्ष रूप से नहीं होती, बल्कि जब हम सहमति देते हैं, चुप रहते हैं, अनुकरण करते हैं, या आवश्यक सुधार नहीं करते  तब भी हम सहभागी बनते हैं।

(a) पापपूर्ण आचरण का अनुकरण

विश्वासियों को संसार से और मांसिक जीवन जीने वाले अन्य मसीहियों से अलग रहना चाहिए।

रोमियों 12:2 (ERV-HI):
“और इस संसार के जैसे न बनो, बल्कि तुम्हारी बुद्धि के नए हो जाने के द्वारा तुम्हारा चाल-चलन बदलता जाए, जिससे तुम जान सको कि परमेश्वर की इच्छा क्या है  अर्थात् वह क्या भला, और क्या मनभावन और क्या सिद्ध है।”

इफिसियों 5:11 (ERV-HI):
“अंधकार के निष्फल कामों में सहभागी न बनो, बल्कि उन्हें प्रगट करो।”

यदि एक मसीही होने के नाते तुम व्यभिचार, चुगली या बेईमानी जैसे पापों को देखते हो और फिर स्वयं भी वैसा ही करने लगते हो, तो तुम अब केवल दर्शक नहीं रह जाते  तुम स्वयं भी सहभागी हो जाते हो।

(b) पाप में पड़े अगुवों को सहन करना

पौलुस तीमुथियुस को यह भी चेतावनी देता है कि अगुवे भी पाप में गिर सकते हैं। ऐसे में कलीसिया को चुप नहीं रहना चाहिए। हालांकि प्राचीनों पर आरोप सावधानी से और दो या तीन गवाहों की पुष्टि के साथ ही लगाए जाने चाहिए।

1 तीमुथियुस 5:19–20 (ERV-HI):
“किसी प्राचीन के विरुद्ध आरोप मत सुन जब तक दो या तीन गवाहों से पुष्टि न हो। जो पाप करते हैं, उन्हें सब के सामने डांट ताकि दूसरों को भी भय हो।”

यदि कलीसियाई सदस्य जान-बूझकर अगुवों के पापों  जैसे वित्तीय दुरुपयोग, लैंगिक अशुद्धता या आत्मिक दमन  को नज़रअंदाज़ करते हैं, तो वे भी उस पाप में सहभागी हो जाते हैं।

(c) सुधार के स्थान पर चुप रहना

याकूब 5:19–20 (ERV-HI):
“मेरे भाइयों, यदि तुम में से कोई सत्य से भटक जाए, और कोई उसे फेर लाए, तो वह जान ले कि जो किसी पापी को उसके मार्ग की भूल से फेर लाता है, वह उसकी आत्मा को मृत्यु से बचाएगा और बहुत से पापों को ढाँप देगा।”

प्रेम में किया गया सुधार दंड नहीं, बल्कि बाइबिलिक प्रेम का कार्य है। जो चुप रहता है जब सत्य की आवश्यकता होती है, वह पाप के फैलाव की अनुमति देता है  जिसका प्रभाव सभी पर पड़ता है।


3. पाप में सहभागिता के दुष्परिणाम

जो दूसरों के पापों में सहभागी बनते हैं, वे उस पाप के परिणामों के लिए भी उत्तरदायी माने जाते हैं। परमेश्वर केवल हमारे अपने कार्यों को ही नहीं, बल्कि उन बातों को भी देखता है जिन्हें हम सहन करते हैं या प्रोत्साहित करते हैं।

नीतिवचन 17:15 (ERV-HI):
“जो दोषी को निर्दोष ठहराता है और जो निर्दोष को दोषी ठहराता है   दोनों ही यहोवा के दृष्टि में घृणित हैं।”

यदि हम पाप का समर्थन, सहन या अनुकरण करते हैं, तो हम भी उसी न्याय के अधीन होते हैं, जिस न्याय के अंतर्गत वास्तविक पापी है।

गलातियों 6:7–8 (ERV-HI):
“धोखा न खाओ। परमेश्वर ठट्ठों में उड़ाए जाने वाला नहीं है, क्योंकि जो मनुष्य जो बोता है, वही काटेगा। जो अपने शरीर के लिए बोता है, वह शरीर से विनाश काटेगा; और जो आत्मा के लिए बोता है, वह आत्मा से अनन्त जीवन पाएगा।”

पाप चाहे अक्सर किया जाए या कभी-कभी, यदि वह जानबूझकर और बिना पश्चाताप के किया गया हो, तो उसका परिणाम गंभीर होता है। चाहे वह लगातार पाप करने वाला हो या अवसर देखकर चुप रहने वाला   दोनों ही परमेश्वर के न्याय के सामने एक जैसे खड़े होते हैं।


4. व्यक्तिगत पवित्रता का बुलावा

पौलुस इस अध्याय को एक गंभीर और सामर्थ्यशाली आह्वान के साथ समाप्त करता है: “अपने आप को शुद्ध बनाए रखो!” यह शुद्धता केवल नैतिकता की बात नहीं है, बल्कि आत्मिक दृष्टिकोण और सेवा में भी पवित्रता की पुकार है।

2 तीमुथियुस 2:21 (ERV-HI):
“इस कारण यदि कोई इन बातों से अपने आप को शुद्ध करेगा, तो वह आदर का पात्र, पवित्र और स्वामी के उपयोग के योग्य, हर अच्छे काम के लिए तैयार हो जाएगा।”

हर विश्वासी  विशेषकर अगुवों को  एक ऐसा जीवन जीना चाहिए जो निस्संदेह शुद्ध, पाप से रहित और पवित्र हो।

पौलुस की यह शिक्षा आज भी उतनी ही प्रासंगिक है जितनी उस समय थी। हमें जागरूक, विवेकशील और पवित्र जीवन जीना चाहिए। चाहे तुम कलीसिया के अगुवा हो या सदस्य  किसी को जल्दबाज़ी में नियुक्त मत करो, दूसरों के पापों में सहभागी मत बनो, और अपने हृदय की रक्षा करते हुए जीवन जियो।

आओ इस चेतावनी को गंभीरता से लें और ऐसा जीवन जिएं जो प्रभु को प्रसन्न करे  बिना किसी दोष या सहभागिता के, और मसीह के प्रकाश में चलते हुए।

मरानाथा — आ, हे प्रभु यीशु!


 

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क्या प्रभात का तारा शैतान को दर्शाता है या प्रभु यीशु को?


एक बाइबल आधारित और थियोलॉजिकल परीक्षण

पहली नजर में यह भ्रमित कर सकता है कि बाइबल में “प्रभात का तारा” यह उपाधि यीशु और शैतान दोनों के लिए प्रयुक्त हुई है।
प्रकाशितवाक्य 22:16 में यीशु को “उज्ज्वल प्रभात का तारा” कहा गया है, जबकि यशायाह 14:12 में यह शब्द एक पतित व्यक्ति के लिए प्रयुक्त होता है, जिसे परंपरागत रूप से शैतान (लूसिफर) माना गया है।
तो फिर हम इन दोनों संदर्भों में कैसे तालमेल बिठाएं?

आइए इन पदों और उनके अर्थों में गहराई से विचार करें।


1. प्रमुख बाइबल पदों की समझ

यीशु मसीह — उज्ज्वल प्रभात का तारा

प्रकाशितवाक्य 22:16

“मैं, यीशु, ने स्वर्गदूत को भेजा है कि वह इन बातों को कलीसियाओं के लिये तुम्हारे सामने गवाही दे। मैं दाऊद का मूल और वंशज, और उज्ज्वल प्रभात का तारा हूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:16, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यहाँ यीशु स्वयं को “उज्ज्वल प्रभात का तारा” कहकर पहचान देते हैं, जो आशा, परमेश्वर की अधिकारिता, और एक नई सुबह के संदेशवाहक का प्रतीक है। यह रूपक उनके दूसरे आगमन और उद्धार की रोशनी को दर्शाता है।


शैतान — पतित प्रभात का तारा

यशायाह 14:12

“हे भोर के तारे, भोर के पुत्र, तू स्वर्ग से क्योंकर गिर पड़ा? तू जो जातियों को रौंदता था, तू पृथ्वी पर क्योंकर काट डाला गया?”
(यशायाह 14:12, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यह पद बाबिल के राजा के विरुद्ध एक काव्यात्मक भविष्यवाणी का भाग है। यद्यपि इसका तत्काल सन्दर्भ ऐतिहासिक राजा से है, परंतु प्रारंभिक कलीसिया के पिताओं जैसे टर्टुलियन और ओरिजेन ने इसे लूसिफर (शैतान) के पतन का प्रतीकात्मक चित्र माना।


2. भाषा और अनुवाद का अंतर

यह भ्रम आंशिक रूप से अनुवाद के कारण उत्पन्न हुआ है। लैटिन वल्गेट में यशायाह 14:12 में “Lucifer” शब्द प्रयुक्त है, जिसका अर्थ है “प्रकाश ले आनेवाला” या “प्रभात का तारा”। पुराने अंग्रेज़ी अनुवाद जैसे KJV में “Lucifer” को रखा गया, जबकि आधुनिक अनुवादों (जैसे NIV) में इब्रानी “Helel ben Shachar” का अर्थ “प्रभात का तारा, भोर का पुत्र” के रूप में किया गया।

इसके विपरीत प्रकाशितवाक्य 22:16 में यूनानी शब्द phōsphoros प्रयुक्त हुआ है, जो सीधे मसीह के लिए प्रयुक्त होता है।


3. दो तारे, दो प्रकृतियाँ

भले ही दोनों को “प्रभात का तारा” कहा गया है, लेकिन उनके स्वभाव और उद्देश्य पूर्णतः भिन्न हैं।

a. समय और दृश्यता

शैतान (यशायाह 14:12) भोर के पहले दिखाई देने वाला तारा है, जो क्षणिक और भ्रमकारी प्रकाश को दर्शाता है।

यीशु (प्रकाशितवाक्य 22:16) वह उज्ज्वल तारा है जो दिन चढ़ने के बाद भी चमकता है—जो सच्चाई, महिमा और अनंत आशा का प्रतीक है।

यूहन्ना 1:5

“और ज्योति अंधकार में चमकती है, और अंधकार ने उसे ग्रहण नहीं किया।”
(यूहन्ना 1:5, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

b. प्रकाश का स्वभाव

शैतान का “प्रकाश” एक छलावा है:

2 कुरिन्थियों 11:14

“और यह कुछ अचम्भे की बात नहीं, क्योंकि शैतान भी अपने आप को ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धारण करता है।”
(2 कुरिन्थियों 11:14, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु का प्रकाश सच्चा और जीवनदायक है:

यूहन्ना 8:12

“यीशु ने फिर उन से कहा, ‘मैं जगत की ज्योति हूँ; जो मेरी पीछे हो लेगा, वह अंधकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा।’”
(यूहन्ना 8:12, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

c. परिणाम और महिमा

शैतान का पतन अभिमान और विद्रोह के कारण हुआ:

यशायाह 14:15

“तौभी तू अधोलोक में, गड्ढे के गहराई में पहुंचा दिया जाएगा।”
(यशायाह 14:15, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु को उसकी आज्ञाकारिता और बलिदान के कारण महिमामंडित किया गया:

फिलिप्पियों 2:9–11

“इस कारण परमेश्वर ने भी उसे बहुत ऊँचा किया, और उसे वह नाम दिया, जो हर नाम से बड़ा है; कि यीशु के नाम पर हर एक घुटना टेके… और हर एक जीभ यह माने कि यीशु मसीह ही प्रभु है…”
(फिलिप्पियों 2:9–11, Pavitra Bible: Hindi O.V.)


4. प्रभात के तारे का थियोलॉजिकल महत्व

यीशु भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में

2 पतरस 1:19

“और हमारे पास भविष्यद्वक्ताओं का वचन भी है, जो बहुत ही ठोस है, और तुम यह भली बात करते हो कि उस पर ध्यान करते हो, जैसे एक दीपक अंधकारमय स्थान में चमकता है; जब तक कि दिन न निकल आए और प्रभात का तारा तुम्हारे हृदयों में उदय न हो।”
(2 पतरस 1:19, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु — आदि और अंत

प्रकाशितवाक्य 22:13

“मैं ही आदि और अंत, प्रथम और अंतिम, आदि और ओमега हूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:13, Pavitra Bible: Hindi O.V.)


5. एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया का आह्वान

यह प्रश्न केवल थियोलॉजिकल नहीं है—यह व्यक्तिगत भी है। क्या आपने उस सच्चे प्रभात के तारे, यीशु मसीह को अपने जीवन में ग्रहण किया है?

उद्धार वहीं से शुरू होता है जब आप:

  • यीशु को प्रभु और उद्धारकर्ता मानें (रोमियों 10:9–10)

  • अपने पापों को स्वीकार कर उनसे मन फिराएं (प्रेरितों के काम 3:19)

  • यीशु के नाम में बपतिस्मा लें (प्रेरितों के काम 2:38)

  • पवित्र आत्मा की ज्योति में चलें (यूहन्ना 16:13)

यूहन्ना 12:46

“मैं जगत में ज्योति बनकर आया हूँ ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे वह अंधकार में न रहे।”
(यूहन्ना 12:46, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

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क्रिस्टो या क्रिस्तु – कौन सही है?

उत्तर:

क्रिस्टो शब्द ग्रीक शब्द क्रिस्टोस (Χριστός) से आया है, जिसका अर्थ है “अभिषिक्‍त जन”। जब इस शब्द का अनुवाद यूनानी भाषा (नए नियम की मूल भाषा) से सीधे स्वाहिली में किया गया, तो यह क्रिस्टो कहलाता है।

इसके विपरीत, इस शब्द का लैटिन रूप क्रिस्टुस है, जो स्वाहिली में क्रिस्तु बन गया।

तो फिर कौन-सा सही है?

बाइबिल और भाषाविज्ञान की दृष्टि से देखा जाए तो क्रिस्टो यूनानी मूल पाठ के अधिक निकट है। बाइबल की यूनानी पांडुलिपियों में लगातार Χριστός (क्रिस्टोस) शब्द का उपयोग यीशु को मसीह कहने के लिए किया गया है। उदाहरण के लिए:

यूहन्ना 1:41
वह पहले अपने भाई शमौन से मिला, और उस से कहा, “हमें मसीह मिल गया है” (जिसका अर्थ है “अभिषिक्‍त जन”)।

यह पद स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मसीह (हिब्रू: माशियक) और क्रिस्टोस (ग्रीक) एक ही अर्थ रखते हैं – “अभिषिक्‍त जन”।

हालाँकि क्रिस्तु कहना भी गलत नहीं है, क्योंकि यह लैटिन रूप से लिया गया है। लैटिन भाषा सदियों तक पश्चिमी कलीसिया की मुख्य आराधना भाषा रही है। चौथी सदी में जेरोम द्वारा अनूदित लैटिन वल्गेट बाइबिल में क्रिस्टुस शब्द का प्रयोग किया गया, जिसने यूरोप और अफ्रीका में मसीही शब्दावली को बहुत प्रभावित किया। वास्तव में महत्वपूर्ण बात उच्चारण नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसका नाम लिया जा रहा है – यीशु नासरी, प्रतिज्ञा किया गया उद्धारकर्ता।

चाहे कोई क्रिस्टो कहे या क्रिस्तु, दोनों ही एक ही दिव्य व्यक्ति की ओर संकेत करते हैं – यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, जिसे परमेश्वर की उद्धार योजना को पूरा करने के लिए अभिषिक्‍त किया गया:

प्रेरितों के काम 2:36
इसलिए इस्राएल का सारा घराना निश्चय जान ले कि परमेश्वर ने उसी यीशु को, जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु भी ठहराया और मसीह भी।

यूहन्ना 20:31
परन्तु ये बातें इसलिए लिखी गई हैं, कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह है, परमेश्वर का पुत्र; और विश्वास करके उसके नाम से जीवन पाओ।

सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि मसीह कोई उपनाम नहीं है – यह एक उपाधि है। जब हम कहते हैं “यीशु मसीह”, तो हम यह घोषित करते हैं कि यीशु ही वह अभिषिक्‍त जन है, जिसकी भविष्यवाणी पुराना नियम करता है और जिसकी पूर्ति नया नियम करता है:

लूका 4:18
“प्रभु का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उसने मुझे अभिषिक्‍त किया है, ताकि मैं कंगालों को शुभ संदेश सुनाऊँ …”

यह पद अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यीशु स्वयं इस मसीही भविष्यवाणी को अपने ऊपर लागू करते हैं, और अपने दिव्य बुलावे और कार्य की पुष्टि करते हैं।

सारांश यह है: जबकि क्रिस्टो ग्रीक भाषा के मूल शब्द के अधिक निकट है, क्रिस्तु भी बाइबिल के सन्दर्भ में मान्य है। सबसे आवश्यक बात यह है कि हम यीशु के व्यक्तित्व और कार्य को समझें और उस पर विश्वास करें – वही सच्चा मसीह, संसार का अभिषिक्‍त उद्धारकर्ता:

1 तीमुथियुस 2:5
क्योंकि एक ही परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में एक ही मध्यस्थ है — मनुष्य यीशु मसीह।

परमेश्वर आपको आशीष दे।


 

 

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