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क्या एक मसीही में दुष्टात्माएँ हो सकती हैं?

उत्तर:

सबसे पहले यह समझना ज़रूरी है कि “मसीही” किसे कहते हैं। एक सच्चा मसीही वह है जिसने यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता स्वीकार किया है, अपने पापों से सच्चे मन से पश्चाताप किया है, अपने विश्वास की सार्वजनिक घोषणा के रूप में बपतिस्मा लिया है, और उस पर पवित्र आत्मा की छाप लग गई है (इफिसियों 1:13)।

चूँकि यीशु मसीह एक नए जन्मे विश्वासी के भीतर वास करता है, इसलिए यह धार्मिक दृष्टिकोण से असंभव है कि वह दुष्टात्माओं से अधिभूत (possessed) हो। यीशु पवित्र और शुद्ध है, और उसकी उपस्थिति हर प्रकार की दुष्ट आत्मिक शक्ति को निष्कासित कर देती है। पवित्रशास्त्र इसकी पुष्टि करता है:

1 यूहन्ना 4:4
“हे बालको, तुम परमेश्वर के हो, और तुम ने उन्हें जीत लिया है, क्योंकि जो तुम में है, वह उस से बड़ा है, जो जगत में है।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

यह पद बताता है कि जो पवित्र आत्मा विश्वासी के भीतर है, वह संसार की किसी भी आत्मिक शक्ति से कहीं अधिक सामर्थी है।

2 कुरिन्थियों 6:14
“अविश्वासियों के साथ एक असमान जुए में न जुते रहो; क्योंकि धर्म और अधर्म में क्या मेल? या ज्योति और अंधकार में क्या साझेदारी हो सकती है?”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

यह स्पष्ट करता है कि पवित्रता और पाप एक साथ वास नहीं कर सकते। इसलिए, कोई सच्चा विश्वासी कभी दुष्ट आत्माओं से ग्रसित नहीं हो सकता।


फिर कुछ मसीही लोग दुष्ट आत्माओं से पीड़ित क्यों दिखाई देते हैं?

यहाँ हमें दो महत्वपूर्ण बातों में फर्क समझना चाहिए: दुष्टात्मिक अधिभूतता (Possession) और दुष्टात्मिक उत्पीड़न या हमला (Oppression/Attack)।

  • दुष्टात्मिक अधिभूतता का अर्थ है कि कोई आत्मा व्यक्ति के अंदर रहती और उसे नियंत्रित करती है। यह एक सच्चे विश्वासी के लिए असंभव है क्योंकि मसीह उस में वास करता है।

  • दुष्टात्मिक उत्पीड़न या हमला का अर्थ है कि दुष्ट आत्माएँ बाहर से आकर मानसिक, आत्मिक या शारीरिक रूप से परेशान करती हैं।


ऐसे तीन मुख्य कारण हैं जिनसे विश्वासी दुष्टात्मिक उत्पीड़न का अनुभव कर सकते हैं:

1. आत्मिक अधिकार की समझ की कमी

कई मसीही इस सच्चाई से अनजान होते हैं कि यीशु ने उन्हें दुष्ट आत्माओं और शैतानी शक्तियों पर अधिकार दिया है।

लूका 9:1
“उसने उन बारहों को इकट्ठा करके उन्हें सब दुष्टात्माओं पर और बिमारियों को दूर करने की सामर्थ और अधिकार दिया।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

यह अधिकार सभी विश्वासी के लिए उपलब्ध है:

लूका 10:19
“देखो, मैं तुम्हें सर्पों और बिच्छुओं को कुचलने, और शत्रु की सारी शक्ति पर अधिकार देता हूं; और कोई वस्तु तुम्हें किसी रीति से हानि न पहुंचाएगी।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

जब कोई मसीही इस अधिकार को विश्वास में, यीशु के नाम से प्रयोग करता है, तो दुष्टात्माएँ उसे नहीं झेल सकतीं।

रोमियों 8:37
“परन्तु इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हम से प्रेम किया है, जयवन्त से भी बढ़कर हैं।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

इसलिए, आत्मिक अधिकार को जानना और उसमें चलना बहुत आवश्यक है।


2. आत्मिक अपरिपक्वता

नए या कमजोर मसीही अभी भी अपने पुराने जीवन के व्यवहार, गलत आदतों या अज्ञानता में बने रह सकते हैं, जिससे शैतान के लिए “खुला द्वार” मिल जाता है। बाइबल उन्हें नवजात पौधों की तरह बताती है जो आसानी से डगमगाते हैं।

आत्मिक विकास बाइबल अध्ययन, प्रार्थना, पवित्रता और आराधना के माध्यम से होता है।

2 पतरस 1:5–10
“…तुम अपने विश्वास के साथ सद्गुण, सद्गुण के साथ समझ, समझ के साथ संयम, संयम के साथ धीरज, धीरज के साथ भक्ति, भक्ति के साथ भाईचारा और भाईचारे के साथ प्रेम जोड़ो। …यदि तुम ऐसा करते रहोगे, तो कभी ठोकर न खाओगे।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

यदि कोई इन बातों की अनदेखी करता है, तो वह अधिभूत तो नहीं होता, लेकिन उत्पीड़न का शिकार ज़रूर हो सकता है।


3. जानबूझकर किया गया पाप

अगर कोई व्यक्ति बार-बार जानबूझकर पाप करता है, तो वह शैतान को अपने जीवन में प्रवेश करने का अवसर देता है।

इफिसियों 4:27
“और न तो शैतान को अवसर दो।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

यदि कोई मसीही पश्चाताप के बाद पुराने पाप, जैसे शराब या व्यभिचार में लौटता है, तो वह आत्मिक उत्पीड़न को न्योता देता है।

यीशु ने इस खतरे के विषय में कहा:

मत्ती 12:43–45
“जब अशुद्ध आत्मा मनुष्य में से निकलती है, तो निर्जल स्थानों में विश्राम ढूँढती है पर नहीं पाती। तब वह कहती है, ‘मैं अपने घर में लौट जाऊंगी जहाँ से निकली थी।’ और लौटने पर पाती है कि वह घर खाली, साफ-सुथरा और सजा हुआ है। तब वह जाकर सात और आत्माएँ अपने से भी बुरी साथ लाती है और वे वहाँ वास करती हैं। और उस मनुष्य की दशा बाद में पहले से भी बुरी हो जाती है।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

यह स्पष्ट चेतावनी है कि बिना पश्चाताप के जीवन दुगुना खतरे में पड़ सकता है।


निष्कर्ष

एक नया जन्म पाया हुआ मसीही, जिसमें पवित्र आत्मा वास करता है, कभी भी दुष्टात्माओं से अधिभूत नहीं हो सकता। लेकिन वह उन्हीं से उत्पीड़ित, प्रलोभित या बाधित अवश्य हो सकता है।

ऐसे आत्मिक हमलों से कैसे बचें?

  • मसीह में मिली आत्मिक सत्ता को पहचानें और प्रयोग करें

  • परमेश्वर के वचन, प्रार्थना और आराधना में आत्मिक रूप से बढ़ते रहें

  • पाप से दूर रहें और निरंतर पश्चाताप के जीवन में चलें

बाइबल हमें आदेश देती है:

इफिसियों 6:11–13
“परमेश्वर की सारी हथियारबंदी को पहिन लो, ताकि तुम शैतान की युक्तियों के सामने टिके रह सको। …इस कारण परमेश्वर की सारी हथियारबंदी को उठा लो, ताकि तुम बुरे दिन में सामर्थ पाकर सब कुछ पूरा करके स्थिर रह सको।”
(पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

प्रभु आपको सामर्थ और स्थिरता दे ताकि आप उसकी सच्चाई में मज़बूती से खड़े रह सकें।


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नीतिवचन 21:3 का सही अर्थ समझें — “धर्म और न्याय करना यहोवा को बलि चढ़ाने से अधिक प्रिय है।”

प्रश्न:

नीतिवचन 21:3 का क्या अर्थ है?

नीतिवचन 21:3 (ERV-HI)
“धर्म और न्याय करना यहोवा को बलि चढ़ाने से अधिक प्रिय है।”

उत्तर:

यह पद हमें यह सिखाता है कि ईश्वर के लिए क्या सबसे अधिक महत्वपूर्ण है।
ईश्वर को धार्मिक जीवन, न्याय, दया और सच्चाई के साथ चलना, हमारे बाहरी धार्मिक कर्मों और बलिदानों से कहीं अधिक प्रिय है। जब हम अपने जीवन में धर्मपूर्वक, न्यायपूर्वक और दूसरों के साथ प्रेम और सहानुभूति से रहते हैं, तो यह ईश्वर के लिए किसी भी धार्मिक अनुष्ठान या बलि से अधिक मूल्यवान होता है।

इसका अर्थ यह है कि ईश्वर हमारी भक्ति या हमारे बाहरी धार्मिक कर्मों से अधिक हमारे दिल और आचरण को देखता है। बलि यहाँ उन सभी धार्मिक कार्यों का प्रतीक है जो हम ईश्वर के लिए करते हैं — जैसे कि उपासना, दान, उपवास, प्रार्थना, प्रचार, स्तुति गीत आदि। ये सभी अच्छे कार्य हैं, परन्तु ईश्वर चाहता है कि हम पहले उसकी आज्ञाओं के अनुसार जीवन जिएँ और दूसरों के साथ न्यायपूर्वक व्यवहार करें। तभी हमारे ये कार्य उसके लिए स्वीकार्य होंगे।

इसका यह अर्थ नहीं है कि ईश्वर बलि या उपासना को नापसंद करता है। नहीं, परन्तु ये सभी कार्य उस आज्ञाकारी जीवन के फलस्वरूप होने चाहिए जो ईश्वर को प्रसन्न करता है। यदि हमारा जीवन धर्म और न्याय में नहीं है, तो हमारे ये बाहरी कर्म उसके लिए व्यर्थ हो जाते हैं।

यह सत्य पूरे पवित्र शास्त्र में बार-बार दोहराया गया है। जब शाऊल ने आज्ञा उल्लंघन किया, तब शमूएल भविष्यद्वक्ता ने उससे कहा:

1 शमूएल 15:22 (ERV-HI)
“शमूएल ने कहा, क्या यहोवा होमबलि और मेलबलि से उतना ही प्रसन्न होता है, जितना कि यहोवा की बात मानने से होता है? सुन, आज्ञा मानना बलिदान से उत्तम है, और बातें ध्यान से सुनना मेढ़ों की चर्बी से उत्तम है।”

मीकाह भविष्यद्वक्ता भी यही सत्य सिखाते हैं:

मीका 6:6-8 (ERV-HI)
“मैं यहोवा के सामने कैसे आऊँ? और सर्वोच्च परमेश्वर के सामने झुककर क्या लाऊँ? क्या मैं होमबलि और एक वर्ष के बछड़े के साथ उसके सामने आऊँ?
क्या यहोवा हजारों मेढ़ों से, या अनगिनत तेल की धाराओं से प्रसन्न होगा? क्या मैं अपने अपराध के लिए अपने पहलौठे को, अपने पाप के लिए अपने ही शरीर के फल को दूँ?”
“हे मनुष्य, उसने तुझे बता दिया है कि अच्छा क्या है; और यहोवा तुझसे क्या चाहता है? केवल यही कि तू न्याय करे, कृपा से प्रीति रखे और अपने परमेश्वर के साथ नम्रतापूर्वक चले।”

यशायाह भविष्यद्वक्ता ने भी उन लोगों को डांटा जो पाप में जीते हुए भी बलिदान चढ़ाते थे:

यशायाह 1:11-17 (ERV-HI)
“यहोवा कहता है, तुम्हारे बहुत से बलिदानों से मुझे क्या लाभ? मैं मेढ़ों के होमबलि और मोटे पशुओं की चर्बी से तृप्त हूँ; और बछड़े या भेड़ या बकरों के लहू से मुझे प्रसन्नता नहीं।
जब तुम मेरे सामने आने के लिए आते हो, तो किसने तुमसे यह माँगा कि तुम मेरे आँगन को रौंदो?
व्यर्थ के अन्नबलि मत लाओ; धूप मेरे लिए घृणित है…
धो लो, अपने आप को शुद्ध करो; अपनी बुराई के कामों को मेरी दृष्टि से दूर करो; बुराई करना छोड़ दो।
भलाई करना सीखो, न्याय के पीछे चलो, उत्पीड़ित का उद्धार करो, अनाथ का न्याय करो, विधवा के लिये वकालत करो।”

आत्म-परीक्षण के लिए कुछ प्रश्न:

इसलिए हमें स्वयं से पूछना चाहिए:

  • क्या मैं दूसरों के साथ न्यायपूर्वक और प्रेमपूर्वक व्यवहार कर रहा हूँ?

  • क्या मैं नम्रता से अपने परमेश्वर के साथ चल रहा हूँ?

  • क्या मैं धार्मिक अनुष्ठानों से अधिक ईश्वर की आज्ञा मानता हूँ?

  • क्या मैं दूसरों के प्रति दया और सहानुभूति रखता हूँ?

यही वे बातें हैं जिन्हें परमेश्वर के सामने सबसे अधिक महत्व प्राप्त है।

निष्कर्ष:

आइए हम इस पर ध्यान दें कि परमेश्वर को क्या प्रसन्न करता है — धर्म, दया, नम्रता और न्याय से भरा हुआ जीवन। तब ही हमारा आराधन भी उसके सामने स्वीकार्य होगा।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे।
इस सच्चाई को दूसरों के साथ भी साझा करें ताकि वे भी प्रोत्साहित हो सकें।


यदि आप अपने जीवन में यीशु मसीह को स्वीकार करने के लिए सहायता चाहते हैं, तो आप नि:शुल्क हमसे संपर्क कर सकते हैं।

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परमेश्वर आपको बहुतायत से आशीष दे।


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क्या बाइबिल में “जॉन/योहन” नाम के लोग हैं?

बाइबिल में कितने लोग योहन नाम के हैं?
नए नियम  में चार पुरुषों का नाम योहन  है। हर एक व्यक्ति ईश्वर की मुक्ति योजना में एक अनूठी भूमिका निभाता है। जबकि योहन बपतिस्मा देने वाले (John the Baptist) और योहन प्रेरित (John the Apostle) सबसे प्रसिद्ध हैं, अन्य भी आध्यात्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण हैं यदि हम बाइबिल के विवरण को ध्यान से देखें।


1) योहन बपतिस्मा देने वाले – मसीह के अग्रदूत

योहन बपतिस्मा देने वाले का सारा मंत्रालय इज़राइल को मसीह के आगमन के लिए तैयार करने पर केंद्रित था।

लूका 1:16–17 (ERV/Hindi Bible)
“वह बहुत-से इज़राइल के बच्चों को अपने प्रभु, उनके परमेश्वर की ओर मोड़ देगा; और वह उनकी ओर एलियाह की आत्मा और शक्ति के साथ जाएगा, ताकि पिता का हृदय पुत्रों की ओर, और अवज्ञाकारी लोग धर्मियों की समझ की ओर लौटें, और प्रभु के लिए तैयार लोग तैयार हों।”

वे अंतिम पुराने नियम के शैली के नबी के रूप में खड़े थे, जो माला की और मसीह के आगमन के बीच की चुप्पी को पाटते हैं। उनका संदेश पश्चाताप (Mateyu 3:2 / मत्ती 3:2) का था।

धार्मिक दृष्टि से, योहन बपतिस्मा देने वाला उस भविष्यद्वक्ताओं की आवाज का प्रतीक है जो पवित्रता के लिए बुलाती है, और वह कानून और सुसमाचार (Gospel) के बीच का पुल है। उनकी घोषणा: “देखो, परमेश्वर का मेमना, जो संसार के पाप को दूर करता है!” (यूहन्ना 1:29) उनके मिशन का सार है: सभी ध्यान यीशु पर केंद्रित करना।

उनका शहीद होना (मरकुस 6:27) भी मसीह के दुःख का पूर्वाभास है, यह दिखाता है कि परमेश्वर के संदेशवाहक अक्सर सत्य के लिए अपने जीवन का मूल्य चुकाते हैं।


2) योहन प्रेरित – प्रेम और सत्य का उपदेशक

योहन, जबेदाई का पुत्र, न केवल एक प्रेरित के रूप में उभरते हैं बल्कि यीशु के सबसे करीबी साथी भी हैं (पतरस और याकूब के साथ)। वह मसीह की दिव्य पहचान पर विशेष जोर देते हैं।

यूहन्ना 1:1 (ERV/Hindi Bible)
“आदि में वचन था; और वचन परमेश्वर के साथ था; और वचन परमेश्वर था।”

यूहन्ना 20:31 (ERV/Hindi Bible)
“ये सब लिखे गए हैं ताकि तुम विश्वास करो कि यीशु मसीह है, परमेश्वर का पुत्र, और विश्वास करके उसके नाम में जीवन पाओ।”

उनकी रचनाएँ दो मुख्य धार्मिक स्तंभों पर प्रकाश डालती हैं:

  1. मसीहविज्ञान (Christology) – यीशु को अनंत वचन के रूप में मानना, जो मानव रूप में आया (यूहन्ना 1:14)।
  2. प्रेम और साथीपन – “प्रिय भाईयों, एक-दूसरे से प्रेम करो, क्योंकि प्रेम परमेश्वर से है” (1 यूहन्ना 4:7)।

योहन का सुसमाचार हमें अनंत जीवन, पवित्र आत्मा के कार्य (यूहन्ना 14–16) और मसीह की मानवीय और दिव्य पहचान के बारे में गहरी समझ देता है। उनकी प्रकाशितवाणी (Revelation) भी विश्वासियों की अंतिम आशा दिखाती है: मसीह की विजयशाली वापसी, बुराई का न्याय, और नया आकाश और नई पृथ्वी (प्रकाशितवाणी 21:1–4)।

इस प्रकार, योहन प्रेरित दिव्य प्रेम और अनंत महिमा का उपदेशक हैं, जो विश्वासियों को आशा और धैर्य में दृढ़ बनाते हैं।


3) योहन मार्क – सुसमाचार का पुनःस्थापित सेवक

योहन मार्क अक्सर नजरअंदाज किए जाते हैं, लेकिन उनका जीवन हमें बताता है कि परमेश्वर ने गिरने वालों को पुनःस्थापित करने की शक्ति दी है।

प्रेरितों के काम 13:13 (ERV/Hindi Bible) – उन्होंने प्रारंभिक सेवा में पौलुस और बारनाबास को छोड़ दिया।

2 तिमोथी 4:11 (ERV/Hindi Bible) – बाद में पौलुस लिखते हैं: “मार्क को लाओ और अपने साथ लाओ; वह सेवा के लिए मेरे लिए उपयोगी है।”

हालांकि उन्होंने शुरू में असफलता देखी, उन्हें पुनःस्थापित किया गया और उन्होंने मार्क का सुसमाचार लिखा, जिसे कई विद्वान पतरस की साक्ष्य कहानी के रूप में मानते हैं।

धार्मिक दृष्टि से, योहन मार्क यह दर्शाते हैं कि ईश्वर की कृपा और उपयोगिता पिछली असफलताओं के बावजूद भी संभव है। उनका सुसमाचार दुखी सेवक (मरकुस 10:45) को दर्शाता है और याद दिलाता है कि ईश्वर की शक्ति मानव कमजोरी के माध्यम से काम करती है।


4) योहन, सिमोन पतरस के पिता – एक छिपा हुआ उत्तराधिकार

सिमोन पतरस के पिता योहन के बारे में बहुत कम कहा गया है, लेकिन उनका नाम दर्ज है:

यूहन्ना 1:42 (ERV/Hindi Bible)
“तुम सिमोन, योहन के पुत्र हो; तुमको केफस कहा जाएगा (जिसका अर्थ पतरस है)।”

शास्त्र उनके जीवन का विस्तार नहीं करता, लेकिन उनकी महत्वपूर्णता इस बात में है कि उन्हें प्रारंभिक चर्च के एक महान नेता के पिता के रूप में याद किया गया। इसका मतलब है कि परमेश्वर वंश, विरासत और पारिवारिक पहचान को महत्व देता है।

धार्मिक दृष्टि से, यह सिखाता है कि जो लोग मुख्य भूमिका में नहीं होते, वे भी ईश्वर की योजना में महत्वपूर्ण हैं। माता-पिता जो परमेश्वर का पालन करने वाले बच्चों को बढ़ाते हैं, उनका प्रभाव अनंत होता है।


धार्मिक विचार और अनुप्रयोग

जब हम इन चार योहन को एक साथ देखते हैं, तो एक बड़ी शिक्षा उभरती है:

  1. योहन बपतिस्मा देने वाले – दिखाते हैं कि सच्चा मंत्रालय लोगों को यीशु से मिलने के लिए तैयार करता है।
  2. योहन प्रेरित – हमें सिखाते हैं कि हमें मसीह के प्रेम में रहना चाहिए और उन्हें अनंत पुत्र के रूप में प्रचार करना चाहिए।
  3. योहन मार्क – याद दिलाते हैं कि परमेश्वर गिरने वालों को पुनःस्थापित करते हैं और उनके माध्यम से महिमा दिखाते हैं।
  4. योहन, पतरस के पिता – अदृश्य लेकिन महत्वपूर्ण आध्यात्मिक विरासत की भूमिका को दर्शाते हैं।

अंततः, सभी चार यीशु मसीह की ओर संकेत करते हैं। नए नियम के योहन स्वयं के लिए नहीं, बल्कि उद्धारकर्ता की ओर इशारा करने के लिए महत्वपूर्ण हैं – परमेश्वर का मेमना, अनंत वचन, जीवित प्रभु और आने वाला राजा।

सारांश: नए नियम में कई योहन होने से यह स्पष्ट होता है कि एक ही नाम साझा करने वाले कई लोग हो सकते हैं, लेकिन उनकी बुलाहट और योगदान अद्वितीय हैं। इसी तरह, परमेश्वर ने हम में से प्रत्येक को अद्वितीय रूप से यह कार्य करने के लिए स्थापित किया है कि हम दूसरों को मसीह की ओर इंगित करें (1 कुरिन्थियों 12:4–7)।

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बाइबल के अनुसार “युवा” किसे कहा गया है?

बाइबल किसी निश्चित आयु का उल्लेख नहीं करती कि कब कोई व्यक्ति “युवा” कहलाता है। बल्कि, “युवावस्था” वह समय है जो बचपन और पूर्ण वयस्कता के बीच होता है। यह केवल उम्र की बात नहीं है, बल्कि परिपक्वता, ज़िम्मेदारी और चरित्र का प्रश्न है।

युवा वह है जो शारीरिक, भावनात्मक और आत्मिक रूप से बढ़ रहा है  और जिसे फिर भी परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य जीवन जीने के लिए बुलाया गया है।

पवित्रशास्त्र में कई ऐसे उदाहरण हैं जहाँ परमेश्वर ने युवाओं के माध्यम से अद्भुत कार्य किए:

•इश्माएल (उत्पत्ति 21:14-20

•इसहाक (उत्पत्ति 22:5)

•यूसुफ, जो केवल सत्रह वर्ष का था जब परमेश्वर ने उसके जीवन को आकार देना आरंभ किया (उत्पत्ति 37:2; 42:22)

•राजा शाऊल, जिसे “सुन्दर और जवान” कहा गया (1 शमूएल 9:2)

•तीमुथियुस, जिसे पौलुस ने कहा कि कोई भी उसकी युवावस्था को तुच्छ न समझे (1 तीमुथियुस 4:12)

ये उदाहरण हमें दिखाते हैं कि परमेश्वर की दृष्टि में युवावस्था अयोग्यता नहीं, बल्कि उसके उद्देश्यों की पूर्ति का एक साधन है।

युवाओं से अपेक्षित बाइबिलीय गुण

1. एक युवा को प्रारम्भ से ही परमेश्वर को खोजना और उसके वचन का पालन करना चाहिए

सभोपदेशक 12:1

“अपनी युवावस्था में अपने सृष्टिकर्ता को स्मरण रख, इस से पहले कि बुरे दिन आएँ और वे वर्ष निकट हों जब तू कहे, ‘मुझे उनमें आनंद नहीं।’”

भजन संहिता 119:9

“युवा अपनी चाल को शुद्ध कैसे रख सकता है? तेरे वचन के अनुसार ध्यान रखकर।”

युवावस्था वह समय है जब हृदय को परमेश्वर के प्रति ढाला जा सकता है। जो आदतें इस काल में बनती हैं, वे जीवनभर असर डालती हैं। यदि कोई युवा इस समय परमेश्वर को भूल जाता है, तो पाप गहरी जड़ें जमा लेता है।

2. एक युवा को बुद्धिमान होना और दूसरों के लिए धर्मी उदाहरण बनना चाहिए

1 तीमुथियुस 4:12

“कोई तेरी युवावस्था को तुच्छ न समझे, पर तू विश्वासियों के लिए वचन, चाल-चलन, प्रेम, विश्वास और पवित्रता में उदाहरण बन।”

पौलुस की यह बात सिखाती है कि परमेश्वर के राज्य में नेतृत्व आयु पर नहीं, चरित्र पर निर्भर करता है। युवाओं को अपने शब्दों, आचरण, और विश्वास में मसीह के समान होना चाहिए।

3. एक युवा को आत्मिक रूप से बलवान होना चाहिए ताकि वह शत्रु का सामना कर सके

नीतिवचन 20:29

“युवकों का बल उनका गौरव है, और वृद्धों का श्वेत केश उनकी शोभा।”

1 यूहन्ना 2:14

“मैं तुम्हें लिखता हूँ, हे जवानो, क्योंकि तुम बलवान हो, और परमेश्वर का वचन तुम में बना रहता है, और तुमने उस दुष्ट को जीत लिया है।”

युवा शरीर से बलवान होते हैं, परंतु परमेश्वर चाहता है कि वे आत्मिक रूप से भी मज़बूत हों उसके वचन में जड़ पकड़कर शैतान के प्रलोभनों का सामना करें। जैसे यीशु ने जंगल में शैतान को शास्त्र उद्धृत करके पराजित किया (मत्ती 4:1–11), वैसे ही युवाओं को भी करना चाहिए।

4. एक युवा को पापमय इच्छाओं से भागना चाहिए

2 तीमुथियुस 2:22

“युवावस्था की अभिलाषाओं से भाग, और उन लोगों के साथ धर्म, विश्वास, प्रेम और शांति का अनुसरण कर जो शुद्ध मन से प्रभु को पुकारते हैं।”

बाइबल चेतावनी देती है कि युवावस्था की इच्छाएँ जैसे कामुकता, अहंकार, और भोग-विलास  विनाश की ओर ले जाती हैं। यूसुफ की तरह जो पोटीफर की पत्नी से भागा (उत्पत्ति 39:12), वैसे ही युवाओं को भी प्रलोभन से भागकर पवित्रता का अनुसरण करना चाहिए।

परमेश्वर की दृष्टि में युवावस्था का समय

बाइबल के अनुसार, युवावस्था लगभग बारह वर्ष की आयु से लेकर चालीस-पैंतालीस वर्ष तक हो सकती है, जब तक कि शारीरिक शक्ति घटने न लगे। लेकिन परमेश्वर के लिए महत्वपूर्ण यह नहीं कि कितने वर्ष बीते, बल्कि वे वर्ष कैसे बिताए गए।

भजन संहिता 90:10

“हमारे जीवन के दिन सत्तर वर्ष के होते हैं, और यदि बलवान हो तो अस्सी वर्ष के; फिर भी उनका गर्व तो केवल श्रम और दुख ही है; वे शीघ्र बीत जाते हैं, और हम उड़ जाते हैं।”

इसलिए युवाओं को चाहिए कि वे “समय का सदुपयोग करें” (इफिसियों 5:16) और अपने जीवन को परमेश्वर की महिमा के लिए लगाएँ।

सलाह का एक वचन

युवाओं से:

यह तुम्हारा समय है विश्वास, पवित्रता और अनुशासन की नींव रखने का। इसे व्यर्थ के संसारिक कार्यों में न गँवाओ। धर्म के बीज बोओ, और तुम अपने जीवन में आशीर्वाद की फसल काटोगे (गलातियों 6:7–8)।

माता-पिता से:

तुम्हारे बच्चे सदा छोटे नहीं रहेंगे। इससे पहले कि शत्रु उन्हें भ्रष्ट करे, उन्हें प्रभु के भय में दृढ़ करो। उन्हें उद्धार के मार्ग में प्रशिक्षित करो, और परमेश्वर वादा करता है कि वे उससे नहीं हटेंगे।

नीतिवचन 22:6

“लड़के को उसके मार्ग पर आरंभ से शिक्षा दे; वह वृद्ध होने पर भी उससे नहीं हटेगा।”

निष्कर्ष

युवावस्था एक वरदान और ज़िम्मेदारी दोनों है। यह शक्ति, उत्साह और अवसर का समय है, परंतु साथ ही परीक्षाओं का भी समय है।

परमेश्वर हर युवा को बुलाता है कि वह उसे स्मरण रखे, उसके वचन में चले, शत्रु का सामना करे, और धर्म की खोज करे।

जब युवावस्था परमेश्वर को समर्पित होती है, तब वह उसके राज्य का शक्तिशाली साधन बन जाती है।

प्रभु हर युवा को सामर्थ दे कि वह मसीह के लिए विश्वासयोग्य जीवन जिए, और माता-पिता को बुद्धि दे कि वे अगली पीढ़ी को उद्धार के मार्ग पर चलाएँ।

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“कुसेता” का अर्थ क्या होता है?

स्वाहिली भाषा का शब्द “कुसेता”, जैसा कि बाइबल में प्रयोग हुआ है, का अर्थ है किसी चीज़ को पूरी तरह नष्ट कर देना — चाहे उसे कुचल देना, रौंद देना या टुकड़े‑टुकड़े कर देना। यह सिर्फ मामूली हार नहीं, बल्कि पूर्ण पराजय और पूरी तरह से खत्म कर देने की स्थिति को दर्शाता है।


बाइबल में “कुसेता” का प्रयोग और आत्मिक अर्थ

बाइबल के कुछ प्रमुख पद हमें इसे बेहतर समझने में मदद करते हैं:

रोमियों 16:19–20 (Hindi Bible में उद्धृत)

19 तुम्हारी आज्ञाकारिता के विषय में सब लोगों ने सुना है, इसलिए मैं तुम्हारे बारे में प्रसन्न हूँ; पर मैं चाहता हूँ कि तुम भलाई में बुद्धिमान और बुराई में सरल रहो।
20 शांति का परमेश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देगा।

यहाँ “शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देना” एक शक्तिशाली रूपक है। इसका अर्थ यह है कि बुराई और उसके प्रभाव पूरी तरह से पराजित हो जाते हैं—न सिर उठाने लायक बचते हैं और न ही अपनी शक्ति दिखा पाते हैं। जब व्यक्ति परमेश्वर के साथ जीवन जीता है—भलाई में बुद्धि रखता है और बुराई से दूरी बनाकर चलता है—तब शैतान की शक्ति कमजोर और अन्ततः पराजित होती है।


भजन संहिता 110:5 (Hindi Bible में उद्धृत)

**प्रभु तेरी दाहिनी ओर होकर अपने क्रोध के दिन राजाओं को चूर कर देगा

यह पद यह दिखाता है कि परमेश्वर की शक्ति बुरी सरकारों, दुष्ट शासन और अन्य आध्यात्मिक विरोधियों के ऊपर भी पूर्ण विजय प्राप्त करती है। “चूर कर देना” का भाव वही है — पूरी तरह से समाप्त कर देना, छुटकारा पाना।


सारांश

“कुसेता” का अर्थ है किसी चीज़ को बिना किसी अवशेष के पूरी तरह नष्ट कर देना। यह शब्द केवल अस्थायी कमजोरी का संकेत नहीं देता, बल्कि कुल विजय और अन्तिम उखाड़‑फेंक का अनुभव बताता है।

बाइबल के अनुसार:

  • परमेश्वर उन शक्तियों को परास्त करता है जो बुराई और पाप को बढ़ावा देती हैं।
  • और वे, जो खुद परमेश्वर के साथ मिलकर चलते हैं, वे आध्यात्मिक विजय प्राप्त करते हैं—जहाँ बुराई की कोई पकड़ नहीं बचती।

 

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हर मसीही को पहनने वाले छह भीतरी वस्त्र

सुबह उठते ही हम सबसे पहले वस्त्र पहनते हैं। बाहरी वस्त्र हमारे शरीर को ढकते हैं और हमें दूसरों के सामने सम्मानपूर्वक प्रस्तुत करते हैं। लेकिन बाइबल हमें याद दिलाती है कि वस्त्र केवल बाहरी नहीं होते, बल्कि आत्मिक वस्त्र भी होते हैं—जिन्हें “भीतरी वस्त्र” कहा जा सकता है।

ये वस्त्र कपड़े के नहीं, बल्कि आत्मिक गुण हैं जिन्हें हर मसीही को पहनना आवश्यक है ताकि उसका जीवन मसीह के समान हो सके। बाहर से चाहे आप कितने भी अच्छे कपड़े पहने हों, यदि ये भीतरी वस्त्र नहीं हैं, तो परमेश्वर की दृष्टि में आप आत्मिक रूप से नग्न हैं।

पौलुस कुलुस्सियों 3:12–14 (ERV-HI) में कहता है:

“इसलिये परमेश्वर के चुने हुए लोगों की तरह जो उसके पवित्र और प्यारे हैं, तुम्हें करुणा, भलाई, नम्रता, कोमलता और धैर्य से अपने आप को ढक लेना चाहिये। एक दूसरे के साथ धीरज रखो और यदि किसी को किसी के खिलाफ कोई शिकायत हो तो एक दूसरे को क्षमा करो। जिस प्रकार प्रभु ने तुम्हें क्षमा किया वैसे ही तुम्हें भी क्षमा करना चाहिये। और इन सबके ऊपर प्रेम का वस्त्र धारण करो, जो सबको सिद्ध एकता में बाँध देता है।”

पौलुस यहाँ “ढक लेना” (clothe yourselves) शब्द का प्रयोग करता है। इसका अर्थ है कि ये गुण वैकल्पिक नहीं, बल्कि मसीही जीवन के लिए अनिवार्य वस्त्र हैं। आइए इन्हें एक-एक करके देखें:


1. करुणा (दया)

करुणा परमेश्वर का हृदय है जो हमारे जीवन से दूसरों तक पहुँचता है। दयालु व्यक्ति स्वयं को श्रेष्ठ नहीं मानता बल्कि परमेश्वर के आगे झुकता है और दूसरों को क्षमा करता है।

यीशु ने कहा: “धन्य हैं वे जो दयालु हैं क्योंकि उन पर दया की जायेगी।” (मत्ती 5:7, ERV-HI)।
यदि हम दूसरों पर दया नहीं करते, तो यह प्रमाण है कि हमने परमेश्वर की दया को अभी तक गहराई से नहीं समझा।


2. भलाई

भलाई आत्मा से बहने वाला गुण है। यह केवल अच्छे शब्द बोलना नहीं, बल्कि प्रेम का सक्रिय कार्य है। भले सामरी इसका उदाहरण है, जिसने किसी मजबूरी के बिना ज़रूरतमंद अजनबी की सहायता की (लूका 10:30–37)।

पौलुस भी कहता है कि सेवकाई करनी है तो “पवित्रता, समझ, धैर्य और भलाई के साथ, पवित्र आत्मा और सच्चे प्रेम में” करनी है (2 कुरिन्थियों 6:6, ERV-HI)।


3. नम्रता

नम्रता कमजोरी नहीं है बल्कि वह शक्ति है जो परमेश्वर के सामने झुक जाती है। अभिमान हमें अन्धा और नंगा कर देता है, पर नम्रता हमें परमेश्वर के अनुग्रह में ढक देती है।

पतरस लिखता है: “तुम सब लोग आपस में नम्रता का वस्त्र पहिन लो क्योंकि, ‘परमेश्वर अभिमानियों का सामना करता है, पर नम्र जनों पर अनुग्रह करता है।’” (1 पतरस 5:5, ERV-HI)।

नम्रता के बिना अच्छे काम भी स्वार्थपूर्ण बन जाते हैं। नम्रता से हम मसीह की समानता धारण करते हैं, जिसने “अपने आप को दीन किया और मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा—हाँ, क्रूस की मृत्यु तक।” (फिलिप्पियों 2:8, ERV-HI)।


4. कोमलता

कोमलता कमजोरी नहीं, बल्कि संयमित शक्ति है। यीशु इसका उत्तम उदाहरण है। उसके पास स्वर्गदूतों की सेनाएँ बुलाने की शक्ति थी (मत्ती 26:53), फिर भी उसने पिता की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी रहना चुना।

उसने कहा: “मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो और मुझसे सीखो क्योंकि मैं नम्र और दीन हृदय का हूँ। तब तुम्हें अपने प्राणों के लिये विश्राम मिलेगा।” (मत्ती 11:29, ERV-HI)।

सच्ची कोमलता का अर्थ है—हमारे पास प्रतिशोध लेने की शक्ति हो, परन्तु हम प्रेम से उसे रोकें।


5. धैर्य

धैर्य वह सामर्थ्य है जिससे हम कठिनाई, अपमान या पीड़ा को सहते हैं बिना हार माने और बिना बदला लिये। यह आत्मिक परिपक्वता का फल है।

याकूब लिखता है: “हम उन लोगों को धन्य मानते हैं जिन्होंने धीरज रखा। तुम अय्यूब के धीरज के विषय में सुन चुके हो और जो परिणाम प्रभु ने उसे दिया उसे देखा है। प्रभु बहुत दयालु और करुणामय है।” (याकूब 5:11, ERV-HI)।

धैर्य हमें दृढ़ बनाए रखता है और मसीह के स्थायी प्रेम को प्रकट करता है।


6. प्रेम

अन्त में पौलुस कहता है कि इन सबके ऊपर प्रेम का वस्त्र पहन लो। प्रेम ही वह डोर है जो सब गुणों को एक साथ बाँध देता है। इसके बिना अन्य सब व्यर्थ हो जाते हैं।

पौलुस लिखता है: “यदि मैं मनुष्यों की और स्वर्गदूतों की भाषा में बोलूँ, किन्तु मुझमें प्रेम न हो, तो मैं केवल बजता हुआ काँसा और झंझनाती झाँझ हूँ।” (1 कुरिन्थियों 13:1, ERV-HI)।

प्रेम कोई साधारण भावना नहीं है; यह स्वयं परमेश्वर का स्वभाव है (1 यूहन्ना 4:8)।


आत्मा का फल और भीतरी वस्त्र

गलातियों 5:22–23 (ERV-HI) में पौलुस इन्हीं गुणों को आत्मा का फल कहता है:

“पर आत्मा का फल है प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम। ऐसी बातों के विरुद्ध कोई व्यवस्था नहीं।”

ये वस्त्र केवल हमारे प्रयास से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा के कार्य से हमारे जीवन में उत्पन्न होते हैं।


अन्तिम विचार

जैसे हम बिना वस्त्र पहने बाहर नहीं जा सकते, वैसे ही हमें आत्मिक रूप से नग्न होकर संसार का सामना नहीं करना चाहिये। हर दिन हमें ये भीतरी वस्त्र पहनने हैं—करुणा, भलाई, नम्रता, कोमलता, धैर्य और सबसे ऊपर प्रेम।

जब हम इन्हें पहनते हैं, तो हम स्वयं मसीह को प्रतिबिम्बित करते हैं, जो हमारा सर्वोच्च आवरण और धार्मिकता है (यशायाह 61:10; 2 कुरिन्थियों 5:21)।

प्रभु हमें प्रतिदिन इन गुणों से ढके, ताकि हमारा जीवन उसकी अनुग्रह की गवाही बने।


क्या आप चाहेंगे कि मैं इसका संक्षिप्त संस्करण भी तैयार कर दूँ ताकि इसे प्रवचन या बाइबल अध्ययन के लिये आसानी से उपयोग किया जा सके?

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परमेश्वर का मुख देखने की यात्रा

मूसा (पीठ)

मसीह (दर्पण)
स्वर्ग (पूर्ण प्रगटीकरण)

मूसा की गहरी लालसा थी कि वह परमेश्वर का मुख देख सके। उसने परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव तो किया था, लेकिन उसका पूरा स्वरूप कभी नहीं देखा था।

परमेश्वर से आमने-सामने (थियोफनी)

बाइबल कहती है कि यहोवा मूसा से आमने-सामने बात करता था, जैसे कोई अपने मित्र से करता है। यह एक विशेष अनुभव था जिसे धर्मशास्त्री थियोफनी कहते हैं — यानी परमेश्वर का मनुष्य के सामने दृश्य रूप से प्रकट होना, परन्तु उसकी पूर्ण महिमा नहीं, क्योंकि वह मनुष्य सहन नहीं कर सकता।

निर्गमन 33:11 (ERV-HI)
यहोवा मूसा से आमने सामने बातें करता था जैसे कोई मित्र से करता है। फिर मूसा डेरे की ओर लौट जाता, परन्तु उसका सहायक यहोशू, जो नून का पुत्र था, वह तम्बू से बाहर नहीं निकलता था।

लेकिन जब मूसा ने सीधे परमेश्वर का मुख देखने की इच्छा जताई, तो परमेश्वर ने कहा:

निर्गमन 33:20-23 (ERV-HI)
परन्तु उसने कहा, “तू मेरा मुख नहीं देख सकता, क्योंकि कोई भी मनुष्य मेरा मुख देखकर जीवित नहीं रह सकता।” तब यहोवा ने कहा, “देख, मेरे पास एक स्थान है। तू उस चट्टान पर खड़ा हो। जब मेरी महिमा वहाँ से गुज़रेगी, तब मैं तुझे चट्टान की दरार में खड़ा कर दूँगा और जब तक मैं पार हो न जाऊँ तब तक अपना हाथ तुझ पर ढके रहूँगा। फिर मैं अपना हाथ हटा लूँगा, और तू मेरी पीठ देखेगा, परन्तु मेरा मुख कोई नहीं देख सकता।”

परमेश्वर का अदृश्य स्वरूप

यह सिखाता है कि परमेश्वर का स्वरूप मनुष्य के लिए अदृश्य और अप्राप्य है।

1 तीमुथियुस 6:16 (ERV-HI)
वही अकेला अमर है और वह ऐसे ज्योतिर्मय स्थान में रहता है, जहाँ कोई पहुँच नहीं सकता। उसे किसी मनुष्य ने कभी नहीं देखा और न देख सकता है। उसको आदर और अनन्त शक्ति मिले। आमीन।

इसलिए मूसा को परमेश्वर का मुख नहीं, केवल उसकी “पीठ” दिखाई गई — यानी उसकी महिमा का एक आंशिक दर्शन।

मूसा को परमेश्वर का स्वभाव प्रकट हुआ

जब यहोवा मूसा के सामने से गुज़रा, उसने परमेश्वर के चरित्र को जाना — दया, अनुग्रह, धैर्य, प्रेम और न्याय।

निर्गमन 34:5-7 (ERV-HI)
तब यहोवा बादल में उतर कर वहाँ उसके पास खड़ा हो गया और यहोवा के नाम का प्रचार किया। और यहोवा मूसा के सामने से होकर निकला और कहा, “यहोवा, यहोवा, दयालु और अनुग्रहकारी परमेश्वर है। वह क्रोध करने में धीमा, अटल प्रेम और सच्चाई से भरपूर है। वह हजारों पीढ़ियों तक अटल प्रेम बनाए रखता है और अपराध, विद्रोह और पाप को क्षमा करता है। किन्तु दोषी को वह बिना दण्ड दिए नहीं छोड़ता। वह पिताओं के पाप का दण्ड पुत्रों, और पुत्रों के पुत्रों को, तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देता है।”

यह वचन हमें परमेश्वर की दया और न्याय दोनों को दिखाता है — उसकी पवित्रता और प्रेम हमेशा संतुलन में रहते हैं।

यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का मुख

परमेश्वर ने अपने पुत्र यीशु मसीह को भेजा ताकि वह मनुष्य के सामने परमेश्वर का सच्चा स्वरूप प्रकट करे। यीशु ही अदृश्य परमेश्वर की प्रतिमा है।

यूहन्ना 1:18 (ERV-HI)
किसी ने भी कभी परमेश्वर को नहीं देखा। परन्तु एकलौता पुत्र, जो स्वयं परमेश्वर है और पिता के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध में है, उसी ने उसे प्रकट किया है।

कुलुस्सियों 1:15 (ERV-HI)
पुत्र उस अदृश्य परमेश्वर का स्वरूप है। वह सारी सृष्टि से पहले जन्मा हुआ है।

यीशु के बलिदान और पुनरुत्थान ने हमें वह सामर्थ्य दी है कि हम परमेश्वर की उपस्थिति में खड़े हो सकें।

इब्रानियों 9:14 (ERV-HI)
तो मसीह का लहू तो हमारे लिए और भी महान बात करेगा। मसीह ने अपने आपको परमेश्वर के सामने एक दोषरहित बलिदान के रूप में चढ़ाया। उसने यह काम शाश्वत आत्मा की सहायता से किया। उसका लहू हमारी आत्मा को मरते हुए कामों से शुद्ध करेगा ताकि हम जीवित परमेश्वर की सेवा कर सकें।

यीशु ने प्रकट किया कि परमेश्वर का असली स्वरूप प्रेम है।

1 यूहन्ना 4:8 (ERV-HI)
जो प्रेम नहीं करता वह परमेश्वर को नहीं जानता क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।

भविष्य की आशा: परमेश्वर को आमने-सामने देखना

अभी हम परमेश्वर को धुँधले दर्पण के समान देखते हैं, परन्तु एक दिन हम उसे आमने-सामने देखेंगे।

1 कुरिन्थियों 13:12 (ERV-HI)
अब हम केवल धुँधले दर्पण में देखते हैं; परन्तु तब हम आमने सामने देखेंगे। अभी मुझे कुछ ही ज्ञात है; परन्तु तब मैं पूर्णतया जानूँगा जिस प्रकार मुझे पूर्णतया जाना गया है।

यह पूर्ण दर्शन हमें स्वर्ग में मिलेगा।

प्रकाशितवाक्य 22:4 (ERV-HI)
वे उसका मुख देखेंगे और उसका नाम उनके माथे पर लिखा होगा।

निष्कर्ष और बुलावा

परमेश्वर का मुख देखने की यात्रा:

  • मूसा ने आंशिक रूप से देखा (पीठ)।
  • मसीह में उसका स्वरूप पूर्ण रूप से प्रकट हुआ (दर्पण)।
  • और स्वर्ग में हम उसे आमने-सामने देखेंगे।

क्या आपने यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण किया है? उसके बिना कोई भी परमेश्वर की महिमा सहन नहीं कर सकता।

प्रेरितों के काम 4:12 (ERV-HI)
मुक्ति किसी और से नहीं मिल सकती। क्योंकि सारे जगत में लोगों को बचाने के लिए हमें और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है।

आज ही अंधकार की जगह ज्योति को चुनें। यीशु ने कहा:

यूहन्ना 3:36 (ERV-HI)
जो पुत्र पर विश्वास करता है उसे अनन्त जीवन मिलता है। परन्तु जो पुत्र को अस्वीकार करता है वह जीवन को नहीं देखेगा, उस पर परमेश्वर का क्रोध बना रहता है।

इसलिए यीशु की ओर आओ, उसका अनुग्रह लो और उसके प्रेम में चलते रहो। प्रभु आपको आशीष दे! 

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मैं ईश्वर की इच्छा को कैसे समझ सकता हूँ?

कुलुस्सियों 1:9

“इस कारण, जब से हमने आपके विषय में सुना है, हम आपके लिए प्रार्थना करना नहीं छोड़ते। हम निरंतर प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर आपको अपनी इच्छा का ज्ञान दे, जो आत्मा की सारी बुद्धि और समझ के द्वारा होता है।” — कुलुस्सियों 1:9 (HSB)

इस पद में, पौलुस एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक प्राथमिकता को व्यक्त करते हैं: कि विश्वासियों को ईश्वर की इच्छा का ज्ञान प्राप्त होना चाहिए। यह ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं है, बल्कि इसमें आध्यात्मिक बुद्धिमत्ता और समझ (सिनेसीस) शामिल है, जो पवित्र आत्मा द्वारा दी जाती है।


ईश्वर की इच्छा क्या है?

ईसाई धर्मशास्त्र में, ईश्वर की इच्छा को आमतौर पर तीन आयामों में समझा जाता है:

1. ईश्वर की सार्वभौमिक इच्छा

यह ईश्वर की अपरिवर्तनीय योजना को दर्शाता है, जो पूरी इतिहास को नियंत्रित करती है। यह छिपी हुई है और इसे कोई रोक नहीं सकता।

“सर्वशक्तिमान यहोवा ने शपथ ली है, ‘जैसा मैंने योजना बनाई है, वैसा ही होगा; जैसा मैंने निश्चय किया है, वैसा ही होगा।'” — यशायाह 14:24 (BSI)

“हमारा परमेश्वर स्वर्ग में है; वह जो चाहता है करता है।” — भजन संहिता 115:3 (HSB)

यह ईश्वरीय सार्वभौमिकता के सिद्धांत के अनुरूप है। ईश्वर के अंतिम उद्देश्य (जैसे हमारे उद्धार के लिए मसीह का क्रूस पर चढ़ना — प्रेरितों के काम 2:23) बिल्कुल उसी तरह पूरा होते हैं जैसे उसने योजना बनाई है।

2. ईश्वर की नैतिक इच्छा (Preceptive Will)

यह वह इच्छा है जो ईश्वर ने शास्त्रों मे प्रकट की है — जो वह सभी लोगों से पालन करने के लिए कहते हैं।

“यह परमेश्वर की इच्छा है कि आप पवित्र बनें; कि आप यौन पाप से बचें।” — 1 थिस्सलुनीकियों 4:3 (HSB)

“हर परिस्थिति में धन्यवाद दो; क्योंकि यही मसीह यीशु में आपकी ओर से परमेश्वर की इच्छा है।” — 1 थिस्सलुनीकियों 5:18 (HSB)

“झूठ मत बोलो। चोरी मत करो। एक दूसरे से प्रेम करो।” — (रोमियों 13, निर्गमन 20 में विविध आदेश)

यह ईश्वर की पवित्रता और नैतिक चरित्र को दर्शाता है और पवित्रिकरण के नैतिक पहलू के अनुरूप है — मसीह की तरह बनने की प्रक्रिया (रोमियों 8:29)।

3. ईश्वर की व्यक्तिगत/विशेष इच्छा

यह ईश्वर की अनोखी मार्गदर्शन है, जो व्यक्तिगत निर्णयों, जैसे करियर, संबंध, या मंत्रालय कार्य के लिए होती है।

“तुम दाहिनी ओर मुड़ो या बाईं ओर, तुम्हारे कान पीछे से एक आवाज़ सुनेंगे, कहती है, ‘यह मार्ग है; इसमें चलो।'” — यशायाह 30:21 (BSI)

“आत्मा ने फिलिप को कहा, ‘उस रथ की ओर जाओ और उसके पास रहो।'” — प्रेरितों के काम 8:29 (HSB)

यह ईश्वरीय प्राविडेंस और व्यक्तिगत बुलाहट से जुड़ा है, जो व्यक्ति-विशेष होती है और आध्यात्मिक साधन और समर्पण के माध्यम से समय के साथ पहचानी जाती है।


मैं ईश्वर की इच्छा कैसे खोज सकता हूँ?

बाइबल कुछ मुख्य तरीके बताती है, जिनसे विश्वासियों को उनके जीवन के लिए ईश्वर की इच्छा समझ में आती है:

1. प्रार्थना — परमेश्वर से संबंध स्थापित करना

“यदि तुम्हारे किसी में बुद्धि की कमी है, तो वह परमेश्वर से माँगे, जो सबको बिना दोष पाए उदारता से देता है, और यह उसे दिया जाएगा।” — याकूब 1:5 (HSB)

“प्रार्थना में सतत लगे रहो, सजग और धन्यवादपूर्ण रहो।” — कुलुस्सियों 4:2 (HSB)

प्रार्थना कृपा का साधन है, एक आध्यात्मिक अनुशासन जिसके द्वारा विश्वासियों को परमेश्वर के साथ संबंध बनाने और उसकी बुद्धि प्राप्त करने का अवसर मिलता है।

2. परमेश्वर का वचन — विवेक की नींव

“तेरा वचन मेरे पांव के लिए दीपक, मेरी राह के लिए प्रकाश है।” — भजन संहिता 119:105 (HSB)

“संपूर्ण शास्त्र परमेश्वर से प्रेरित है और शिक्षा देने, डाँटने, सुधारने और धर्म में प्रशिक्षण देने के लिए उपयोगी है।” — 2 तीमुथियुस 3:16–17 (HSB)

सोल्ला स्क्रिप्टुरा (केवल शास्त्र) के सिद्धांत के अनुसार, बाइबल विश्वास और जीवन के लिए सर्वोच्च प्राधिकरण है। ईश्वर की सामान्य इच्छा हमेशा शास्त्रों के अनुरूप होती है, और व्यक्तिगत मार्गदर्शन कभी इसके विपरीत नहीं होता।

3. ईसाई समुदाय और परामर्श — शरीर की बुद्धि

“सलाह के अभाव में योजना विफल हो जाती है, परंतु कई सलाहकारों के साथ वह सफल होती है।” — नीति वचन 15:22 (HSB)

“जहां मार्गदर्शन नहीं है, वहां लोग गिर जाते हैं; परंतु परामर्शकारों की प्रचुरता में सुरक्षा है।” — नीति वचन 11:14 (HSB)

“पवित्र आत्मा और हम सभी को यह अच्छा लगा…” — प्रेरितों के काम 15:28 (HSB)

चर्ची विज्ञान (Ecclesiology) में, मसीह का शरीर पारस्परिक उत्साह और विवेक में एक साथ कार्य करता है। यह सभी विश्वासियों की पुरोहिती (1 पतरस 2:9) और सामूहिक विवेक की आवश्यकता को दर्शाता है।

4. आध्यात्मिक विवेक — बुद्धि और परिपक्वता में वृद्धि

“इस संसार की नकल मत करो, परंतु अपने मन को नवीनीकृत करके बदलो। तब तुम यह परख पाओगे कि ईश्वर की इच्छा क्या है — उसकी भली, पसंदीदा और पूर्ण इच्छा।” — रोमियों 12:2 (HSB)

“परंतु सख्त आहार परिपक्व लोगों के लिए है, जो अभ्यास द्वारा भला और बुरा अलग करना सीख चुके हैं।” — इब्रानियों 5:14 (HSB)

यह पवित्रिकरण और पवित्र आत्मा के कार्य से जुड़ा है। जैसे-जैसे हम मसीह में बढ़ते हैं, हम विवेक विकसित करते हैं — एक आध्यात्मिक “रडार” जो हमें बताता है कि क्या ईश्वर के हृदय के अनुरूप है। इसे पौलुस ने “मसीह का मन” कहा (1 कुरिन्थियों 2:16)।


यह क्यों महत्वपूर्ण है?

“हर कोई जो मुझसे ‘प्रभु, प्रभु’ कहता है, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परंतु केवल वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा करता है।” — मत्ती 7:21 (HSB)

“संसार और उसकी इच्छाएँ गुजर जाती हैं, परंतु जो कोई ईश्वर की इच्छा करता है वह सदा जीवित रहेगा।” — 1 योहान 2:17 (HSB)

यह केवल नाम के ईसाईपन और सच्चे शिष्यत्व के बीच अंतर को दिखाता है। ईश्वर की इच्छा को करना केवल ज्ञान का मामला नहीं है, बल्कि आज्ञाकारिता का परिणाम है, जो उद्धार विश्वास का फल है (याकूब 2:17)।


व्यावहारिक सार — ईश्वर की इच्छा में चलना

अंतिम प्रोत्साहन:
“प्रभु हमेशा तुम्हारा मार्गदर्शन करेगा; वह तुम्हारी आवश्यकताओं को पूरा करेगा… और तुम्हारी हड्डियों को मजबूत करेगा।” — यशायाह 58:11 (HSB)

ईश्वर की इच्छा को जानना और करना किसी विशेष वर्ग का रहस्य नहीं है, बल्कि हर विश्वासी के लिए बुलावा है। प्रार्थना, शास्त्र, समुदाय और आध्यात्मिक परिपक्वता के माध्यम से, ईश्वर अपनी इच्छा उन लोगों को प्यार से प्रकट करते हैं जो उसे खोजते हैं।

“तुम मुझे खोजोगे और पाओगे जब तुम पूरे मन से मुझे खोजोगे।” — यिर्मयाह 29:13 (HSB)

धन्य रहें।

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“हर एक की तलवार उसके भाई के विरुद्ध” (यहेजकेल 38:21)

भूमिका

बाइबल कई बार हमें दिखाती है कि परमेश्वर अपने लोगों के लिए कैसे लड़ता है। वह हमेशा उन्हें हथियार उठाने के लिए नहीं भेजता, बल्कि शत्रुओं को आपस में भिड़ा देता है।

यहेजकेल 38:21 (ERV-HI):
“मैं अपने सब पहाड़ों पर गोग के विरुद्ध तलवार बुलाऊँगा; यह सर्वशक्तिमान यहोवा की वाणी है। हर एक की तलवार उसके भाई के विरुद्ध होगी।”

इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर शत्रुओं के बीच भ्रम, अविश्वास और विभाजन उत्पन्न करता है, जिससे वे स्वयं एक-दूसरे को नष्ट कर देते हैं। यह घटना शास्त्रों में बार-बार दिखाई देती है और आज हमारे लिए महत्वपूर्ण आत्मिक शिक्षा रखती है।


1. परमेश्वर भ्रम को हथियार बनाता है

(क) गिदोन की विजय

जब गिदोन की छोटी-सी सेना विशाल शत्रु के सामने खड़ी थी, तब परमेश्वर ने शत्रु-छावनी में डर और उलझन फैला दी।

न्यायियों 7:22 (ERV-HI):
“जब तीन सौ नरसिंगे फूँके गए, तब यहोवा ने सब शिविरियों में ऐसा किया कि वे आपस में तलवार से एक दूसरे को मारने लगे।”

यह हमें सिखाता है कि विजय हमारी शक्ति से नहीं, बल्कि यहोवा से आती है (जकरयाह 4:6)।

(ख) यहोशापात की मुक्ति

जब यहूदा के लोग गा रहे थे और आराधना कर रहे थे, तब परमेश्वर ने शत्रुओं को आपस में भिड़ा दिया।

2 इतिहास 20:22–23 (ERV-HI):
“जैसे ही उन्होंने गाना और स्तुति करना शुरू किया, यहोवा ने अम्मोन, मोआब और सेईर के लोगों पर आक्रमणकारियों को भेजा। अम्मोनी और मोआबी सेईर के लोगों के विरुद्ध उठ खड़े हुए… और जब वे उन्हें समाप्त कर चुके, तब वे एक दूसरे को मारने लगे।”

आराधना न केवल भय का इलाज है, बल्कि परमेश्वर के हस्तक्षेप को बुलाने का एक शक्तिशाली साधन है (भजन 22:3)।


2. परमेश्वर शत्रुओं को आपस में कैसे भिड़ाता है

  • मन का भ्रम – परमेश्वर शत्रु के विचारों को उलझा सकता है।
    व्यवस्थाविवरण 28:28 (ERV-HI):
    “यहोवा तुझे पागलपन, अंधत्व और उलझन से मार डालेगा।”
  • भाषा और विचारों में विभाजन – बाबेल में परमेश्वर ने उनकी भाषा गड़बड़ा दी, और उनकी योजना ढह गई (उत्पत्ति 11:7)।
  • संदेह और प्रतिशोध – अविश्वास से विश्वासघात और हिंसा जन्म लेती है। यही हुआ जब अम्मोन और मोआब पहले सेईर पर, और फिर एक-दूसरे पर टूट पड़े (2 इतिहास 20:23)।

परमेश्वर राष्ट्रों के हृदयों पर प्रभुता रखता है (नीतिवचन 21:1)। जब वह अपने लोगों की रक्षा करना चाहता है, तो शत्रु भीतर से टूट जाते हैं।


3. नए नियम का उदाहरण: पौलुस सभा के सामने

जब पौलुस पर मुकदमा चल रहा था, उसने देखा कि फरीसी और सदूकी पुनरुत्थान के विषय में असहमत हैं। उसने बड़ी बुद्धिमानी से पुनरुत्थान की अपनी आशा का उल्लेख किया, और सभा आपस में बँट गई।

प्रेरितों के काम 23:6–7 (ERV-HI):
“जब पौलुस ने यह कहा तो फरीसियों और सदूकियों के बीच विवाद खड़ा हो गया, और सभा में फूट पड़ गई।”

यह पवित्र आत्मा की दी हुई बुद्धि थी (लूका 12:11–12)। परमेश्वर अपने सेवकों की रक्षा करने और अपने कार्य को आगे बढ़ाने के लिए मानव विभाजनों का भी उपयोग कर सकता है।


4. शैतान भी इस हथियार का प्रयोग करता है

जहाँ परमेश्वर भ्रम का उपयोग अपने लोगों को बचाने के लिए करता है, वहीं शैतान इसका प्रयोग उन्हें नष्ट करने के लिए करता है जब वे परमेश्वर की आज्ञाओं से भटक जाते हैं।

  • इस्राएल का गृहयुद्ध (न्यायियों 19–21): बिन्यामीन गोत्र ने पाप का समर्थन किया, और पूरा इस्राएल आपस में विभाजित होकर हजारों की मृत्यु का कारण बना।
  • आज की कलीसिया: जब प्रेम और पवित्रता खो जाती है, तो विश्वासी एक-दूसरे से लड़ने लगते हैं, बजाय इसके कि असली शत्रु का सामना करें।

गलातियों 5:14–15 (ERV-HI):
“क्योंकि सारी व्यवस्था इस एक ही आज्ञा में पूरी हो जाती है: ‘तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।’ यदि तुम एक-दूसरे को काटने और चबाने लगो, तो चौकस रहो कि तुम आपस में नष्ट न हो जाओ।”

शैतान का सबसे बड़ा हथियार है कलीसिया में फूट डालना (यूहन्ना 17:21)।


5. आज हमारे लिए सीख

  • परमेश्वर हमारे लिए लड़ता है – हमें भरोसा रखना चाहिए कि वह हमारी रक्षा उन तरीकों से करेगा जो हम सोच भी नहीं सकते (निर्गमन 14:14)।
  • आराधना और आज्ञाकारिता विजय लाती है – यहोशापात की तरह, स्तुति परमेश्वर को हस्तक्षेप करने के लिए आमंत्रित करती है।
  • एकता में सामर्थ्य है – जब हम प्रेम में एक होते हैं, तो शत्रु हमें परास्त नहीं कर सकता (यूहन्ना 13:34–35)।
  • शैतान की चालों से सावधान रहें – ईर्ष्या, कटुता और द्वेष कलीसिया को भीतर से नष्ट कर देते हैं।

निष्कर्ष

जब परमेश्वर कहता है, “हर एक की तलवार उसके भाई के विरुद्ध होगी” (यहेजकेल 38:21), तो यह उसकी सामर्थ्य को दर्शाता है कि वह अपने लोगों के शत्रुओं को आपस में भिड़ाकर उन्हें पराजित कर देता है। लेकिन यह हमारे लिए चेतावनी भी है कि हम शैतान को अपने बीच विभाजन बोने का अवसर न दें।

यदि हम प्रेम, पवित्रता और एकता में चलते हैं, तो स्वयं प्रभु हमारी रक्षा करेगा और शत्रु भ्रम में गिरकर नष्ट हो जाएगा।

शालोम।

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सावधान करना और डाँटना में अंतर (2 तीमुथियुस 4:2)

प्रश्न: सावधान करना और डाँटना में क्या अंतर है?

उत्तर: आइए शास्त्र से शुरू करें:

2 तीमुथियुस 4:1–2
“मैं तुम्हें परमेश्वर और हमारे प्रभु यीशु मसीह की उपस्थिति में याद दिलाता हूँ, जो जीवित और मृत को न्याय देगा; और उसकी प्रकटता और राज्य के द्वारा: परमेश्वर का वचन प्रचार करो; समय पर और समय से बाहर तैयार रहो; उपदेश दो, डाँटो और प्रेरित करो, पूरी धैर्य और शिक्षा के साथ।”

यहाँ पौलुस तीमुथियुस को विश्वासपूर्वक परमेश्वर के वचन की सेवा करने का आदेश दे रहे हैं। उन्होंने तीन अलग-अलग क्रियाओं का प्रयोग किया है: उपदेश देना, डाँटना, और प्रेरित करना, जो सुधार और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अलग-अलग स्तर को दर्शाते हैं।


1. सावधान करना (उपदेश देना)

परिभाषा: सावधान करना उस गलती या पाप की ओर संकेत करना है, जिससे व्यक्ति पछताव और सुधार की ओर बढ़ सके। यह सुधारात्मक होता है, लेकिन अक्सर कोमल और शिक्षाप्रद होता है।

उदाहरण: एक माँ अपने बच्चे को आलस्य के लिए सावधान करती है, बताती है कि आलस्य क्यों हानिकारक है, और सुधार के उपाय सुझाती है।

बाइबिल संदर्भ:
इफिसियों 6:4: “और पिता लोग, अपने बच्चों को क्रोध में न लाएँ, परन्तु उन्हें प्रभु की आज्ञा और शिक्षा में पालें।”

सावधानी देना परमेश्वर के धैर्यपूर्ण सुधार के अनुरूप है। यह विश्वासियों को अपनी गलतियों को पहचानने, उनसे सीखने और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने का अवसर देता है। नए विश्वासियों को, जो आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व हैं, अक्सर कठोर डाँट की बजाय सावधान करने की आवश्यकता होती है।


2. डाँटना

परिभाषा: डाँटना अधिक कठोर और अधिकारपूर्ण सुधार है। यह पाप की निंदा करता है और तुरंत उसके अंत का आदेश देता है। डाँटना सुझाव नहीं है; इसमें अधिकार है।

उदाहरण: एक माँ अपने बच्चे को चोरी करने के लिए डाँटती है और स्पष्ट रूप से कहती है कि यह दोबारा नहीं होना चाहिए।

सामाजिक उदाहरण: सरकारें हत्या, भ्रष्टाचार या बलात्कार जैसे कार्यों को डाँटती हैं और उन्हें अवैध घोषित करती हैं।

बाइबिल संदर्भ:
1 कुरिन्थियों 5:11–13:
“…यदि कोई भाई पाप करता है जैसे व्यभिचार, लोभ, मूर्तिपूजा, अपमान, शराब पीना या धोखा देना, तो उससे न मिलो, न खाने पीने में सम्मिलित हो… ‘बुरे व्यक्ति को अपने बीच से अलग करो।’”

डाँटना कभी-कभी स्थायी पाप के लिए अस्थायी बहिष्कार भी शामिल कर सकता है, ताकि चर्च की पवित्रता बनी रहे।

डाँटना परमेश्वर की पवित्रता और न्याय पर आधारित है। यह चर्च में पाप के फैलाव को रोकता है और मसीह के अधिकार का प्रतिबिंब है। यह व्यक्तिगत सुधार और सामूहिक पवित्रता दोनों के लिए आवश्यक है।


3. व्यवहार में सावधान करना बनाम डाँटना

पहलू सावधान करना डाँटना
उद्देश्य कोमल सुधार, शिक्षित करना, मार्गदर्शन पाप की निंदा, उसे रोकना, चर्च की सुरक्षा
तरीका कोमल, शिक्षाप्रद, समझाने वाला कठोर, अधिकारपूर्ण, आदेशात्मक
कब उपयोग करें छोटी गलतियाँ, आध्यात्मिक अपरिपक्वता गंभीर पाप, जिद्दी अवज्ञा, चर्च की रक्षा
बाइबिल उदाहरण इफिसियों 6:4, कुलुस्सियों 3:16 1 कुरिन्थियों 5:11–13, 2 तीमुथियुस 4:2
लक्ष्य आध्यात्मिक वृद्धि और सीखना पवित्रता, जिम्मेदारी, सुधार, पुनर्स्थापन

यहाँ तक कि यीशु स्वयं भी अपने अनुयायियों को भटकने पर डाँटते हैं। डाँटना कभी कठोर प्रतिशोध नहीं है; यह प्रेम में प्रेरित न्यायपूर्ण, पुनर्स्थापनीय अनुशासन है।


4. डाँटना और आध्यात्मिक अधिकार

डाँटने का विचार दैवीय गतिविधियों पर भी लागू होता है:

लूका 9:42:
“जब यीशु ने अपवित्र आत्मा को डाँटा, वह उस लड़के से निकल गया, और लड़का तुरंत स्वस्थ हो गया।”

यहाँ डाँटना अधिकारपूर्ण है; यह आत्मा को जाने का आदेश देता है। यह आध्यात्मिक आदेश है, अनुरोध नहीं। इसी तरह, विश्वासियों को पाप और शत्रु पर आध्यात्मिक अधिकार प्राप्त है, जो परमेश्वर के राज्य को दर्शाता है।


निष्कर्ष

  • सावधान करना: कोमल सुधार और शिक्षा; छोटी गलतियों या आध्यात्मिक अपरिपक्वता के लिए।
  • डाँटना: कठोर, अधिकारपूर्ण आदेश; गंभीर और जिद्दी पाप या आध्यात्मिक सुरक्षा के लिए आवश्यक।

दोनों ही आध्यात्मिक वृद्धि, पवित्रता और चर्च अनुशासन के लिए आवश्यक हैं, परमेश्वर के वचन और प्रेम के अनुसार।

“भगवान हमें आशीर्वाद दें और मार्गदर्शन करें कि हम उनका वचन सच्चाई से उपयोग करें — सावधान करने, डाँटने और प्रेम में पुनर्स्थापित करने के लिए।”


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