(गिनती 25:7)
बाइबल में “भाला” शब्द मुख्य रूप से दो प्रकार के हथियारों के लिए प्रयोग होता है— छेदने वाला भाला और फेंकने वाला भाला (बरछा / जैवेलिन)।
यह एक लंबा और भारी हथियार होता है, जिसके सिरे पर नुकीला फल लगा होता है। इसका उपयोग आमने-सामने की लड़ाई में शत्रु को भेदने के लिए किया जाता था।
गिनती 25:7 में लिखा है:
“एलियाजार के पुत्र पीनहास ने… अपने हाथ में भाला लिया…”
यह भाला सीधे सामना करने, निर्णायक कार्यवाही और पाप के विरुद्ध कठोर रुख का प्रतीक है।
यह अपेक्षाकृत हल्का हथियार होता है, जिसे दूर से शत्रु पर फेंकने के लिए बनाया गया था।
1 शमूएल 17:45 में दाऊद गोलियत से कहता है:
“तू तलवार, भाले और बरछे के साथ मेरे पास आता है…”
यह हथियार दूरी से किए गए आक्रमण, तैयारी, और रणनीति को दर्शाता है।
हालाँकि पवित्रशास्त्र में ये दोनों शब्द कभी-कभी एक-दूसरे के स्थान पर भी प्रयोग होते हैं, परंतु दोनों का एक ही उद्देश्य है— 👉 युद्ध के हथियार।
“तू तलवार, भाले और बरछे के साथ मेरे पास आता है, पर मैं सेनाओं के यहोवा के नाम से तेरे पास आता हूँ।”
“तलवार भी उस पर प्रभाव नहीं डालती, न भाला, न बरछा, न तीर।”
बाइबल में भाले जैसे भौतिक हथियारों का उपयोग कई बार आत्मिक अधिकार और सामर्थ्य के प्रतीक के रूप में किया गया है। नए नियम में विश्वासियों को “परमेश्वर के सारे हथियार” पहनने के लिए बुलाया गया है।
इफिसियों 6:10–18 हमें सिखाता है कि हमारा युद्ध शारीरिक नहीं, बल्कि आत्मिक है।
“देखो, मैं ने तुम्हें साँपों और बिच्छुओं को कुचलने और शत्रु की सारी शक्ति पर अधिकार दिया है; और तुम्हें कुछ भी हानि न पहुँचेगी।”
यह आत्मिक अधिकार शारीरिक बल से नहीं, बल्कि यीशु के नाम और उसके लहू के द्वारा मिलता है (प्रेरितों 1:8; प्रकाशितवाक्य 12:11)।
इसी सामर्थ्य से मसीही:
जैसे प्राचीन समय में सैनिक युद्ध में भाले और बरछे उठाए रहते थे, वैसे ही आज मसीहियों को भी आत्मिक हथियार उठाने हैं— विश्वास, परमेश्वर का वचन, प्रार्थना और यीशु द्वारा दिया गया अधिकार।
इन हथियारों के द्वारा हम:
याद रखें—ये आत्मिक हथियार परमेश्वर के अनुग्रह से आपके हाथों में दिए गए हैं। उन्हें विश्वास और भरोसे के साथ प्रयोग करें।
प्रभु आपको आशीष दे और सामर्थ्य से भर दे।
पोखर क्या है?
सामान्य रूप से, “पोखर” एक ऐसा स्थान या बर्तन होता है जिसमें पानी या अन्य तरल रखा जाता है। बाइबिल में इसका अर्थ विशेष होता है—कभी यह विशेष उद्देश्य से बनाया गया तालाब होता है, कभी सिर्फ खोदकर तैयार किया जाता था।
बाइबिल में पोखरों के प्रकार
“और उसने वे खंभे खड़े किए जो उसने पानी पिलाने की खानों से लिए थे…” (उत्पत्ति 30:38)
ये पोखर दिखाते हैं कि परमेश्वर रोजमर्रा की जरूरतों और पशुओं की देखभाल में provision करता है।
“वे उसे पकड़कर उसे गड्ढे में डाल दिया; गड्ढा खाली था, उसमें कोई पानी नहीं था।” (उत्पत्ति 37:23–24)
इस तरह के पोखर रोजमर्रा के जीवन में पानी रखने का तरीका थे, और कभी-कभी परीक्षा और कठिनाई का प्रतीक भी।
“और यहोवा ने मूसा से कहा, ‘और यह ताम्र की जलपात्रियाँ… पुरोहित इसे धोएगा…’” (निर्गमन 30:17–21)
ये पोखर बाहरी पवित्रता के प्रतीक हैं, जो आंतरिक पवित्रता की ओर संकेत करते हैं।
“इस कारण, आस्था के द्वारा हम हृदय की शुद्धि के साथ… यीशु के पास निकट आते हैं।” (हिब्रू 10:22)
“और वह शुद्ध हुआ और जाकर राजा के पास पहुँचा।” (1 राजा 22:37–38)
बेथेस्दा का पोखर यरूशलेम में भेड़ के द्वार के पास प्रसिद्ध था, और इसके चारों ओर पाँच आँगन बने थे। यह जगह विशेष रूप से विकलांग लोगों के लिए जानी जाती थी। वे पानी के हिलने का इंतजार करते थे, और विश्वास करते थे कि पानी में पहले प्रवेश करने वाला व्यक्ति स्वस्थ होगा। यह मानव प्रवृत्ति को दिखाता है—लोग अक्सर उपचार और उद्धार के लिए अनुष्ठानों या अंधविश्वास पर भरोसा करते हैं, बजाय कि परमेश्वर पर विश्वास करने के।
38 साल तक बीमार व्यक्ति की कहानी: येसु ने उस व्यक्ति को बिना पोखर में डाले ही चंगा किया। यह दिखाता है कि सच्चा उपचार और उद्धार केवल मसीह में है।
“यीशु ने उससे कहा, ‘उठ, अपना बिस्तर उठा और चल!’ और वह आदमी उसी समय चंगा हो गया।” (यूहन्ना 5:8–9)
यह दिखाता है कि मानव प्रयास और बाहरी “पानी” पर भरोसा करने की तुलना येसु की तत्काल, सार्वभौमिक कृपा से नहीं की जा सकती।
“क्योंकि आप विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हैं, और यह आपकी अपनी मेहनत से नहीं है; यह परमेश्वर का वरदान है।” (एफ़िसियों 2:8–9)
आज भी बहुत लोग बाहरी अनुष्ठानों (जैसे पवित्र जल, तेल, तीर्थयात्रा) पर भरोसा करते हैं, बिना सच्चे पश्चाताप और विश्वास के। बाइबल ऐसे भरोसे के प्रति चेतावनी देती है:
“वे अपने होठों से मुझे मानते हैं, किन्तु उनका हृदय मुझसे दूर है।” (यशायाह 29:13)
सच्चा उपचार पश्चाताप, यीशु में विश्वास, और पवित्र आत्मा की प्राप्ति से शुरू होता है।
“तो पश्चाताप कर और यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों; और तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करोगे।” (प्रेरितों के काम 2:38)
बेथेस्दा का पोखर मंदिर के निकट होने से यह याद दिलाता है कि बाहरी धर्म बिना हृदय परिवर्तन के पर्याप्त नहीं है।
“यह वही है जो प्रजा मेरे से कहती है—‘प्रभु! प्रभु! हमने तुझे अपने मुख से मान लिया, पर हमारा हृदय तुझसे दूर है।’” (मत्ती 15:8)
यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो अब विश्वास करने का समय है।
“क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो बल्कि अनन्त जीवन पाए।” (यूहन्ना 3:16)
बपतिस्मा ग्रहण करें और अपने हृदय को पवित्र आत्मा के लिए खोलें, जो आपको सम्पूर्ण सत्य में मार्गदर्शन करेगा।
“और देखो, मैं दरवाजे पर खड़ा हूँ; जो कोई मेरा स्वागत करेगा, मैं उसके पास आकर उसके साथ भोज करूँगा।” (प्रकाशितवाक्य 3:20)
आओ, प्रभु येसु!
पवित्र शास्त्र में हम मानव आचरण से संबंधित दो प्रकार के नियम पाते हैं:पहले, वे नियम जो सीधे परमेश्वर द्वारा आज्ञा दिए गए, और दूसरे, वे नियम जो मानवीय अगुओं या सामाजिक प्रथाओं के द्वारा स्थापित किए गए, जिन्हें परमेश्वर ने अपने लोगों के बीच अस्थायी रूप से अनुमति दी।
उदाहरण के लिए, इस्राएलियों को तलाक की अनुमति दी गई थी (व्यवस्थाविवरण 24:1), कुछ पापों जैसे व्यभिचार के लिए मृत्युदंड की व्यवस्था थी (व्यवस्थाविवरण 22:22), और लेक्स टालियोनिस का सिद्धांत—“आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत” (निर्गमन 21:24)—जिसका उद्देश्य न्याय को नियंत्रित करना और अत्यधिक दंड को रोकना था।
परंतु यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि ये नियम, यद्यपि तोराह में पाए जाते हैं, मानवीय संबंधों और समाज के लिए परमेश्वर की मूल योजना का हिस्सा नहीं थे। आरंभ से ही परमेश्वर की इच्छा थी कि विवाह एक स्थायी और पवित्र बंधन हो। जैसा कि उत्पत्ति 2:24 में लिखा है:
“इस कारण पुरुष अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनों एक तन होंगे।”
परमेश्वर ने न तो तलाक को और न ही हत्या को आदर्श व्यवस्था के रूप में ठहराया। ये नियम मानव हृदय की कठोरता और मनुष्य की पापी अवस्था के कारण उत्पन्न हुए। यह बात यीशु मसीह की शिक्षा में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जिन्होंने विवाह और मानवीय संबंधों के लिए परमेश्वर की मूल इच्छा को पुनः स्थापित किया।
इस्राएल के लोगों ने मिस्र और आसपास की जातियों से कई रीति-रिवाज अपनाए थे, जैसे तलाक, बदला लेना और कठोर दंड। जब परमेश्वर उन्हें मिस्र से निकालकर प्रतिज्ञा किए हुए देश की ओर ले गया, तब भी उनके हृदय इन प्रथाओं से जुड़े हुए थे। उनकी आत्मिक अपरिपक्वता और हृदय की कठोरता के कारण परमेश्वर ने मूसा के द्वारा इन नियमों को अस्थायी रूप से अनुमति दी।
यह परमेश्वर की ओर से एक अनुग्रहपूर्ण रियायत थी (जिसे धर्मशास्त्र में economy या दिव्य सहनशीलता कहा जाता है), न कि उसके पूर्ण और सिद्ध इच्छा की अभिव्यक्ति।
यीशु स्वयं इसे मत्ती 19:3–9 में समझाते हैं:
3 तब फरीसी यीशु के पास आए और उसकी परीक्षा करते हुए कहा, “क्या किसी भी कारण से पत्नी को छोड़ देना उचित है?”4 उसने उत्तर दिया, “क्या तुमने नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने आरंभ में उन्हें नर और नारी बनाया,5 और कहा, ‘इस कारण मनुष्य अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनों एक तन होंगे’?”6 इसलिए वे अब दो नहीं, परंतु एक तन हैं। जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।7 उन्होंने कहा, “तो फिर मूसा ने क्यों आज्ञा दी कि तलाक का पत्र देकर पत्नी को छोड़ दिया जाए?”8 यीशु ने कहा, “तुम्हारे हृदय की कठोरता के कारण मूसा ने तुम्हें तलाक की अनुमति दी; परंतु आरंभ से ऐसा नहीं था।”9 मैं तुमसे कहता हूँ: जो कोई अपनी पत्नी को छोड़कर (व्यभिचार को छोड़कर) दूसरी से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है।
यहाँ यीशु स्पष्ट करते हैं कि विवाह परमेश्वर की योजना के अनुसार जीवनभर का बंधन है। मूसा द्वारा दी गई तलाक की अनुमति मनुष्य की पापी अवस्था के कारण थी, न कि परमेश्वर की आदर्श इच्छा। इससे हम देखते हैं कि परमेश्वर मनुष्य की दुर्बलता को सहन करता है, परंतु पाप को स्वीकृति नहीं देता।
यह शिक्षा हमें परमेश्वर की क्रमिक और बढ़ती हुई प्रकाशना को समझने में सहायता करती है। पुराने नियम में नैतिक सिद्धांतों के साथ-साथ ऐसे नागरिक और विधिक नियम भी हैं जो विशेष रूप से इस्राएल के वाचा-संदर्भ के लिए थे। इनमें से कई नियम मसीह की ओर संकेत करते हैं या उसमें पूर्ण होते हैं (इब्रानियों 8:13)।
मूसा की व्यवस्था एक शिक्षक के समान थी (गलातियों 3:24), जो परमेश्वर के लोगों को मसीह के आने तक मार्गदर्शन देती रही, जिसने व्यवस्था को सिद्ध और पूर्ण किया।
इसी कारण पौलुस रोमियों 1:28 में लिखता है:
“और क्योंकि उन्होंने परमेश्वर को पहचानना उचित न समझा, इसलिए परमेश्वर ने उन्हें उनके भ्रष्ट मन के हवाले कर दिया कि वे अनुचित काम करें।”
परमेश्वर कभी-कभी मनुष्य को उसकी कठोर इच्छाओं के अनुसार चलने देता है, पर यह उसकी पूर्ण योजना नहीं है।
यह भी समझना आवश्यक है कि पुराने नियम में बदले और दंड से संबंधित नियम सीमित और नियंत्रित थे, ताकि हिंसा की बढ़ती हुई श्रृंखला को रोका जा सके (निर्गमन 21:23–25)। वे व्यक्तिगत प्रतिशोध के लिए नहीं, बल्कि न्याय के लिए थे।
परंतु मसीह में परमेश्वर का अंतिम प्रकाशन हमें और भी ऊँचे स्तर पर बुलाता है।
पहाड़ी उपदेश में यीशु कहते हैं (मत्ती 5:43–45):
43 तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रखो और अपने शत्रु से बैर।’44 परंतु मैं तुमसे कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो,45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की संतान ठहरो।
यह हमें कानूनी और प्रतिशोधी सोच से निकालकर अनुग्रह, दया और मेल-मिलाप से भरे जीवन की ओर ले जाता है—जो स्वयं परमेश्वर के स्वभाव को दर्शाता है।
पौलुस इसे रोमियों 12:20–21 में और स्पष्ट करता है:
20 यदि तेरा शत्रु भूखा हो, तो उसे भोजन करा; यदि प्यासा हो, तो उसे पानी पिला; क्योंकि ऐसा करने से तू उसके सिर पर अंगारे रखेगा।21 बुराई से न हार, परंतु भलाई से बुराई पर जय पा।
यही परमेश्वर के राज्य की नीति है—प्रतिशोध नहीं, बल्कि प्रेम के द्वारा बुराई पर विजय।
पुराने नियम की व्यवस्थाएँ गिरे हुए लोगों के प्रति परमेश्वर की धैर्य और करुणा को दर्शाती हैं। वे अंतिम वचन नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर की उद्धार की योजना का एक भाग हैं।
यीशु मसीह आए ताकि विवाह, न्याय और मानवीय संबंधों के विषय में परमेश्वर की मूल इच्छा को पुनः स्थापित करें। वह हमें पवित्रता, प्रेम और क्षमा के उच्च स्तर पर चलने के लिए बुलाते हैं।
आज हमारा दायित्व है कि हम नए वाचा के अनुसार जीवन बिताएँ, अपने विरोधियों के लिए प्रार्थना करें, और परमेश्वर के परिवर्तनकारी अनुग्रह के सुसमाचार को फैलाएँ।
मारानाथा!
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यह विषय अक्सर लोगों के दिल में सवाल उठाता है क्योंकि मरकुस और यूहन्ना के सुसमाचार में समय बताने के तरीके में अंतर दिखता है। हम इसे सरल और स्पष्ट रूप से समझने की कोशिश करेंगे।
“और एक पहर दिन चढ़ा था, जब उन्होंने उस को क्रूस पर चढ़ाया।”— मरकुस 15:25
मरकुस के अनुसार, यीशु को तीसरे घंटे के समय (जो हमारी गिनती में लगभग सुबह 9 बजे) पर क्रूस पर चढ़ाया गया था।
यूहन्ना लिखते हैं कि यह पास्का का दिन और छठा घंटा था जब यीशु का मुकदमा पिलातुस के सामने हुआ — अर्थात् लगभग दोपहर 12 बजे।
यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि यहूदी समय और रोमन समय में घंटों की गिनती अलग‑अलग होती थी, इसलिए यह भिन्नता आती है।
लूका लिखते हैं:
“और जब छठा घंटा आने लगा, तो सारा देश अँधेरे में डूब गया, और नवाँ घंटा तक अँधेरा रहा। तब यीशु ने बड़े स्वर से कहा, ‘हे पिता! मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ।’ कहते ही उसने प्राण त्याग दिए।”— लूका 23:44–46
लूका के अनुसार, दोपहर 12 बजे से शाम 3 बजे तक अँधेरा रहा, और फिर यीशु क्रूस पर अपना जीवन त्याग दिया।
दो प्रणाली थीं जिनके अनुसार समय बताया गया:
मार्को बताते हैं कि यीशु को सुबह 9 बजे (तीसरे घंटे) पर क्रूस पर चढ़ाया गया। लूका बताते हैं कि दोपहर 12 बजे से 3 बजे तक अँधेरा रहा और उसके बाद मृत्यु हुई।
यूहन्ना शायद रोमन समय का उपयोग कर रहे हैं, जहां दिन की शुरुआत भोर में नहीं बल्कि पहले रोशनी में गिनी जाती थी, इसलिए छठा घंटा लगभग दोपहर 12 बजे आता है।
कोई विरोध नहीं है — बाइबल के लेखक एक ही घटना को अलग‑अलग समय प्रणाली से बता रहे हैं। मार्को, यूहन्ना और लूका सभी एक ही घटना बता रहे हैं — बस समय गिनने के तरीके में भिन्नता है।
यीशु का क्रूस पर चढ़ना नहीं सिर्फ एक ऐतिहासिक घटना है, बल्कि यह हमारे पापों के लिए उद्धार का माध्यम है — इसलिए इसे क्रूस और इसके समय के बारे में बाइबिल में इतना विस्तृत वर्णन मिलता है।
चाहे लोग आपको कितना भी अपमानित करें हों या आपके कितने भी दुश्मन हों — परमेश्वर उन्हें कभी उस तरह से घृणा नहीं करता जैसा आप करते हैं। जिस तरह आप उन्हें देखते हैं, वह तरीका परमेश्वर का नहीं है। आप उनकी विनाश की कामना कर सकते हैं, लेकिन परमेश्वर उनकी उन्नति चाहता है। आप चाह सकते हैं कि उन पर आपदा आए, परन्तु प्रभु चाहता है कि वे मन बदलें और संकट से बचें।
अगर आप वास्तव में परमेश्वर की प्रकृति को समझ लेते हैं, तो आप अपने शत्रुओं के लिए बुराई की कामना करना बंद कर देंगे। इसके बजाय आप प्रार्थना करेंगे कि प्रभु उन्हें पश्चाताप की कृपा दें, ताकि उनका नुकसान आपको न पहुंचे।
यदि आप यह प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर आपके शत्रुओं को मार दें — तो यह समय बर्बाद करना होगा। क्योंकि परमेश्वर जानता था कि वे आपके शत्रु बनेंगे — इससे भी पहले कि वे पैदा हों — और फिर भी उन्होंने उन्हें बनाया। यदि परमेश्वर उनसे उतनी ही क्रोध करता, जितना आप करते हैं, तो उन्होंने उन्हें बहुत पहले नष्ट कर दिया होता — या उन्हें बनाया ही नहीं होता। उनकी मौजूदगी यह दर्शाती है कि वे परमेश्वर की सार्वभौम योजना का हिस्सा हैं, और उन्होंने उन्हें इसलिए बनाया क्योंकि वे उन्हें प्रेम करते हैं (यूहन्ना 3:16)।
ये बातें कठिन हैं, फिर भी सत्य हैं। यदि आप किसी से इसलिए घृणा करते हैं कि उसने आपके बारे में गप्पें फैलाई हैं, और चाहते हैं कि परमेश्वर उसे मार दे — ऐसे प्रार्थना से कोई लाभ नहीं होगा। इसके बजाय प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें पश्चाताप का हृदय दें — क्योंकि वह यही चाहता है।
“क्या मैं दुष्ट के मरे जाने में प्रसन्न होता हूँ, बोलता है यहोवा ? क्या मैं अधिक यह न चाहूँगा कि वह अपने मार्गों से फिरकर जीवित हो जाए?” (हसेकिएल 18:23)
“प्रभु… यह नहीं चाहता कि कोई नाश हो, पर यह चाहता है कि सब लोग पश्चाताप करें।” (2 पतरस 3:9)
जब किसी ने आपके सबसे मूल्यवान वस्तु को छीन लिया हो, तब उस प्रार्थना को करना जो परमेश्वर को प्रिय हो, इस प्रकार है:
“पिता ! उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।” (लूका 23:34)
जब कोई आप पर जादू-टोना करके चोट पहुँचाने का प्रयास करता है, आप कह सकते हैं कि “तू जादूगरनी को जीवित न रहने दे” (निर्गमन 22:18) — लेकिन सोचिए: क्या आप उसी तरह “व्यभिचारियों को पत्थर वार करो” (व्यवस्था 22:22) को भी लागू करते हैं जब किसी को व्यभिचार करते पकड़ा जाए? यह वही परमेश्वर है जिसने दोनों आज्ञाएँ दी थीं। तो फिर एक को क्यों लागू करें और दूसरे को झुठलाएँ?
हमें यह समझना होगा कि पुराने वाचा में परमेश्वर का व्यवहार नए वाचा में उसके व्यवहार से भिन्न था। पुराने नियम में, क्योंकि मनुष्यों का हृदय कठोर था, इस्राएलियों को व्यभिचारियों, मूर्तिपूजकों, जादूगरों और अपमान करने वालों को दंड देने की अनुमति थी — लेकिन यह परमेश्वर की आखिरी योजना नहीं थी।
परमेश्वर की पूरी इच्छा ने येसु मसीह में रूप लिया, जिन्होंने कहा:
इसलिए, मसीही विश्वास में “आँख के बदले आँख” नहीं, व्यभिचारियों की पत्थरबाज़ी नहीं, जादूगरों की हत्या नहीं – इन बातों के लिए हमें अनुमति नहीं है। हमें न अपने शत्रुओं से घृणा करनी चाहिए। हमारी प्रार्थना यह होनी चाहिए कि परमेश्वर हमें उनके हानि से बचाए, उनकी दुष्ट योजनाएँ विफल करें और उन्हें पश्चाताप की ओर ले जाए।
हम परमेश्वर को बुराई करना नहीं सिखा सकते — वह पूर्ण है। वह अपने सूर्य को बुरों और भलों पर समान रूप से उगने देता है। हमसे कहा गया है:
“तुम दयालु हो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है।” (लूका 6:36)
येसु ने आगे कहा:
“यदि तुम उन लोगों से प्रेम रखते हो जो तुमसे प्रेम करते हैं, तो तुम्हें क्या विशेष मिलेगा? … इसलिए तुम पूर्ण हो जाओ, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता पूर्ण है।” (मत्ती 5:46-48)
प्रभु हम सबको आशीष दें। यदि आपने अभी तक येसु को स्वीकार नहीं किया है — तो सोचिए, आप किसका इंतजार कर रहे हैं? सुसमाचार कोई मनोरंजन की कहानी नहीं है; यह एक प्रमाण है। जब भी आप इसे सुनते हैं, यह दर्ज होता है कि आपने सुना। इसे अनदेखा करना मतलब अपनी आत्मा को अनन्त संकट में डालना है।
आज ही मसीह को अपने जीवन में प्रवेश दीजिए। कल का इंतजार मत कीजिए — क्योंकि “तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा” (नीतिवचन 27:1)। पवित्र बपतिस्मा लें — पूर्ण रूप से डूब कर (यूहन्ना 3:23) — येसु मसीह के नाम पर (प्रेरितों 2:38)। तब पवित्र आत्मा आप पर आएगा और आपको सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा (यूहन्ना 16:13)।
मरन-आथा!
सब नामों से ऊपर के नाम, हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में आपको नमस्कार। एक बार फिर आपका स्वागत है, जब हम जीवन के वचनों में मनन करते हैं।
जिस समय हमारे प्रभु यीशु को क्रूस पर चढ़ाया जा रहा था और सूर्य अस्त होने को था, तब कुछ क्रूसित लोग अभी जीवित थे। तब यहूदी लोग पीलातुस के पास गए और उससे विनती की कि उनके पैर तोड़ दिए जाएँ, ताकि उनकी मृत्यु शीघ्र हो जाए। यह स्मरण रखना आवश्यक है कि यहूदी व्यवस्था के अनुसार किसी अपराधी के शव को सब्त की संध्या तक क्रूस पर लटकाए रखना अशुद्ध माना जाता था।
इस बात को व्यवस्था (तोरा) में स्पष्ट किया गया है। व्यवस्थाविवरण 21:22–23 (हिंदी पवित्र बाइबल) में लिखा है:
“यदि किसी मनुष्य ने ऐसा पाप किया हो जो मृत्यु के योग्य हो, और वह मार डाला जाए, और तू उसे वृक्ष पर लटकाए, तो उसका शव रात भर उस वृक्ष पर न रहने पाए; उसी दिन उसे अवश्य गाड़ देना, क्योंकि जो वृक्ष पर लटकाया गया हो वह परमेश्वर का शापित ठहरता है।”
यहूदी अगुए यह नहीं चाहते थे कि शव रात भर क्रूस पर रहें, विशेषकर इसलिए कि सब्त एक पवित्र दिन था। इसी कारण उन्होंने पीलातुस से अनुरोध किया कि क्रूसितों के पैर तोड़ दिए जाएँ, जिससे उनकी मृत्यु शीघ्र हो जाए।
धार्मिक (थियोलॉजिकल) अंतर्दृष्टि: प्राचीन समय में क्रूस पर चढ़ाया जाना मृत्यु का एक बहुत ही धीमा और पीड़ादायक तरीका था। दोषी व्यक्ति घंटों या कई दिनों तक जीवित रह सकता था और धीरे-धीरे दम घुटने या रक्तस्राव से मरता था। पैरों को तोड़ देने से वह सांस लेने के लिए अपने शरीर को ऊपर नहीं उठा सकता था, जिससे मृत्यु जल्दी हो जाती थी।
यदि यहूदी व्यवस्था का दबाव न होता, तो रोमी प्रथा के अनुसार व्यक्ति को तब तक क्रूस पर छोड़ दिया जाता था जब तक वह स्वयं मर न जाए। इसमें कई दिन लग सकते थे और यह जानबूझकर अत्यंत यातनापूर्ण होता था। शवों को तब तक नहीं उतारा जाता था जब तक गिद्ध या अन्य जानवर आकर उन्हें न नोच लें।
यूहन्ना 19:31–36 (हिंदी पवित्र बाइबल):
31 क्योंकि वह तैयारी का दिन था, और सब्त के दिन वे शव क्रूसों पर न रहने पाएँ (क्योंकि वह सब्त बड़ा दिन था), यहूदियों ने पीलातुस से कहा कि उनके पैर तोड़े जाएँ और शव उतार लिए जाएँ। 32 तब सिपाही आए और पहले के पैर तोड़े, और दूसरे के भी, जो यीशु के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था। 33 पर जब वे यीशु के पास आए और देखा कि वह मर चुका है, तो उसके पैर नहीं तोड़े। 34 परन्तु सिपाहियों में से एक ने भाले से उसकी पसली छेदी, और तुरन्त लोहू और पानी निकल आया। 35 जिसने यह देखा, उसी ने गवाही दी है, और उसकी गवाही सच्ची है; और वह जानता है कि वह सच कहता है, ताकि तुम भी विश्वास करो। 36 क्योंकि ये बातें इसलिये हुईं कि पवित्र शास्त्र का यह वचन पूरा हो: “उसकी एक भी हड्डी तोड़ी न जाएगी।”
धार्मिक अंतर्दृष्टि:
नए नियम में यीशु का शरीर फसह के मेम्ने की प्राचीन छाया को पूरा करता है। यीशु की एक भी हड्डी का न टूटना सीधे उस आज्ञा से जुड़ा है जो परमेश्वर ने इस्राएलियों को फसह के मेम्ने के विषय में दी थी।
तो फिर उसकी हड्डियाँ क्यों नहीं तोड़ी गईं? और इसका पवित्र शास्त्र में क्या महत्व है?
इसके दो मुख्य धार्मिक कारण हैं:
जब इस्राएली मिस्र से निकलने की तैयारी कर रहे थे, तब परमेश्वर ने फसह के मेम्ने के विषय में विशेष निर्देश दिए। मेम्ना निर्दोष होना चाहिए था, और उसकी एक भी हड्डी नहीं तोड़ी जानी थी। यह एक भविष्यद्वाणीपूर्ण चित्र था, जो यीशु मसीह के सिद्ध और निष्पाप बलिदान की ओर संकेत करता था।
निर्गमन 12:45–46 (हिंदी पवित्र बाइबल):
“परदेशी और मजदूर उसे न खाएँ। उसी घर में उसे खाया जाए; उसके मांस में से कुछ बाहर न ले जाओ, और उसकी एक भी हड्डी न तोड़ो।”
यह आज्ञा भविष्यसूचक थी, जो यह दर्शाती थी कि मसीहा—परमेश्वर का सच्चा मेम्ना—निष्कलंक होगा और उसका शरीर अक्षुण्ण रहेगा, जिससे फसह की व्यवस्था पूरी हो।
यूहन्ना 1:29 (हिंदी पवित्र बाइबल):
“देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है।”
इस प्रकार यीशु की न टूटी हुई हड्डियाँ फसह के मेम्ने की भविष्यवाणी को पूरा करती हैं और यह दृढ़ता से स्थापित करती हैं कि यीशु ही सच्चा फसह का मेम्ना है, जो संसार के पापों को उठा ले जाता है।
क्रूस की असहनीय पीड़ा—ठट्ठा किया जाना, कोड़े खाया जाना और कीलों से जड़ा जाना—सहने के बाद भी उसका शरीर टूटा नहीं। यह एक गहरी आत्मिक सच्चाई को दर्शाता है कि यद्यपि कलीसिया दुःख सहती है, फिर भी मसीह का शरीर अखंड रहता है।
इफिसियों 5:30 (हिंदी पवित्र बाइबल):
“क्योंकि हम उसके शरीर के अंग हैं।”
यह शिक्षा मसीह के शरीर की एकता पर बल देती है। जैसे यीशु का शारीरिक शरीर सुरक्षित रखा गया, वैसे ही मसीह का आत्मिक शरीर—कलीसिया—एक बना रहना चाहिए। हर विश्वासी को, चाहे कैसी भी परीक्षाएँ आएँ, मसीह और एक-दूसरे से जुड़े रहना है।
भले ही विश्वासियों को कठिनाइयों से गुजरना पड़े, फिर भी हमें प्रेम में एक बने रहना है, जैसे मसीह का शरीर उसके दुःख में भी सम्पूर्ण रहा। पवित्र शास्त्र सिखाता है कि मसीह का शरीर नहीं टूटा, और न ही उसकी कलीसिया का शरीर विभाजन से टूटना चाहिए।
यूहन्ना 17:22 (हिंदी पवित्र बाइबल):
“जो महिमा तूने मुझे दी है, वह मैंने उन्हें दी है, ताकि वे एक हों, जैसे हम एक हैं।”
यह वचन कलीसिया में एकता के महत्व को स्पष्ट करता है। यीशु ने स्वयं प्रार्थना की कि उसके अनुयायी एक हों, जैसे वह और पिता एक हैं। मसीह के शरीर में विभाजन इस दिव्य सिद्धांत के सीधे विरोध में है।
विश्वासियों की एकता के लिए यीशु की प्रार्थना कलीसिया के जीवन का केंद्र है। फूट परमेश्वर के स्वभाव के विरुद्ध है, क्योंकि वह स्वयं त्रिएकता में पूर्ण एकता है। जब कलीसिया विभाजित होती है, तो संसार में मसीह की गवाही कमजोर पड़ जाती है।
शलोम।
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अंग्रेज़ी शब्द “”के बारे में का सरल अर्थ है “के बारे में” या “संबंधित”।उदाहरण के लिए, यदि आप कहना चाहते हैं:“मैं मसीह के दूसरे आगमन के बारे में कुछ नहीं जानता,”तो आप अंग्रेज़ी में कह सकते हैं:
दिलचस्प बात यह है कि यह शब्द पूरी बाइबल में केवल दो बार मिलता है, और वह दोनों बार भजन संहिता (Psalms) में है।
“मनुष्यों के कर्मों के संबंध में, तेरे होंठों के वचन से मैंने हीन मार्गों से खुद को बचाया।मेरे कदम तेरी राहों के लिए टिके रहे; मेरे पैर नहीं फिसले।”
इस श्लोक में यह दिखाया गया है कि एक विश्वास वाला व्यक्ति परमेश्वर की राहों का पालन करता है और पाप के मार्गों से बचता है — अर्थात् वह भगवान के वचन के अनुसार जीने का प्रयास करता है।
“और सिय्योन के बारे में कहा जाएगा, ‘यह यहाँ उत्पन्न हुआ’; और परमप्रधान वही उसे स्थापित करेगा।यहोवा, जब वह सभी लोगों के नाम गिन करेगा, तब वह कहेगा, ‘यह वहाँ उत्पन्न हुआ।’”
यहाँ “सिय्योन के बारे में” कहने का तात्पर्य है ईश्वर के अपने लोगों के साथ विशेष संबंध और उनका चुनाव — यह दर्शाता है कि ईश्वर अपने परम वचनों में विश्वास रखने वालों को स्वीकार करते हैं।
जब आप समझते हैं कि “concerning” का अर्थ क्या होता है, तो यह आपको यह जानने में मदद करता है कि बाइबल महत्वपूर्ण विषयों के बारे में कैसे बोलती है। यह विशेष रूप से तब महत्वपूर्ण होता है जब हम मसीह के दूसरे आगमन जैसी शिक्षाओं के बारे में बात करते हैं, क्योंकि स्पिरिचुअली तैयार रहना हर एक विश्वास रखने वाले के लिए आवश्यक है।
नई व्यवस्था (New Testament) बार‑बार विश्वासियों से कहती है कि वे जागरूक रहें और मसीह की वापसी के लिए तैयार रहें (जैसे कि मत्ती 24:42‑44, 2 पतरस 3:10‑12)। यदि हम इस सत्य को नहीं जानते, तो यह हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए खतरा बन सकता है, क्योंकि मसीह का दूसरा आगमन परमेश्वर की मुक्ति योजना और अंतिम न्याय का हिस्सा है।
यदि आप मसीह के दूसरे आगमन के बारे में (concerning) कुछ भी नहीं जानते, तो इसे समझना जरूरी है।परमेश्वर के वचन का अध्ययन करें, बुद्धि के लिए प्रार्थना करें, और आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहें।
हम अंतिम दिनों में हैं, और मसीह की वापसी निकट है।क्या आप उसके मिलने के लिए तैयार
निर्गमन 22:6 में लिखा है:“यदि कोई आग लगाकर वह झाड़ियों तक फैलती है और वह अनाज के गट्ठर, खड़े अनाज या पूरे खेत को जला देती है, तो जिसने वह आग लगाई है, उसे उसकी भरपाई करनी होगी।”
मैं इस श्लोक का गहरा अर्थ समझना चाहता/चाहती हूँ।
यह पुराना नियम ज़िम्मेदारी और जवाबदेही के बारे में बताता है — न केवल ऐतिहासिक या व्यवहारिक रूप से बल्कि नैतिक और आत्मिक दृष्टि से भी। उस समय आग एक आम और भयंकर खतरा थी। यदि किसी ने आग लगा दी और वह नियंत्रण से बाहर हो गई, जिससे किसी के खेत या फसल को नुकसान पहुँचा, तो उस व्यक्ति को नुकसान की भरपाई करनी होती थी।
यह न केवल एक कानूनी विनियमन है, बल्कि एक गहरा आत्मिक सिद्धांत भी व्यक्त करता है, खासकर जब हम यह देखते हैं कि बाइबल हमारे शब्दों और कर्मों की शक्ति के बारे में क्या कहती है।
“देखो, एक छोटी सी आग कितने बड़े जंगल को जला सकती है! उसी प्रकार, जीभ भी छोटा अंग है, परन्तु यह बड़ी बातों का कारण बनती है। और जीभ तो आग है, अनर्थों की पूरी दुनिया; यह तो हमारे सारे शरीर को दूषित कर देती है और हमारे जीवन की दिशा को आग में डाल देती है, और यह आग स्वयं नर्क से प्रज्वलित होती है।”
यह प्रतीकात्मक भाषा हमें चेतावनी देती है कि हमारे शब्दों में बड़ी ताकत होती है। जैसे एक छोटी चिंगारी पूरे खेत को जला सकती है, वैसे ही हमारी अनियंत्रित या carelessly बोले गए शब्द रिश्तों, परिवारों, प्रतिष्ठा और समाज में व्यापक नुकसान पहुँचा सकते हैं।
इसलिए, किसी भी बात को बोलने, साझा करने या किसी रहस्य को बताने से पहले खुद से पूछें:क्या यह ज़रूरी है? क्या यह सच है? क्या यह मददगार है?
अगर नहीं — तो इसे बोलना बेहतर नहीं है। क्योंकि बाद में — आध्यात्मिक, भावनात्मक और ईश्वर के सामने — हमें अपने शब्दों और कर्मों के प्रभाव का उत्तर देना है।
निर्गमन 22:6 का गहरा अर्थ:जो आग लगाता है, उसे उसकी भरपाई करनी होगी।
शान्ति।
निर्गमन 22:31
“तुम मेरे लिए पवित्र लोग होना। इसलिए जो मांस मैदान में जंगली पशुओं द्वारा फाड़ा गया हो, उसे न खाना; उसे कुत्तों के लिए फेंक देना।”
शालोम, प्रियजनों,
पुराने नियम में परमेश्वर ने इस्राएल को केवल नियम ही नहीं दिए, बल्कि पवित्र और स्वस्थ जीवन जीने के सिद्धांत भी दिए। निर्गमन 22:31 में परमेश्वर उन्हें आज्ञा देता है कि वे उस पशु का मांस न खाएँ जिसे जंगली जानवरों ने फाड़ा हो। ऊपर से देखने पर यह स्वास्थ्य और स्वच्छता से जुड़ा एक व्यावहारिक निर्देश था। खुले मैदान में पड़ा फटा हुआ मांस बीमारी या सड़न से दूषित हो सकता था।
लेकिन आत्मिक रूप से यह व्यवस्था एक गहरी सच्चाई की ओर संकेत करती है: परमेश्वर के लोगों को यह समझदारी रखनी है कि वे क्या ग्रहण करते हैं—शारीरिक रूप से भी और आत्मिक रूप से भी।
परमेश्वर कहता है,
“तुम मेरे लिए पवित्र लोग होना…” (निर्गमन 22:31)
पवित्रता का अर्थ है अलग ठहराया जाना—केवल पाप से बचना ही नहीं, बल्कि बुद्धि और शुद्धता में चलना। परमेश्वर नहीं चाहता था कि उसका लोग किसी भी संदिग्ध या दूषित चीज़ से पोषण पाए। उसी प्रकार आज भी विश्वासियों को सावधान रहना चाहिए कि वे कौन-सी शिक्षाएँ सुनते और स्वीकार करते हैं।
नए नियम में प्रेरित यूहन्ना इसी आवश्यकता को दोहराता है:
1 यूहन्ना 4:1
“हे प्रिय लोगो, हर एक आत्मा की प्रतीति न करो, पर आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं; क्योंकि बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता संसार में निकल पड़े हैं।”
हम ऐसे समय में जी रहे हैं जहाँ जानकारी की भरमार है—उपदेश, पॉडकास्ट, सोशल मीडिया की शिक्षाएँ। लेकिन हर वह चीज़ जो “मसीही” कहलाती है, आवश्यक नहीं कि वह बाइबल के अनुसार या सत्य हो। परमेश्वर हमें बुलाता है कि हर शिक्षा को उसके वचन से परखें। केवल प्रेरणादायक लगने से कोई संदेश पवित्र आत्मा से नहीं हो जाता।
यदि कोई आपको दुकान में से आधी खुली हुई बोतल दे, तो आप उसे नहीं पिएँगे—क्योंकि आपको नहीं पता कि वह खराब है या ज़हरीली। आत्मिक जीवन में भी यही सिद्धांत लागू होता है। जिन शिक्षाओं या “प्रकाशनों” को हमने समझा नहीं या जिन्हें हमने शास्त्र के अनुसार परखा नहीं, उन्हें लापरवाही से स्वीकार नहीं करना चाहिए।
नीतिवचन 14:15
“भोला हर एक बात पर विश्वास कर लेता है, पर चतुर अपने चाल-चलन पर ध्यान देता है।”
यदि हम सावधान न रहें, तो हम ऐसी शिक्षाएँ ग्रहण कर सकते हैं जो हमारे विश्वास को कमजोर कर दें, हमारी पहचान को भ्रमित कर दें, या हमें पूरी तरह भटका दें। इसी प्रकार बहुत से लोग विधर्म, व्यवस्था-वाद या आत्मिक बंधन में पड़ जाते हैं।
परमेश्वर चाहता है कि हर विश्वासी अपनी आत्मिक भोजन की जिम्मेदारी स्वयं ले। केवल दूसरों की बातों पर निर्भर न रहें—खुद परमेश्वर के वचन में गहराई से जाएँ। पवित्र आत्मा से मार्गदर्शन माँगें:
यूहन्ना 16:13
“पर जब वह अर्थात सत्य का आत्मा आएगा, तो तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा…”
इसका अर्थ है कि हम स्वयं आत्मिक भोजन खोजने की आदत डालें—बाइबल पढ़ें, समझ के लिए प्रार्थना करें, और ऐसी शिक्षा खोजें जो शास्त्र पर आधारित हो। बेरिया के विश्वासियों की तरह बनें:
प्रेरितों के काम 17:11
“वे थिस्सलुनीके के लोगों से अधिक श्रेष्ठ थे, क्योंकि उन्होंने बड़े मन से वचन को ग्रहण किया और प्रतिदिन पवित्र शास्त्र में जाँच करते थे कि ये बातें ऐसी ही हैं या नहीं।”
निर्गमन 22:31 में परमेश्वर कहता है कि फटा हुआ मांस कुत्तों को दे दिया जाए। क्यों? क्योंकि कुत्ते भेद नहीं करते—वे सब कुछ खा लेते हैं। लेकिन हम कुत्ते नहीं हैं। हम परमेश्वर के पवित्र लोग हैं। हमें बुद्धि से चलने के लिए बुलाया गया है, न कि हर बात को अंधाधुंध ग्रहण करने के लिए।
यीशु ने भी पवित्र बातों के प्रति चेतावनी दी:
मत्ती 7:6
“पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो और अपने मोती सूअरों के आगे न डालो…”
इसलिए स्वयं से पूछिए:
क्या आप जो सिखाया जा रहा है, उसे परखते हैं?
क्या आप जानते हैं कि आपकी आत्मिक भोजन की स्रोत क्या है?
क्या आप नियमित रूप से परमेश्वर के वचन में समय बिताते हैं?
यदि नहीं, तो अब समय है शुरू करने का। क्योंकि जैसे-जैसे अंत के दिन नज़दीक आते हैं, धोखा बढ़ता जाएगा:
मत्ती 24:24
“क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे और ऐसे बड़े चिन्ह और चमत्कार दिखाएँगे कि यदि हो सके तो चुने हुओं को भी भरमा दें।”
जो कुछ आत्मिक दिखाई दे, उसे बिना सोचे मत खाओ। यदि वह फटा हुआ, संदिग्ध या समझौता किया हुआ है—उसे कुत्तों के लिए छोड़ दो।
तुम कुत्ते नहीं हो।तुम परमेश्वर की संतान हो।पवित्र बनो। बुद्धिमान बनो। सत्य में दृढ़ रहो।
प्रभु आपको आत्मिक परख और उसकी सच्चाई के लिए गहरे भूख से आशीषित करे।
(यूहन्ना 16:2)
यीशु का यह कथन उनके चेलों के लिए ही नहीं, बल्कि सभी विश्वासियों के लिए एक गंभीर और चेतावनी से भरी भविष्यवाणी है। यीशु बताते हैं कि एक ऐसा समय आने वाला है जब मसीहियों का उत्पीड़न—यहाँ तक कि उनकी हत्या—ऐसे लोगों द्वारा की जाएगी जो पूरे मन से यह मानते होंगे कि वे ऐसा करके परमेश्वर की इच्छा पूरी कर रहे हैं।यहाँ बात उस धार्मिक उत्पीड़न की है जिसमें हिंसा को भक्ति, धर्मनिष्ठा और परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
यीशु यूहन्ना 16:1–2 में कहते हैं:
“ये बातें मैंने तुम से इसलिये कही हैं कि तुम ठोकर न खाओ। वे तुम्हें आराधनालयों से निकाल देंगे; बल्कि वह समय आता है कि जो कोई तुम्हें मार डालेगा, वह यह समझेगा कि वह परमेश्वर की सेवा कर रहा है।”
यीशु यह स्पष्ट कर देते हैं कि उनके सच्चे अनुयायियों के विरुद्ध विरोध केवल राजनीतिक या मूर्तिपूजक शक्तियों से ही नहीं आएगा, बल्कि धार्मिक व्यवस्था के भीतर से भी उठेगा।यह प्रकार का उत्पीड़न विशेष रूप से खतरनाक होता है, क्योंकि इसे धार्मिक उत्साह से उचित ठहराया जाता है और पवित्रशास्त्र की गलत व्याख्या के द्वारा सही ठहराने का प्रयास किया जाता है।
यीशु को मुख्य रूप से अन्यजातियों ने नहीं, बल्कि इस्राएल के धार्मिक अगुवों—महायाजकों, शास्त्रियों और फरीसियों—ने सताया। वे यह मानते थे कि यीशु मूसा की व्यवस्था का उल्लंघन कर रहा है।उन्होंने उस पर सब्त के दिन व्यवस्था भंग करने का आरोप लगाया, क्योंकि वह लोगों को चंगा करता था (यूहन्ना 5:16–18), और परमेश्वर की निंदा करने का, क्योंकि वह अपने आप को परमेश्वर के तुल्य ठहराता था (यूहन्ना 10:33)।
वे निर्गमन 31:15 जैसी बातों का सहारा लेते थे:
“छः दिन काम करना; परन्तु सातवाँ दिन यहोवा के लिये विश्राम का पवित्र सब्त है। जो कोई सब्त के दिन काम करे, वह अवश्य मार डाला जाए।”
इस कारण जब यीशु ने सब्त के दिन चंगाई की, तो उन्होंने इसे ऐसा अपराध माना जो मृत्यु के योग्य है।उनकी दृष्टि में यीशु को मार डालना परमेश्वर की आज्ञा मानने का कार्य था—जबकि वास्तव में वे स्वयं परमेश्वर के पुत्र को अस्वीकार कर रहे थे।
प्रारंभिक कलीसिया के प्रमुख सेवकों में से एक, स्तिफनुस को धार्मिक यहूदियों द्वारा पत्थरवाह किया गया, क्योंकि उस पर झूठे रूप से परमेश्वर की निंदा का आरोप लगाया गया।
प्रेरितों के काम 6:13–14 में लिखा है:
“उन्होंने झूठे गवाह खड़े किए, जो कहने लगे, ‘यह मनुष्य इस पवित्र स्थान और व्यवस्था के विरुद्ध बातें कहना नहीं छोड़ता; क्योंकि हमने इसे कहते सुना है कि नासरत का यीशु इस स्थान को नष्ट करेगा और उन रीतियों को बदल देगा जो मूसा ने हमें दी हैं।’”
व्यवस्था लैव्यव्यवस्था 24:16 में कहती है:
“जो कोई यहोवा के नाम की निंदा करे, वह अवश्य मार डाला जाए; सारी मण्डली उसे पत्थरवाह करे।”
जो लोग स्तिफनुस को मार रहे थे, वे यह समझते थे कि वे परमेश्वर की व्यवस्था की रक्षा कर रहे हैं।उनके लिए यह एक धार्मिक कर्तव्य था।
प्रेरित पौलुस स्वयं इस सच्चाई का एक सशक्त उदाहरण है। मसीह को जानने से पहले वह अत्यधिक धार्मिक जोश के साथ मसीहियों को सताता था।
वह बाद में स्वीकार करता है (प्रेरितों के काम 26:9):
“मैं भी समझता था कि नासरत के यीशु के नाम के विरोध में मुझे बहुत कुछ करना चाहिए।”
वह कलीसिया को मृत्यु तक सताता रहा (फिलिप्पियों 3:6), इस दृढ़ विश्वास में कि वह परमेश्वर की सेवा कर रहा है।
यीशु की यह चेतावनी केवल पहली कलीसिया तक सीमित नहीं थी।यह प्रकार का उत्पीड़न पूरे कलीसिया के इतिहास में—आज तक—दिखाई देता है।आज भी सच्ची मसीही जीवन-शैली और स्पष्ट सुसमाचार के विरुद्ध विरोध अकसर धार्मिक ढाँचों के भीतर से ही उठता है, उन लोगों द्वारा जो स्वयं को परमेश्वर का प्रतिनिधि समझते हैं।
कोई प्रचारक सार्वजनिक रूप से सुसमाचार सुनाता है, और आश्चर्य की बात यह होती है कि उसी के विरुद्ध अन्य धार्मिक अधिकारी शिकायत दर्ज कराते हैं—यह कहकर कि उसके पास अनुमति नहीं थी।अपने पक्ष में वे रोमियों 13:1 का हवाला देते हैं, जहाँ शासन के अधीन रहने की शिक्षा दी गई है।
कुछ लोग परंपरा, अनुशासन या कलीसियाई नियमों के नाम पर सुसमाचार की स्पष्ट घोषणा को दबाने का प्रयास करते हैं—यह मानते हुए कि वे “परमेश्वर की प्रतिष्ठा की रक्षा” कर रहे हैं।
अक्सर यह भुला दिया जाता है कि ऐसे ही क्षणों में पवित्र आत्मा लोगों के हृदयों को छूकर उन्हें पश्चाताप की ओर ले जाना चाहता है।उस कार्य का विरोध करना परमेश्वर की सेवा नहीं, बल्कि उसके उद्देश्य का विरोध है।
यीशु कहते हैं:
“मनुष्य के बैरी उसके अपने घराने के होंगे।”(मत्ती 10:36)
उत्पीड़न हमेशा बाहर से नहीं आता। बहुत बार वह निकट संबंधों से—यहाँ तक कि धार्मिक समुदाय के भीतर से—उत्पन्न होता है।ऐसा यीशु के साथ हुआ, प्रेरितों के साथ हुआ, और आज भी होता है।
इसलिए मसीहियों को बुलाया गया है कि वे सतर्क, विवेकशील और आत्मिक रूप से जागरूक बने रहें।हर धार्मिक कार्य अपने आप में परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करता।हर बात को पवित्रशास्त्र के अनुसार—पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में—परखना आवश्यक है।
यीशु स्वयं चेतावनी देते हैं:
“जो कोई मुझ से कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ वह सब स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।”(मत्ती 7:21)
यूहन्ना 16:2 में यीशु के शब्द हमें गहराई से यह स्मरण दिलाते हैं:
उत्पीड़न केवल खुले शत्रुओं से ही नहीं आता,बल्कि अकसर उन लोगों से आता है जो ईमानदारी से यह मानते हैं कि वे परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं।
सत्य के बिना धार्मिक उत्साह विनाश की ओर ले जाता है।
यीशु के सच्चे अनुयायियों को दुःख सहने के लिये तैयार रहना चाहिए—कभी-कभी धार्मिक लोगों के हाथों भी—जैसे स्वयं मसीह ने सहा।
परमेश्वर हमें आत्मिक विवेक की अनुग्रह दे और सच्चाई में स्थिर रहने का साहस दे—यहाँ तक कि तब भी, जब हमारा विरोध वही लोग करें जो पूरे विश्वास से स्वयं को सही समझते हैं।