Title 2020

“अभी मेरा समय नहीं आया है”: यूहन्ना 2 में यीशु के शब्दों की समझ

 

यूहन्ना 2:1–4 में, जब गलील के काना में एक विवाह समारोह हो रहा था, तो यीशु की माता ने उससे कहा कि विवाह में दाखरस (अंगूरी रस/मदिरा) समाप्त हो गया है। यीशु ने उत्तर दिया:

“हे स्त्री, मुझसे तू क्या चाहता है? अभी मेरा समय नहीं आया है।”
(यूहन्ना 2:4)

यह उत्तर सुनकर कुछ लोगों को यह कठोर या चौंकाने वाला लग सकता है, लेकिन यीशु के इस उत्तर को सही रूप से समझने के लिए हमें “मेरा समय” शब्दों की गहराई और उसके आत्मिक अर्थ को समझना होगा।


1. मरियम की अपेक्षा और यीशु की प्रतिक्रिया

मरियम केवल एक व्यावहारिक समस्या की ओर संकेत नहीं कर रही थीं—वह चाहती थीं कि यीशु कोई चमत्कार करें। उनकी यह इच्छा इस समझ से उत्पन्न हुई थी कि वह जानती थीं कि यीशु कौन हैं। यह एक अलौकिक समाधान की याचना थी।

यीशु की प्रतिक्रिया कोई अपमानजनक उत्तर नहीं थी। “स्त्री” शब्द उस समय यहूदी संस्कृति में एक सम्मानजनक संबोधन था। यीशु दरअसल मरियम की दृष्टि को एक सामाजिक समाधान से हटाकर परमेश्वर की समय-सारणी की ओर मोड़ रहे थे।

“अभी मेरा समय नहीं आया है” यह बताता है कि यीशु मनुष्यों के आग्रह से नहीं, बल्कि परमेश्वर के समय के अनुसार कार्य करते हैं—even अपनी माता से भी।


2. “वह समय” क्या है? एक आत्मिक दृष्टिकोण

यूहन्ना के सुसमाचार में “मेरा समय” का अर्थ बार-बार यीशु की महिमा के समय से है, जो निम्न घटनाओं को समेटता है:

  • उसका दुःख उठाना (पैशन),

  • उसका क्रूस पर मरण,

  • उसकी पुनरुत्थान (पुनर्जीवन),

  • और उसकी महिमा में आरोहण।

यह “समय” उस योजना की परिपूर्णता है जिसे परमेश्वर ने उद्धार के लिए ठहराया था।

बाइबिल के कुछ उदाहरण:

  • “तब वे उसे पकड़ने का यत्न करने लगे, पर किसी ने उस पर हाथ न डाला, क्योंकि उसका समय अब तक नहीं आया था।”
    (यूहन्ना 7:30)

  • “यीशु ने उत्तर दिया, अब मनुष्य के पुत्र की महिमा का समय आ गया है।”
    (यूहन्ना 12:23)

  • “यीशु यह जानकर कि उसके पिता के पास जाने का समय आ पहुँचा है…”
    (यूहन्ना 13:1)

इसलिए, यूहन्ना 2 में यीशु यह स्पष्ट कर रहे थे कि उनके दिव्य कार्य को प्रकट करने का समय अभी नहीं आया था। एक सार्वजनिक चमत्कार उनके मिशन को उजागर कर देता और वह घटनाएँ तेज़ हो जातीं जो उन्हें क्रूस तक ले जातीं।


3. जब “वह समय” आया

जब यीशु ने कई चमत्कार किए और उनका प्रभाव बढ़ने लगा, तो अंततः वह निर्धारित समय आ गया। यह समय था—महिमा का और दुख का।

जब यूनानी लोग यीशु को देखने आए, जो यह दर्शाता है कि उनका प्रभाव अब इस्राएल से बाहर भी फैल रहा है, तब उन्होंने कहा:

“अब मनुष्य के पुत्र की महिमा का समय आ गया है।”
(यूहन्ना 12:23)

लेकिन उन्होंने तुरंत आगे कहा:

“अब मेरा प्राण व्याकुल है, तो मैं क्या कहूं? ‘हे पिता, मुझे इस समय से बचा ले’? नहीं, मैं तो इसी कारण इस समय तक पहुंचा हूं।”
(यूहन्ना 12:27)

यीशु जानते थे कि सच्ची महिमा दुःख के माध्यम से ही आएगी


4. हमारे लिए एक शिक्षा: परमेश्वर का समय और हमारे जीवन के मौसम

जैसे यीशु के लिए एक निश्चित समय ठहराया गया था, वैसे ही हमारे जीवन के लिए भी परमेश्वर के द्वारा समय ठहराए गए हैं—कभी उन्नति के, कभी दुःख के, कभी प्रतीक्षा के।

परमेश्वर की योजना हमारी घड़ी के अनुसार नहीं, उसकी संप्रभु इच्छा के अनुसार प्रकट होती है।

यीशु ने जीवन के इन मौसमों की तुलना प्रसव पीड़ा से की:

“जब कोई स्त्री जनने लगती है, तो उसका मन इस कारण व्याकुल होता है कि उसका समय आ पहुँचा; परन्तु जब वह बच्चे को जन देती है, तो जो आनन्द उसे हुआ उस से वे पीड़ाएँ उसे स्मरण नहीं रहतीं।”
(यूहन्ना 16:21)

यह हमारे जीवन में भी होता है: कभी दुःख होता है, परन्तु फिर आनन्द आता है। हमारी कठिनाइयाँ व्यर्थ नहीं होतीं—वे अक्सर गहरी आत्मिक समझ और परिवर्तन लाती हैं।

जैसा कि उपदेशक कहता है:

“सब बातों का एक अवसर और स्वर्ग के नीचे हर काम का एक समय है… रोने का समय, और हँसने का समय; शोक करने का समय, और नाचने का समय है।”
(उपदेशक 3:1, 4)


निष्कर्ष: परमेश्वर के समय पर भरोसा रखें

जब यीशु ने कहा, “अभी मेरा समय नहीं आया है,” तो वह पिता की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण दिखा रहे थे। यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर की योजना समय पर ही पूरी होती है—न किसी दबाव से, बल्कि उसकी प्रविधान से।

हमसे भी यही अपेक्षा है कि हम अपने जीवन के मौसमों को पहचानें और उनमें परमेश्वर पर भरोसा करें।

प्रतीक्षा में धीरज रखें, कार्य में विश्वासयोग्य रहें, और कष्ट में आशावान बने रहें, क्योंकि परमेश्वर के समय में सब कुछ सुंदर होता है।
(उपदेशक 3:11)

शालोम।
प्रभु हमें सामर्थ दे कि हम अपने ठहराए गए समय को पहचानें और उसमें चलें।

कृपया इस सिखावन को उन लोगों के साथ साझा करें जिन्हें यह उत्साह और आशा दे सकती है।

 

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यीशु को क्यों मरना पड़ा?

उनके मृत्यु का क्या महत्व है?

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।

ईसाई धर्म में सबसे गहरी और बार-बार पूछी जाने वाली प्रश्नों में से एक है: यीशु को क्यों मरना पड़ा? क्या वे हमें केवल उद्धार का रास्ता दिखा सकते थे, चमत्कार कर सकते थे, और परमेश्वर के प्रेम को प्रकट कर सकते थे, फिर स्वर्ग लौट सकते थे? फिर भी उनकी सेवा ने क्यों एक दर्दनाक और अपमानजनक क्रूस पर मृत्यु मांगी?

इस प्रश्न का उत्तर ईसाई विश्वास का मूल है और आध्यात्मिक तथा प्राकृतिक सत्य में गहराई से निहित है। आज हम कुछ मुख्य कारणों पर चर्चा करेंगे कि यीशु की मृत्यु क्यों आवश्यक थी — न केवल ऐतिहासिक रूप से, बल्कि आध्यात्मिक और अनंत काल तक।


1. मृत्यु फल देने के लिए जरूरी थी (यूहन्ना 12:24)

यीशु ने अपने मृत्यु के रहस्य को प्रकृति के एक शक्तिशाली चित्र द्वारा समझाया:

यूहन्ना 12:24 (अनुवाद सभा 2017):
“सत्य-सत्य मैं तुम से कहता हूँ, यदि गेहूँ का दाना धरती में न गिरे और न मरे, तो वह अकेला रहता है; परन्तु यदि वह मरे, तो वह बहुत फल देता है।”

जिस तरह एक बीज को नए जीवन और प्रचुर फसल के लिए मिट्टी में दबकर मरना पड़ता है, वैसे ही यीशु को मरना पड़ा ताकि वह दुनिया के लिए आध्यात्मिक जीवन ला सकें। उनकी मृत्यु वह बीज थी जिससे मानवता के उद्धार का फल निकला।

यदि यीशु ने क्रूस से बचना चाहा होता, तो सुसमाचार की शक्ति से प्रचार नहीं होती, पवित्र आत्मा नहीं आता, और उद्धार सभी लोगों तक नहीं पहुंच पाता। उनकी मृत्यु ने एक महान फसल   कृपा, दया, और परिवर्तन की वैश्विक लहर   की शुरुआत की।


2. उनकी मृत्यु ही पापों को दूर कर सकती थी (गलातियों 3:13)

बाइबल सिखाती है कि सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं (रोमियों 3:23)। पाप परमेश्वर और हमारे बीच दीवार है   यह न्याय की मांग करता है, और दंड मृत्यु है (रोमियों 6:23)। पुराने नियम में पापों को ढकने के लिए बलिदान दिए जाते थे, लेकिन वे एक बड़ी सच्चाई की ओर संकेत थे।

गलातियों 3:13 (अनुवाद सभा 2017):
“मसीह ने हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया, जब उसने हमारे लिए श्राप होकर क्रूस पर लटकाया गया, क्योंकि लिखा है, ‘लकड़ी पर लटकने वाला हर मनुष्य शापित है।’”

यीशु अंतिम बलिदान बने। उन्होंने हमारे पापों का भार उठाया। क्रूस पर वे परमेश्वर के न्याय का लक्ष्य बने ताकि हमें दया मिल सके। पिता ने अपना मुख नहीं मोड़ा क्योंकि वे यीशु से प्रेम नहीं करते थे, बल्कि क्योंकि यीशु ने हमारे पाप उठाए   और परमेश्वर अपनी पवित्रता में पाप को सहन नहीं कर सकता।

यशायाह 53:5 (अनुवाद सभा 2017):
“परन्तु वह हमारी अपराधों के कारण चोट खाया, हमारी पापों के कारण भगा हुआ; दंड उसकी ओर था कि हमें शांति मिले, और उसके घावों से हम चंगे हुए।”

उनकी मृत्यु के बिना पाप राज करेगा, और परमेश्वर से दूरी बनी रहेगी।


3. मृत्यु से यीशु ने शैतान को बेअसर किया और मृत्यु को हराया (इब्रानियों 2:14)

इब्रानियों 2:14 (अनुवाद सभा 2017):
“इसलिए क्योंकि बच्चे मनुष्य हैं   मांस और रक्त के, इसलिए यीशु भी मांस और रक्त हुआ, ताकि अपनी मृत्यु से वह उन शक्तियों और अधिकारों को परास्त कर सके, जो मृत्यु पर अधिकार रखते हैं।”

यीशु ने केवल पाप के लिए नहीं मरे, बल्कि मृत्यु को परास्त करने के लिए भी। उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान ने मृत्यु के मालिक—शैतान—को पराजित किया। उन्होंने भय और न्याय की बेड़ियाँ तोड़ीं, जिनसे शैतान लोगों को बंधक बनाता था।

वे जी उठे हैं, इसलिए हमारे पास कब्र के पार भी आशा है। मृत्यु ने अपना डंक खो दिया है (1 कुरिन्थियों 15:55)। उनका पुनरुत्थान हमारे अनंत जीवन की गारंटी है।


4. उनकी मृत्यु ने नया वाचा और हमारा अधिकार स्थापित किया (इब्रानियों 9:16-17)

इब्रानियों 9:16-17 (अनुवाद सभा 2017):
“क्योंकि जब कोई वसीयत होती है, तो उसके करने वाले की मृत्यु आवश्यक होती है; क्योंकि वसीयत तभी प्रभावी होती है जब वह मर जाए।”

जैसे वसीयतकर्ता की मृत्यु के बाद वसीयत लागू होती है, वैसे ही यीशु की मृत्यु ने नए वाचा के वादों को लागू किया — अनंत जीवन, क्षमा, पवित्र आत्मा की उपस्थिति, पिता तक पहुंच, और आध्यात्मिक अधिकार। उनकी मृत्यु के द्वारा हम स्वर्गीय क्षेत्रों में सभी आध्यात्मिक आशीषों के वारिस बने (इफिसियों 1:3)।


5. उनकी मृत्यु से हमारी आध्यात्मिक पुनर्जन्म संभव हुआ (रोमियों 6:3-4)

रोमियों 6:3-4 (अनुवाद सभा 2017):
“क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा पाए, वह उसके मृत्यु में बपतिस्मा पाए? इसलिए हम उसके साथ जलमग्न कर दफ़न किए गए हैं कि जैसे मसीह पिता की महिमा से मृतकों में से जीवित हुआ, वैसे हम भी नए जीवन में चलें।”

बपतिस्मा में हम यीशु के साथ जुड़े हैं   न केवल उनकी मृत्यु में, बल्कि उनके पुनरुत्थान में भी। जैसे वे पाप के लिए एक बार मर गए, वैसे ही हमें भी पुराने जीवन को मरना और आत्मा के नेतृत्व में नए जीवन में चलना है। उनकी मृत्यु ने हमारे परिवर्तन के द्वार खोले।


आपको क्या करना चाहिए?

यदि आपने अभी तक यीशु को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं किया है, तो आज ही वह दिन है। उन्होंने आपके लिए मारा, न केवल आपके पापों को माफ करने के लिए, बल्कि आपको नया दिल, नया आरंभ और अनंत जीवन देने के लिए।

अपने पापों से पश्चाताप करें। प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करें। पानी के बपतिस्मा की खोज करें, जिसमें आप पूरी तरह डूबे जाएं, जो मसीह के साथ मरने और नए जीवन में उठने का प्रतीक है।

यूहन्ना 14:6 (अनुवाद सभा 2017):
“यीशु ने कहा, मैं मार्ग और सच्चाई और जीवन हूँ; कोई पिता के पास मुझ से बिना नहीं आता।”


अंत में

शैतान आपको यह विश्वास न दिलाए कि आपका बपतिस्मा, आपका पश्चाताप, या आपकी पवित्रता की खोज व्यर्थ है। वह जानता है कि जब आप विश्वास और समर्पित हृदय के साथ पानी में उतरेंगे, तो आपका जीवन सदा के लिए बदल जाएगा। इसलिए वह विरोध करता है।

लेकिन यीशु ने कहा:

मरकुस 16:16 (अनुवाद सभा 2017):
“जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा पाएगा, वह बच जाएगा; जो विश्वास नहीं करेगा, वह निंदित होगा।”

इसलिए दृढ़ रहें। पूरी मनोयोग से उसे खोजें। उनके मृत्यु और पुनरुत्थान की शक्ति स्वीकार करें — और उस जीत में आगे बढ़ें, जो उन्होंने अपने रक्त से आपके लिए हासिल की है।

क्रूस की शक्ति आपके जीवन में जीवित और प्रभावी हो।

परमेश्वर आपका भला करे।


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पाप क्या है, बाइबल के अनुसार?

सबसे मूल रूप से, पाप वह सब कुछ है जो परमेश्वर की इच्छा, उसकी सिद्ध मर्यादाओं और उसके नियमों के विरुद्ध जाता है। यह केवल गलत कार्य करना नहीं है — यह एक ऐसी स्थिति है जो हमें परमेश्वर से अलग कर देती है।

1) निशाना चूकना (मार्क मिस करना):
बाइबल में पाप को उस स्थिति के रूप में बताया गया है जब हम परमेश्वर के लक्ष्य को चूक जाते हैं। जैसे कोई तीरंदाज़ लक्ष्य पर निशाना साधता है लेकिन केन्द्र (बुल्सआई) को नहीं मार पाता — वैसे ही, जब हम परमेश्वर की पूर्णता तक नहीं पहुँचते, तो वह पाप है।

“क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं।”
(रोमियों 3:23)

2) परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन:
पाप की शुरुआत आदम और हव्वा से हुई थी। परमेश्वर ने उनको एक सीधी आज्ञा दी थी: एक विशेष वृक्ष का फल न खाना। लेकिन उन्होंने आज्ञा उल्लंघन किया, और उसी असहमति के कारण पाप संसार में आया, जिससे हर मानव प्रभावित हुआ।

“तू बारी के हर वृक्ष का फल बिना रोक टोक खा सकता है; पर भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा उसी दिन अवश्य मरेगा।”
(उत्पत्ति 2:16–17)

“और जब स्त्री ने देखा कि वह वृक्ष खाने के योग्य, और आँखों को भला जान पड़ा… तब उसने उस का फल तोड़कर खाया।”
(उत्पत्ति 3:6)

उसी क्षण से पाप मनुष्य के अनुभव का एक हिस्सा बन गया।

3) परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह:
पाप केवल नियमों को तोड़ना नहीं है—यह परमेश्वर के विरुद्ध एक प्रकार का विद्रोह है। यह तब होता है जब हम जानबूझकर या अनजाने में उसकी इच्छा के विरुद्ध चलते हैं, मानो हम उससे अधिक जानते हैं। यह उसके अधिकार को अस्वीकार करना है।

“हम सब भेड़ों के समान भटक गए हैं; हम में से हर एक अपने अपने मार्ग पर फिरा है।”
(यशायाह 53:6)

4) पाप है—अविधिकता (lawlessness):
बाइबल में पाप को ‘अविधिकता’ भी कहा गया है—जब हम परमेश्वर के नियमों को नज़रअंदाज़ करते हैं और नैतिक सीमाओं के बिना जीने का चुनाव करते हैं।

“जो कोई पाप करता है वह व्यवस्था का उल्लंघन करता है; पाप तो व्यवस्था का उल्लंघन है।”
(1 यूहन्ना 3:4)

5) पाप—विरासत में मिला हुआ स्वभाव:
आदम और हव्वा के पाप के कारण, सम्पूर्ण मानवजाति ने पापी स्वभाव को विरासत में पाया है। यह हमारे भीतर एक ऐसी टूटन है जो हमें पाप की ओर झुकाती है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम चुनते हैं—यह हमारी स्थिति है।

“इस कारण जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।”
(रोमियों 5:12)

6) पाप हमें परमेश्वर से अलग करता है:
पाप की सबसे बड़ी समस्या यह है कि यह हमें परमेश्वर से अलग करता है। परमेश्वर पवित्र है, और पाप उसकी उपस्थिति में नहीं टिक सकता। इसलिए, जब हम पाप करते हैं, तो यह उसके साथ हमारे सम्बन्ध में दूरी ले आता है।

“परन्तु तुम्हारे अधर्म ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है; और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुम से छिपा दिया है…”
(यशायाह 59:2)

7) पाप का परिणाम:
पाप का परिणाम मृत्यु है। यह केवल शारीरिक मृत्यु नहीं है—यह आत्मिक मृत्यु है। पाप विनाश, अलगाव, और अनन्त दूरी की ओर ले जाता है। यदि इसका समाधान न किया जाए, तो यह हमें परमेश्वर से सदा के लिए अलग कर सकता है।

“क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है; परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है।”
(रोमियों 6:23)


तो इसका क्या अर्थ हुआ?

सरल शब्दों में, पाप का अर्थ है परमेश्वर की योजना और इच्छा को अस्वीकार करना। यह जानबूझकर या अनजाने में अपनी मर्जी से जीने का निर्णय है, बजाय उसके अनुसार जीने के जैसा उसने हमें रचा है।

पाप का प्रभाव गंभीर है—यह अभी और अनन्त काल तक हमें प्रभावित करता है। यह हमारे और परमेश्वर के बीच के सम्बन्ध को तोड़ता है।

लेकिन खुशखबरी यह है:
परमेश्वर ने यीशु मसीह के द्वारा क्षमा और पुनःस्थापन की राह बनाई। यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, उसने हमारे पापों का दण्ड अपने ऊपर ले लिया, और हमें फिर से परमेश्वर के साथ मेल रखने का अवसर दिया।

सारांश:
पाप का सार यह है कि यह परमेश्वर की योजना के विरुद्ध जीना है—चाहे वह अवज्ञा हो, विद्रोह हो, या उसकी पूर्णता से चूकना हो।
पर आशा है: यीशु के द्वारा हम क्षमा पाएंगे, चंगे होंगे, और नया जीवन प्राप्त कर सकते हैं।


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अति-गर्व से बचें


हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो।
आइए, हम मिलकर बाइबल का अध्ययन करें।

परमेश्वर का वचन कहता है:

रोमियों 12:3
“क्योंकि मुझे दी गई अनुग्रह के कारण मैं तुममें से हर एक से कहता हूँ कि अपने विषय में औचित्य से बढ़कर मत सोचना, परन्तु वही समझो जो संयम से सोचना चाहिए; जैसा कि परमेश्वर ने प्रत्येक को विश्वास का मात्रादान किया है।”

तो यहाँ बताए गए “अपने को बढ़ा-चढ़ाकर समझने” का अर्थ क्या है?

यदि हम आगे के पदों को पढ़ते हैं, तो उत्तर स्पष्ट हो जाता है:

रोमियों 12:4–8
“क्योंकि जैसे एक देह में बहुत से अंग हैं, और सब अंगों का एक ही कार्य नहीं है,
वैसे ही हम भी जो बहुत हैं, मसीह में एक ही देह हैं, और आपस में एक दूसरे के अंग हैं।
और हमारे पास दिए गए अनुग्रह के अनुसार भिन्न-भिन्न वरदान हैं: यदि किसी में भविष्यवाणी का वरदान है, तो वह विश्वास के अनुसार भविष्यवाणी करे;
यदि सेवा का वरदान है, तो सेवा करे; यदि किसी का उपदेश देने का, तो वह उपदेश दे;
जो समझाता है, वह समझाए; जो दान देता है, वह सरलता से दे; जो अगुवाई करता है, वह लगन से करे; जो दया करता है, वह आनन्द से करे।”

क्या तुमने देखा?
इसका अर्थ यह है कि अपने मन में यह न सोचो कि तुम्हारे पास सभी वरदान हो सकते हैं या तुम्हें बहुत-से वरदान होने ही चाहिए।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति चाहता है कि वही पास्टर भी बने, वही भविष्यद्वक्ता भी, वही शिक्षक भी, वही प्रेरित भी और वही सुसमाचार प्रचारक भी।
संक्षेप में, वह सोचता है कि सभी आत्मिक वरदान उसी के पास हैं
वह यह नहीं मान सकता कि वह केवल एक ही वरदान वाला सेवक हो सकता है — जैसे केवल प्रचारक होना उसे पर्याप्त नहीं लगता; वह चाहता है कि वह भविष्यद्वक्ता भी कहलाए।
एक शिक्षक सोचता है कि वह “महा-भविष्यद्वक्ता” भी है।
एक प्रेरित चाहता है कि वह “प्रधान भविष्यद्वक्ता” भी माना जाए।
आदि।

यही वे बातें हैं जिनसे बाइबल हमें सचेत करती है —
हमें अपने आप को जितना सोचना चाहिए, उससे अधिक नहीं समझना चाहिए।

अहंकार की आत्मा मन में नम्रता को नष्ट कर देती है, और अन्त में परमेश्वर की उपस्थिति को मनुष्य के जीवन से दूर कर देती है।

1 पतरस 5:5
“क्योंकि परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों को अनुग्रह देता है।”

हमें दिए गए वरदान न तो प्रतियोगिता के लिए हैं और न ही यह दिखाने के लिए कि कौन सबसे बड़ा है, या किसके पास अधिक ‘अभिषेक’ है।
जो वरदान स्वयं को ऊँचा दिखाने या दूसरों से तुलना करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, वे पहले ही शैतान द्वारा भ्रष्ट किए जा चुके हैं।
वरदान हमें इसलिए दिए गए हैं कि हम एक-दूसरे की सेवा करें, पवित्र लोगों को सिद्ध करें, और मसीह की देह का निर्माण हो।

इफिसियों 4:11–12
“और उसी ने कितनों को प्रेरित, कितनों को भविष्यद्वक्ता, कितनों को सुसमाचार सुनाने वाले, और कितनों को पास्टर तथा शिक्षक नियुक्त किया,
जिससे पवित्र लोग सेवा-कार्य के लिए योग्य बनें और मसीह की देह का निर्माण हो।”

प्रभु हमारी सहायता करे।


यदि तुमने अभी तक मसीह को ग्रहण नहीं किया है, तो जान लो कि अनुग्रह का द्वार अभी खुला है—परन्तु यह सदा खुला नहीं रहेगा।
आज ही मन फिराओ और अपना जीवन उसे सौंप दो, क्योंकि इस पृथ्वी पर हमारा समय बहुत कम है।
किसी भी क्षण अन्तिम तुरही बज सकती है, और मसीह अपनी कलीसिया को उठा ले जाएगा। उसके बाद पृथ्वी पर केवल न्याय रहेगा।
तो न तुम और न मैं—हम किसी भी तरह परमेश्वर के इस न्याय में गिरने वालों में शामिल न हों।

याद रखो: नरक वास्तविक है—और स्वर्ग भी वास्तविक है।
और जीवन या मृत्यु का चुनाव इसी पृथ्वी पर किया जाता है।
मृत्यु के बाद कोई चुनाव का अवसर नहीं है।
इसलिए, अपने जीवन के समाप्त होने से पहले ही सही निर्णय अभी कर लो।

मरनाता।

इन शुभ समाचारों को दूसरों के साथ साझा अवश्य करें।
और यदि आप चाहते हैं कि हम आपको नियमित रूप से ईमेल या व्हाट्सऐप पर परमेश्वर के वचन की शिक्षा भेजें,
तो इस नंबर पर संदेश भेजें: +255 789001312


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परमेश्वर के घर को डाकुओं की गुफा मत बनाइए


हमारे प्रभु यीशु का नाम धन्य हो। यदि आप आज सुरक्षित जागे हैं तो यह परमेश्वर का बहुत बड़ा अनुग्रह है। इसलिए मैं आपको हमारे प्रभु के जीवनदायी वचनों पर मनन करने के लिए आमंत्रित करता हूँ, जो हमारी आत्माओं का सच्चा भोजन हैं।

परमेश्वर का वचन कहता है—

यिर्मयाह 7:9–11
“क्या तुम चोरी करोगे, हत्या करोगे, व्यभिचार करोगे, झूठी शपथ खाओगे, बाल को धूप जलाओगे, और उन देवताओं के पीछे जाओगे जिन्हें तुम नहीं जानते?
फिर तुम आकर मेरे सामने इस घर में, जो मेरे नाम से कहलाता है, खड़े होगे, और कहोगे, ‘हम तो बच गए!’—ताकि तुम वे सब घृणित काम फिर करते रहो?
क्या यह घर, जो मेरे नाम से कहलाता है, तुम्हारी दृष्टि में डाकुओं की गुफा बन गया है? देखो, मैं स्वयं यह सब देख रहा हूँ, यहोवा की यह वाणी है।”

फिर पढ़ते हैं—

मत्ती 21:13
“उसने उनसे कहा, लिखा है, ‘मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा’; परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है।”

क्या आपने कभी सोचा है कि प्रभु ने यह वाक्य क्यों कहा—
“परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है”?
क्या आपने कभी विचार किया है कि डाकुओं की गुफा वास्तव में क्या होती है?

डाकू या चोर हमेशा किसी न किसी छुपने की जगह रखते हैं—ऐसी जगह जो उनके लिए सुरक्षित होती है। यह कोई जंगल का हिस्सा हो सकता है, कोई अधूरा मकान, या कोई अंधेरा गुफा। उनका उद्देश्य यह होता है कि चोरी करने के बाद वे वहाँ जाकर कुछ समय छुप सकें, और बाद में फिर वही पाप दोहराएँ। अक्सर उन्हीं छुपने की जगहों पर वे जुआ खेलते, धूम्रपान करते या नशे तथा अन्य अवैध कारोबार करते हैं।

आज के समय का उदाहरण:
कोई व्यक्ति व्यभिचार करता है, पर वही व्यक्ति रविवार को चर्च पहुँच जाता है। फिर सोमवार को वही पाप दोहराता है, और अगले रविवार को फिर चर्च। ऐसे व्यक्ति ने परमेश्वर के घर को व्यभिचारियों की छुपने की जगह बना दिया है। चर्च उसके लिए बस एक अस्थायी आड़ है, ताकि लोग उसे धार्मिक समझें, या ताकि वह स्वयं को यह कहकर दिलासा दे कि वह अब भी परमेश्वर से प्रेम करता है।
लेकिन सत्य यह है कि उसका पाप छोड़ने का कोई इरादा नहीं।

किसी और के जीवन में भ्रष्टाचार, धोखा, बेईमानी भरी है—फिर भी वह नियमित रूप से चर्च जाता है, पर बदलाव की मनसा से नहीं—बल्कि अपनी बुराइयों को छुपाने के लिए।

भाइयो और बहनो, प्रभु के वचन को याद रखिए—
मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा; परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है।

परमेश्वर के घर को अपने पापों की छुपने की जगह न बनाइए…
बल्कि उसे प्रार्थना का स्थान, पवित्र स्थान बनाइए—जहाँ आपकी आत्मा का निर्माण हो।

परमेश्वर का घर वह स्थान नहीं हैजहाँ आप आधे नंगे कपड़ों में जाएँ, छोटे-छोटे कपड़े पहनकर, भारी मेकअप करके या ऐसा हेयरस्टाइल बनाकर जो अशोभनीय लगे। यह वह स्थान नहीं जहाँ आप अपने शरीर या व्यापार का प्रदर्शन करें—यह वह स्थान है जहाँ आप परमेश्वर का सम्मान करने आते हैं।

यदि प्रभु ने अपने घर में व्यापार करने वालों की मेज़ों को उलट दिया था, तो वह आपके उस अशोभनीय व्यवहार को उलटने में भी सक्षम है जो आप उसके घर में प्रदर्शित करते हैं।
यदि आप अपने शरीर का व्यवसाय करना चाहते हैं, तो संसार में बहुत सी गुफाएँ और अंधेरी जगहें हैं—लेकिन परमेश्वर के घर को उनमें से एक न बनाइए।

यदि आपने अब तक मसीह को अपना जीवन नहीं दिया है, तो समय अभी है।
आज ही पश्चाताप करें—वह आपको पूर्ण रूप से क्षमा करेगा।
याद रखें, मसीह लौट रहा है। एक दिन ऐसा आएगा जब आपको ऐसे चेतावनी के वचन सुनाई नहीं देंगे—तब तक उठा लिया जाना (रैप्चर) हो चुका होगा, और कोई आपको फिर नहीं चेताएगा।

लेकिन आज यदि आप पश्चाताप करें—मसीह आपको स्वीकार करेगा, जैसे उसका वचन कहता है।
वह आपको पवित्र आत्मा देगा, जो आपको समस्त सत्य में ले चलेगा।

यूहन्ना 6:37
“जिस-जिस को पिता मुझे देता है वह मेरे पास आता है; और जो मेरे पास आता है, उसे मैं कभी बाहर नहीं निकालता।”

मरन-अथा (प्रभु आ रहा है)


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अपने शत्रुओं के बारे में जो घृणा तुम रखते हो, वह वही नहीं है जो परमेश्वर उनके बारे में रखता है।


शालोम!
आइए, हम बाइबल का अध्ययन करें, जो कि परमेश्वर का वचन है।

परमेश्वर को जानना अच्छा है, ताकि हम शांति में रहें। बाइबल इसी के बारे में कहती है—

अय्यूब 22:21 — “परमेश्वर के साथ मेल कर, उसकी ओर लौट; तब तेरा कल्याण होगा।”

इसका अर्थ यह है कि जब हम परमेश्वर की इच्छा और उसके स्वभाव को जान लेते हैं, तभी हम सच्ची शांति पाते हैं—और तब ही भलाई हमारे पास आती है।

आज प्रभु के अनुग्रह से हम परमेश्वर के स्वभाव के बारे में थोड़ा जानेंगे।

हम में से बहुत-से लोग जीवन में अनेक परीक्षाओं का सामना करते हैं, और इनमें से कई परीक्षाएँ ऐसे लोगों के द्वारा आती हैं जो शत्रु के उपकरण बनकर हमें शारीरिक या भावनात्मक रूप से चोट पहुँचाते हैं। और कठिन बात यह है कि वे ऐसा जानते-बूझते करते हैं। आज की भाषा में ऐसे लोगों को “शत्रु” कहा जाता है।

आज अगर आप किसी से पूछें—“क्या तुम्हारे शत्रु हैं?”—तो शायद ही कोई कहेगा कि “मेरे कोई शत्रु नहीं।” लगभग हर किसी के जीवन में किसी-न-किसी रूप में शत्रु होते हैं।

किसी के शत्रु वे लोग हैं जो उन्हें सताते हैं, किसी के वे लोग जो उन्हें तुच्छ जानकर अपमानित करते हैं, किसी के वे लोग जो घमंड करते हैं, किसी के वे जो ईर्ष्या रखते हैं। और इन दिनों बहुत से लोग इसलिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि वे अपने “शत्रुओं” के विरुद्ध लड़ रहे होते हैं।

कोई परमेश्वर से इसलिए उन्नति मांगता है कि उसके अपमान करने वालों का मुँह बंद हो जाए; कोई उपवास इसलिए करता है कि उसे कोई विशेष अवसर मिले ताकि उसके विरोधी लज्जित हों। परंतु बहुत कम लोग ऐसे मिलेंगे जो केवल इसलिए प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें आशीष दे ताकि वे उसकी अधिक सेवा कर सकें।

परंतु यह “शत्रुओं से लड़ने” वाली सोच आज की नहीं है; यह बाइबल के समय से चली आ रही है।
आज हम कुछ बाइबल के उदाहरण देखेंगे—जहाँ लोगों का अपने शत्रुओं से सामना हुआ—और इससे हम जान पाएँगे कि परमेश्वर उन लोगों के बारे में क्या सोचता है जिन्हें हम “शत्रु” कहते हैं, और उनसे कैसे निपटना चाहिए।


हन्ना और पनिन्ना

ये दोनों एक ही पुरुष—अल्काना—की पत्नियाँ थीं। पनिन्ना के बच्चे थे, पर हन्ना निःसंतान थी। और जैसा हम जानते हैं, बाइबल बताती है कि पनिन्ना हन्ना को चिढ़ाने और अपमानित करने लगी क्योंकि वह बाँझ थी
(1 शमूएल 1:6).

यदि आप एक स्त्री हैं तो कल्पना कीजिए—आपके बच्चे नहीं हैं, और दूसरी स्त्री जिसके बच्चे हैं, वह आपको ताने देती है, आपको नीचा दिखाती है—निश्चित ही वह आपके लिए “शत्रु” जैसी बन जाएगी।

यही हन्ना के साथ हुआ। और अपमान सहते-सहते एक दिन वह टूट गई और उसने परमेश्वर को पुकारा। और जैसा हम जानते हैं, परमेश्वर ने उसकी प्रार्थना सुन ली और उसे पुत्र दिया।

लेकिन अब अल्काना के दृष्टिकोण को देखें—वह इन दोनों स्त्रियों का पति था।
जबकि हन्ना और पनिन्ना एक-दूसरे की शत्रु थीं, अल्काना दोनों से प्रेम करता था। जब हन्ना ने पुत्र जन्मा, अल्काना ने पनिन्ना या उसके बच्चों से घृणा नहीं की।

ठीक इसी प्रकार परमेश्वर भी
जिसे तुम शत्रु समझते हो… जिससे तुम घृणा करते हो…
इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार घृणा करता है।
जो व्यक्ति तुम्हें दुख देता है—यह आवश्यक नहीं कि वह परमेश्वर को भी दुख पहुँचा रहा हो।
इसलिए अपनी घृणा को परमेश्वर की घृणा मत समझो।


सारा और हाजिरा

ये दोनों भी एक ही पुरुष—अब्राहम—की पत्नियाँ थीं। हाजिरा को पुत्र (इश्माएल) हुआ, पर सारा को नहीं हुआ था। तब हाजिरा ने सारा को तुच्छ समझना शुरू किया। फिर दोनों के बीच गहरा मनमुटाव हो गया।

आखिरकार जब परमेश्वर ने सारा के गर्भ को खोला और इसहाक का जन्म होने वाला था, तब सारा ने हाजिरा और इश्माएल को दूर भेज दिया।

परंतु विचार कीजिए—
क्या सारा की इश्माएल के प्रति घृणा वही घृणा थी जो अब्राहम के दिल में इश्माएल के लिए थी?
क्या सारा की इसहाक के प्रति हाजिरा की जलन वही जलन थी जो अब्राहम के हृदय में थी?
नहीं!
अब्राहम ने दोनों पुत्रों से प्रेम किया।

इसी प्रकार—
जिसे तुम आज अपना शत्रु कहते हो…
जिससे तुम दुखी होकर आँसू बहाते हो…
यह मत समझो कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार क्रोधित है जैसा तुम हो।
परमेश्वर उसे तुमसे दूर कर सकता है—पर यह मत मानो कि वह उसे तुम्हारे कारण नष्ट कर देगा।
ऐसे विचारों को त्याग दो!

और तुम भी किसी के लिए मृत्यु या बुरी घटनाएँ प्रार्थना में मत माँगो—क्योंकि ऐसा नहीं होगा।
यह वही बात होती जैसे सारा, अब्राहम से कहती कि “इश्माएल को मार डालो”—यह निरर्थक होता!

उसी प्रकार तुम्हारा शत्रु यदि तुम्हारे विरुद्ध परमेश्वर से बुरा माँगता है—वह भी अपना समय ही व्यर्थ करता है, क्योंकि उसके हृदय की घृणा वही घृणा परमेश्वर के हृदय में नहीं होती।


यही सीख याकूब की पत्नियों के जीवन में भी दिखाई देती है।


इसलिए निष्कर्ष में—हमारे प्रभु यीशु ने कहा:

मत्ती 5:43-46

43 “तुम ने सुना है कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रख, और अपने शत्रु से बैर।’
44 पर मैं तुम से कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो; और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो;
45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो; क्योंकि वह अपने सूर्य को बुरों और भलों दोनों पर उदय होने देता है, और वर्षा को धर्मी और अधर्मी दोनों पर बरसाता है।
46 क्योंकि यदि तुम उन से प्रेम रखो जो तुम से प्रेम रखते हैं, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? क्या महसूल लेनेवाले भी ऐसा नहीं करते?”


यदि कोई तुम्हें सताता है—बुरा मत माँगना, क्योंकि यह परमेश्वर की इच्छा नहीं।
और उसके गिरने पर आनंद मत करना।
क्या अल्काना हन्ना और पनिन्ना के झगड़े से प्रसन्न होता था? नहीं!
इसी प्रकार परमेश्वर भी तब प्रसन्न नहीं होता जब हम अपने शत्रुओं के विरुद्ध कटुता में जीते हैं।

नीतिवचन 24:17-18

17 “जब तेरा शत्रु गिर पड़े तो आनन्द न कर,
और जब वह ठोकर खाए तो तेरा मन न फूले;
18 ऐसा न हो कि यहोवा देखे और यह उसे बुरा लगे, और वह अपना कोप उसके ऊपर से फेर ले।”

और मत डरना—
जब कोई तुम्हें घृणा करता है, तुम्हारे विरुद्ध बोलता है, या परमेश्वर के सामने तुम्हारी बुराई करता है—
वह अपना समय ही व्यर्थ करता है,
क्योंकि परमेश्वर तुम्हें उसकी दृष्टि से नहीं,
बल्कि अपने प्रेम की दृष्टि से देखता है।

परमेश्वर हम सबको आशीष दे।


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समर्पण का पर्व (हनुक्का) क्या है?जिसे हनुक्का भी कहा जाता है

समर्पण का पर्व, जिसे हम आमतौर पर हनुक्का कहते हैं, का अर्थ है “मंदिर का पुनः समर्पण” या “शुद्धिकरण का पर्व।” यह पर्व उन सात त्योहारों में से नहीं है जिन्हें परमेश्वर ने मूसा के द्वारा ठहराया था (जैसे कि फसह, पिन्तेकुस्त और प्रायश्चित का दिन)। बल्कि, यह पर्व बहुत बाद में यहूदी इतिहास में एक अद्भुत घटना की स्मृति में स्थापित किया गया था—जब यरूशलेम के मंदिर को अपवित्र किए जाने के बाद शुद्ध करके फिर से परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया गया।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि: मंदिर की लड़ाई

इस पर्व की शुरुआत एक निर्दयी यूनानी राजा एंटिओकस चतुर्थ एपीफेनेस के समय में हुई, जो लगभग 175–164 ईसा पूर्व में शासन करता था। उसने यरूशलेम पर चढ़ाई की, मंदिर को अपवित्र किया, यहूदी धर्म के पालन को अवैध घोषित किया और यहूदियों को मूर्तिपूजा अपनाने के लिए मजबूर किया। उसने यहां तक कि मंदिर की वेदी पर सूअर जैसे अशुद्ध पशु बलि चढ़ाए—जिससे दानिय्येल 8:9–14 की “घृणित अपवित्रीकरण” की भविष्यवाणी पूरी हुई।

इन कठिन परिस्थितियों में, एक निष्ठावान याजक परिवार, जिसका नेतृत्व यहूदा मक्काबी ने किया, विरोध में खड़ा हुआ। वे जंगलों में चले गए, एक प्रतिरोध दल बनाया और मक्काबी विद्रोह शुरू किया। अंततः वे एंटिओकस की सेनाओं को पराजित करने में सफल हुए। उन्होंने मंदिर को शुद्ध किया, वेदी का पुनर्निर्माण किया और उसे एक बार फिर सच्चे परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया।

तब से लेकर आज तक, यह पर्व हर वर्ष मनाया जाता है—परमेश्वर की विश्वासयोग्यता और शुद्ध आराधना की पुनर्स्थापना की स्मृति में

यह इतिहास 1 और 2 मक्काबियों की पुस्तकों में लिखा गया है, जो अपोक्रिफा में सम्मिलित हैं।

यह पूरिम पर्व के समान है

यह पर्व कुछ हद तक पूरिम पर्व के जैसा है, जिसे मर्दकै और रानी एस्तेर ने यहूदियों की हामान की बुरी योजना से बचाव के बाद स्थापित किया था।

पूरिम भी मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह परमेश्वर के उद्धार की स्मृति में हर वर्ष मनाया जाने लगा। बाइबल कहती है:

एस्तेर 9:27–28 (ERV-HI):
“यहूदियों ने यह नियम बना लिया कि वे और उनके वंशज और जो कोई भी उनके साथ जुड़ेगा वे प्रतिवर्ष इन दो दिनों का पर्व कभी नहीं छोड़ेंगे… हर पीढ़ी, हर परिवार, हर प्रान्त और हर नगर में ये दिन मनाए जाएँ।”

हनुक्का और पूरिम दोनों ही इस बात की याद दिलाते हैं कि परमेश्वर मानव इतिहास में सक्रिय रूप से कार्य करता है और अपने लोगों की रक्षा करता है

यीशु और समर्पण का पर्व

आश्चर्यजनक रूप से, यीशु मसीह स्वयं इस पर्व के समय मंदिर में उपस्थित थे:

यूहन्ना 10:22–23 (ERV-HI):
“उस समय यरूशलेम में समर्पण का पर्व मनाया जा रहा था। और वह जाड़े का मौसम था। यीशु मन्दिर में शलैमान के स्तम्भों के मंडप में टहल रहे थे।”

हालाँकि यह पर्व मूसा की व्यवस्था का भाग नहीं था, फिर भी यीशु की उपस्थिति दिखाती है कि उन्होंने इसकी आत्मिक महत्ता को स्वीकार किया। यह एक आभारी और समर्पित हृदय का उत्सव था।

हम समर्पण के पर्व से क्या सीख सकते हैं?

1. परमेश्वर सच्चे और निष्कलंक आराधन को सम्मान देता है।
जैसे परमेश्वर ने दाऊद की मंशा को स्वीकार किया कि वह उसके लिए मंदिर बनाना चाहता है (हालाँकि वह कार्य शलैमान ने पूरा किया), वैसे ही उसने उन लोगों के प्रयासों को स्वीकार किया जिन्होंने मंदिर को पुनः समर्पित किया।

2. आत्मिक शुद्धिकरण स्मरण और उत्सव योग्य है।
मंदिर का शुद्धिकरण हमें याद दिलाता है कि आज हमारे हृदय—जो पवित्र आत्मा का मंदिर हैं—भी निरंतर शुद्ध किए जाने और परमेश्वर को समर्पित रहने की आवश्यकता रखते हैं।

1 कुरिन्थियों 6:19 (ERV-HI):
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में बसा है…?”

3. व्यक्तिगत विजय को स्मरण करना और गवाही देना आवश्यक है।
हनुक्का और पूरिम दोनों पर्व परमेश्वर की ओर से अद्भुत छुटकारे की प्रतिक्रिया में मनाए जाते हैं। वैसे ही, हमें भी अपनी ज़िंदगी में परमेश्वर की करुणा और सामर्थ्य के कार्यों को याद करना चाहिए।

4. धन्यवाद से जन्मी परंपराएं शक्तिशाली होती हैं।
यद्यपि हनुक्का मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह एक अर्थपूर्ण और आत्मिक परंपरा बन गया। यह हमें सिखाता है कि जब हमारी भावनाएं सच्ची हों और आराधना निष्कलंक हो, तब परमेश्वर उसे स्वीकार करता है—even यदि वह किसी विधिक नियम का भाग न हो।


क्या आप उद्धार पाए हैं?

प्रिय मित्र, क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को समर्पित कर दिया है?

समय बहुत निकट है। अंतिम तुरही कभी भी बज सकती है। अनुग्रह का समय समाप्त हो जाएगा और अनंतकाल आरंभ होगा। आप कहाँ होंगे?

आपको नहीं पता कि अगले पाँच मिनट में क्या होगा। यदि आज आपकी मृत्यु हो जाए—या यीशु अभी लौट आए—क्या आप तैयार हैं?

इब्रानियों 3:15 (ERV-HI):
“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदय को कठोर मत बनाओ।”

नरक एक वास्तविकता है—और बाइबल कहती है कि वह कभी भरता नहीं। अपना अनंत भविष्य दांव पर मत लगाइए

आज ही यीशु को स्वीकार कीजिए। अपने पापों से फिरिए। क्षमा पाइए, नया जीवन पाइए, और परमेश्वर के साथ अनंतकाल बिताइए।

वह आपको बुला रहा है—प्रेम से, अनुग्रह से, और खुले बाहों से।

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नाज़रेथ का यीशु मसीह ही क्यों?


हमारे प्रभु का नाम सदैव धन्य रहे। मैं आपको परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने के लिए स्वागत करता हूँ। आज हम संक्षेप में अपने प्रभु यीशु के जीवन के एक हिस्से पर नज़र डालेंगे—कि वह पृथ्वी पर कैसे था। जैसा कि हम जानते हैं, उसका जीवन स्वयं मसीह की कलीसिया के लिए एक पूर्ण प्रकाशन है कि उसे कैसा होना चाहिए।

जब हम पवित्रशास्त्र पढ़ते हैं, तो देखते हैं कि प्रभु यीशु की भविष्यवाणी इस प्रकार की गई थी कि वह दाऊद के वंश से आएगा और दाऊद के नगर बेतलेहम से प्रकट होगा (माइका 5:1; मत्ती 2:6)। और जैसा कि हम जानते हैं, यह सब ठीक उसी प्रकार पूरा हुआ: वह यहूदा के बेतलेहम में जन्मा। लेकिन यीशु ने दाऊद के नगर बेतलेहम में या दाऊद के वंशजों के बीच निवास नहीं किया। इसके बजाय वह गलील में एक छोटे से नगर नाज़रेथ में जाकर बस गया, जो बेतलेहम से बहुत दूर था।

यह नगर इस्राएल के उत्तर में था और उस समय इस्राएल के सभी नगरों में सबसे कम महत्व का था—एक ऐसा स्थान जिसके बारे में पवित्रशास्त्र में कोई सीधी भविष्यवाणी नहीं मिली थी, यद्यपि परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पहले ही संकेत दे चुका था (मत्ती 2:23)। यह एक छोटा, साधारण, भुला हुआ सा नगर था—जहाँ से किसी महान व्यक्ति के उठ खड़े होने की कोई अपेक्षा नहीं की जाती थी।

इसी कारण जब फिलिप्पुस ने नतनएल को मसीह के बारे में बताया, तो उसने कहा:

यूहन्ना 1:46:
“क्या नाज़रेथ से कोई उत्तम वस्तु निकल सकती है?”
फिलिप्पुस ने उससे कहा, “आकर देख।”

फिर भी वही स्थान था जिसे परमेश्वर ने चुना कि संसार का उद्धारकर्त्ता वहाँ लगभग 30 वर्ष तक रहे। प्रभु यीशु का लगभग 90% सांसारिक जीवन इसी भूले हुए नगर में बीता। इसलिए लोग हर जगह उसे नाज़रेथ का यीशु कहते थे (मत्ती 26:11)। न केवल लोग और प्रेरित ही ऐसा कहते थे—पिलातुस ने भी उसे इसी नाम से पुकारा, और दुष्टात्माएँ भी उसे इसी नाम से पहचानती थीं।

मरकुस 1:23–24:
“और तुरंत उनकी आराधनालय में एक मनुष्य था जिसमें अशुद्ध आत्मा थी; वह चिल्लाकर बोला:
‘हे नाज़रेथ के यीशु, हमें तुझसे क्या काम? क्या तू हमें नष्ट करने आया है?’”

यहाँ तक कि स्वयं प्रभु ने भी यही नाम प्रयोग किया जब वह दामिश्क के मार्ग पर शाऊल के सामने प्रकट हुआ:

प्रेरितों के काम 22:6–8:
“जब मैं दामिश्क के निकट पहुँचा, तो दोपहर के समय अचानक आकाश से एक बड़ा प्रकाश मेरे चारों ओर चमका।
मैं भूमि पर गिर पड़ा और मैंने एक आवाज़ सुनी: ‘शाऊल, शाऊल, तू मुझे क्यों सताता है?’
मैंने कहा, ‘हे प्रभु, तू कौन है?’ उसने कहा, ‘मैं नाज़रेथ का यीशु हूँ, जिसे तू सताता है।’”

शायद हम भी प्रभु यीशु को इस नाम से पहचानते हैं, पर यह नहीं जानते कि हम उसे नाज़रेथ का यीशु क्यों कहते हैं। हमें समझना चाहिए कि क्यों नाज़रेथ, और क्यों नहीं बेतलेहम, कोरज़ीन या कफ़रनहूम।

परमेश्वर चाहता है कि हम यह समझें कि हमारी परिस्थितियाँ उसकी प्रतिज्ञाओं को पूरा होने से नहीं रोक सकतीं
कुछ लोग कहते हैं, “क्योंकि मैं गाँव में हूँ—काश मैं शहर में होता, तो मैं परमेश्वर के लिए यह या वह कर सकता।” नहीं भाई, नहीं बहन—यीशु को याद करो—नाज़रेथ के यीशु को, न कि बेतलेहम के यीशु को। इससे सीख लो!

शायद तुम कहो, “क्योंकि मैं अफ्रीका में जन्मा हूँ—काश मैं यूरोप में जन्मा होता, तो मैं परमेश्वर के लिए बड़े काम कर सकता।” नहीं—नाज़रेथ के यीशु को स्मरण करो।

हमें कोई बहाना नहीं बनाना चाहिए। हमारा प्रभु चरनी में जन्मा, पवित्रशास्त्र कहता है कि वह निर्धन था। वह एक ऐसे नगर में रहा जहाँ कोई विशेषता, कोई प्रसिद्धि, कोई विकास नहीं था। फिर भी उसी से सारी दुनिया ने जाना कि वही उद्धारकर्त्ता है—वही जिसकी भविष्यद्वक्ताओं ने घोषणा की थी।

इस प्रकार हम भी—चाहे कैसी भी परिस्थितियों में हों—अच्छी या बुरी, आधुनिक या सरल—परमेश्वर की इच्छा को पूर्णतया पूरा कर सकते हैं, यदि हम विश्वासयोग्य हों, जैसे हमारा उद्धारकर्त्ता अपने पिता के प्रति विश्वासयोग्य था।

प्रभु आपको आशीष दे।


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“होसन्ना” का अर्थ क्या है?

शब्द “होसन्ना” हिब्रू मूल का है, जिसका अर्थ है “हमें बचा” या “कृपया बचा।” यह हिब्रू वाक्यांश “होशिया ना” से लिया गया है, जो उद्धार या मुक्ति की प्रार्थना है। यह शब्द बाइबिल में उस महत्वपूर्ण क्षण में पहली बार आता है जब यीशु यरूशलेम में प्रवेश करते हैं। लोग खुशी से उनका स्वागत करते हुए “होसन्ना!” चिल्लाते हैं, ताड़ के पत्ते लहराते हैं और परमेश्वर की स्तुति करते हैं।

यह घटना नए नियम में कई स्थानों पर वर्णित है, जिनमें यूहन्ना 12:12-13 भी शामिल है:

“अगले दिन त्योहार के लिए जो बड़ी भीड़ आई थी, उसने सुना कि यीशु यरूशलेम आ रहे हैं। वे ताड़ के पत्ते लेकर उनकी मुलाकात करने निकले और चिल्लाए, ‘होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है! इस्राएल का राजा धन्य है!’” (NIV)

यह दृश्य मत्ती 21:9, मत्ती 21:15, और मरकुस 11:9-10 में भी वर्णित है।


लोग “होसन्ना” शब्द का उपयोग क्यों करते थे?

यह प्रश्न उठता है: लोग “होसन्ना” क्यों चिल्ला रहे थे, बजाय इसके कि वे कुछ और कहते जैसे “स्वागत है, हे मसीहा” या “आओ, हे उद्धारकर्ता”? इसका कारण यह था कि यह शब्द यहूदी परंपरा और उनके मसीहा के प्रति अपेक्षाओं में गहरे रूप से निहित था।

यीशु के पृथ्वी पर सेवा करने के समय, यहूदी लोग रोमनों के शासन में जी रहे थे। रोम साम्राज्य, सम्राट सीज़र के अधीन, ज्ञात दुनिया के अधिकांश हिस्सों पर नियंत्रण रखता था, जिसमें इस्राएल भी शामिल था। इस कारण, यहूदी लोग एक विदेशी साम्राज्य के अधीन रहते हुए कर चुकाते थे और राजनीतिक उत्पीड़न का सामना कर रहे थे। इसलिए, वे मसीहा के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो उन्हें इस उत्पीड़न से मुक्त करेगा, उनके राज्य की पुनर्स्थापना करेगा, और शांति और धर्म का शासन स्थापित करेगा।

जकर्याह 14:3 में भविष्यवाणी है कि वह समय आएगा जब प्रभु इस्राएल के लिए राष्ट्रों से लड़ेगा:

“तब प्रभु बाहर निकलकर उन राष्ट्रों से लड़ेगा, जैसे वह युद्ध के दिन लड़ेगा।” (NIV)

इस भविष्यवाणी और अन्य के कारण, यहूदी लोग एक ऐसे मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो उन्हें उनके राजनीतिक और सैन्य शत्रुओं से मुक्त करेगा, जिसमें रोम भी शामिल था।

इसलिए, जब लोगों ने यीशु को यरूशलेम में प्रवेश करते देखा, तो उनमें से कई ने विश्वास किया कि वह इन भविष्यवाणियों की पूर्ति हैं। उन्होंने विश्वास किया कि वह मसीहा हैं जो इस्राएल को रोम के उत्पीड़न से बचाने आए हैं। यही कारण है कि उन्होंने “होसन्ना” चिल्लाया — वे यीशु से “हमें बचा, कृपया!” कह रहे थे। वे उनसे एक भौतिक राज्य की स्थापना और राजनीतिक शत्रुओं से मुक्ति की उम्मीद कर रहे थे।


यीशु के प्रवेश में “होसन्ना” का धार्मिक महत्व

लोगों ने, जिनमें उसके शिष्य भी शामिल थे, यीशु के यरूशलेम में प्रवेश को उस भौतिक उद्धार की शुरुआत माना जिसे उन्होंने लंबे समय से चाहा था। वास्तव में, यीशु के पुनरुत्थान के तुरंत बाद, शिष्यों ने यीशु से पूछा:

“जब वे उसके पास इकट्ठे हुए, तो उससे पूछा, ‘प्रभु, क्या तू इस समय इस्राएल का राज्य फिर से स्थापित करेगा?’” (प्रेरितों के काम 1:6, NIV)

वे अभी भी एक राजनीतिक राज्य की स्थापना की उम्मीद कर रहे थे। हालांकि, यीशु का उत्तर इस बात का संकेत देता है कि वह जो राज्य स्थापित कर रहे थे, वह इस संसार का नहीं था:

“उसने उनसे कहा, ‘यह तुम्हारे लिए यह जानना नहीं है कि पिता ने अपनी शक्ति से कब और क्या समय रखा है। परन्तु तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करने पर सामर्थ्य पाओगे, और यरूशलेम और सम्पूर्ण यहूदी और समरिया में, और पृथ्वी के छोर तक मेरे गवाह बनोगे।’” (प्रेरितों के काम 1:7-8, NIV)

यीशु का उद्देश्य भौतिक साम्राज्य की स्थापना नहीं था, बल्कि आत्मिक उद्धार लाना था। उसका राज्य भौतिक नहीं, बल्कि आत्मिक था, जो सभी विश्वासियों के लिए था जो उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उद्धार प्राप्त करते हैं।


“होसन्ना” की पुकार की भविष्य में पूर्ति

जबकि इस्राएल के लोग राजनीतिक उत्पीड़न से मुक्ति की पुकार कर रहे थे, यीशु जो वास्तविक उद्धार प्रदान करते हैं, वह पाप और शाश्वत मृत्यु से मुक्ति है। उनका उद्देश्य क्रूस पर अपने बलिदान के माध्यम से छुटकारा लाना था, और उनका राज्य एक आत्मिक राज्य है जो भविष्य में पूरी तरह से स्थापित होगा। बाइबिल में एक समय का उल्लेख है जब मसीह पृथ्वी पर लौटेंगे और अपना राज्य स्थापित करेंगे, और उस समय “होसन्ना” की अंतिम पुकार का उत्तर भौतिक रूप में दिया जाएगा।

प्रकाशितवाक्य 19:11-16 में यीशु की वापसी का चित्रण है:

“मैंने आकाश को खुला देखा, और देखो, एक सफेद घोड़ा दिखाई दिया, और उसका सवार ‘विश्वसनीय और सच्चा’ कहलाता है, और वह धर्म के साथ न्याय करता और युद्ध करता है। उसकी आंखें आग की तरह जलती हैं, और उसके सिर पर कई मुकुट हैं। उसके पास एक ऐसा नाम लिखा है जिसे कोई नहीं जानता, केवल वही जानता है। वह खून में डूबे वस्त्र पहने हुए था, और उसका नाम ‘परमेश्वर का वचन’ है… उसके वस्त्र और जांघ पर यह नाम लिखा है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु’।” (NIV)

उस समय, इस्राएल का वास्तविक उद्धार होगा, और यीशु मसीहा के राज्य की सभी भविष्यवाणियों की पूर्ति करेंगे। लोगों की उद्धार की पुकार का उत्तर तब मिलेगा जब मसीह पृथ्वी पर लौटकर अपना 1,000 वर्षों का शांति और धर्म का राज्य स्थापित करेंगे, जैसा कि प्रकाशितवाक्य 20:1-6 में वर्णित है।


निष्कर्ष: “होसन्ना” का अंतिम अर्थ

आज के समय में, “होसन्ना” शब्द यीशु द्वारा उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से लाए गए प्रारंभिक उद्धार और भविष्य में उनके राज्य की स्थापना के समय लाए जाने वाले पूर्ण उद्धार की याद दिलाता है। यदि आपने अभी तक मसीह में विश्वास नहीं किया है, तो अनुग्रह का द्वार अभी भी खुला है, और यह समय है कि आप उनका उद्धार प्राप्त करें।

रोमियों 10:9 में प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं:

“यदि तुम अपने मुंह से यीशु को प्रभु स्वीकार करो, और अपने हृदय से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तुम उद्धार पाओगे।” (NIV)

“होसन्ना” की पुकार उद्धार की पुकार और यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने की विश्वास की घोषणा है। क्या आप आज इस पुकार का उत्तर देंगे और मसीह में विश्वास करेंगे? यदि हां, तो आप उनके साथ शाश्वत जीवन की आश्वासन प्राप्त कर सकते हैं।

मरानाथा! (“प्रभु यीशु आओ”)

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बाइबिल में ‘राष्ट्र’ का क्या अर्थ है?

बाइबिल में ‘राष्ट्र’ शब्द उन सभी लोगों के समूहों को संदर्भित करता है जो इस्राएल राष्ट्र का हिस्सा नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, ‘राष्ट्र’ वे लोग हैं जो इस्राएल के बाहर हैं, जिन्हें अक्सर ‘गैर-यहूदी’ या ‘जाति’ कहा जाता है।

जब परमेश्वर ने मानवता के साथ खोई हुई संबंध को पुनः स्थापित करने की योजना शुरू की, जो आदम और हव्वा के स्वर्ग में गिरने के बाद से खो गई थी, तो उन्होंने केवल एक राष्ट्र, इस्राएल, से शुरुआत की। यह राष्ट्र एक व्यक्ति, अब्राहम, से शुरू हुआ, जो इसहाक के पिता थे, इसहाक ने याकूब को जन्म दिया, और याकूब (जिसे इस्राएल भी कहा जाता है) के बारह पुत्र थे। ये पुत्र इस्राएल के बारह गोत्रों के रूप में विकसित हुए, और उनके माध्यम से इस्राएल एक बड़ा राष्ट्र बना।

इस्राएल के बाहर के लोग, जो अब्राहम के वंशज नहीं थे, उन्हें ‘राष्ट्र’ (गैर-यहूदी) कहा जाता है। बाइबिल में विभिन्न जातियों का उल्लेख मिलता है, जैसे मिस्रवासी (वर्तमान मिस्र), अश्शूरी (वर्तमान सीरिया), कूशाइट्स (अफ्रीका), काल्डीयन (वर्तमान इराक), भारतीय लोग, फारसी और मदी (वर्तमान कुवैत, कतर, यूएई, और सऊदी अरब के कुछ हिस्से), रोमवासी (वर्तमान इटली), यूनानी (वर्तमान ग्रीस), और अन्य। ये सभी ‘राष्ट्र’ या ‘गैर-यहूदी’ माने जाते थे।

पाँच सौ वर्षों से अधिक समय तक, परमेश्वर ने मुख्य रूप से इस्राएल से ही बातचीत की। उन्होंने अन्य राष्ट्रों से सीधे संवाद नहीं किया, चाहे उनकी प्रगति या नैतिक स्थिति कैसी भी हो। दस आज्ञाएँ इस्राएल को दी गईं, न कि राष्ट्रों को। समग्र पुराना नियम मुख्य रूप से इस्राएल के लोगों के इतिहास, उनके परमेश्वर के साथ संधि, और उनके साथ उनके संबंधों पर केंद्रित है।

हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं था कि परमेश्वर का राष्ट्रों के लिए कोई योजना नहीं थी; बल्कि, उनका राष्ट्रों के लिए योजना हमेशा भविष्य में थी। जैसे एक माँ को अपने पहले बच्चे को जन्म देना होता है, फिर अन्य बच्चों को जन्म देने से पहले, वैसे ही इस्राएल को परमेश्वर का ‘पहला पुत्र’ माना गया। इस प्रकार, परमेश्वर ने पहले इस्राएल पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन उनका उद्देश्य हमेशा राष्ट्रों को भी उद्धार देना था, बस सही समय तक नहीं।

निर्गमन 4:22 में परमेश्वर इस्राएल को अपने ‘पहले पुत्र’ के रूप में संदर्भित करते हैं:

“तब तू फिरौन से कहेगा, ‘यहोवा कहता है, इस्राएल मेरा पहला पुत्र है।'” (निर्गमन 4:22, IRV)

लेकिन जब ‘दूसरे पुत्र’ (गैर-यहूदी) को परमेश्वर के राज्य में जन्म लेने का समय आया, तो परमेश्वर ने उनके उद्धार की योजना अपने पुत्र, यीशु मसीह के माध्यम से शुरू की। यीशु केवल इस्राएल के लिए नहीं, बल्कि समस्त संसार के लिए उद्धारकर्ता के रूप में आए। इस्राएल को परमेश्वर की चुनी हुई जाति से गैर-यहूदी जातियों को शामिल करने की प्रक्रिया ने परमेश्वर की उद्धार योजना में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिखाया।

पौलुस रोमियों 11:25 में लिखते हैं कि इस्राएल का कठोरता तब तक जारी रहेगा जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती:

“हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनजान रहो, ताकि तुम अपने आप को बुद्धिमान न समझो: इस्राएल का कुछ भाग कठोर हो गया है, जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती।” (रोमियों 11:25, IRV)

यीशु के मृत्यु और पुनरुत्थान के समय से लेकर आज तक, उद्धार का द्वार सभी राष्ट्रों के लिए खुला है। कोई भी, यहूदी या गैर-यहूदी, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर के पास आ सकता है और उन आध्यात्मिक आशीर्वादों का हिस्सा बन सकता है जो पहले केवल इस्राएल के लिए आरक्षित थे।

गैर-यहूदीयों को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में शामिल करने की यह अवधारणा नए नियम में एक रहस्य के रूप में प्रकट हुई। पौलुस इफिसियों 3:4-6 में इस रहस्य को स्पष्ट करते हैं:

“जब तुम इसे पढ़ते हो, तो तुम मेरे उस रहस्य को समझ सकोगे जो मसीह के विषय में है, जो पूर्वकाल में मनुष्यों को नहीं बताया गया, जैसा अब उसके पवित्र प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा आत्मा से प्रकट हुआ है, कि मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा राष्ट्र एक साथ इस्राएल के साथ भागीदार हैं, एक शरीर के सदस्य हैं, और उसी प्रतिज्ञा के सहभागी हैं।” (इफिसियों 3:4-6, IRV)

यीशु के माध्यम से, परमेश्वर ने सभी राष्ट्रों के लिए अनुग्रह का द्वार खोला है। जो पहले बाहरी थे, वे अब मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर के परिवार में शामिल हो गए हैं।

हालांकि, यह राष्ट्रों के लिए अनुग्रह की अवधि हमेशा के लिए नहीं रहेगी। पौलुस चेतावनी देते हैं कि एक समय आएगा जब राष्ट्रों का युग समाप्त हो जाएगा, और परमेश्वर फिर से इस्राएल पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उनकी प्रतिज्ञाओं को पूरा करेंगे। ‘राष्ट्रों की पूर्णता’ पूरी होगी, और इस्राएल अंतिम दिनों में पुनः स्थापित होगा।

यीशु की दूसरी आगमन के बाद राष्ट्रों के लिए न्याय का समय आएगा, और फिर उनका हजार वर्षीय राज्य स्थापित होगा। यह शांति और धार्मिकता का समय होगा, जिसमें यीशु पृथ्वी पर राज्य करेंगे।

इस सत्य की तात्कालिकता स्पष्ट है। यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो अब समय है, क्योंकि अनुग्रह की अवधि शीघ्र समाप्त हो रही है। यदि आप अभी भी परमेश्वर की अनुग्रह से बाहर हैं, तो आप राष्ट्रों में से एक हैं, लेकिन आप यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के परिवार में शामिल हो सकते हैं।

जैसा कि 2 कुरिन्थियों 6:2 में कहा गया है:

“क्योंकि वह कहता है, ‘मैंने तुझे अनुकूल समय में सुना, और उद्धार के दिन में तुझे सहायता दी।’ देख, अब अनुकूल समय है, देख, अब उद्धार का दिन है।” (2 कुरिन्थियों 6:2, IRV)

याद रखें, जो लोग मसीह में नहीं हैं, वे अभी भी इस अनुग्रह काल में ‘राष्ट्रों’ में से माने जाते हैं।

मरानाथा! (आ, प्रभु यीशु)

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