Title 2020

आज आइए हम एक ऐसी भविष्यवाणी पर मनन करें, जो सीधे हमारे समय से जुड़ी हुई है—एक आत्मिक स्थिति, जिसे यीशु ने अपनी वापसी से पहले के दिनों की पहचान बताया था।

प्रेम के कम होने की भविष्यवाणी

मत्ती 24:12 में यीशु एक गंभीर चेतावनी देते हैं:

“और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा।” (मत्ती 24:12)

यह वचन यीशु की अंत समय की शिक्षा का हिस्सा है, जिसे हम जैतून पर्वत पर दिया गया उपदेश (मत्ती 24–25) कहते हैं। यीशु ने कई संकेत बताए जो उसकी निकट वापसी को दर्शाते हैं—और उन्हीं में से एक है यह दुखद सच्चाई: बहुतों के दिलों में प्रेम का ठंडा पड़ जाना।

पर यह कैसा प्रेम है? जबकि इसमें मनुष्यों के बीच का प्रेम भी शामिल है, बाइबल में गहराई से देखने पर यह स्पष्ट होता है कि मुख्य रूप से यह प्रेम परमेश्वर के प्रति है, जो धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।

“पहला प्रेम” क्या है?

यह समझने के लिए हमें उस आज्ञा की ओर देखना होगा, जिसे यीशु ने सबसे बड़ी आज्ञा कहा। जब यीशु से पूछा गया कि सबसे बड़ी आज्ञा कौन-सी है, तो उन्होंने उत्तर दिया:

“हे इस्राएल, सुन! प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही है।
तू अपने सम्पूर्ण मन, सम्पूर्ण प्राण, सम्पूर्ण बुद्धि और सम्पूर्ण शक्ति से अपने परमेश्वर यहोवा से प्रेम रख।” (मरकुस 12:29–30)

और इसके बाद यीशु ने कहा:

“अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।” (मरकुस 12:31)

यहाँ एक स्पष्ट प्राथमिकता दिखाई देती है:

1. परमेश्वर से प्रेम
2. अपने पड़ोसी से प्रेम

इसलिए जब यीशु कहते हैं कि “बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा”, तो वे मुख्य रूप से उस प्रेम की बात कर रहे हैं जो परमेश्वर के प्रति होना चाहिए—पूर्ण, उत्साही और स्थायी प्रेम।

“बहुतों” से उनका मतलब कौन है?

यह चेतावनी अविश्वासियों के लिए नहीं है। रोमियों 8:7 में लिखा है:

“क्योंकि शारीरिक मन परमेश्वर से बैर रखता है, क्योंकि वह परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं होता, और हो भी नहीं सकता।”

दुनिया स्वाभाविक रूप से परमेश्वर से प्रेम नहीं करती। इसलिए यीशु की यह चेतावनी विश्वासियों के लिए है—वे जो कभी परमेश्वर के पीछे चलते थे, प्रार्थना करते थे, वचन पढ़ते थे, सेवा करते थे, और आराधना में अग्नि लिए रहते थे। लेकिन समय के साथ-साथ पाप, व्यस्तता और आत्मिक सुस्ती ने उनके जीवन में परमेश्वर के साथ के रिश्ते को कमजोर कर दिया।

इसे हम आत्मिक उदासी या गुनगुना होना कहते हैं—जिसके बारे में यीशु ने प्रकाशितवाक्य 3:15–16 में स्पष्ट रूप से कहा:

“मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न तो ठंडा है और न गरम; भला होता कि तू या तो ठंडा होता या गरम।
सो क्योंकि तू गुनगुना है, और न ठंडा और न गरम, मैं तुझे अपने मुंह से उगल दूँगा।”

वह कलीसिया जिसने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया

यह विषय हमें प्रकाशितवाक्य 2:2–5 में भी देखने को मिलता है, जहाँ यीशु इफिसुस की कलीसिया से कहते हैं:

“मैं तेरे कामों को, तेरे परिश्रम और धीरज को जानता हूँ… परन्तु मुझ को तेरे विरुद्ध यह कहना है कि तूने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया है।
इसलिये स्मरण कर कि तू कहाँ से गिरा है, और मन फिरा, और पहले जैसे काम कर।” (प्रकाशितवाक्य 2:2–5)

यीशु उनकी मेहनत और सच्चाई की सराहना करते हैं, लेकिन यह कहकर चेताते हैं कि उन्होंने अपने पहले प्रेम को छोड़ दिया—यानि यीशु के प्रति अपने प्रेम को।

लेकिन वह उन्हें वापसी का मार्ग भी दिखाते हैं:

1. स्मरण करो कि तुम कहाँ से गिरे।
2. मन फिराओ।
3. वैसा ही करो जैसा पहले करते थे—जब तुम्हारा दिल परमेश्वर के लिए जलता था।

यह कोई सुझाव नहीं, बल्कि एक आज्ञा है—और एक चेतावनी के साथ:

“यदि तू मन न फिराए, तो मैं तेरे पास आकर तेरा दीया उसकी जगह से हटा दूँगा।” (प्रकाशितवाक्य 2:5)

दीपक का अर्थ क्या है?

दीया (lampstand) परमेश्वर की उपस्थिति, मार्गदर्शन और आत्मिक जीवन का प्रतीक है—व्यक्ति, कलीसिया या राष्ट्र में। जब वह हटा लिया जाता है, तो अंधकार, भ्रम और पतन आता है।

पुराने नियम में हम देखते हैं कि कैसे इस्राएल ने जब परमेश्वर से मुँह मोड़ा, तब उसे बन्धुआई और विनाश का सामना करना पड़ा। यिर्मयाह 25:4–11 में भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह यरूशलेम के पतन के लिए दुख प्रकट करता है।

प्रेम कैसे ठंडा होता है?

यह एक दिन में नहीं होता—यह धीरे-धीरे होता है:

• प्रार्थना अनियमित हो जाती है।
• परमेश्वर का वचन दिल को नहीं छूता।
• कलीसिया जाना एक विकल्प बन जाता है।
• पाप को अनदेखा या सही ठहराया जाने लगता है।
• सेवा बोझ लगने लगती है।
• दूसरों के लिए प्रेम स्वार्थी या शर्तों पर आधारित हो जाता है।

ऐसे में एक विश्वासयोग्य जन केवल शरीर से उपस्थित होता है, आत्मा से नहीं।

पुनरुत्थान का आह्वान

पर आशा है! परमेश्वर सदैव हमें पुकारता है। विलापगीत 3:22–23 हमें स्मरण दिलाता है:

“यहोवा की करूणा से हम नाश नहीं हुए,
क्योंकि उसकी दया कभी समाप्त नहीं होती।
वे प्रति भोर नई होती हैं;
तेरी सच्चाई महान है।”

यदि तुम परमेश्वर के प्रति अपने प्रेम से भटक गए हो—तो आज वापसी का दिन है।
प्रार्थना में लौटो।
वचन में लौटो।
आराधना में लौटो।
अपने पहले प्रेम में लौटो।

याकूब 4:8 कहता है:

“परमेश्वर के निकट आओ, तो वह भी तुम्हारे निकट आएगा।”

अंतिम प्रोत्साहन

अगर तुम यह पढ़ रहे हो, तो यह इस बात का संकेत है कि तुम्हारा दीया अब भी जल रहा है। परमेश्वर की अनुग्रह अब भी तुम्हारे जीवन में काम कर रही है।
लेकिन इंतजार मत करो, जब तक लौ बुझ न जाए।
अभी समय है यीशु के प्रति अपने प्रेम को फिर से जलाने का।

ये समय कठिन हैं—जैसा यीशु ने बताया।
लेकिन इन्हीं दिनों में, विश्वासयोग्य जनों को और भी अधिक चमकने के लिए बुलाया गया है।

प्रभु तुम्हें आशीष दे, सामर्थ दे, और तुम्हारे पहले प्रेम को फिर से जागृत करे।
कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें—यह किसी के लिए आत्मिक जागृति का कारण बन सकता है।

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यूहन्ना 2:1–4 में, जब गलील के काना में एक विवाह समारोह हो रहा था, तो यीशु की माता ने उससे कहा कि विवाह में दाखरस (अंगूरी रस/मदिरा) समाप्त हो गया है। यीशु ने उत्तर दिया:

“हे स्त्री, मुझसे तू क्या चाहता है? अभी मेरा समय नहीं आया है।”
(यूहन्ना 2:4)

यह उत्तर सुनकर कुछ लोगों को यह कठोर या चौंकाने वाला लग सकता है, लेकिन यीशु के इस उत्तर को सही रूप से समझने के लिए हमें “मेरा समय” शब्दों की गहराई और उसके आत्मिक अर्थ को समझना होगा।

1. मरियम की अपेक्षा और यीशु की प्रतिक्रिया

मरियम केवल एक व्यावहारिक समस्या की ओर संकेत नहीं कर रही थीं—वह चाहती थीं कि यीशु कोई चमत्कार करें। उनकी यह इच्छा इस समझ से उत्पन्न हुई थी कि वह जानती थीं कि यीशु कौन हैं। यह एक अलौकिक समाधान की याचना थी।

यीशु की प्रतिक्रिया कोई अपमानजनक उत्तर नहीं थी। “स्त्री” शब्द उस समय यहूदी संस्कृति में एक सम्मानजनक संबोधन था। यीशु दरअसल मरियम की दृष्टि को एक सामाजिक समाधान से हटाकर परमेश्वर की समय-सारणी की ओर मोड़ रहे थे।

“अभी मेरा समय नहीं आया है” यह बताता है कि यीशु मनुष्यों के आग्रह से नहीं, बल्कि परमेश्वर के समय के अनुसार कार्य करते हैं—even अपनी माता से भी।

2. “वह समय” क्या है? एक आत्मिक दृष्टिकोण

यूहन्ना के सुसमाचार में “मेरा समय” का अर्थ बार-बार यीशु की महिमा के समय से है, जो निम्न घटनाओं को समेटता है:

• उसका दुःख उठाना (पैशन),

• उसका क्रूस पर मरण,

• उसकी पुनरुत्थान (पुनर्जीवन),

• और उसकी महिमा में आरोहण।

यह “समय” उस योजना की परिपूर्णता है जिसे परमेश्वर ने उद्धार के लिए ठहराया था।

बाइबिल के कुछ उदाहरण:

• “तब वे उसे पकड़ने का यत्न करने लगे, पर किसी ने उस पर हाथ न डाला, क्योंकि उसका समय अब तक नहीं आया था।”
  (यूहन्ना 7:30)

• “यीशु ने उत्तर दिया, अब मनुष्य के पुत्र की महिमा का समय आ गया है।”
  (यूहन्ना 12:23)

• “यीशु यह जानकर कि उसके पिता के पास जाने का समय आ पहुँचा है…”
  (यूहन्ना 13:1)

इसलिए, यूहन्ना 2 में यीशु यह स्पष्ट कर रहे थे कि उनके दिव्य कार्य को प्रकट करने का समय अभी नहीं आया था। एक सार्वजनिक चमत्कार उनके मिशन को उजागर कर देता और वह घटनाएँ तेज़ हो जातीं जो उन्हें क्रूस तक ले जातीं।

3. जब “वह समय” आया

जब यीशु ने कई चमत्कार किए और उनका प्रभाव बढ़ने लगा, तो अंततः वह निर्धारित समय आ गया। यह समय था—महिमा का और दुख का।

जब यूनानी लोग यीशु को देखने आए, जो यह दर्शाता है कि उनका प्रभाव अब इस्राएल से बाहर भी फैल रहा है, तब उन्होंने कहा:

“अब मनुष्य के पुत्र की महिमा का समय आ गया है।”
(यूहन्ना 12:23)

लेकिन उन्होंने तुरंत आगे कहा:

“अब मेरा प्राण व्याकुल है, तो मैं क्या कहूं? ‘हे पिता, मुझे इस समय से बचा ले’? नहीं, मैं तो इसी कारण इस समय तक पहुंचा हूं।”
(यूहन्ना 12:27)

यीशु जानते थे कि सच्ची महिमा दुःख के माध्यम से ही आएगी।

4. हमारे लिए एक शिक्षा: परमेश्वर का समय और हमारे जीवन के मौसम

जैसे यीशु के लिए एक निश्चित समय ठहराया गया था, वैसे ही हमारे जीवन के लिए भी परमेश्वर के द्वारा समय ठहराए गए हैं—कभी उन्नति के, कभी दुःख के, कभी प्रतीक्षा के।

परमेश्वर की योजना हमारी घड़ी के अनुसार नहीं, उसकी संप्रभु इच्छा के अनुसार प्रकट होती है।

यीशु ने जीवन के इन मौसमों की तुलना प्रसव पीड़ा से की:

“जब कोई स्त्री जनने लगती है, तो उसका मन इस कारण व्याकुल होता है कि उसका समय आ पहुँचा; परन्तु जब वह बच्चे को जन देती है, तो जो आनन्द उसे हुआ उस से वे पीड़ाएँ उसे स्मरण नहीं रहतीं।”
(यूहन्ना 16:21)

यह हमारे जीवन में भी होता है: कभी दुःख होता है, परन्तु फिर आनन्द आता है। हमारी कठिनाइयाँ व्यर्थ नहीं होतीं—वे अक्सर गहरी आत्मिक समझ और परिवर्तन लाती हैं।

जैसा कि उपदेशक कहता है:

“सब बातों का एक अवसर और स्वर्ग के नीचे हर काम का एक समय है… रोने का समय, और हँसने का समय; शोक करने का समय, और नाचने का समय है।”
(उपदेशक 3:1, 4)

निष्कर्ष: परमेश्वर के समय पर भरोसा रखें

जब यीशु ने कहा, “अभी मेरा समय नहीं आया है,” तो वह पिता की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण दिखा रहे थे। यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर की योजना समय पर ही पूरी होती है—न किसी दबाव से, बल्कि उसकी प्रविधान से।

हमसे भी यही अपेक्षा है कि हम अपने जीवन के मौसमों को पहचानें और उनमें परमेश्वर पर भरोसा करें।

प्रतीक्षा में धीरज रखें, कार्य में विश्वासयोग्य रहें, और कष्ट में आशावान बने रहें, क्योंकि परमेश्वर के समय में सब कुछ सुंदर होता है।
(उपदेशक 3:11)

शालोम।
प्रभु हमें सामर्थ दे कि हम अपने ठहराए गए समय को पहचानें और उसमें चलें।

कृपया इस सिखावन को उन लोगों के साथ साझा करें जिन्हें यह उत्साह और आशा दे सकती है।

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उनके मृत्यु का क्या महत्व है?

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।

ईसाई धर्म में सबसे गहरी और बार-बार पूछी जाने वाली प्रश्नों में से एक है: यीशु को क्यों मरना पड़ा? क्या वे हमें केवल उद्धार का रास्ता दिखा सकते थे, चमत्कार कर सकते थे, और परमेश्वर के प्रेम को प्रकट कर सकते थे, फिर स्वर्ग लौट सकते थे? फिर भी उनकी सेवा ने क्यों एक दर्दनाक और अपमानजनक क्रूस पर मृत्यु मांगी?

इस प्रश्न का उत्तर ईसाई विश्वास का मूल है और आध्यात्मिक तथा प्राकृतिक सत्य में गहराई से निहित है। आज हम कुछ मुख्य कारणों पर चर्चा करेंगे कि यीशु की मृत्यु क्यों आवश्यक थी — न केवल ऐतिहासिक रूप से, बल्कि आध्यात्मिक और अनंत काल तक।

1. मृत्यु फल देने के लिए जरूरी थी (यूहन्ना 12:24)

यीशु ने अपने मृत्यु के रहस्य को प्रकृति के एक शक्तिशाली चित्र द्वारा समझाया:

यूहन्ना 12:24 (अनुवाद सभा 2017):
“सत्य-सत्य मैं तुम से कहता हूँ, यदि गेहूँ का दाना धरती में न गिरे और न मरे, तो वह अकेला रहता है; परन्तु यदि वह मरे, तो वह बहुत फल देता है।”

जिस तरह एक बीज को नए जीवन और प्रचुर फसल के लिए मिट्टी में दबकर मरना पड़ता है, वैसे ही यीशु को मरना पड़ा ताकि वह दुनिया के लिए आध्यात्मिक जीवन ला सकें। उनकी मृत्यु वह बीज थी जिससे मानवता के उद्धार का फल निकला।

यदि यीशु ने क्रूस से बचना चाहा होता, तो सुसमाचार की शक्ति से प्रचार नहीं होती, पवित्र आत्मा नहीं आता, और उद्धार सभी लोगों तक नहीं पहुंच पाता। उनकी मृत्यु ने एक महान फसल   कृपा, दया, और परिवर्तन की वैश्विक लहर   की शुरुआत की।

2. उनकी मृत्यु ही पापों को दूर कर सकती थी (गलातियों 3:13)

बाइबल सिखाती है कि सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं (रोमियों 3:23)। पाप परमेश्वर और हमारे बीच दीवार है   यह न्याय की मांग करता है, और दंड मृत्यु है (रोमियों 6:23)। पुराने नियम में पापों को ढकने के लिए बलिदान दिए जाते थे, लेकिन वे एक बड़ी सच्चाई की ओर संकेत थे।

गलातियों 3:13 (अनुवाद सभा 2017):
“मसीह ने हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया, जब उसने हमारे लिए श्राप होकर क्रूस पर लटकाया गया, क्योंकि लिखा है, ‘लकड़ी पर लटकने वाला हर मनुष्य शापित है।’”

यीशु अंतिम बलिदान बने। उन्होंने हमारे पापों का भार उठाया। क्रूस पर वे परमेश्वर के न्याय का लक्ष्य बने ताकि हमें दया मिल सके। पिता ने अपना मुख नहीं मोड़ा क्योंकि वे यीशु से प्रेम नहीं करते थे, बल्कि क्योंकि यीशु ने हमारे पाप उठाए   और परमेश्वर अपनी पवित्रता में पाप को सहन नहीं कर सकता।

यशायाह 53:5 (अनुवाद सभा 2017):
“परन्तु वह हमारी अपराधों के कारण चोट खाया, हमारी पापों के कारण भगा हुआ; दंड उसकी ओर था कि हमें शांति मिले, और उसके घावों से हम चंगे हुए।”

उनकी मृत्यु के बिना पाप राज करेगा, और परमेश्वर से दूरी बनी रहेगी।

3. मृत्यु से यीशु ने शैतान को बेअसर किया और मृत्यु को हराया (इब्रानियों 2:14)

इब्रानियों 2:14 (अनुवाद सभा 2017):
“इसलिए क्योंकि बच्चे मनुष्य हैं   मांस और रक्त के, इसलिए यीशु भी मांस और रक्त हुआ, ताकि अपनी मृत्यु से वह उन शक्तियों और अधिकारों को परास्त कर सके, जो मृत्यु पर अधिकार रखते हैं।”

यीशु ने केवल पाप के लिए नहीं मरे, बल्कि मृत्यु को परास्त करने के लिए भी। उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान ने मृत्यु के मालिक—शैतान—को पराजित किया। उन्होंने भय और न्याय की बेड़ियाँ तोड़ीं, जिनसे शैतान लोगों को बंधक बनाता था।

वे जी उठे हैं, इसलिए हमारे पास कब्र के पार भी आशा है। मृत्यु ने अपना डंक खो दिया है (1 कुरिन्थियों 15:55)। उनका पुनरुत्थान हमारे अनंत जीवन की गारंटी है।

4. उनकी मृत्यु ने नया वाचा और हमारा अधिकार स्थापित किया (इब्रानियों 9:16-17)

इब्रानियों 9:16-17 (अनुवाद सभा 2017):
“क्योंकि जब कोई वसीयत होती है, तो उसके करने वाले की मृत्यु आवश्यक होती है; क्योंकि वसीयत तभी प्रभावी होती है जब वह मर जाए।”

जैसे वसीयतकर्ता की मृत्यु के बाद वसीयत लागू होती है, वैसे ही यीशु की मृत्यु ने नए वाचा के वादों को लागू किया — अनंत जीवन, क्षमा, पवित्र आत्मा की उपस्थिति, पिता तक पहुंच, और आध्यात्मिक अधिकार। उनकी मृत्यु के द्वारा हम स्वर्गीय क्षेत्रों में सभी आध्यात्मिक आशीषों के वारिस बने (इफिसियों 1:3)।

5. उनकी मृत्यु से हमारी आध्यात्मिक पुनर्जन्म संभव हुआ (रोमियों 6:3-4)

रोमियों 6:3-4 (अनुवाद सभा 2017):
“क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा पाए, वह उसके मृत्यु में बपतिस्मा पाए? इसलिए हम उसके साथ जलमग्न कर दफ़न किए गए हैं कि जैसे मसीह पिता की महिमा से मृतकों में से जीवित हुआ, वैसे हम भी नए जीवन में चलें।”

बपतिस्मा में हम यीशु के साथ जुड़े हैं   न केवल उनकी मृत्यु में, बल्कि उनके पुनरुत्थान में भी। जैसे वे पाप के लिए एक बार मर गए, वैसे ही हमें भी पुराने जीवन को मरना और आत्मा के नेतृत्व में नए जीवन में चलना है। उनकी मृत्यु ने हमारे परिवर्तन के द्वार खोले।

आपको क्या करना चाहिए?

यदि आपने अभी तक यीशु को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं किया है, तो आज ही वह दिन है। उन्होंने आपके लिए मारा, न केवल आपके पापों को माफ करने के लिए, बल्कि आपको नया दिल, नया आरंभ और अनंत जीवन देने के लिए।

अपने पापों से पश्चाताप करें। प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करें। पानी के बपतिस्मा की खोज करें, जिसमें आप पूरी तरह डूबे जाएं, जो मसीह के साथ मरने और नए जीवन में उठने का प्रतीक है।

यूहन्ना 14:6 (अनुवाद सभा 2017):
“यीशु ने कहा, मैं मार्ग और सच्चाई और जीवन हूँ; कोई पिता के पास मुझ से बिना नहीं आता।”

अंत में

शैतान आपको यह विश्वास न दिलाए कि आपका बपतिस्मा, आपका पश्चाताप, या आपकी पवित्रता की खोज व्यर्थ है। वह जानता है कि जब आप विश्वास और समर्पित हृदय के साथ पानी में उतरेंगे, तो आपका जीवन सदा के लिए बदल जाएगा। इसलिए वह विरोध करता है।

लेकिन यीशु ने कहा:

मरकुस 16:16 (अनुवाद सभा 2017):
“जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा पाएगा, वह बच जाएगा; जो विश्वास नहीं करेगा, वह निंदित होगा।”

इसलिए दृढ़ रहें। पूरी मनोयोग से उसे खोजें। उनके मृत्यु और पुनरुत्थान की शक्ति स्वीकार करें — और उस जीत में आगे बढ़ें, जो उन्होंने अपने रक्त से आपके लिए हासिल की है।

क्रूस की शक्ति आपके जीवन में जीवित और प्रभावी हो।

परमेश्वर आपका भला करे।

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सबसे मूल रूप से, पाप वह सब कुछ है जो परमेश्वर की इच्छा, उसकी सिद्ध मर्यादाओं और उसके नियमों के विरुद्ध जाता है। यह केवल गलत कार्य करना नहीं है — यह एक ऐसी स्थिति है जो हमें परमेश्वर से अलग कर देती है।

1) निशाना चूकना (मार्क मिस करना):
बाइबल में पाप को उस स्थिति के रूप में बताया गया है जब हम परमेश्वर के लक्ष्य को चूक जाते हैं। जैसे कोई तीरंदाज़ लक्ष्य पर निशाना साधता है लेकिन केन्द्र (बुल्सआई) को नहीं मार पाता — वैसे ही, जब हम परमेश्वर की पूर्णता तक नहीं पहुँचते, तो वह पाप है।

“क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं।”
(रोमियों 3:23)

2) परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन:
पाप की शुरुआत आदम और हव्वा से हुई थी। परमेश्वर ने उनको एक सीधी आज्ञा दी थी: एक विशेष वृक्ष का फल न खाना। लेकिन उन्होंने आज्ञा उल्लंघन किया, और उसी असहमति के कारण पाप संसार में आया, जिससे हर मानव प्रभावित हुआ।

“तू बारी के हर वृक्ष का फल बिना रोक टोक खा सकता है; पर भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा उसी दिन अवश्य मरेगा।”
(उत्पत्ति 2:16–17)

“और जब स्त्री ने देखा कि वह वृक्ष खाने के योग्य, और आँखों को भला जान पड़ा… तब उसने उस का फल तोड़कर खाया।”
(उत्पत्ति 3:6)

उसी क्षण से पाप मनुष्य के अनुभव का एक हिस्सा बन गया।

3) परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह:
पाप केवल नियमों को तोड़ना नहीं है—यह परमेश्वर के विरुद्ध एक प्रकार का विद्रोह है। यह तब होता है जब हम जानबूझकर या अनजाने में उसकी इच्छा के विरुद्ध चलते हैं, मानो हम उससे अधिक जानते हैं। यह उसके अधिकार को अस्वीकार करना है।

“हम सब भेड़ों के समान भटक गए हैं; हम में से हर एक अपने अपने मार्ग पर फिरा है।”
(यशायाह 53:6)

4) पाप है—अविधिकता (lawlessness):
बाइबल में पाप को ‘अविधिकता’ भी कहा गया है—जब हम परमेश्वर के नियमों को नज़रअंदाज़ करते हैं और नैतिक सीमाओं के बिना जीने का चुनाव करते हैं।

“जो कोई पाप करता है वह व्यवस्था का उल्लंघन करता है; पाप तो व्यवस्था का उल्लंघन है।”
(1 यूहन्ना 3:4)

5) पाप—विरासत में मिला हुआ स्वभाव:
आदम और हव्वा के पाप के कारण, सम्पूर्ण मानवजाति ने पापी स्वभाव को विरासत में पाया है। यह हमारे भीतर एक ऐसी टूटन है जो हमें पाप की ओर झुकाती है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम चुनते हैं—यह हमारी स्थिति है।

“इस कारण जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।”
(रोमियों 5:12)

6) पाप हमें परमेश्वर से अलग करता है:
पाप की सबसे बड़ी समस्या यह है कि यह हमें परमेश्वर से अलग करता है। परमेश्वर पवित्र है, और पाप उसकी उपस्थिति में नहीं टिक सकता। इसलिए, जब हम पाप करते हैं, तो यह उसके साथ हमारे सम्बन्ध में दूरी ले आता है।

“परन्तु तुम्हारे अधर्म ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है; और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुम से छिपा दिया है…”
(यशायाह 59:2)

7) पाप का परिणाम:
पाप का परिणाम मृत्यु है। यह केवल शारीरिक मृत्यु नहीं है—यह आत्मिक मृत्यु है। पाप विनाश, अलगाव, और अनन्त दूरी की ओर ले जाता है। यदि इसका समाधान न किया जाए, तो यह हमें परमेश्वर से सदा के लिए अलग कर सकता है।

“क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है; परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है।”
(रोमियों 6:23)

तो इसका क्या अर्थ हुआ?

सरल शब्दों में, पाप का अर्थ है परमेश्वर की योजना और इच्छा को अस्वीकार करना। यह जानबूझकर या अनजाने में अपनी मर्जी से जीने का निर्णय है, बजाय उसके अनुसार जीने के जैसा उसने हमें रचा है।

पाप का प्रभाव गंभीर है—यह अभी और अनन्त काल तक हमें प्रभावित करता है। यह हमारे और परमेश्वर के बीच के सम्बन्ध को तोड़ता है।

लेकिन खुशखबरी यह है:
परमेश्वर ने यीशु मसीह के द्वारा क्षमा और पुनःस्थापन की राह बनाई। यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, उसने हमारे पापों का दण्ड अपने ऊपर ले लिया, और हमें फिर से परमेश्वर के साथ मेल रखने का अवसर दिया।

सारांश:
पाप का सार यह है कि यह परमेश्वर की योजना के विरुद्ध जीना है—चाहे वह अवज्ञा हो, विद्रोह हो, या उसकी पूर्णता से चूकना हो।
पर आशा है: यीशु के द्वारा हम क्षमा पाएंगे, चंगे होंगे, और नया जीवन प्राप्त कर सकते हैं।

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• बाइबल की पुस्तकें: भाग 9 (अय्यूब की पुस्तक)

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो। बाइबल की पुस्तकों के इस अध्ययन में आपका स्वागत है। हम पहले ही प्रारम्भिक कई पुस्तकों का अध्ययन कर चुके हैं। यदि आपने अभी तक उन्हें नहीं पढ़ा है और पढ़ना चाहते हैं, तो यहाँ देखें >> बाइबल की पुस्तकें: भाग 1

आज हम आगे बढ़ते हुए एक और महत्वपूर्ण पुस्तक — अय्यूब की पुस्तक — का अध्ययन करेंगे।

अय्यूब की पुस्तक

अय्यूब की पुस्तक बाइबल की सभी पुस्तकों में सबसे प्राचीन मानी जाती है। यह पुस्तक उत्पत्ति की पुस्तक लिखे जाने से भी पहले लिखी गई थी। उत्पत्ति की पुस्तक नबी मूसा ने लिखी थी, और इसी प्रकार अय्यूब की पुस्तक को भी नबी मूसा ने ही संकलित किया।

मूसा अय्यूब के जीवनकाल में उपस्थित नहीं थे। अय्यूब मूसा से बहुत पहले जीवित थे। अय्यूब के जीवन की घटनाएँ स्वयं अय्यूब तथा उसके आसपास के लोगों (उसके मित्रों और संबंधियों) द्वारा लिखित रूप में सुरक्षित रखी गई थीं। बाद में, परमेश्वर के मार्गदर्शन में, मूसा ने उन सभी विवरणों को एकत्र करके उन्हें पुस्तक के रूप में व्यवस्थित किया। यही वह अय्यूब की पुस्तक है जिसे हम आज बाइबल में पढ़ते हैं।

अय्यूब का जन्म “ऊज़” नामक देश में हुआ था, जो आज के समय में यर्दन देश के दक्षिणी क्षेत्र के आसपास माना जाता है।

अय्यूब इब्राहीम से भी पहले जीवित था, इसलिए वह इस्राएली नहीं था। फिर भी वह अपने पूर्वजों (नूह की वंश परंपरा) से स्वर्ग और पृथ्वी के सच्चे परमेश्वर को जानता था और उसका भय मानता था।

अय्यूब की पुस्तक के चार मुख्य भाग

1. पहला भाग (अध्याय 1–2)
अय्यूब का परिचय और उसकी परीक्षाएँ।

2. दूसरा भाग (अध्याय 3–38)
अय्यूब और उसके तीन मित्रों के बीच संवाद।

3. तीसरा भाग (अध्याय 39–41)
परमेश्वर स्वयं हस्तक्षेप करते हैं।

4. चौथा भाग (अध्याय 42)
परमेश्वर का न्याय और अय्यूब की पुनर्स्थापना।

पहला भाग

पहले दो अध्याय अय्यूब के चरित्र को बताते हैं — वह निर्दोष, सीधा, परमेश्वर का भय मानने वाला और बुराई से दूर रहने वाला मनुष्य था।

ये अध्याय हमें स्वर्गीय जगत की एक झलक भी देते हैं। यहाँ हम समझते हैं कि जब हम पृथ्वी पर अपना जीवन जी रहे होते हैं, तब कोई हमारे विरुद्ध परमेश्वर के सामने दोष लगाता है — और वही हमारी परीक्षाओं का कारण बनता है।

यह दिखाता है कि धर्मी लोग भी परीक्षाओं से क्यों गुजरते हैं।

दूसरा भाग

अध्याय 3 से 38 तक अय्यूब और उसके तीन मित्रों — एलीपज़, बिल्दद, और सोपर — के बीच लंबी चर्चा का वर्णन है।

वे उसके पुराने मित्र थे और ज्ञान से परिपूर्ण माने जाते थे। जब उन्होंने अय्यूब की विपत्ति के बारे में सुना, तो उसे सांत्वना देने आए।

लेकिन उन्होंने यह मान लिया कि अय्यूब ने अवश्य कोई छिपा हुआ पाप किया होगा, क्योंकि उनके विचार में बिना पाप के इतनी विपत्तियाँ नहीं आ सकतीं। वे स्वर्ग में चल रहे आत्मिक संघर्ष से अनजान थे।

वे बार-बार अय्यूब से कहते रहे — “तू पश्चाताप कर!”

अय्यूब ने कहा कि उसने कोई गुप्त पाप नहीं किया, फिर भी वे उस पर विश्वास नहीं करते थे। लंबी बहस चलती रही। अंत में एलीहू नाम का एक युवक भी चर्चा में शामिल हुआ।

उन्हें पता नहीं था कि परमेश्वर उनकी सारी बातें सुन रहे थे।

तीसरा भाग

उनकी बातचीत के बाद परमेश्वर बवंडर में से अय्यूब को उत्तर देते हैं।

अय्यूब 38:1-2
“तब यहोवा ने बवंडर में से अय्यूब को उत्तर दिया और कहा,
‘यह कौन है जो बिना ज्ञान की बातें कहकर मेरी युक्ति पर अन्धकार डालता है?’”

परमेश्वर अय्यूब और उसके मित्रों से प्रश्न पूछते हैं, जिससे वे समझें कि कोई भी मनुष्य परमेश्वर के कार्यों को पूरी तरह नहीं समझ सकता।

अय्यूब 38:4-5
“जब मैं ने पृथ्वी की नेव डाली, तब तू कहाँ था? यदि तुझे समझ हो तो बता।
किस ने उसकी नाप ठहराई? या किस ने उस पर डोरी तानी?”

इन प्रश्नों का उत्तर कोई मनुष्य नहीं दे सकता।

चौथा भाग

परमेश्वर के प्रश्नों के बाद अय्यूब नम्र हो गया और उसने पश्चाताप किया।

अय्यूब 42:1-6
“मैं जानता हूँ कि तू सब कुछ कर सकता है…
मैं ने ऐसी बातें कहीं जिन्हें मैं समझता न था…
इसलिए मैं अपने आप से घृणा करता हूँ और धूल और राख में पश्चाताप करता हूँ।”

इसके बाद परमेश्वर अय्यूब के मित्रों से क्रोधित हुए।

अय्यूब 42:7-9
“तुम ने मेरे विषय में वह बात नहीं कही जो ठीक है, जैसा मेरे दास अय्यूब ने कही।”

उन्होंने उन्हें अय्यूब से प्रार्थना करवाने को कहा, और परमेश्वर ने अय्यूब को स्वीकार किया।

अंत में परमेश्वर ने अय्यूब को पहले से दोगुना आशीष दी।

इस पुस्तक से हम क्या सीखते हैं

1. अय्यूब की तरह परमेश्वर का भय मानना और बुराई से दूर रहना।

2. परीक्षाओं में धैर्य रखना
याकूब 5:11
“देखो, हम धीरज धरने वालों को धन्य कहते हैं… तुम ने अय्यूब के धीरज के विषय में सुना है।”

3. पवित्र जीवन जीना, क्योंकि शैतान हमारे विरुद्ध दोष लगाता है।

4. धार्मिक विवादों से बचना
(तीतुस 3:9; 2 तीमुथियुस 2:14)

5. धर्मी का दुःख यह सिद्ध नहीं करता कि परमेश्वर उसके साथ नहीं है।

6. मित्रों और शत्रुओं के लिए प्रार्थना करना

अय्यूब 42:10
“जब अय्यूब ने अपने मित्रों के लिये प्रार्थना की, तब यहोवा ने उसकी दशा बदल दी।”

जैसा प्रभु यीशु ने सिखाया:

लूका 6:27-28
“अपने शत्रुओं से प्रेम रखो… जो तुम से बैर रखते हैं उनका भला करो… जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।”

क्या आप उद्धार पाए हैं?

यदि अभी तक नहीं, तो आप किस बात की प्रतीक्षा कर रहे हैं? मसीह शीघ्र आने वाले हैं। यदि आज वे कलीसिया को लेने आएँ, तो आप कहाँ होंगे?

यदि आज आप पश्चाताप करके मसीह को ग्रहण करते हैं, तो यह आपके जीवन का सर्वोत्तम निर्णय होगा। कल की प्रतीक्षा मत कीजिए, क्योंकि आप नहीं जानते कि एक दिन क्या लाएगा।

यदि आप पश्चाताप की प्रार्थना करना चाहते हैं, तो यहाँ देखें >> पश्चाताप की प्रार्थना

आने वाली पुस्तकों की श्रृंखला को पढ़ना न भूलें।

प्रभु आपको आशीष दे।

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हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो।
आइए, हम मिलकर बाइबल का अध्ययन करें।

परमेश्वर का वचन कहता है:

रोमियों 12:3
“क्योंकि मुझे दी गई अनुग्रह के कारण मैं तुममें से हर एक से कहता हूँ कि अपने विषय में औचित्य से बढ़कर मत सोचना, परन्तु वही समझो जो संयम से सोचना चाहिए; जैसा कि परमेश्वर ने प्रत्येक को विश्वास का मात्रादान किया है।”

तो यहाँ बताए गए “अपने को बढ़ा-चढ़ाकर समझने” का अर्थ क्या है?

यदि हम आगे के पदों को पढ़ते हैं, तो उत्तर स्पष्ट हो जाता है:

रोमियों 12:4–8
“क्योंकि जैसे एक देह में बहुत से अंग हैं, और सब अंगों का एक ही कार्य नहीं है,
वैसे ही हम भी जो बहुत हैं, मसीह में एक ही देह हैं, और आपस में एक दूसरे के अंग हैं।
और हमारे पास दिए गए अनुग्रह के अनुसार भिन्न-भिन्न वरदान हैं: यदि किसी में भविष्यवाणी का वरदान है, तो वह विश्वास के अनुसार भविष्यवाणी करे;
यदि सेवा का वरदान है, तो सेवा करे; यदि किसी का उपदेश देने का, तो वह उपदेश दे;
जो समझाता है, वह समझाए; जो दान देता है, वह सरलता से दे; जो अगुवाई करता है, वह लगन से करे; जो दया करता है, वह आनन्द से करे।”

क्या तुमने देखा?
इसका अर्थ यह है कि अपने मन में यह न सोचो कि तुम्हारे पास सभी वरदान हो सकते हैं या तुम्हें बहुत-से वरदान होने ही चाहिए।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति चाहता है कि वही पास्टर भी बने, वही भविष्यद्वक्ता भी, वही शिक्षक भी, वही प्रेरित भी और वही सुसमाचार प्रचारक भी।
संक्षेप में, वह सोचता है कि सभी आत्मिक वरदान उसी के पास हैं।
वह यह नहीं मान सकता कि वह केवल एक ही वरदान वाला सेवक हो सकता है — जैसे केवल प्रचारक होना उसे पर्याप्त नहीं लगता; वह चाहता है कि वह भविष्यद्वक्ता भी कहलाए।
एक शिक्षक सोचता है कि वह “महा-भविष्यद्वक्ता” भी है।
एक प्रेरित चाहता है कि वह “प्रधान भविष्यद्वक्ता” भी माना जाए।
आदि।

यही वे बातें हैं जिनसे बाइबल हमें सचेत करती है —
हमें अपने आप को जितना सोचना चाहिए, उससे अधिक नहीं समझना चाहिए।

अहंकार की आत्मा मन में नम्रता को नष्ट कर देती है, और अन्त में परमेश्वर की उपस्थिति को मनुष्य के जीवन से दूर कर देती है।

1 पतरस 5:5
“क्योंकि परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों को अनुग्रह देता है।”

हमें दिए गए वरदान न तो प्रतियोगिता के लिए हैं और न ही यह दिखाने के लिए कि कौन सबसे बड़ा है, या किसके पास अधिक ‘अभिषेक’ है।
जो वरदान स्वयं को ऊँचा दिखाने या दूसरों से तुलना करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, वे पहले ही शैतान द्वारा भ्रष्ट किए जा चुके हैं।
वरदान हमें इसलिए दिए गए हैं कि हम एक-दूसरे की सेवा करें, पवित्र लोगों को सिद्ध करें, और मसीह की देह का निर्माण हो।

इफिसियों 4:11–12
“और उसी ने कितनों को प्रेरित, कितनों को भविष्यद्वक्ता, कितनों को सुसमाचार सुनाने वाले, और कितनों को पास्टर तथा शिक्षक नियुक्त किया,
जिससे पवित्र लोग सेवा-कार्य के लिए योग्य बनें और मसीह की देह का निर्माण हो।”

प्रभु हमारी सहायता करे।

यदि तुमने अभी तक मसीह को ग्रहण नहीं किया है, तो जान लो कि अनुग्रह का द्वार अभी खुला है—परन्तु यह सदा खुला नहीं रहेगा।
आज ही मन फिराओ और अपना जीवन उसे सौंप दो, क्योंकि इस पृथ्वी पर हमारा समय बहुत कम है।
किसी भी क्षण अन्तिम तुरही बज सकती है, और मसीह अपनी कलीसिया को उठा ले जाएगा। उसके बाद पृथ्वी पर केवल न्याय रहेगा।
तो न तुम और न मैं—हम किसी भी तरह परमेश्वर के इस न्याय में गिरने वालों में शामिल न हों।

याद रखो: नरक वास्तविक है—और स्वर्ग भी वास्तविक है।
और जीवन या मृत्यु का चुनाव इसी पृथ्वी पर किया जाता है।
मृत्यु के बाद कोई चुनाव का अवसर नहीं है।
इसलिए, अपने जीवन के समाप्त होने से पहले ही सही निर्णय अभी कर लो।

मरनाता।

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हमारे प्रभु यीशु का नाम धन्य हो। यदि आप आज सुरक्षित जागे हैं तो यह परमेश्वर का बहुत बड़ा अनुग्रह है। इसलिए मैं आपको हमारे प्रभु के जीवनदायी वचनों पर मनन करने के लिए आमंत्रित करता हूँ, जो हमारी आत्माओं का सच्चा भोजन हैं।

परमेश्वर का वचन कहता है—

यिर्मयाह 7:9–11
“क्या तुम चोरी करोगे, हत्या करोगे, व्यभिचार करोगे, झूठी शपथ खाओगे, बाल को धूप जलाओगे, और उन देवताओं के पीछे जाओगे जिन्हें तुम नहीं जानते?
फिर तुम आकर मेरे सामने इस घर में, जो मेरे नाम से कहलाता है, खड़े होगे, और कहोगे, ‘हम तो बच गए!’—ताकि तुम वे सब घृणित काम फिर करते रहो?
क्या यह घर, जो मेरे नाम से कहलाता है, तुम्हारी दृष्टि में डाकुओं की गुफा बन गया है? देखो, मैं स्वयं यह सब देख रहा हूँ, यहोवा की यह वाणी है।”

फिर पढ़ते हैं—

मत्ती 21:13
“उसने उनसे कहा, लिखा है, ‘मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा’; परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है।”

क्या आपने कभी सोचा है कि प्रभु ने यह वाक्य क्यों कहा—
“परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है”?
क्या आपने कभी विचार किया है कि डाकुओं की गुफा वास्तव में क्या होती है?

डाकू या चोर हमेशा किसी न किसी छुपने की जगह रखते हैं—ऐसी जगह जो उनके लिए सुरक्षित होती है। यह कोई जंगल का हिस्सा हो सकता है, कोई अधूरा मकान, या कोई अंधेरा गुफा। उनका उद्देश्य यह होता है कि चोरी करने के बाद वे वहाँ जाकर कुछ समय छुप सकें, और बाद में फिर वही पाप दोहराएँ। अक्सर उन्हीं छुपने की जगहों पर वे जुआ खेलते, धूम्रपान करते या नशे तथा अन्य अवैध कारोबार करते हैं।

आज के समय का उदाहरण:
कोई व्यक्ति व्यभिचार करता है, पर वही व्यक्ति रविवार को चर्च पहुँच जाता है। फिर सोमवार को वही पाप दोहराता है, और अगले रविवार को फिर चर्च। ऐसे व्यक्ति ने परमेश्वर के घर को व्यभिचारियों की छुपने की जगह बना दिया है। चर्च उसके लिए बस एक अस्थायी आड़ है, ताकि लोग उसे धार्मिक समझें, या ताकि वह स्वयं को यह कहकर दिलासा दे कि वह अब भी परमेश्वर से प्रेम करता है।
लेकिन सत्य यह है कि उसका पाप छोड़ने का कोई इरादा नहीं।

किसी और के जीवन में भ्रष्टाचार, धोखा, बेईमानी भरी है—फिर भी वह नियमित रूप से चर्च जाता है, पर बदलाव की मनसा से नहीं—बल्कि अपनी बुराइयों को छुपाने के लिए।

भाइयो और बहनो, प्रभु के वचन को याद रखिए—
“मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा; परन्तु तुमने इसे डाकुओं की गुफा बना दिया है।”

परमेश्वर के घर को अपने पापों की छुपने की जगह न बनाइए…
बल्कि उसे प्रार्थना का स्थान, पवित्र स्थान बनाइए—जहाँ आपकी आत्मा का निर्माण हो।

परमेश्वर का घर वह स्थान नहीं हैजहाँ आप आधे नंगे कपड़ों में जाएँ, छोटे-छोटे कपड़े पहनकर, भारी मेकअप करके या ऐसा हेयरस्टाइल बनाकर जो अशोभनीय लगे। यह वह स्थान नहीं जहाँ आप अपने शरीर या व्यापार का प्रदर्शन करें—यह वह स्थान है जहाँ आप परमेश्वर का सम्मान करने आते हैं।

यदि प्रभु ने अपने घर में व्यापार करने वालों की मेज़ों को उलट दिया था, तो वह आपके उस अशोभनीय व्यवहार को उलटने में भी सक्षम है जो आप उसके घर में प्रदर्शित करते हैं।
यदि आप अपने शरीर का व्यवसाय करना चाहते हैं, तो संसार में बहुत सी गुफाएँ और अंधेरी जगहें हैं—लेकिन परमेश्वर के घर को उनमें से एक न बनाइए।

यदि आपने अब तक मसीह को अपना जीवन नहीं दिया है, तो समय अभी है।
आज ही पश्चाताप करें—वह आपको पूर्ण रूप से क्षमा करेगा।
याद रखें, मसीह लौट रहा है। एक दिन ऐसा आएगा जब आपको ऐसे चेतावनी के वचन सुनाई नहीं देंगे—तब तक उठा लिया जाना (रैप्चर) हो चुका होगा, और कोई आपको फिर नहीं चेताएगा।

लेकिन आज यदि आप पश्चाताप करें—मसीह आपको स्वीकार करेगा, जैसे उसका वचन कहता है।
वह आपको पवित्र आत्मा देगा, जो आपको समस्त सत्य में ले चलेगा।

यूहन्ना 6:37
“जिस-जिस को पिता मुझे देता है वह मेरे पास आता है; और जो मेरे पास आता है, उसे मैं कभी बाहर नहीं निकालता।”

मरन-अथा (प्रभु आ रहा है)

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हौज़ी क्या है?
हौज़ी एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ है सम्पत्ति, जिसमें व्यक्ति के पास की जमीन, वस्तुएँ और स्वामित्व शामिल हैं।

उदाहरण के तौर पर, हम देख सकते हैं कि जब यावेश ने परमेश्वर से प्रार्थना की कि उन्हें आशीर्वाद दें और उनकी हौज़ी बढ़ाएँ, तो इसका अर्थ था कि उनके पशु, संतान, धन, दास-दासी, जमीन और प्रतिष्ठा में वृद्धि हो। और सच में, जैसा कि हम पढ़ते हैं, परमेश्वर ने उनकी प्रार्थना स्वीकार कर ली क्योंकि वह परमेश्वरभक्त थे, हालाँकि वे दुःख की अवस्था में जन्मे थे।

1 इतिहास 4:10
“यावेश ने इस्राएल के परमेश्वर से कहा, ‘हे यदि आप सच्चाई में मुझे आशीर्वाद दें और मेरी हौज़ी बढ़ाएँ, और आपका हाथ मेरे साथ रहे, और मुझे बुराई से बचाएँ, ताकि मैं दुःख में न रहूँ।’ और परमेश्वर ने उसे वह सब दिया जो उसने माँगा।”

इसी शब्द को आप इन संदर्भों में भी देख सकते हैं

1 इतिहास 7:27-28
“और उसका पुत्र नूनी था, और उसका पुत्र येशूआ।
28 और ये उनके हौज़ी और निवास स्थान थे; बेत-एल और उसके गाँव, पूरब में नारा, पश्चिम में गेसेरी और उसके गाँव; और शेकेम और उसके गाँव, यहाँ तक कि अज़ा और उसके गाँव।”

1 इतिहास 9:1-2
“इस्राएल के सभी लोग वंशानुसार गिने गए; और देखो, यह सब इस्राएल के राजाओं की पुस्तक में लिखा गया है; और यहूदा को उनकी गलती के कारण बबेल के बंदी के रूप में ले जाया गया।
2 जो पहले निवासी थे और अपने हौज़ी में अपने शहरों में रहते थे, वे इस्राएल, पुरोहित, लेवी और नाथिन थे।”

ठीक इसी तरह, यदि हम परमेश्वर का पालन करते हैं, तो यावेश के उदाहरण की तरह, परमेश्वर हमारी हौज़ी को भी बढ़ा सकते हैं यदि हम उनसे प्रार्थना करें। लेकिन यदि हम उनका पालन नहीं करते, तो वह हमारी हौज़ी को किसी और को दे सकते हैं और हम कुछ भी नहीं पाएंगे, जैसा कि इज़राइलियों के साथ हुआ, जब वे बगावत करने लगे और उन्हें बबेल में निर्वासित भेज दिया गया, और उनकी हौज़ी दूसरों के हाथ में चली गई।

और हौज़ी केवल भौतिक चीज़ें नहीं होती; हमारी आत्मा की भी हौज़ी होती है। जब हम परमेश्वर को अस्वीकार करते हैं, तो हमारा शत्रु शैतान हमारी हौज़ी पर अधिकार पा लेता है। यही वह जगह है जहाँ वह हमारे जीवन में बुरा करने की पूरी शक्ति रखता है, यहाँ तक कि हमारी जान लेने की भी। क्योंकि हमने परमेश्वर के आशीर्वाद और सुरक्षा को पढ़ा और समझा है।

इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम अपनी हौज़ी की रक्षा करें। यह उद्धार को स्वीकार करने और पवित्रता में इसे सुरक्षित रखने के द्वारा होता है। तभी प्रभु हमारी हौज़ी को बढ़ाएंगे और हमें अत्यधिक वृद्धि देंगे।

प्रश्न: क्या आप उद्धार में हैं? आपकी हौज़ी किसके हाथ में है?
उत्तर आपके पास है, और उत्तर मेरे पास भी है। लेकिन यीशु मसीह ही हमारा उद्धारकर्ता हैं।

शालोम।

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शालोम!
आइए, हम बाइबल का अध्ययन करें, जो कि परमेश्वर का वचन है।

परमेश्वर को जानना अच्छा है, ताकि हम शांति में रहें। बाइबल इसी के बारे में कहती है—

अय्यूब 22:21 — “परमेश्वर के साथ मेल कर, उसकी ओर लौट; तब तेरा कल्याण होगा।”

इसका अर्थ यह है कि जब हम परमेश्वर की इच्छा और उसके स्वभाव को जान लेते हैं, तभी हम सच्ची शांति पाते हैं—और तब ही भलाई हमारे पास आती है।

आज प्रभु के अनुग्रह से हम परमेश्वर के स्वभाव के बारे में थोड़ा जानेंगे।

हम में से बहुत-से लोग जीवन में अनेक परीक्षाओं का सामना करते हैं, और इनमें से कई परीक्षाएँ ऐसे लोगों के द्वारा आती हैं जो शत्रु के उपकरण बनकर हमें शारीरिक या भावनात्मक रूप से चोट पहुँचाते हैं। और कठिन बात यह है कि वे ऐसा जानते-बूझते करते हैं। आज की भाषा में ऐसे लोगों को “शत्रु” कहा जाता है।

आज अगर आप किसी से पूछें—“क्या तुम्हारे शत्रु हैं?”—तो शायद ही कोई कहेगा कि “मेरे कोई शत्रु नहीं।” लगभग हर किसी के जीवन में किसी-न-किसी रूप में शत्रु होते हैं।

किसी के शत्रु वे लोग हैं जो उन्हें सताते हैं, किसी के वे लोग जो उन्हें तुच्छ जानकर अपमानित करते हैं, किसी के वे लोग जो घमंड करते हैं, किसी के वे जो ईर्ष्या रखते हैं। और इन दिनों बहुत से लोग इसलिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि वे अपने “शत्रुओं” के विरुद्ध लड़ रहे होते हैं।

कोई परमेश्वर से इसलिए उन्नति मांगता है कि उसके अपमान करने वालों का मुँह बंद हो जाए; कोई उपवास इसलिए करता है कि उसे कोई विशेष अवसर मिले ताकि उसके विरोधी लज्जित हों। परंतु बहुत कम लोग ऐसे मिलेंगे जो केवल इसलिए प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें आशीष दे ताकि वे उसकी अधिक सेवा कर सकें।

परंतु यह “शत्रुओं से लड़ने” वाली सोच आज की नहीं है; यह बाइबल के समय से चली आ रही है।
आज हम कुछ बाइबल के उदाहरण देखेंगे—जहाँ लोगों का अपने शत्रुओं से सामना हुआ—और इससे हम जान पाएँगे कि परमेश्वर उन लोगों के बारे में क्या सोचता है जिन्हें हम “शत्रु” कहते हैं, और उनसे कैसे निपटना चाहिए।

हन्ना और पनिन्ना

ये दोनों एक ही पुरुष—अल्काना—की पत्नियाँ थीं। पनिन्ना के बच्चे थे, पर हन्ना निःसंतान थी। और जैसा हम जानते हैं, बाइबल बताती है कि पनिन्ना हन्ना को चिढ़ाने और अपमानित करने लगी क्योंकि वह बाँझ थी
(1 शमूएल 1:6).

यदि आप एक स्त्री हैं तो कल्पना कीजिए—आपके बच्चे नहीं हैं, और दूसरी स्त्री जिसके बच्चे हैं, वह आपको ताने देती है, आपको नीचा दिखाती है—निश्चित ही वह आपके लिए “शत्रु” जैसी बन जाएगी।

यही हन्ना के साथ हुआ। और अपमान सहते-सहते एक दिन वह टूट गई और उसने परमेश्वर को पुकारा। और जैसा हम जानते हैं, परमेश्वर ने उसकी प्रार्थना सुन ली और उसे पुत्र दिया।

लेकिन अब अल्काना के दृष्टिकोण को देखें—वह इन दोनों स्त्रियों का पति था।
जबकि हन्ना और पनिन्ना एक-दूसरे की शत्रु थीं, अल्काना दोनों से प्रेम करता था। जब हन्ना ने पुत्र जन्मा, अल्काना ने पनिन्ना या उसके बच्चों से घृणा नहीं की।

ठीक इसी प्रकार परमेश्वर भी—
जिसे तुम शत्रु समझते हो… जिससे तुम घृणा करते हो…
इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार घृणा करता है।
जो व्यक्ति तुम्हें दुख देता है—यह आवश्यक नहीं कि वह परमेश्वर को भी दुख पहुँचा रहा हो।
इसलिए अपनी घृणा को परमेश्वर की घृणा मत समझो।

सारा और हाजिरा

ये दोनों भी एक ही पुरुष—अब्राहम—की पत्नियाँ थीं। हाजिरा को पुत्र (इश्माएल) हुआ, पर सारा को नहीं हुआ था। तब हाजिरा ने सारा को तुच्छ समझना शुरू किया। फिर दोनों के बीच गहरा मनमुटाव हो गया।

आखिरकार जब परमेश्वर ने सारा के गर्भ को खोला और इसहाक का जन्म होने वाला था, तब सारा ने हाजिरा और इश्माएल को दूर भेज दिया।

परंतु विचार कीजिए—
क्या सारा की इश्माएल के प्रति घृणा वही घृणा थी जो अब्राहम के दिल में इश्माएल के लिए थी?
क्या सारा की इसहाक के प्रति हाजिरा की जलन वही जलन थी जो अब्राहम के हृदय में थी?
नहीं!
अब्राहम ने दोनों पुत्रों से प्रेम किया।

इसी प्रकार—
जिसे तुम आज अपना शत्रु कहते हो…
जिससे तुम दुखी होकर आँसू बहाते हो…
यह मत समझो कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार क्रोधित है जैसा तुम हो।
परमेश्वर उसे तुमसे दूर कर सकता है—पर यह मत मानो कि वह उसे तुम्हारे कारण नष्ट कर देगा।
ऐसे विचारों को त्याग दो!

और तुम भी किसी के लिए मृत्यु या बुरी घटनाएँ प्रार्थना में मत माँगो—क्योंकि ऐसा नहीं होगा।
यह वही बात होती जैसे सारा, अब्राहम से कहती कि “इश्माएल को मार डालो”—यह निरर्थक होता!

उसी प्रकार तुम्हारा शत्रु यदि तुम्हारे विरुद्ध परमेश्वर से बुरा माँगता है—वह भी अपना समय ही व्यर्थ करता है, क्योंकि उसके हृदय की घृणा वही घृणा परमेश्वर के हृदय में नहीं होती।

यही सीख याकूब की पत्नियों के जीवन में भी दिखाई देती है।

इसलिए निष्कर्ष में—हमारे प्रभु यीशु ने कहा:

मत्ती 5:43-46

43 “तुम ने सुना है कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रख, और अपने शत्रु से बैर।’
44 पर मैं तुम से कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो; और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो;
45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो; क्योंकि वह अपने सूर्य को बुरों और भलों दोनों पर उदय होने देता है, और वर्षा को धर्मी और अधर्मी दोनों पर बरसाता है।
46 क्योंकि यदि तुम उन से प्रेम रखो जो तुम से प्रेम रखते हैं, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? क्या महसूल लेनेवाले भी ऐसा नहीं करते?”

यदि कोई तुम्हें सताता है—बुरा मत माँगना, क्योंकि यह परमेश्वर की इच्छा नहीं।
और उसके गिरने पर आनंद मत करना।
क्या अल्काना हन्ना और पनिन्ना के झगड़े से प्रसन्न होता था? नहीं!
इसी प्रकार परमेश्वर भी तब प्रसन्न नहीं होता जब हम अपने शत्रुओं के विरुद्ध कटुता में जीते हैं।

नीतिवचन 24:17-18

17 “जब तेरा शत्रु गिर पड़े तो आनन्द न कर,
और जब वह ठोकर खाए तो तेरा मन न फूले;
18 ऐसा न हो कि यहोवा देखे और यह उसे बुरा लगे, और वह अपना कोप उसके ऊपर से फेर ले।”

और मत डरना—
जब कोई तुम्हें घृणा करता है, तुम्हारे विरुद्ध बोलता है, या परमेश्वर के सामने तुम्हारी बुराई करता है—
वह अपना समय ही व्यर्थ करता है,
क्योंकि परमेश्वर तुम्हें उसकी दृष्टि से नहीं,
बल्कि अपने प्रेम की दृष्टि से देखता है।

परमेश्वर हम सबको आशीष दे।

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• होम / होम
• घोड़ों को बेदम करना, इसका अर्थ क्या है?

घोड़ों को बेदम करना

घोड़ों को बेदम करना, इसका अर्थ क्या है?

प्रश्न: मैं जानना चाहता हूँ कि घोड़ों को बेदम करने का अर्थ क्या है। क्यों भगवान ने कभी-कभी इस्राएलियों से आदेश दिया कि वे युद्ध में अपने दुश्मनों के घोड़ों को बेदम कर दें?

हम यह शब्द इस पद में पढ़ते हैं:

यहोशुआ 11:6 – “परमेश्वर ने यहोशुआ से कहा, ‘उनके लिए हाथ मत बढ़ाना; क्योंकि इस समय मैं उनके सारे सेना को इस्राएल के सामने मार डालूंगा; उनके घोड़ों को बेदम कर दो, और उनके रथों को आग लगा दो।’”

यहोशुआ 11:7-9 में लिखा है कि यहोशुआ और उसका युद्ध में सभी लोग तुरंत मरोमू के पास गए और दुश्मनों पर हमला किया। परमेश्वर ने उन्हें इस्राएलियों के हाथों सौंप दिया, और वे सभी शहरों तक उनका पीछा करते हुए विजय प्राप्त कर रहे। यहोशुआ ने परमेश्वर के आदेश के अनुसार उनके घोड़ों को बेदम किया और उनके रथों को जला दिया।

जैसा कि हम जानते हैं, जब यहोशुआ और इस्राएली यार्डन नदी को पार कर कन्नान पहुंचे, तो उन्होंने अपने कई अनुभवी और विशाल शत्रुओं का सामना किया। उनमें से एक राजा ‘याबिन’ था, जिसने अकेले नहीं लड़ाई लड़ी, बल्कि अपने आसपास के अन्य राज्यों से मदद बुलाकर यहोशुआ और इस्राएलियों को हराने की कोशिश की। बाइबल में वर्णित है कि उनकी सेना समुद्र की रेत जैसी बहुत बड़ी थी, रथों और घोड़ों की संख्या भी बहुत थी।

लेकिन परमेश्वर ने यहोशुआ को आदेश दिया कि वे उनके घोड़ों और रथों को न लें, बल्कि उन घोड़ों को बेदम कर दें।

घोड़ों को बेदम करने का अर्थ क्या है?

“बेदम करना” का मतलब है पैरों की मांसपेशियों और नसों को क्षतिग्रस्त करना, जिससे व्यक्ति या जानवर चल नहीं पाए, दौड़ नहीं पाए, कूद नहीं पाए या चढ़ नहीं पाए। ये मांसपेशियाँ मनुष्य और जानवर दोनों के पीछे के पैरों में होती हैं।

यदि इन्हें काट दिया जाए तो ये कभी ठीक नहीं होतीं और व्यक्ति या जानवर स्थायी रूप से विकलांग हो जाता है। इसलिए प्राचीन युद्ध की परंपरा में, अनावश्यक युद्धघोड़े छोड़ दिए नहीं जाते थे। उन्हें बेदम कर दिया जाता था ताकि वे दुश्मनों के हाथ न लगें और भविष्य में युद्ध में इस्तेमाल न हो सकें।

तो क्यों परमेश्वर ने इस्राएलियों को इन घोड़ों को लेने की अनुमति नहीं दी, बल्कि उन्हें बेदम करने का आदेश दिया?

क्योंकि परमेश्वर चाहता था कि उनका भरोसा केवल उसी पर हो, न कि हथियारों या सेनाओं पर। उन्हें यह समझाना था कि विजय केवल उसकी आत्मा से ही आती है।

जैसा कि दाऊद ने कहा:

भजन संहिता 20:7 – “वे घोड़े और रथों पर भरोसा करते हैं, लेकिन हम यहोवा, हमारे परमेश्वर के नाम पर भरोसा करेंगे।”

इसलिए, जब इस्राएली यार्डन को पार कर रहे थे, तो उन्होंने न तो घोड़ों का, न रथों का उपयोग किया, लेकिन उनके आसपास के सभी शत्रु उनसे डरते थे। यह सिर्फ इसलिए संभव हुआ क्योंकि उनका भरोसा केवल परमेश्वर पर था।

हमारे लिए भी यही शिक्षा है: अगर हम शैतान या हमारे शत्रुओं पर पूरी तरह से विजय पाना चाहते हैं, तो हमें अपना भरोसा इंसानों, संपत्ति या किसी अन्य चीज़ पर नहीं रखना चाहिए। केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह पर भरोसा रखें, जो हमें बचा सकते हैं।

इस दौरान, हमें धर्म की सारी बली और कवच (इफिसियों 6) धारण करने की आवश्यकता है ताकि जब शैतान हम पर हमला करे, हम उसके पहले उसे बेदम कर सकें, यीशु के नाम में।

प्रभु आपका भला करे।

क्या आप तैयार हैं कि यीशु आज लौटें तो आप उसके साथ जाएँ?
क्या आप समझते हैं कि बाइबल में भविष्यवाणी की गई थी कि दो प्रकार के ईसाई होंगे? (मत 25) – बुद्धिमान और मूर्ख। दोनों का दावा होगा कि वे प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे हैं। लेकिन मूर्ख लोग भोज में शामिल नहीं हो पाए क्योंकि उनके दीपक में तेल पर्याप्त नहीं था।

तो यह समय केवल यह कहने के लिए कि आप ईसाई हैं या उद्धार पाए हैं, पर्याप्त नहीं है। आपको यह सोचना होगा: “मुझमें कौन सा आत्मिक तेल है जो मुझे यह विश्वास देता है कि जब मसीह आएगा, मैं उसके साथ जाऊँगा?”

मारन अथ

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