Title 2021

उत्तर: हर शिष्य प्रेरित नहीं होता, लेकिन हर प्रेरित पहले यीशु का शिष्य होना ज़रूरी है।

शिष्य कौन होता है?

शिष्य का अर्थ है — कोई ऐसा व्यक्ति जो सीखता है, अपने मास्टर के पास बैठकर उसके विचारों को समझता है, और अपने जीवन में उसे लागू करता है। बाइबिल के संदर्भ में, यीशु का शिष्य वही है जो पूरी लगन से उनसे सीखता है, उनके रास्तों पर चलता है, और अपने जीवन को उनके उदाहरण के अनुसार ढालता है।

लेकिन हर कोई जो यीशु के पीछे चला, उसे शिष्य नहीं माना गया। यीशु ने सच्चे शिष्य होने के लिए स्पष्ट आवश्यकताएँ बताईं।

लूका 14:25–27 (हिंदी कॉमन बाइबिल):

“बहुत भीड़ उसके साथ जा रही थी। उसने मुँह कर उन सब से कहा:
‘यदि कोई मुझसे आकर अपने पिता और माता, पत्नी और बच्चे, भाइयों और बहनों — यहाँ तक कि अपना स्वयं का जीवन भी न तो प्रेम करता है, तो वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।
और जो अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं आता, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।’”

यहाँ से स्पष्ट होता है कि शिष्य होना सिर्फ अनुयायी होने से कहीं अधिक है — यह व्यक्तिगत बलिदान, पूर्ण समर्पण, और यीशु के लिए कठिनाइयों को सहने की तैयार भावना माँगता है।

प्रेरित कौन होता है?

“प्रेरित” शब्द ग्रीक apostolos से लिया गया है, जिसका अर्थ है “भेजा हुआ व्यक्ति।” प्रेरित वह है जिसे विशेष अधिकार, जिम्मेदारी और मिशन के साथ भेजा गया हो।

नए नियम में, यीशु ने अपने शिष्यों में से बारह लोगों को प्रेरित के रूप में चुना (लूका 6:13) और उन्हें सुसमाचार प्रचारने, लोगों को चंगा करने, बुराईयों को निकालने और चर्च की नींव रखने का अधिकार दिया।

पुनर्जीवित होने के बाद, यीशु ने उन्हें महान आदेश दिया:

मत्ती 28:19–20 (हिंदी कॉमन बाइबिल):

“इसलिये तुम जाकर सब देशों के लोगों को शिष्य बनाओ; उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो;
और उन्हें वह सब सिखाओ जो मैंने तुमसे कहा है। और देखो, मैं संसार के अंत तक तुम्हारे साथ हमेशा रहूँगा।”

यह आज्ञा प्रेरितों के मिशन का मूल है — ईश्वर का राज्य फैलाना और अधिक से अधिक शिष्यों को बनाना।

महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रेरित का पद केवल बारह लोगों तक सीमित नहीं रहा। यीशु के उर्ध्वारोहण के बाद भी—जैसे पौलुस, बर्नबास, याकूब (यीशु का भाई) आदि—को बाइबिल में प्रेरित कहा गया है, क्योंकि वे भी ईश्वर के विशेष भेजे हुए प्रतिनिधि थे।

संक्षेप में अंतर

आज के संदर्भ में

आज हर सच्चा मसीही यीशु का शिष्य है — उसे यीशु का अनुसरण करना है, उनसे सीखना है, और उनके आदेशों के अनुसार जीवन जीना है।

जहाँ तक प्रेरित का सवाल है, उस शैली में प्रेरित की भुमिका वह विशेष आधिकारिक पद थी जो बाइबिल में ईसा के शुरुआती चेलों और ईसाई मिशन को स्थापित करने वालों को दी गई थी।

बहुत बार आज भी चर्च के नेता, मिशनरी और पादरी प्रेरित की तरह काम करते हैं — वे भी ईश्वर के भेजे हुए प्रतिनिधि हैं — लेकिन बाइबिल में वर्णित प्रेरित की मूल भूमिका (जैसे बारह के बीच) उसके स्तर पर नहीं होती।

निष्कर्ष

अंतर “आह्वान और कार्य” में है:
 शिष्य = सीखता और अनुसरण करता है।
प्रेरित = भेजा गया है और नेतृत्व करता है।

एक प्रेरित बनने के लिए पहले शिष्य होना पड़ता है, लेकिन हर शिष्य प्रेरित नहीं होता।

शालोम।

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(मत्ती 6:3–4)

मत्ती 6:1–4 (Hindi Holy Bible, स्वीकृत अनुवाद)

1 “सावधान रहो! तुम मनुष्यों को दिखाने के उद्देश्य से अपने धार्मिक कार्य न करो, नहीं तो तुम अपने स्वर्गीय पिता से कुछ भी फल नहीं पाओगे।
2 इसलिए जब तुम दान करो, तो सामने तुरही न बजाओ जैसे कपटी लोग सभाओं और गलियों में करते हैं, ताकि लोग उनकी प्रशंसा करें। सच में, मैं तुमसे कहता हूं कि वे अपना फल पा चुके हैं।
3 परन्तु जब तुम दान करो, तो तुम्हारा बायाँ हाथ यह न जाने कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है;
4 ताकि तुम्हारा दान गुप्त रहे; और तब तुम्हारा पिता, जो गुप्त में देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा।”

इस वचन का अर्थ क्या है?

येशु यहाँ हमें यह सिखा रहे हैं कि दयालुता और मदद ऐसे तरीके से होनी चाहिए कि उसे लोग न देखें, न सराहें, बल्कि वह सिर्फ़ भगवान की दृष्टि में की गयी सेवा हो।

• आज की भाषा में कहें तो: प्यार, दान, सेवा और सहायता की क्रियाएं बिना इश्तिहार या दिखावे के की जानी चाहिए।
• “तुम्हारा बायाँ हाथ यह न जाने…” का मतलब है कि हम इसीलिए भी अपने किये हुए अच्छे काम को सामने न लाएं, जैसे हम उसे स्वयं गिनें या उसके बारे में बात करें।

यह वचन हमें सीख देता है कि हमारा लक्ष्य लोगों की प्रशंसा पाने का नहीं होना चाहिए, बल्कि ईश्वर का अनुकूल प्राप्त करना होना चाहिए।

गहरा मतलब और समझ

1) हृदय की वास्तविक मंशा मायने रखती है

केवल अच्छे काम करना काफी नहीं है — हमारे दिल की मंशा महत्वपूर्ण है।
येशु कहते हैं कि यदि हम दूसरों को दिखाने के लिए दान देते हैं, तो वह हमारी प्रशंसा से पहले ही उसका फल पा चुका है।

 2) नम्रता महत्व रखती है

उस समय के धार्मिक नेता अक्सर अपने दान और सेवा का प्रदर्शन करते थे — ताकि लोग उन्हें बड़ा, महत्वपूर्ण और न्यायी समझें।
लेकिन येशु विनम्रता की राह दिखाते हैं: अगर हम अपनी सहायता छुपाकर करते हैं, तो वह न केवल गुप्त रहेगा, बल्कि ईश्वर उसे विशेष रूप से देखेंगे और पुरस्कृत करेंगे।

3) सच्चा पुरस्कार ईश्वर से मिलता है, लोगों से नहीं

अगर दान देने का मूल लक्ष्य प्रशंसा और नाम कमाना है, तो वह इनाम तो मिल सकता है — पर वह मनुष्यों का सम्मान है, ईश्वर का नहीं।
लेकिन जब हम गुप्त रूप से बिना दिखावे के देते हैं, तो भगवान खुद हमें पुरस्कृत करते हैं — खुलकर और वास्तविक रूप से।

व्यावहारिक जीवन में लागू करने योग्य बातें

दान को विनम्रता से करो:
चाहे तुम धन दान करो, समय दान करो, या दूसरों की मदद — सब कुछ बिना किसी पोस्ट, फोटो, या बात फैलाये करो।

प्रशंसा के लिए मत करो:
अगर हमारी मदद करने की वजह यह सोच है कि लोग हमें सुने, अपनाएँ, या सराहें — तो वह इरादा मूल रूप से गलत है।

 अपने कर्म भूल जाओ:
येशु कहते हैं: जब तुम कुछ अच्छा कर देते हो, तो उसके बारे में ज़्यादा मत सोचो या उसे अपनी पहचान बनाओ। उसे भगवान के सामने लगा दो और आगे बढ़ जाओ।
जैसे लूका 17:10 चेतावनी देता है कि जब सब कुछ कर दिया हो, तो कहो: “हम बस अपने कर्तव्य को निभाते हैं।”

निष्कर्ष

मत्ती 6:1–4 हमें याद दिलाता है कि हमारा दान और सेवा दूसरों को प्रभावित करने के लिए नहीं, बल्कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए होना चाहिए।
हमारा मकसद शोर, दिखावा और प्रशंसा नहीं होना चाहिए, बल्कि ईश्वर की नजर और स्वीकृति होना चाहिए।

सच्चा पुरस्कार मनुष्यों से नहीं मिलता, बल्कि भगवान की संतुष्टि और आशीर्वाद से मिलता है — और यही वह इनाम है जो वास्तविक रूप से मूल्यवान है।

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हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम सदा धन्य हो!
इस बाइबल अध्ययन में आपका स्वागत है — यह परमेश्वर के जीवित, शक्तिशाली वचन पर एक चिंतन है, जो विश्वास रखने वालों को जीवन, प्रकाश और शक्ति देता है।

मुक्ति के दिन तक सील किया गया

जब हम यीशु मसीह में विश्वास करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं और पवित्र आत्मा का उपहार प्राप्त करते हैं, तो बाइबिल कहती है कि हम ईश्वर की आत्मा द्वारा “छाप” (सील) दिए जाते हैं, जब तक कि मुक्ति का दिन न आ जाए।

इफिसियों 4:30:
“और परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित मत करो, जिस से तुम पर छुटकारे के दिन के लिए छाप दी गई है।”

यह “छुटकारे का दिन” हमारे शरीर के भविष्य में मुक्ति की ओर इशारा करता है — वह समय जब मसीह वापस आएंगे। उस दिन — जिसे अक्सर रैप्चर कहा जाता है — हमारे नश्वर शरीर एक पल में महिमामय और अविनाशी में बदल जाएंगे।

1 कुरिन्थियों 15:52‑54:
“और यह क्षण भर में, पलक मारते ही, अंतिम तुरही फूँकते ही होगा; क्योंकि तुरही फूंकी जाएगी और मुर्दे अविनाशी दशा में उठाए जाएँगे, और हम बदल जाएंगे … तब वह लिखा हुआ कथन पूरा होगा: ‘मृत्यु जीत में निगल ली गई।’”

इसलिए, मोक्ष (उद्धार) दो मुख्य चरणों में होता है:

1. आत्मिक मुक्ति — जब हम मसीह को दिल से स्वीकार करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं और पवित्र आत्मा से भरे जाते हैं। हमारी आत्मा जीवित होती है, पापों से मुक्त होती है, और सुरक्षित होती है।
2. शारीरिक मुक्ति — जब मसीह लौटेगा और हमें नए, महिमामय शरीर देगा।

हालाँकि हमारी आत्मा छूटी है, हम अब भी नश्वर शरीर में रहते हैं — जहाँ पीड़ा, रोग और कमजोरी हो सकती है। इसलिए, कभी-कभी विश्वासियों को संघर्ष, बीमारी और कठिनाइयाँ आती हैं। यह उनकी आध्यात्मिक विफलता नहीं है, बल्कि इस बात की याद दिलाने वाला है कि शारीरिक मुक्ति अभी बाकी है।

रोमियों 8:23 में कहा गया है: “और न केवल सृष्टि ही, बल्कि हम भी, जिन्होंने आत्मा का पहला फल प्राप्त किया है, भीतर‑भीतर कराहते हैं क्योंकि हम अपने शरीर की विमुक्ति की प्रतीक्षा करते हैं।”

ईश्वर की शक्ति में सुरक्षित

जब तक वह दिन न आए, मसीह में होने वाले लोग विश्वास के द्वारा ईश्वर की शक्ति में संरक्षित रहते हैं।

1 पतरस 1:5 बताता है: “जो… परमेश्वर की शक्ति द्वारा विश्वास के माध्यम से संरक्षित किए जाते हैं, एक ऐसे उद्धार के लिए, जो अन्त में प्रकट होगा।”

यानी, जब हम मसीह में विश्वास के माध्यम से मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं, तो ईश्वर की शक्ति न केवल हमारी रक्षा करती है, बल्कि जीवन की चुनौतियों में हमें टिकाए रखती है। हर परीक्षा, हर प्रलोभन, हर कठिनाई — ईश्वर की अनुमति से आती है ताकि हमारा विश्वास परखा जाए और हमारा चरित्र बनाया जाए।

याकूब 1:2‑3 कहते हैं:

“हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इसे पूरी खुशी समझो, क्योंकि तुम जानते हो कि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा धैर्य उत्पन्न करती है।”

ये परीक्षण शत्रु की तरफ से नष्ट करने के लिए नहीं होते, बल्कि ईश्वर द्वारा दिए गए परीक्षण हैं, हमें बढ़ाने के लिए।

लेकिन अगर कोई अभी तक मसीह में नहीं है — अर्थात् उसने यीशु पर विश्वास नहीं किया, बपतिस्मा नहीं लिया और पवित्र आत्मा प्राप्त नहीं किया — तो उनकी पीड़ा वह उद्धार‑स्वरूप संघर्ष नहीं है जो मसीहीयों का है। शत्रु उनकी तकलीफों का उपयोग चुराने, मारने और नष्ट करने के लिए करता है। (जॉन 10:10) ऐसे लोग अभी भी ईश्वर की पूरी सुरक्षात्मक शक्ति के दायरे में नहीं हैं।

केवल मसीह में आने के माध्यम से ही हम शत्रु की विनाशकारी योजनाओं से बच सकते हैं और ईश्वर की अद्भुत उद्धार शक्ति के अंतर्गत जीवन जी सकते हैं।

ईश्वर की शक्ति के अधीन कैसे आएँ

यह सुरक्षात्मक शक्ति किसी के हाथ लगाने या किसी विशेष “प्रार्थना अनुष्ठान” से नहीं आती — बल्कि सुसमाचार पर विश्वास करके आती है, यानि यीशु मसीह में विश्वास।

आपको निम्न बातों पर विश्वास करना चाहिए:

• यीशु मसीह ईश्वर के पुत्र हैं।
• वे लगभग 2,000 साल पहले कुँवारी मारीया से जन्मे थे।
• उन्होंने हमारे पापों के लिए मृत्यु पाई, दफनाया गया, और तीसरे दिन पुनरुत्थित हुए।
• वह आज जीवित हैं और परम पिता के दाहिने हाथ पर बैठे हैं।
• वे फिर से आएंगे, अपनी चर्च को ले जाने और दुनिया का न्याय करने।

यूहन्ना 14:6 में यीशु ने कहा:

“मैं ही मार्ग हूँ, सत्य हूँ और जीवन हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता।”

एक बार जब आप इन बातों पर विश्वास कर लेते हैं, अगला कदम है बपतिस्मा लेना।

मरकुस 16:16 कहता है: “जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा, पर जो विश्वास नहीं करेगा, वह निंदा के अधीन होगा।”

बाइबिलिक बपतिस्मा पानी में पूरी तरह डुबोने के रूप में होना चाहिए (उदा. यूहन्ना 3:23), और इसे यीशु मसीह के नाम पर करना चाहिए — यह नाम “पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा” की त्रिमूर्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

बपतिस्मा के समय पवित्र आत्मा आप पर आएगी या पहले से ही आपके भीतर काम करना शुरू कर चुकी होगी। वह आपको सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा और आज्ञाकारिता में चलने की शक्ति देगा।

उस समय से, आप पवित्र आत्मा द्वारा सीलित होते हैं और ईश्वर की शक्ति के अधीन सुरक्षा में रहते हैं। परेशानियाँ आ सकती हैं, लेकिन अब वे आपको नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि आपको बढ़ाने और परमेश्वर की महिमा करने के अवसर हैं। और हर मौसम में, ईश्वर की शक्ति आपको बनाए रखेगी और सुरक्षित करेगी — जब तक आपका शरीर भी मुक्ति न पाए।

तो यह आपका फैसला है:

• क्या आप मसीह को स्वीकार करेंगे, ईश्वर की शक्ति के अधीन चलेंगे, और अपने शरीर की मुक्ति की प्रतीक्षा करेंगे?
• या आप उनकी कृपा के बाहर रहना चुनेंगे, शत्रु की योजनाओं के अधीन, और अनन्त अलगाव का सामना करेंगे?

अगर आज आप उनकी आवाज़ सुनते हैं, तो अपने हृदय को कठोर न करें (इब्रानियों 3:15)।
ईश्वर की शक्ति के अधीन आओ।

भगवान आप पर आशीर्वाद दे और हमेशा आपके साथ रहना — आज और सदा। आमीन।

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मार्कुस 8:34‑37 (हिन्दी कॉमन लैंग्वेज बाइबिल, BSI)

तब उसने भीड़ को और अपने शिष्यों को बुलाया और उनसे कहा:
“जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, उसे खुद को नकारना चाहिए, अपना क्रूस उठाना चाहिए और मेरे पीछे आना चाहिए।
क्योंकि जो अपनी जान बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा; और जो अपनी जान मेरे और सुसमाचार के कारण खो देगा, वह उसे पाएगा।
किस काम का है किसी को अगर वह सारी दुनिया जीत ले और अपनी जान खो दे?
या क्या कोई अपनी जान के बदले में क्या दे सकता है?”

यह वचन हमसे एक बहुत गहरी और गंभीर सच्चाई कहता है: हमारी आत्मा, हमारा वास्तविक और अनमोल “मैं”, इस दुनिया की किसी भी संपत्ति से ज़्यादा कीमती है। यहाँ “आत्मा” (जिसे यूनानी में “ψυχή / psyche” कहा गया है) सिर्फ शारीरिक जीवन नहीं है — यह वह अंतिम, अमर हिस्सा है, जो ईश्वर के सामने हमारी पहचान बनाता है।

1. धन-सम्पत्ति आत्मा को नहीं बचा सकती

आजकल सफलता को अक्सर संपत्ति, कार, घर, ख्याति और पैसों से मापा जाता है। लेकिन यीशु हमें सवाल पूछता है: अगर तुम सब कुछ जीत लो और अपनी आत्मा खो दो, तो तुम्हें क्या मिलेगा? कोई भी धन-सम्पत्ति अनंत जीवन की कीमत नहीं चुकाती।

भजन संहिता 49:7-8 (BSI)

“किसी की जान को वह दूसरे की ओर खरीदा नहीं कर सकता है, न ही वह परमेश्वर को उसके लिए मुक्ति दान दे सकता है; क्योंकि मनुष्य की जान के लिए मुक्ति बहुत ही महँगी है, और निश्चय कोई भुगतान पूरी तरह पर्याप्त न होगा।”

केवल मसीह हमें वह मोचन दे सकते हैं जो आत्मा को बचा सकता है — न सोना, न समाजी प्रभाव, न भली-भांति किए गए अच्छे काम। जब सम्पत्ति हमारा स्वामी बन जाए, तब हमारी आत्मा की आजीवन सुरक्षा खतरे में पड़ सकती है।

2. धनीपन की वह जाल जिसमें आत्मा फंस सकती है

यीशु ने साफ चेतावनी दी कि धन का होना आत्मिक खतरा भी है:

मार्कुस 10:23-25 (BSI)

और यीशु चारों ओर देखकर अपने शिष्यों से बोला: “धनवानों का परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है!”
शिष्यों को उसकी यह बात सुनकर अचरज हुआ। किन्तु यीशु फिर कहता है: “बच्चों, परमेश्वर का राज्य प्राप्त करना कठिन है!
क़मल के लिए उस सूई की आंख से निकलना आसान है, जितना कि धनी के लिए परमेश्वर के राज्य में जाना।”

यहां दिक्कत सिर्फ धन का न होना नहीं है, बल्कि उस धन पर भरोसा करना है — कि वह हमारी पहचान, हमारी सुरक्षा, और हमारी खुशी का स्रोत बने। यदि धन ही हमारा “भगवान” बन गया हो, तो हम अपनी आत्मा को भूलने लगते हैं।

जब वह गरीब-युवक यीशु के पास आया और सब कुछ बेचने को कहा गया, तब उसने धन न छोड़ने का निर्णय लिया क्योंकि वह उसकी ज़िन्दगी का एक बहुत बड़ा हिस्सा बन चुका था।

3. यीशु हमें सादगी और समर्पण का पाठ पढ़ाते हैं

यीशु का “स्वयं को नकारो” कहना सिर्फ त्याग नहीं है — यह एक निमंत्रण है, एक पूर्ण समर्पण का, एक ऐसे जीवन का जिसमें हमारा पहला प्यार और पहचान वही होता है जो हमें मोचन देने वाला है।

मत्ती 6:24 (BSI)

“कोई दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि या तो वह एक से नफ़रत करेगा और दूसरे से प्रेम करेगा, या वह एक के प्रति समर्पित हो जाएगा और दूसरे को तिरस्कृत करेगा। तुम परमेश्वर और धन — दोनों की सेवा नहीं कर सकते।”

उन्होंने सीधे उस व्यक्ति से कहा जिसने अपने धन को भगवान जैसा बना लिया था:

मार्कुस 10:21 (BSI)

“तैर जाओ, जो कुछ भी तुम्हारे पास है, वह बेच दो और उन्होंने उसे गरीबों को दे दो। फिर आओ, मेरे पीछे चलो।”

यह दिखाता है कि परमेश्वर के राज्य में हमारी पहली वफादारी उसमें होनी चाहिए, न कि हमारी संपत्ति में।

4. दुनिया की व्यस्तता से सावधान रहो

यीशु हमें जीवन की सामान्य चिंताओं, “भोग-विलास”, और रोज़मर्रा की परेशानियों से आगाह करता है, क्योंकि ये अक्सर हमारी आत्मा को बोझिल कर सकती हैं:

लूका 21:34 (BSI)

“ध्यान देना, कि तुम्हारा हृदय शराब पीने, व्यभिचार करने तथा जीवन की चिंताओं से भार न ढोये; और वह दिन तुम पर अचानक पड़े, ऐसा जैसे फंदा।”

शैतान को तुम्हें सीधे बुराइयों में लुभाने की ज़रूरत नहीं है, अगर वह तुम्हें सिर्फ बहुत व्यस्त रख सके — परिवार, काम, पैसे की चिंताएं — ये सब मिलकर तुम्हारे आत्मिक दृष्टिकोण को धुंधला कर देते हैं।

नीतिवचन 23:4 (BSI)

“धनवान बनने की थकावट मत ले, और अपनी बुद्धि पर ज्यादा भरोसा मत कर।”

5. एक सरल लेकिन अनंत दृष्टिकोण अपनाओ

हर दिन ग्रैंड लक्ष्य रखने की बजाय — जो संभवतः सिर्फ अस्थायी है — हम ऐसी ज़िंदगी चुन सकते हैं जहाँ हमारा लक्ष्य ईश्वर का राज्य हो, साधारणता हो, और भरोसा हो:

1 तिमुथियुस 6:6‑10 (BSI)

“क्योंकि भक्ति के साथ संतोष होना बहुत बड़ा लाभ है। हम कुछ भी इस दुनिया में नहीं लाए थे, और न कुछ यहाँ से ले जा सकते हैं। यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हमें उसी पर संतोष करना चाहिए।
जो धनवान बनना चाहते हैं, वे परीक्षा और जाल में पड़ते हैं और बहुत सी मूढ़ और हानिकारक इच्छाओं में फंस जाते हैं … क्योंकि धन की चाह हर प्रकार की बुराइयों की जड़ है।”

सच्चा धन आध्यात्मिक है — और यह केवल मसीह में मिलता है।

6. आज ही सही चुनाव करो

बहुत से लोगों को यह संदेश दिया जाता है कि विश्वास का मतलब पैसे बढ़ाना है। लेकिन ईसाई जीवन में सबसे बड़ी जीत यह नहीं है कि तुम कितना कमाओ, बल्कि यह है कि तुम ईश्वर के साथ सही हो।

मत्ती 6:33 (BSI)

“पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता खोजो, और बाकी सब तम्हें भी दिया जाएगा।”

अगर तुमने अभी तक अपना जीवन यीशु को नहीं सौंपा है — आज का दिन सही है। समय सीमित है, और निर्णय जरूरी है।

यूहन्ना 3:16 (BSI)

“क्योंकि परमेश्वर ने संसार से बहुत प्रेम किया, कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि हर कोई जो उस पर विश्वास करे, नाश न हो, परंतु अनन्त जीवन प्राप्त करे।”

अंत की सोच

बेहतर है कि तुम्हारे पास इस दुनिया में बहुत कुछ न हो, लेकिन तुम आत्मा में संपन्न रहो — बजाय इसके कि सबकुछ हो, और तुम अपनी आत्मा खो दो।
बेहतर है कि तुम साधारण जीवन जीओ और ईश्वर के साथ समय बिताओ, बजाय इस के कि तुम रोज़ बड़े भोज करो और अपनी आत्मा को जोखिम में डालो।

ईमानदारी से खुद से पूछो:
“किस बात का फ़ायदा है, यदि मैं सारी दुनिया जीत लूं और अपनी आत्मा खो दूँ?”

मरणाथा — प्रभु शीघ्र आने वाला है।
इस संदेश को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करो जिसे सच में इसकी ज़रूरत है।

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पवित्र शास्त्र में हम मानव आचरण से संबंधित दो प्रकार के नियम पाते हैं:
पहले, वे नियम जो सीधे परमेश्वर द्वारा आज्ञा दिए गए, और दूसरे, वे नियम जो मानवीय अगुओं या सामाजिक प्रथाओं के द्वारा स्थापित किए गए, जिन्हें परमेश्वर ने अपने लोगों के बीच अस्थायी रूप से अनुमति दी।

उदाहरण के लिए, इस्राएलियों को तलाक की अनुमति दी गई थी (व्यवस्थाविवरण 24:1), कुछ पापों जैसे व्यभिचार के लिए मृत्युदंड की व्यवस्था थी (व्यवस्थाविवरण 22:22), और लेक्स टालियोनिस का सिद्धांत—“आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत” (निर्गमन 21:24)—जिसका उद्देश्य न्याय को नियंत्रित करना और अत्यधिक दंड को रोकना था।

परंतु यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि ये नियम, यद्यपि तोराह में पाए जाते हैं, मानवीय संबंधों और समाज के लिए परमेश्वर की मूल योजना का हिस्सा नहीं थे। आरंभ से ही परमेश्वर की इच्छा थी कि विवाह एक स्थायी और पवित्र बंधन हो। जैसा कि उत्पत्ति 2:24 में लिखा है:

“इस कारण पुरुष अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनों एक तन होंगे।”

परमेश्वर ने न तो तलाक को और न ही हत्या को आदर्श व्यवस्था के रूप में ठहराया। ये नियम मानव हृदय की कठोरता और मनुष्य की पापी अवस्था के कारण उत्पन्न हुए। यह बात यीशु मसीह की शिक्षा में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जिन्होंने विवाह और मानवीय संबंधों के लिए परमेश्वर की मूल इच्छा को पुनः स्थापित किया।

मूसा की व्यवस्था की पृष्ठभूमि

इस्राएल के लोगों ने मिस्र और आसपास की जातियों से कई रीति-रिवाज अपनाए थे, जैसे तलाक, बदला लेना और कठोर दंड। जब परमेश्वर उन्हें मिस्र से निकालकर प्रतिज्ञा किए हुए देश की ओर ले गया, तब भी उनके हृदय इन प्रथाओं से जुड़े हुए थे। उनकी आत्मिक अपरिपक्वता और हृदय की कठोरता के कारण परमेश्वर ने मूसा के द्वारा इन नियमों को अस्थायी रूप से अनुमति दी।

यह परमेश्वर की ओर से एक अनुग्रहपूर्ण रियायत थी (जिसे धर्मशास्त्र में economy या दिव्य सहनशीलता कहा जाता है), न कि उसके पूर्ण और सिद्ध इच्छा की अभिव्यक्ति।

यीशु स्वयं इसे मत्ती 19:3–9 में समझाते हैं:

3 तब फरीसी यीशु के पास आए और उसकी परीक्षा करते हुए कहा, “क्या किसी भी कारण से पत्नी को छोड़ देना उचित है?”
4 उसने उत्तर दिया, “क्या तुमने नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने आरंभ में उन्हें नर और नारी बनाया,
5 और कहा, ‘इस कारण मनुष्य अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनों एक तन होंगे’?”
6 इसलिए वे अब दो नहीं, परंतु एक तन हैं। जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।
7 उन्होंने कहा, “तो फिर मूसा ने क्यों आज्ञा दी कि तलाक का पत्र देकर पत्नी को छोड़ दिया जाए?”
8 यीशु ने कहा, “तुम्हारे हृदय की कठोरता के कारण मूसा ने तुम्हें तलाक की अनुमति दी; परंतु आरंभ से ऐसा नहीं था।”
9 मैं तुमसे कहता हूँ: जो कोई अपनी पत्नी को छोड़कर (व्यभिचार को छोड़कर) दूसरी से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है।

यहाँ यीशु स्पष्ट करते हैं कि विवाह परमेश्वर की योजना के अनुसार जीवनभर का बंधन है। मूसा द्वारा दी गई तलाक की अनुमति मनुष्य की पापी अवस्था के कारण थी, न कि परमेश्वर की आदर्श इच्छा। इससे हम देखते हैं कि परमेश्वर मनुष्य की दुर्बलता को सहन करता है, परंतु पाप को स्वीकृति नहीं देता।

धर्मशास्त्रीय महत्व

यह शिक्षा हमें परमेश्वर की क्रमिक और बढ़ती हुई प्रकाशना को समझने में सहायता करती है। पुराने नियम में नैतिक सिद्धांतों के साथ-साथ ऐसे नागरिक और विधिक नियम भी हैं जो विशेष रूप से इस्राएल के वाचा-संदर्भ के लिए थे। इनमें से कई नियम मसीह की ओर संकेत करते हैं या उसमें पूर्ण होते हैं (इब्रानियों 8:13)।

मूसा की व्यवस्था एक शिक्षक के समान थी (गलातियों 3:24), जो परमेश्वर के लोगों को मसीह के आने तक मार्गदर्शन देती रही, जिसने व्यवस्था को सिद्ध और पूर्ण किया।

इसी कारण पौलुस रोमियों 1:28 में लिखता है:

“और क्योंकि उन्होंने परमेश्वर को पहचानना उचित न समझा, इसलिए परमेश्वर ने उन्हें उनके भ्रष्ट मन के हवाले कर दिया कि वे अनुचित काम करें।”

परमेश्वर कभी-कभी मनुष्य को उसकी कठोर इच्छाओं के अनुसार चलने देता है, पर यह उसकी पूर्ण योजना नहीं है।

शत्रुओं और न्याय के प्रति परमेश्वर का हृदय

यह भी समझना आवश्यक है कि पुराने नियम में बदले और दंड से संबंधित नियम सीमित और नियंत्रित थे, ताकि हिंसा की बढ़ती हुई श्रृंखला को रोका जा सके (निर्गमन 21:23–25)। वे व्यक्तिगत प्रतिशोध के लिए नहीं, बल्कि न्याय के लिए थे।

परंतु मसीह में परमेश्वर का अंतिम प्रकाशन हमें और भी ऊँचे स्तर पर बुलाता है।

पहाड़ी उपदेश में यीशु कहते हैं (मत्ती 5:43–45):

43 तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रखो और अपने शत्रु से बैर।’
44 परंतु मैं तुमसे कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो,
45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की संतान ठहरो।

यह हमें कानूनी और प्रतिशोधी सोच से निकालकर अनुग्रह, दया और मेल-मिलाप से भरे जीवन की ओर ले जाता है—जो स्वयं परमेश्वर के स्वभाव को दर्शाता है।

पौलुस इसे रोमियों 12:20–21 में और स्पष्ट करता है:

20 यदि तेरा शत्रु भूखा हो, तो उसे भोजन करा; यदि प्यासा हो, तो उसे पानी पिला; क्योंकि ऐसा करने से तू उसके सिर पर अंगारे रखेगा।
21 बुराई से न हार, परंतु भलाई से बुराई पर जय पा।

यही परमेश्वर के राज्य की नीति है—प्रतिशोध नहीं, बल्कि प्रेम के द्वारा बुराई पर विजय।

निष्कर्ष

पुराने नियम की व्यवस्थाएँ गिरे हुए लोगों के प्रति परमेश्वर की धैर्य और करुणा को दर्शाती हैं। वे अंतिम वचन नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर की उद्धार की योजना का एक भाग हैं।

यीशु मसीह आए ताकि विवाह, न्याय और मानवीय संबंधों के विषय में परमेश्वर की मूल इच्छा को पुनः स्थापित करें। वह हमें पवित्रता, प्रेम और क्षमा के उच्च स्तर पर चलने के लिए बुलाते हैं।

आज हमारा दायित्व है कि हम नए वाचा के अनुसार जीवन बिताएँ, अपने विरोधियों के लिए प्रार्थना करें, और परमेश्वर के परिवर्तनकारी अनुग्रह के सुसमाचार को फैलाएँ।

मारानाथा!

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यह विषय अक्सर लोगों के दिल में सवाल उठाता है क्योंकि मरकुस और यूहन्ना के सुसमाचार में समय बताने के तरीके में अंतर दिखता है। हम इसे सरल और स्पष्ट रूप से समझने की कोशिश करेंगे।

मरकुस 15:25 (Hindi Bible)

“और एक पहर दिन चढ़ा था, जब उन्होंने उस को क्रूस पर चढ़ाया।”
— मरकुस 15:25

मरकुस के अनुसार, यीशु को तीसरे घंटे के समय (जो हमारी गिनती में लगभग सुबह 9 बजे) पर क्रूस पर चढ़ाया गया था।

यूहन्ना के सुसमाचार से समय विवरण

यूहन्ना लिखते हैं कि यह पास्का का दिन और छठा घंटा था जब यीशु का मुकदमा पिलातुस के सामने हुआ — अर्थात् लगभग दोपहर 12 बजे।

यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि यहूदी समय और रोमन समय में घंटों की गिनती अलग‑अलग होती थी, इसलिए यह भिन्नता आती है।

लूका 23:44–46 (Hindi Bible)

लूका लिखते हैं:

“और जब छठा घंटा आने लगा, तो सारा देश अँधेरे में डूब गया, और नवाँ घंटा तक अँधेरा रहा। तब यीशु ने बड़े स्वर से कहा, ‘हे पिता! मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ।’ कहते ही उसने प्राण त्याग दिए।”
— लूका 23:44–46

लूका के अनुसार, दोपहर 12 बजे से शाम 3 बजे तक अँधेरा रहा, और फिर यीशु क्रूस पर अपना जीवन त्याग दिया।

समय को समझने का सरल तरीका

दो प्रणाली थीं जिनके अनुसार समय बताया गया:

 यहूदी समय (मार्को और लुका के अनुसार)

• पहला घंटा = सुबह 6 बजे
• तीसरा घंटा = सुबह 9 बजे
• छठा घंटा = दोपहर 12 बजे
• नवाँ घंटा = दोपहर 3 बजे

मार्को बताते हैं कि यीशु को सुबह 9 बजे (तीसरे घंटे) पर क्रूस पर चढ़ाया गया।
लूका बताते हैं कि दोपहर 12 बजे से 3 बजे तक अँधेरा रहा और उसके बाद मृत्यु हुई।

 रोमन समय (यूहन्ना के अनुसार)

यूहन्ना शायद रोमन समय का उपयोग कर रहे हैं, जहां दिन की शुरुआत भोर में नहीं बल्कि पहले रोशनी में गिनी जाती थी, इसलिए छठा घंटा लगभग दोपहर 12 बजे आता है।

तो वास्तविक क्या था?

कोई विरोध नहीं है — बाइबल के लेखक एक ही घटना को अलग‑अलग समय प्रणाली से बता रहे हैं।
 मार्को, यूहन्ना और लूका सभी एक ही घटना बता रहे हैं — बस समय गिनने के तरीके में भिन्नता है।

इसके पीछे मुख्य बातें

• यीशु को पास्का के दिन सूली पर चढ़ाया गया, जो ईसाइयों के लिए परमेश्वर की प्रेम योजना का मुख्य हिस्सा है।
• लूका के अनुसार, अँधेरे और मृत्यु का विवरण दिखाता है कि इस घटना का कितना गहरा आध्यात्मिक महत्व है।
• समय‑समय पर अलग‑अलग विवरण भगवान के वचन को और स्पष्ट नहीं, बल्कि स्थिति के अनुरूप होने की व्याख्या होते हैं।

 धार्मिक अर्थ

यीशु का क्रूस पर चढ़ना नहीं सिर्फ एक ऐतिहासिक घटना है, बल्कि यह हमारे पापों के लिए उद्धार का माध्यम है — इसलिए इसे क्रूस और इसके समय के बारे में बाइबिल में इतना विस्तृत वर्णन मिलता है।

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चाहे लोग आपको कितना भी अपमानित करें हों या आपके कितने भी दुश्मन हों — परमेश्वर उन्हें कभी उस तरह से घृणा नहीं करता जैसा आप करते हैं। जिस तरह आप उन्हें देखते हैं, वह तरीका परमेश्वर का नहीं है। आप उनकी विनाश की कामना कर सकते हैं, लेकिन परमेश्वर उनकी उन्नति चाहता है। आप चाह सकते हैं कि उन पर आपदा आए, परन्तु प्रभु चाहता है कि वे मन बदलें और संकट से बचें।

अगर आप वास्तव में परमेश्वर की प्रकृति को समझ लेते हैं, तो आप अपने शत्रुओं के लिए बुराई की कामना करना बंद कर देंगे। इसके बजाय आप प्रार्थना करेंगे कि प्रभु उन्हें पश्चाताप की कृपा दें, ताकि उनका नुकसान आपको न पहुंचे।

यदि आप यह प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर आपके शत्रुओं को मार दें — तो यह समय बर्बाद करना होगा। क्योंकि परमेश्वर जानता था कि वे आपके शत्रु बनेंगे — इससे भी पहले कि वे पैदा हों — और फिर भी उन्होंने उन्हें बनाया। यदि परमेश्वर उनसे उतनी ही क्रोध करता, जितना आप करते हैं, तो उन्होंने उन्हें बहुत पहले नष्ट कर दिया होता — या उन्हें बनाया ही नहीं होता। उनकी मौजूदगी यह दर्शाती है कि वे परमेश्वर की सार्वभौम योजना का हिस्सा हैं, और उन्होंने उन्हें इसलिए बनाया क्योंकि वे उन्हें प्रेम करते हैं (यूहन्ना 3:16)।

क्यों परमेश्वर विनाश नहीं, बल्कि पश्चाताप चाहता है

ये बातें कठिन हैं, फिर भी सत्य हैं। यदि आप किसी से इसलिए घृणा करते हैं कि उसने आपके बारे में गप्पें फैलाई हैं, और चाहते हैं कि परमेश्वर उसे मार दे — ऐसे प्रार्थना से कोई लाभ नहीं होगा। इसके बजाय प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें पश्चाताप का हृदय दें — क्योंकि वह यही चाहता है।

“क्या मैं दुष्ट के मरे जाने में प्रसन्न होता हूँ, बोलता है यहोवा ? क्या मैं अधिक यह न चाहूँगा कि वह अपने मार्गों से फिरकर जीवित हो जाए?” (हसेकिएल 18:23)

“प्रभु… यह नहीं चाहता कि कोई नाश हो, पर यह चाहता है कि सब लोग पश्चाताप करें।” (2 पतरस 3:9)

जब किसी ने आपके सबसे मूल्यवान वस्तु को छीन लिया हो, तब उस प्रार्थना को करना जो परमेश्वर को प्रिय हो, इस प्रकार है:

“पिता ! उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।” (लूका 23:34)

जब कोई आप पर जादू-टोना करके चोट पहुँचाने का प्रयास करता है, आप कह सकते हैं कि “तू जादूगरनी को जीवित न रहने दे” (निर्गमन 22:18) — लेकिन सोचिए: क्या आप उसी तरह “व्यभिचारियों को पत्थर वार करो” (व्यवस्था 22:22) को भी लागू करते हैं जब किसी को व्यभिचार करते पकड़ा जाए? यह वही परमेश्वर है जिसने दोनों आज्ञाएँ दी थीं। तो फिर एक को क्यों लागू करें और दूसरे को झुठलाएँ?

नए वाचा की दृष्टि

हमें यह समझना होगा कि पुराने वाचा में परमेश्वर का व्यवहार नए वाचा में उसके व्यवहार से भिन्न था। पुराने नियम में, क्योंकि मनुष्यों का हृदय कठोर था, इस्राएलियों को व्यभिचारियों, मूर्तिपूजकों, जादूगरों और अपमान करने वालों को दंड देने की अनुमति थी — लेकिन यह परमेश्वर की आखिरी योजना नहीं थी।

परमेश्वर की पूरी इच्छा ने येसु मसीह में रूप लिया, जिन्होंने कहा:

• “तुमने सुना है कि कहा गया था … ‘हत्या न करो’। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ कि जो अपने भाई से क्रोधित होगा, वह न्याय का अधिकारी है।” (मत्ती 5:21-22)
• “तुमने सुना है कि कहा गया था … ‘आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत’। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ: बुरे के विरुद्ध प्रतिरोध न करो; बल्कि यदि कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो अपना दूसरा गाल भी मोड़ा दे।” (मत्ती 5:38-39)
• “तुमने सुना है कि कहा गया था: ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रखो और अपने शत्रु से बैर करो’। पर मैं तुमसे कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हें सताते हैं, ताकि तुम अपने पिता के सन्तान बनो जो स्वर्ग में हैं।” (मत्ती 5:43-45)

इसलिए, मसीही विश्वास में “आँख के बदले आँख” नहीं, व्यभिचारियों की पत्थरबाज़ी नहीं, जादूगरों की हत्या नहीं – इन बातों के लिए हमें अनुमति नहीं है। हमें न अपने शत्रुओं से घृणा करनी चाहिए। हमारी प्रार्थना यह होनी चाहिए कि परमेश्वर हमें उनके हानि से बचाए, उनकी दुष्ट योजनाएँ विफल करें और उन्हें पश्चाताप की ओर ले जाए।

हमारे पिता के समान बनना

हम परमेश्वर को बुराई करना नहीं सिखा सकते — वह पूर्ण है। वह अपने सूर्य को बुरों और भलों पर समान रूप से उगने देता है। हमसे कहा गया है:

“तुम दयालु हो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है।” (लूका 6:36)

येसु ने आगे कहा:

“यदि तुम उन लोगों से प्रेम रखते हो जो तुमसे प्रेम करते हैं, तो तुम्हें क्या विशेष मिलेगा? … इसलिए तुम पूर्ण हो जाओ, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता पूर्ण है।” (मत्ती 5:46-48)

उद्धार के लिए निमंत्रण

प्रभु हम सबको आशीष दें। यदि आपने अभी तक येसु को स्वीकार नहीं किया है — तो सोचिए, आप किसका इंतजार कर रहे हैं? सुसमाचार कोई मनोरंजन की कहानी नहीं है; यह एक प्रमाण है। जब भी आप इसे सुनते हैं, यह दर्ज होता है कि आपने सुना। इसे अनदेखा करना मतलब अपनी आत्मा को अनन्त संकट में डालना है।

आज ही मसीह को अपने जीवन में प्रवेश दीजिए। कल का इंतजार मत कीजिए — क्योंकि “तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा” (नीतिवचन 27:1)। पवित्र बपतिस्मा लें — पूर्ण रूप से डूब कर (यूहन्ना 3:23) — येसु मसीह के नाम पर (प्रेरितों 2:38)। तब पवित्र आत्मा आप पर आएगा और आपको सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा (यूहन्ना 16:13)।

मरन-आथा!

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सब नामों से ऊपर के नाम, हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में आपको नमस्कार। एक बार फिर आपका स्वागत है, जब हम जीवन के वचनों में मनन करते हैं।

जिस समय हमारे प्रभु यीशु को क्रूस पर चढ़ाया जा रहा था और सूर्य अस्त होने को था, तब कुछ क्रूसित लोग अभी जीवित थे। तब यहूदी लोग पीलातुस के पास गए और उससे विनती की कि उनके पैर तोड़ दिए जाएँ, ताकि उनकी मृत्यु शीघ्र हो जाए। यह स्मरण रखना आवश्यक है कि यहूदी व्यवस्था के अनुसार किसी अपराधी के शव को सब्त की संध्या तक क्रूस पर लटकाए रखना अशुद्ध माना जाता था।

इस बात को व्यवस्था (तोरा) में स्पष्ट किया गया है। व्यवस्थाविवरण 21:22–23 (हिंदी पवित्र बाइबल) में लिखा है:

“यदि किसी मनुष्य ने ऐसा पाप किया हो जो मृत्यु के योग्य हो, और वह मार डाला जाए, और तू उसे वृक्ष पर लटकाए,
तो उसका शव रात भर उस वृक्ष पर न रहने पाए; उसी दिन उसे अवश्य गाड़ देना, क्योंकि जो वृक्ष पर लटकाया गया हो वह परमेश्वर का शापित ठहरता है।”

यहूदी अगुए यह नहीं चाहते थे कि शव रात भर क्रूस पर रहें, विशेषकर इसलिए कि सब्त एक पवित्र दिन था। इसी कारण उन्होंने पीलातुस से अनुरोध किया कि क्रूसितों के पैर तोड़ दिए जाएँ, जिससे उनकी मृत्यु शीघ्र हो जाए।

धार्मिक (थियोलॉजिकल) अंतर्दृष्टि:
प्राचीन समय में क्रूस पर चढ़ाया जाना मृत्यु का एक बहुत ही धीमा और पीड़ादायक तरीका था। दोषी व्यक्ति घंटों या कई दिनों तक जीवित रह सकता था और धीरे-धीरे दम घुटने या रक्तस्राव से मरता था। पैरों को तोड़ देने से वह सांस लेने के लिए अपने शरीर को ऊपर नहीं उठा सकता था, जिससे मृत्यु जल्दी हो जाती थी।

यदि यहूदी व्यवस्था का दबाव न होता, तो रोमी प्रथा के अनुसार व्यक्ति को तब तक क्रूस पर छोड़ दिया जाता था जब तक वह स्वयं मर न जाए। इसमें कई दिन लग सकते थे और यह जानबूझकर अत्यंत यातनापूर्ण होता था। शवों को तब तक नहीं उतारा जाता था जब तक गिद्ध या अन्य जानवर आकर उन्हें न नोच लें।

यूहन्ना 19:31–36 (हिंदी पवित्र बाइबल):

31 क्योंकि वह तैयारी का दिन था, और सब्त के दिन वे शव क्रूसों पर न रहने पाएँ (क्योंकि वह सब्त बड़ा दिन था), यहूदियों ने पीलातुस से कहा कि उनके पैर तोड़े जाएँ और शव उतार लिए जाएँ।
32 तब सिपाही आए और पहले के पैर तोड़े, और दूसरे के भी, जो यीशु के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था।
33 पर जब वे यीशु के पास आए और देखा कि वह मर चुका है, तो उसके पैर नहीं तोड़े।
34 परन्तु सिपाहियों में से एक ने भाले से उसकी पसली छेदी, और तुरन्त लोहू और पानी निकल आया।
35 जिसने यह देखा, उसी ने गवाही दी है, और उसकी गवाही सच्ची है; और वह जानता है कि वह सच कहता है, ताकि तुम भी विश्वास करो।
36 क्योंकि ये बातें इसलिये हुईं कि पवित्र शास्त्र का यह वचन पूरा हो: “उसकी एक भी हड्डी तोड़ी न जाएगी।”

धार्मिक अंतर्दृष्टि:

नए नियम में यीशु का शरीर फसह के मेम्ने की प्राचीन छाया को पूरा करता है। यीशु की एक भी हड्डी का न टूटना सीधे उस आज्ञा से जुड़ा है जो परमेश्वर ने इस्राएलियों को फसह के मेम्ने के विषय में दी थी।

तो फिर उसकी हड्डियाँ क्यों नहीं तोड़ी गईं? और इसका पवित्र शास्त्र में क्या महत्व है?

इसके दो मुख्य धार्मिक कारण हैं:

1. यह प्रमाणित करने के लिए कि मसीह वास्तव में हमारा फसह का मेम्ना है।

जब इस्राएली मिस्र से निकलने की तैयारी कर रहे थे, तब परमेश्वर ने फसह के मेम्ने के विषय में विशेष निर्देश दिए। मेम्ना निर्दोष होना चाहिए था, और उसकी एक भी हड्डी नहीं तोड़ी जानी थी। यह एक भविष्यद्वाणीपूर्ण चित्र था, जो यीशु मसीह के सिद्ध और निष्पाप बलिदान की ओर संकेत करता था।

निर्गमन 12:45–46 (हिंदी पवित्र बाइबल):

“परदेशी और मजदूर उसे न खाएँ।
उसी घर में उसे खाया जाए; उसके मांस में से कुछ बाहर न ले जाओ, और उसकी एक भी हड्डी न तोड़ो।”

यह आज्ञा भविष्यसूचक थी, जो यह दर्शाती थी कि मसीहा—परमेश्वर का सच्चा मेम्ना—निष्कलंक होगा और उसका शरीर अक्षुण्ण रहेगा, जिससे फसह की व्यवस्था पूरी हो।

यूहन्ना 1:29 (हिंदी पवित्र बाइबल):

“देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है।”

इस प्रकार यीशु की न टूटी हुई हड्डियाँ फसह के मेम्ने की भविष्यवाणी को पूरा करती हैं और यह दृढ़ता से स्थापित करती हैं कि यीशु ही सच्चा फसह का मेम्ना है, जो संसार के पापों को उठा ले जाता है।

2. यह दिखाने के लिए कि मसीह का शरीर टूटा नहीं है।

क्रूस की असहनीय पीड़ा—ठट्ठा किया जाना, कोड़े खाया जाना और कीलों से जड़ा जाना—सहने के बाद भी उसका शरीर टूटा नहीं। यह एक गहरी आत्मिक सच्चाई को दर्शाता है कि यद्यपि कलीसिया दुःख सहती है, फिर भी मसीह का शरीर अखंड रहता है।

इफिसियों 5:30 (हिंदी पवित्र बाइबल):

“क्योंकि हम उसके शरीर के अंग हैं।”

यह शिक्षा मसीह के शरीर की एकता पर बल देती है। जैसे यीशु का शारीरिक शरीर सुरक्षित रखा गया, वैसे ही मसीह का आत्मिक शरीर—कलीसिया—एक बना रहना चाहिए। हर विश्वासी को, चाहे कैसी भी परीक्षाएँ आएँ, मसीह और एक-दूसरे से जुड़े रहना है।

भले ही विश्वासियों को कठिनाइयों से गुजरना पड़े, फिर भी हमें प्रेम में एक बने रहना है, जैसे मसीह का शरीर उसके दुःख में भी सम्पूर्ण रहा। पवित्र शास्त्र सिखाता है कि मसीह का शरीर नहीं टूटा, और न ही उसकी कलीसिया का शरीर विभाजन से टूटना चाहिए।

यूहन्ना 17:22 (हिंदी पवित्र बाइबल):

“जो महिमा तूने मुझे दी है, वह मैंने उन्हें दी है, ताकि वे एक हों, जैसे हम एक हैं।”

यह वचन कलीसिया में एकता के महत्व को स्पष्ट करता है। यीशु ने स्वयं प्रार्थना की कि उसके अनुयायी एक हों, जैसे वह और पिता एक हैं। मसीह के शरीर में विभाजन इस दिव्य सिद्धांत के सीधे विरोध में है।

धार्मिक अंतर्दृष्टि:

विश्वासियों की एकता के लिए यीशु की प्रार्थना कलीसिया के जीवन का केंद्र है। फूट परमेश्वर के स्वभाव के विरुद्ध है, क्योंकि वह स्वयं त्रिएकता में पूर्ण एकता है। जब कलीसिया विभाजित होती है, तो संसार में मसीह की गवाही कमजोर पड़ जाती है।

शलोम।

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अंग्रेज़ी शब्द “”के बारे में  का सरल अर्थ है “के बारे में” या “संबंधित”।
उदाहरण के लिए, यदि आप कहना चाहते हैं:
“मैं मसीह के दूसरे आगमन के बारे में कुछ नहीं जानता,”
तो आप अंग्रेज़ी में कह सकते हैं:
 

दिलचस्प बात यह है कि यह शब्द पूरी बाइबल में केवल दो बार मिलता है, और वह दोनों बार भजन संहिता (Psalms) में है।

भजन संहिता 17:4–5 (Hindi Bible OV)

“मनुष्यों के कर्मों के संबंध में, तेरे होंठों के वचन से मैंने हीन मार्गों से खुद को बचाया।
मेरे कदम तेरी राहों के लिए टिके रहे; मेरे पैर नहीं फिसले।”

इस श्लोक में यह दिखाया गया है कि एक विश्वास वाला व्यक्ति परमेश्वर की राहों का पालन करता है और पाप के मार्गों से बचता है — अर्थात् वह भगवान के वचन के अनुसार जीने का प्रयास करता है।

भजन संहिता 87:5–6 (Hindi Bible OV)

“और सिय्योन के बारे में कहा जाएगा, ‘यह यहाँ उत्पन्न हुआ’; और परमप्रधान वही उसे स्थापित करेगा।
यहोवा, जब वह सभी लोगों के नाम गिन करेगा, तब वह कहेगा, ‘यह वहाँ उत्पन्न हुआ।’”

यहाँ “सिय्योन के बारे में” कहने का तात्पर्य है ईश्वर के अपने लोगों के साथ विशेष संबंध और उनका चुनाव — यह दर्शाता है कि ईश्वर अपने परम वचनों में विश्वास रखने वालों को स्वीकार करते हैं।

जब आप समझते हैं कि “concerning” का अर्थ क्या होता है, तो यह आपको यह जानने में मदद करता है कि बाइबल महत्वपूर्ण विषयों के बारे में कैसे बोलती है। यह विशेष रूप से तब महत्वपूर्ण होता है जब हम मसीह के दूसरे आगमन जैसी शिक्षाओं के बारे में बात करते हैं, क्योंकि स्पिरिचुअली तैयार रहना हर एक विश्वास रखने वाले के लिए आवश्यक है।

नई व्यवस्था (New Testament) बार‑बार विश्वासियों से कहती है कि वे जागरूक रहें और मसीह की वापसी के लिए तैयार रहें (जैसे कि मत्ती 24:42‑44, 2 पतरस 3:10‑12)। यदि हम इस सत्य को नहीं जानते, तो यह हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए खतरा बन सकता है, क्योंकि मसीह का दूसरा आगमन परमेश्वर की मुक्ति योजना और अंतिम न्याय का हिस्सा है।

यदि आप मसीह के दूसरे आगमन के बारे में (concerning) कुछ भी नहीं जानते, तो इसे समझना जरूरी है।
परमेश्वर के वचन का अध्ययन करें, बुद्धि के लिए प्रार्थना करें, और आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहें।

हम अंतिम दिनों में हैं, और मसीह की वापसी निकट है।
क्या आप उसके मिलने के लिए तैयार 

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निर्गमन 22:6 में लिखा है:
“यदि कोई आग लगाकर वह झाड़ियों तक फैलती है और वह अनाज के गट्ठर, खड़े अनाज या पूरे खेत को जला देती है, तो जिसने वह आग लगाई है, उसे उसकी भरपाई करनी होगी।” 

प्रश्न:

मैं इस श्लोक का गहरा अर्थ समझना चाहता/चाहती हूँ।

उत्तर:

यह पुराना नियम ज़िम्मेदारी और जवाबदेही के बारे में बताता है — न केवल ऐतिहासिक या व्यवहारिक रूप से बल्कि नैतिक और आत्मिक दृष्टि से भी। उस समय आग एक आम और भयंकर खतरा थी। यदि किसी ने आग लगा दी और वह नियंत्रण से बाहर हो गई, जिससे किसी के खेत या फसल को नुकसान पहुँचा, तो उस व्यक्ति को नुकसान की भरपाई करनी होती थी।

यह न केवल एक कानूनी विनियमन है, बल्कि एक गहरा आत्मिक सिद्धांत भी व्यक्त करता है, खासकर जब हम यह देखते हैं कि बाइबल हमारे शब्दों और कर्मों की शक्ति के बारे में क्या कहती है।

याकूब 3:5‑6

“देखो, एक छोटी सी आग कितने बड़े जंगल को जला सकती है! उसी प्रकार, जीभ भी छोटा अंग है, परन्तु यह बड़ी बातों का कारण बनती है। और जीभ तो आग है, अनर्थों की पूरी दुनिया; यह तो हमारे सारे शरीर को दूषित कर देती है और हमारे जीवन की दिशा को आग में डाल देती है, और यह आग स्वयं नर्क से प्रज्वलित होती है।” 

यह प्रतीकात्मक भाषा हमें चेतावनी देती है कि हमारे शब्दों में बड़ी ताकत होती है। जैसे एक छोटी चिंगारी पूरे खेत को जला सकती है, वैसे ही हमारी अनियंत्रित या carelessly बोले गए शब्द रिश्तों, परिवारों, प्रतिष्ठा और समाज में व्यापक नुकसान पहुँचा सकते हैं।

उदाहरण:

• अगर आप गलत बातें फैलाते हैं या दोस्तों के बीच दुश्मनी भड़काते हैं, जिससे उनका संबंध टूटता है, तो आप उसके परिणामों के लिए ज़िम्मेदार हैं।
• अगर आपकी बातों से किसी विवाह में खटास आती है और घर टूटता है, तो इसका बोझ भी आप पर आता है।
• अगर आपके शब्द किसी को गलत रास्ते पर ले जाते हैं, तो इसके परिणामों के लिए आपको जवाब देना होगा।

इसलिए, किसी भी बात को बोलने, साझा करने या किसी रहस्य को बताने से पहले खुद से पूछें:
क्या यह ज़रूरी है? क्या यह सच है? क्या यह मददगार है?

अगर नहीं — तो इसे बोलना बेहतर नहीं है। क्योंकि बाद में — आध्यात्मिक, भावनात्मक और ईश्वर के सामने — हमें अपने शब्दों और कर्मों के प्रभाव का उत्तर देना है।

निर्गमन 22:6 का गहरा अर्थ:
जो आग लगाता है, उसे उसकी भरपाई करनी होगी।

शान्ति।

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