Title 2021

उस दिन परमेश्‍वर के अत्यन्त निकट रहने वालों के स्वभाव


पहली बार यूहन्ना को यह दर्शाया गया कि स्वर्ग कैसा है और उसकी सम्पूर्ण दिव्य व्यवस्था कैसी निर्मित है।

जब हम इन बातों को पढ़ते हैं तो हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि परमेश्‍वर केवल स्वर्ग का “दृश्य” दिखाकर उसे चकित करना चाहता था। नहीं—इनमें हमारे जीवन से जुड़ी बहुत बड़ी गुप्त बातें छिपी हुई हैं, यदि हम उन्हें समझने को तैयार हों।

आज हम संक्षेप में इन स्तरों को देखेंगे—और यह कैसे परमेश्‍वर के निकट आने के रहस्यों को प्रकट करते हैं।

जब तुम प्रकाशितवाक्य अध्याय 4 को पूरा पढ़ते हो, तुम देखते हो कि यूहन्ना ने खुले स्वर्ग को देखा। और तत्क्षण उसकी आँखों ने परमेश्‍वर का वह सिंहासन देखा जो महिमा से भरा हुआ था।

लेकिन वह सिंहासन अकेला नहीं था। उसने देखा कि 24 सिंहासन उस मुख्य सिंहासन को घेरे हुए थे, जिन पर 24 प्राचीन बैठे थे। और उन्हीं 24 सिंहासनों के बीच में उसने चार जीवित प्राणियों को देखा, जो परमेश्‍वर के सिंहासन के सामने खड़े थे। और उन 24 प्राचीनों के पीछे हज़ारों पर हज़ारों स्वर्गदूत परमेश्‍वर को घेरे हुए थे, उसकी स्तुति और आदर कर रहे थे। प्रकाशितवाक्य 4 अध्याय को पूरा पढ़ें।

अब हम कुछ वचनों को शांति से पढ़ते हैं—कृपया इन्हें न छोड़ें।


प्रकाशितवाक्य 4:1–6

“इन बातों के बाद मैंने देखा, और देखो, स्वर्ग में एक द्वार खुला था; और पहली आवाज़ जो मैंने सुनी थी, जो तुरही की सी थी और मुझसे बोलती थी, ने कहा: यहाँ ऊपर आ, और मैं तुझे वे बातें दिखाऊँगा जो इन बातों के बाद अवश्य होने वाली हैं।
2 और तुरन्त मैं आत्मा में था; और देखो, स्वर्ग में एक सिंहासन रखा था, और उस पर कोई बैठा था।
3 और जो बैठा था, वह यश्बे और सर्दोन के पत्थर के समान दिखता था; और सिंहासन के चारों ओर पन्ने के समान देखने वाला इन्द्रधनुष था।
4 और सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन थे; और उन पर मैंने चौबीस प्राचीनों को बैठे देखा, जो श्वेत वस्त्र पहने थे, और उनके सिरों पर स्वर्ण मुकुट थे।
5 और उस सिंहासन से बिजली और आवाज़ें और गर्जनें निकलती थीं; और सात अग्नि-दीपक सिंहासन के सामने जल रहे थे, जो परमेश्‍वर की सात आत्माएँ हैं।
6 और सिंहासन के सामने काँच के समान, क्रिस्टल जैसा एक सागर था; और सिंहासन के बीच में और उसके चारों ओर चार जीवित प्राणी थे, जो आगे और पीछे आँखों से भरे थे।”


प्रकाशितवाक्य 5:11–14

“और मैंने देखा और सुना कि सिंहासन के चारों ओर, और उन जीवित प्राणियों और प्राचीनों के चारों ओर, बहुत से स्वर्गदूतों का स्वर था; और उनकी संख्या दस हज़ार पर दस हज़ार और हज़ार पर हज़ार थी,
12 और वे ऊँचे स्वर में कहते थे: ‘वध किया हुआ मेम्ना सामर्थ्य, धन, ज्ञान, शक्ति, आदर, महिमा और धन्यवाद पाने के योग्य है।’
13 और हर प्राणी को, जो स्वर्ग में है, पृथ्वी पर है, पृथ्वी के नीचे है, समुद्र में है, और उन सब में जो उनमें हैं, मैंने यह कहते सुना: ‘जो सिंहासन पर बैठा है और मेम्ने को धन्यवाद, आदर, महिमा और सामर्थ्य युगानुयुग मिले।’
14 और चारों जीवित प्राणियों ने कहा: ‘आमीन।’ और प्राचीनों ने गिरकर प्रणाम किया।”


अब अच्छा है कि हम अपने आप से पूछें: जो लोग परमेश्‍वर के सबसे निकट थे, वे इतने विभिन्न रूपों में क्यों दिखाए गए? याद रहे—यहाँ जो सभी वर्णित हैं, वे स्वर्गदूत हैं, कोई मनुष्य नहीं। प्राचीन ही क्यों—युवा क्यों नहीं? चारों जीवित प्राणियों के वे विशेष रूप क्यों?

यह इसलिए है कि हम भी यदि परमेश्‍वर के निकट आना चाहते हैं, तो हमें भी उन ही आध्यात्मिक चरणों से गुज़रना होगा जैसा कि वे, जो उसके सबसे निकट हैं।

जब हम 24 प्राचीनों को देखते हैं, तो समझते हैं: परमेश्‍वर के बहुत निकट आने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से परिपक्व, “वृद्ध” होना चाहिए—अपने उद्धार के दिनों में दृढ़ और पके हुए। जैसे अब्राहम। जैसे हनोक, जिसने 300 वर्षों तक परमेश्‍वर के साथ चला। जैसे एलिय्याह, जिसने जीवन भर उसकी सेवा की। जैसे अय्यूब, हन्ना, शमौन, ज़करयाह और एलिजाबेथ—जो जीवनभर परमेश्‍वर की धार्मिकता में चले।

जो लोग अपनी उम्र परमेश्‍वर के साथ बिताते हैं और अपनी जीवन-यात्रा उसके साथ ही पूरी करते हैं, वे आत्मिक रूप से “प्राचीन” होते हैं, और जब वे दूसरी ओर जाते हैं, परमेश्‍वर के बहुत निकट पाए जाते हैं।

क्योंकि परमेश्‍वर स्वयं को “प्राचीनकाल का” (दानिय्येल 7:9) कहलाता है।


चार जीवित प्राणी और उनके चार मुख—और आज उनका अर्थ

वे 24 प्राचीन परमेश्‍वर के निकट थे, परन्तु चार जीवित प्राणी उससे भी अधिक निकट खड़े थे—सीधे सिंहासन के सामने।

इन चार करूबों के चार मुख थे:
• दाहिनी ओर सिंह,
• बाईं ओर बैल/बछड़ा,
• पीछे गरुड़,
• आगे मनुष्य का मुख।
(यहेजकेल 1:1–26)

यूहन्ना को प्रत्येक का एक-एक पहलू दिखाया गया, परन्तु प्रत्येक के चारों मुख थे (प्रकाशित 4).

परमेश्‍वर ने हमें केवल यह नहीं दिखाया कि वे कितने अद्भुत हैं, बल्कि यह कि यदि हम परमेश्‍वर के निकट आना चाहते हैं, तो हमें भी इन चार आध्यात्मिक स्वभावों को धारण करना होगा


1. सिंह का मुख — साहस

सिंह निडर और पराक्रमी होता है।

नीतिवचन 30:29–30:

“तीन जीव ऐसे हैं जिनकी चाल गौरवपूर्ण है, और चार ऐसे हैं जिनकी चाल शोभायमान है:
30 सिंह, जो सब पशुओं में पराक्रमी है, और किसी के आगे से नहीं हटता।”

यह दर्शाता है: एक मसीही को अपने विश्वास के लिए साहसी होना चाहिए।
यीशु यहूदा का सिंह है (प्रकाशित 5:5)। वह किसी मनुष्य से नहीं डरा। यहाँ तक कि हेरोदेस को उसने “उस लोमड़ी” कहा।

शैतान भी हमारे पास मेम्ने की तरह नहीं, बल्कि गर्जने वाले सिंह की तरह आता है (1 पतरस 5:8)।
तो हम उसके राज्य को कोमलता से कैसे नष्ट कर सकते हैं?


2. बछड़े / बैल का मुख — बलिदान

बैल/बछड़ा बलिदान का पशु है। वह दूसरों के अपराध उठाता है।

यह दिखाता है कि एक सच्चा मसीही हर दिन मरने को तैयार हो—अपनी इच्छा के लिए नहीं, बल्कि दूसरों के हित के लिए।

पौलुस ने कहा: “मैं रोज़ मरता हूँ” (1 कुरिन्थियों 15:31)।
मसीह ने अपने जीवन को दूसरों के लिए दिया।
उसी प्रकार हमें भी—समय, सामर्थ्य, संसाधन—सब कुछ सुसमाचार के लिए देने को तैयार रहना चाहिए।


3. गरुड़ का मुख — दूरदर्शिता

गरुड़ बहुत दूर तक देख सकता है—भोजन भी, शत्रु भी।

इसीलिए यीशु ने कहा कि अन्त समय में गरुड़ ही सच्चा आत्मिक भोजन पहचानेंगे; बाकी लोग मुर्गों की तरह यहाँ-वहाँ भागते फिरेंगे, भ्रमित, धोखे में पड़े हुए।

लूका 17:37:

“जहाँ शव है, वहीं गरुड़ इकट्ठे होंगे।”


4. मनुष्य का मुख — बुद्धि और विवेक

मनुष्य सभी जीवों में ऊपर रखा गया है। उसमें बुद्धि, समझ, खोज, कौशल है।
यह सब परमेश्‍वर की देन है।

और हमें इस बुद्धि का प्रयोग परमेश्‍वर के लिए करना चाहिए।
हर काम केवल प्रार्थना से नहीं होता—कभी-कभी परमेश्‍वर हमारी बुद्धि से काम लेता है।

जब परमेश्‍वर ने मूसा को मण्डप बनाने का निर्देश दिया, उसने उसे बतलाया कि वह बेज़लेल को चुने, जिसे उसने बुद्धि और कौशल से भर दिया है (निर्गमन 31:1–4)।

दुनिया वाले अपने “देवता” (शैतान) के लिए नये-नये काम रचते रहते हैं—नई कलाएँ, नए गीत, नई रचनाएँ।
परन्तु कई मसीही वह सृजनात्मक वरदान छिपा देते हैं जो परमेश्‍वर ने दिया है।


चारों मुख—और परमेश्‍वर का निकटत्व

जब यह सब हमारे भीतर होगा:
• सिंह जैसा साहस,
• बैल जैसी समर्पण-भावना,
• गरुड़ जैसी दूरदर्शिता,
• और मनुष्य जैसी बुद्धि—

तब हम परमेश्‍वर के बहुत निकट पाए जाएँगे।
शैतान का कोई भी पक्ष खुला नहीं रहेगा—क्योंकि हर दिशा में उसे “एक मुख” दिखाई देगा।


इन चार जीवित प्राणियों का अभिषेक—सात कलीसिया-युगों में भी कार्यरत था

यदि तुम इस विषय और सात मुहरों के विषय में और विस्तार से जानना चाहते हो, तो इस लिंक में विस्तृत शिक्षाएँ हैं:

(मूल लिंक वही रखा गया है)
https://wingulamashahidi.org/2018/07/19/mihuri-saba/


क्या तुम उद्धार पाए हो, मेरे भाई?

क्या तुम जानते हो कि हम उसी युग में जी रहे हैं जिसमें मसीह का दूसरा आगमन अत्यन्त निकट है?
यीशु ने जो भी चिन्ह बताए थे, उनमें से एक भी शेष नहीं है।
आज—अभी—अपना जीवन उसके सुप्रतिष्ठ सौंप दो, ताकि वह दिन तुम्हें अचानक न पकड़े।

सच्चे मन से पश्चाताप करो, और फिर बाइबल के अनुसार बपतिस्मा लो—बहुत पानी में डुबोकर, यीशु मसीह के नाम से—पापों की क्षमा के लिए।

प्रभु का नाम धन्य हो।


Print this post

दुनिया का दोस्त होना मतलब परमेश्वर का दुश्मन होना(जेम्स 4:4 – ESV)

“हे व्यभिचारी लोगों! क्या तुम नहीं जानते कि दुनिया का दोस्त होना परमेश्वर का शत्रु होना है? इसलिए जो कोई भी दुनिया का दोस्त बनना चाहता है, वह खुद परमेश्वर का दुश्मन बन जाता है।”

यह नए नियम में से एक सबसे सीधे और गंभीर बयान में से एक है। पवित्र आत्मा की प्रेरणा से लिखते हुए, याकूब आध्यात्मिक समझौते को व्यभिचार से तुलना करते हैं — जो परमेश्वर और उनके लोगों के बीच के पवित्र संबंध का धोखा है। “दुनिया का दोस्त” होना मतलब उस प्रणाली के साथ खुद को जोड़ना है जो मूल रूप से परमेश्वर की इच्छा और चरित्र के विरुद्ध है।

बाइबल की भाषा में “दुनिया” (ग्रीक: कोसमोस) केवल भौतिक पृथ्वी या लोगों को नहीं दर्शाता, बल्कि पतित संसार प्रणाली, उसकी मूल्य-प्रणाली, इच्छाएँ और महत्वाकांक्षाएँ हैं, जो पाप, अभिमान और परमेश्वर के प्रति विद्रोह पर आधारित हैं (देखें यूहन्ना 15:18-19)।

दुनिया से प्रेम करने के खतरे
(1 यूहन्ना 2:15-17 – ESV)

“दुनिया से या दुनिया की वस्तुओं से प्रेम न करो। जो कोई भी दुनिया से प्रेम करता है, उसमें पिता का प्रेम नहीं है। क्योंकि जो कुछ भी दुनिया में है—मांस की इच्छाएँ, नेत्रों की इच्छाएँ, और जीवन का गर्व—यह सब पिता से नहीं, बल्कि दुनिया से है। और दुनिया अपनी इच्छाओं के साथ क्षीण हो रही है, लेकिन जो परमेश्वर की इच्छा करता है, वह सदा रहेगा।”

यूहन्ना दुनिया के तीन मूल पापों को बताता है:

  • मांस की इच्छाएँ: जैसे मद्यपान, व्यभिचार, लालच आदि।

  • नेत्रों की इच्छाएँ: लालसा, भौतिकवाद, धन-सम्पत्ति की लगन।

  • जीवन का गर्व: अहंकार, आत्मनिर्भरता, उपलब्धियों या सम्पत्ति पर घमंड।

ये सब परमेश्वर से नहीं, बल्कि पतित संसार प्रणाली से हैं, जो शैतान के प्रभाव में है, जिसे 2 कुरिन्थियों 4:4 में “इस संसार का देवता” कहा गया है। बाइबल चेतावनी देती है कि ये सब अस्थायी हैं, छूट जाएंगे। केवल वे लोग जो परमेश्वर की इच्छा करते हैं, सदैव रहेंगे।

जीवन का गर्व: एक घातक पाप
जीवन का गर्व में शिक्षा, धन या सत्ता के कारण सिखाए जाने या सुधार को न मानना शामिल है। जब कोई महसूस करता है कि उसे परमेश्वर की जरूरत नहीं या वह परमेश्वर के वचन को अनिवार्य नहीं समझता, तो वही जीवन का गर्व है।

यीशु ने इस आत्म-मोह के बारे में चेतावनी दी:
(मार्क 8:36-37 – ESV)

“मनुष्य को क्या लाभ होगा यदि वह सारी दुनिया जीत ले और अपनी आत्मा खो दे? क्योंकि मनुष्य अपनी आत्मा के बदले क्या दे सकता है?”

स्वर्ग और नरक वास्तविक हैं। अनंत आत्माएँ दांव पर हैं। सारी दुनिया जीतना और अनंत जीवन खोना, सबसे बड़ी त्रासदी है।

दुनिया के गर्व के बाइबिल उदाहरण और इसके परिणाम

  1. राजा बेलशज्जर (दानियेल 5)
    बेलशज्जर ने परमेश्वर की पवित्र वस्तुओं का अपमान करते हुए मंदिर के बर्तन एक मद्यपान के दौरान इस्तेमाल किए। उसी रात परमेश्वर ने उसे न्याय दिया। एक हाथ ने दीवार पर लिखा: मेने, मेने, टेकेल, पारसिन। दानियेल ने संदेश समझाया: बेलशज्जर तौला गया और कमतर पाया गया। वह उसी रात मर गया और उसका राज्य गिर गया।

  2. धनवान और लाजरुस (लूका 16:19-31)
    यीशु ने एक धनवान आदमी की कहानी सुनाई जो आराम-शांति से जी रहा था, जबकि गरीब लाजरुस उसकी दया से वंचित था। जब धनवान मर गया, तो वह यातना में पड़ा और राहत मांगने लगा। उसकी धन-दौलत और सामाजिक स्थिति अनंत जीवन में कोई मदद नहीं कर सकी। वह परमेश्वर की उपस्थिति से हमेशा के लिए अलग हो गया।

  3. रानी एजाबेल (1 राजा 21 और 2 राजा 9)
    एजाबेल, विद्रोह और गर्व की प्रतिमा, ने परमेश्वर के पैगम्बरों को मारा और मूर्ति पूजा को बढ़ावा दिया। वह आत्म-महत्व में जीती थी। लेकिन उसका अंत भयावह था — परमेश्वर ने उसका न्याय किया, उसे खिड़की से फेंका गया और कुत्तों ने उसका शरीर चीर डाला।

ये कथाएँ केवल कहानियाँ नहीं हैं, बल्कि दैवीय चेतावनियाँ हैं।
(1 कुरिन्थियों 10:11 – ESV)

“अब ये बातें उनके लिए उदाहरण के रूप में हुईं, परन्तु यह हमारी शिक्षा के लिए लिखी गई हैं, जिन पर युगों का अंत आ चुका है।”

पश्चाताप करने और उद्धार पाने का आह्वान
यह सवाल व्यक्तिगत है:
क्या आप परमेश्वर के दोस्त हैं या परमेश्वर के शत्रु?

यदि आप अभी भी दुनिया की पापी आदतों — व्यभिचार, मद्यपान, गपशप, अपशब्द, प्रसिद्धि, फैशन और मनोरंजन की दीवानगी — से प्रेम करते हैं, तो आपका जीवनशैली परमेश्वर के खिलाफ है। आपको इसे बोलने की जरूरत नहीं; आपके कर्म खुद बोलते हैं।

लेकिन आशा है। परमेश्वर अपनी दया में आपको पश्चाताप के लिए बुलाता है।
(प्रेरितों के काम 2:38 – ESV)

“पतरस ने उनसे कहा, ‘तुम सब पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, और तुम्हें पवित्र आत्मा का उपहार मिलेगा।’”

सच्चा पश्चाताप पाप से मुड़ना और मसीह को उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में स्वीकारना है। बाइबिल में बपतिस्मा (पूरी तरह पानी में डूबोकर, यीशु के नाम से) विश्वास और आज्ञाकारिता का सार्वजनिक प्रमाण है। और पवित्र आत्मा आपको पवित्रता में चलने की शक्ति देता है — अब आप दुनिया के दोस्त नहीं, बल्कि परमेश्वर के सच्चे साथी हैं।

परमेश्वर शीघ्र आ रहे हैं।

मरानाथा।


Print this post

यदि हम अनुग्रह से उद्धार पाए हैं, तो फिर उद्धार पाने के लिए संघर्ष क्यों करना पड़ता है?

प्रश्न: क्या हम अपने उद्धार के लिए कुछ योगदान दे सकते हैं? और अगर नहीं, तो फिर बाइबल क्यों कहती है:
“स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता है, और बलवन्त उसे छीन लेते हैं” (मत्ती 11:12)?

उत्तर: जब बात उद्धार के लिए अनुग्रह में हमारे योगदान की आती है, तो बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है — हमारा कोई योगदान नहीं है।

इफिसियों 2:8–9
“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम उद्धार पाए हुए हो, और यह तुम्हारी ओर से नहीं, परन्तु परमेश्वर का वरदान है;
और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे।”

फिर सवाल उठता है — यदि उद्धार पूर्णतः परमेश्वर का उपहार है, तो फिर यीशु क्यों कहते हैं:

मत्ती 11:12
“यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दिनों से अब तक स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता रहा है, और बलवन्त लोग उसे छीन लेते हैं।”

इसका उत्तर है: हमारे पास एक शत्रु है — शैतान — जो उद्धार के मार्ग को आसान दिखाने की कोशिश करता है। लेकिन वास्तव में यह मार्ग कठिन और संकीर्ण है, और उसमें चलने के लिए बल और दृढ़ता की आवश्यकता होती है।

मत्ती 7:13–14
“संकरी द्वार से प्रवेश करो, क्योंकि चौड़ा है वह द्वार और विस्तृत है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है, और बहुत से लोग उसी में से प्रवेश करते हैं।
क्योंकि संकीर्ण है वह द्वार और कठिन है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है, और थोड़े ही लोग उसे पाते हैं।”

आज भी शैतान तुम्हें मसीह की आराधना करने से रोक सकता है — कभी माता-पिता के विरोध के कारण, कभी नौकरी की व्यस्तता के कारण, या फिर इसलिए कि तुम्हारा वातावरण मसीही विश्वास के अनुकूल नहीं है। यदि तुम इन बाधाओं के आगे झुक जाओगे, तो क्या तुम अनन्त जीवन प्राप्त कर पाओगे? नहीं। उद्धार को बनाए रखने के लिए दृढ़ता, बलिदान, और यहां तक कि अपमान और हानि सहने की भी आवश्यकता होती है।

यही वह स्थिति है जिसमें यह वचन सच होता है:

मत्ती 11:12
“स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता है, और बलवन्त उसे छीन लेते हैं।”

यीशु ने स्वयं हमें सावधान किया:

मत्ती 26:41
“जागते रहो और प्रार्थना करते रहो, कि तुम परीक्षा में न पड़ो; आत्मा तो तैयार है, पर शरीर दुर्बल है।”

शैतान कभी नहीं सोता। यदि तुम प्रार्थना नहीं करते, आत्मिक जीवन को बनाए नहीं रखते, तो शैतान तुम्हारे पतन की योजना जरूर बनाएगा। यही हुआ पतरस और बाकी चेलों के साथ — उन्होंने सोचा नहीं था कि वे प्रभु का इनकार करेंगे, परंतु जब समय आया, तो वे गिर पड़े क्योंकि उन्होंने यीशु की आज्ञा को नज़रअंदाज़ किया।

लूका 22:61–62
“तब प्रभु ने घूम कर पतरस की ओर देखा। और पतरस को प्रभु की वह बात स्मरण हो आई, जो उसने उससे कही थी, कि ‘आज मुर्ग बाँग देने से पहले तू तीन बार मेरा इन्कार करेगा।’ और वह बाहर जाकर फूट-फूटकर रोने लगा।”

1 पतरस 5:8
“सावधान रहो, और जागते रहो; तुम्हारा विरोधी शैतान गरजते हुए सिंह की नाईं चारों ओर फिरता है, और देखता है कि किस को फाड़ खाए।”

आज भी यदि तुम न तो प्रार्थना करते हो, न उपवास, और न ही मसीह की सेवा में लगे रहते हो, तो उद्धार को संभालना कठिन हो जाएगा — और हो सकता है कि तुम उसे पूरी तरह खो दो।

फिलिप्पियों 2:12
“…अपने उद्धार को डर और कांपते हुए सिद्ध करते रहो।”

इसका अर्थ यह नहीं कि हम अपने कार्यों से उद्धार को कमा सकते हैं। नहीं। बल्कि, इसका अर्थ यह है कि हमें इस अनमोल उपहार की रक्षा करनी है — पूरे समर्पण और जागरूकता के साथ।

प्रभु तुम्हें आशीष दे और अंत तक विश्वास में दृढ़ रहने की शक्ति दे।

Print this post

उठा लिए जाने की घटना: एक अचानक और अनपेक्षित क्षण

प्रभु यीशु मसीह ने अपनी शिक्षा में हमें बताया कि उनके पुनः आगमन से पहले कुछ विशेष चिन्ह होंगे। उन्होंने स्पष्ट किया कि भूकंप, युद्ध, महामारियाँ, झूठे भविष्यद्वक्ता और सामाजिक उथल-पुथल जैसे चिन्ह इस बात के संकेत होंगे कि उनका आगमन निकट है।

मत्ती 24:3–8 (ERV-HI) में शिष्य उनसे पूछते हैं:

“हमें बताओ, ये बातें कब होंगी? और तेरे आगमन और इस युग के अन्त का चिह्न क्या होगा?”
यीशु ने उत्तर दिया: “तुम युद्धों और युद्धों की अफवाहें सुनोगे… अकाल पड़ेंगे, भयंकर रोग फैलेंगे, और भूकम्प होंगे… परन्तु ये सब पीड़ाओं की शुरुआत भर हैं।”

प्रभु यीशु ने यह तो बताया कि ये सब संकेत होंगे, परंतु उन्होंने कभी यह नहीं बताया कि वह किस दिन लौटेंगे। यह दिन और घड़ी आज भी एक रहस्य है। यही कारण है कि बहुत से विश्वासियों को यह समझना कठिन लगता है। वे इन संकेतों को तो देख रहे हैं, पर वे उस एक स्पष्ट दिन की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जब प्रभु का आगमन होगा।

नूह के दिनों की तरह – मसीह के आगमन का चित्र

प्रभु यीशु ने अपने आगमन की तुलना नूह के दिनों से की। उस समय लोग परमेश्वर की चेतावनी को अनदेखा कर रहे थे।

मत्ती 24:37–39 (ERV-HI) में प्रभु कहते हैं:

“जिस तरह नूह के दिनों में हुआ था, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के आगमन के समय होगा। क्योंकि जैसे लोग जलप्रलय के पहले के दिनों में खाते-पीते, विवाह करते थे… और उन्हें कुछ पता नहीं था, जब तक कि जलप्रलय आकर उन्हें सबको बहा न ले गया – वैसा ही मनुष्य के पुत्र के आने के समय होगा।”

नूह के समय में लोग साधारण जीवन जी रहे थे – खाते-पीते, विवाह कर रहे थे – और उन्हें यह बिल्कुल भी अंदाजा नहीं था कि परमेश्वर का न्याय दरवाजे पर खड़ा है। उसी प्रकार, जब मसीह पुनः आएंगे, तो अधिकांश लोग पूरी तरह अचंभित रह जाएंगे।

इसलिए प्रभु यीशु हमें सावधान करते हुए कहते हैं:

मत्ती 24:42–44 (ERV-HI):

“इसलिए जागते रहो! क्योंकि तुम यह नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।… इसलिये तुम भी तैयार रहो! क्योंकि जिस घड़ी की तुम आशा नहीं करते, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आएगा।”

यह एक गम्भीर चेतावनी है – कि हम आत्मिक रूप से जागरूक और तैयार रहें।

विश्वासयोग्य दास का दृष्टांत

इसके बाद यीशु एक दृष्टांत सुनाते हैं जो हमें सेवा और तैयारी का महत्व समझाता है।

मत्ती 24:45–47 (Hindi O.V.):

“तो वह विश्वासयोग्य और समझदार दास कौन है, जिसे उसके स्वामी ने अपने नौकरों पर अधिकारी ठहराया है कि वह उन्हें ठीक समय पर भोजन दे? धन्य है वह दास, जिसे उसका स्वामी उसके आने पर ऐसा करते पाएगा। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वह उसे अपने सब सामर्थ्य का अधिकारी बना देगा।”

यह दृष्टांत हमें सिखाता है कि परमेश्वर को वही प्रिय हैं जो अपने दायित्व में निष्ठावान हैं। जो प्रभु के आगमन तक दूसरों की सेवा करते हैं और आत्मिक रूप से जागरूक रहते हैं।

उठा लिए जाने की घटना की अचानकता

प्रेरित पौलुस लिखते हैं:

1 थिस्सलुनीकियों 5:2–3 (ERV-HI):

“तुम स्वयं अच्छी तरह जानते हो कि प्रभु का दिन ऐसा आएगा जैसे रात में चोर आता है। जब लोग कहेंगे, ‘सब कुछ शांति और सुरक्षा में है’, तभी अचानक उनके ऊपर विनाश आ पड़ेगा, जैसे गर्भवती स्त्री पर पीड़ा आती है, और वे किसी तरह नहीं बच पाएंगे।”

उठा लिए जाने की घटना अचानक और बिना चेतावनी के होगी। लोग अपनी योजनाओं, कामकाज और जीवन की सामान्यताओं में व्यस्त होंगे, और तभी यह महान घटना घटित हो जाएगी।

मत्ती 24:40–41 (ERV-HI) में लिखा है:

“दो आदमी खेत में होंगे; एक लिया जाएगा और दूसरा छोड़ दिया जाएगा। दो स्त्रियाँ चक्की पीस रही होंगी; एक ली जाएगी और दूसरी छोड़ दी जाएगी।”

यह हमें दिखाता है कि यह घटना व्यक्तिगत और चुनावपरक होगी। जो तैयार हैं – वे प्रभु के साथ उठाए जाएंगे। जो नहीं तैयार हैं – वे पीछे छोड़ दिए जाएंगे।

पीछे छूट जाने वालों का पश्चाताप

उन्हें जो पीछे छूट जाएंगे, गहरा पछतावा होगा। यीशु मसीह ने दस कुँवारी लड़कियों का दृष्टांत दिया:

मत्ती 25:11–12 (ERV-HI):

“बाद में बाकी कुँवारियाँ भी आईं और कहने लगीं, ‘हे स्वामी, हमारे लिए द्वार खोल दे!’ परन्तु उसने उत्तर दिया, ‘मैं तुमसे सच कहता हूँ, मैं तुम्हें नहीं जानता।'”

यह उन लोगों का चित्र है जो बाहरी रूप से तो धार्मिक हैं, पर आत्मिक रूप से तैयार नहीं हैं। जब अवसर निकल जाएगा, तो दरवाज़ा बंद हो जाएगा – और तब पछतावा करने का कोई लाभ नहीं होगा।

लूका 13:25–28 (Hindi O.V.) में यीशु कहते हैं:

“जब घर का मालिक उठकर दरवाज़ा बंद कर देगा, और तुम बाहर खड़े रहकर दस्तक देकर कहोगे, ‘हे स्वामी, हमारे लिये द्वार खोल दे!’ – तब वह उत्तर देगा, ‘मैं तुम्हें नहीं जानता, तुम कहाँ से हो?’ तब तुम कहोगे, ‘हमने तो तेरे साथ खाया-पीया है, और तूने हमारे बाजारों में सिखाया है।’ तब वह कहेगा, ‘मैं तुमसे कहता हूँ, मैं तुम्हें नहीं जानता, तुम कहाँ से हो? सब अन्यायी कर्म करनेवालो, मुझसे दूर हो जाओ!'”

अब भी अवसर है – लेकिन समय बहुत थोड़ा है।

मन फिराओ – अभी

अब भी प्रभु यीशु पापियों को बुला रहे हैं। वह चाहता है कि कोई भी नाश न हो, परंतु सब पश्चाताप करें।

2 पतरस 3:9 (ERV-HI):

“प्रभु अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने में देर नहीं कर रहा है जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। बल्कि वह तुम्हारे लिए धैर्य रखता है। वह नहीं चाहता कि कोई भी नाश हो, परंतु सब पश्चाताप करें।”

यदि आपने अब तक प्रभु यीशु को अपना जीवन नहीं सौंपा है – तो आज ही वह दिन है! आज ही पाप से फिरो, प्रभु को पुकारो, और विश्वास के द्वारा उद्धार प्राप्त करो।

निष्कर्ष: तैयार रहो – क्योंकि प्रभु शीघ्र आनेवाला है

हम उन अंतिम घड़ियों में हैं। परमेश्वर की कृपा से अब भी समय है आत्मिक तैयारी करने का। यह संसार के लिए एक सामान्य दिन होगा – पर परमेश्वर के लोगों के लिए, यह उद्धार का दिन होगा।

क्या तुम तैयार हो?

शालोम।

Print this post

यीशु को दूसरा आदम क्यों कहा जाता है?

 


 

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो।

क्या आपने कभी यह सोचा है कि यीशु को “दूसरा आदम” या “अंतिम आदम” क्यों कहा जाता है? यह कोई केवल काव्यात्मक उपाधि नहीं है, बल्कि एक गहरी आत्मिक सच्चाई है, जो हमें यह समझने में सहायता करती है कि यीशु कौन हैं और वे क्या पूरा करने आए।


1. पहला आदम – मानव जाति का प्रतिनिधि

उत्पत्ति 1:26–28 के अनुसार, आदम वह पहला मनुष्य था जिसे परमेश्वर ने रचा। परमेश्वर ने उसे सारी पृथ्वी और सभी जीवों पर अधिकार दिया:

“तब परमेश्वर ने कहा, हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार बनाएं… और वे समुद्र की मछलियों, आकाश के पक्षियों और सारी पृथ्वी पर अधिकार रखें।”

(उत्पत्ति 1:26)

यह आदेश केवल आदम के लिए ही नहीं था, बल्कि उसकी सारी सन्तानों के लिए था। धर्मशास्त्र में कहा जाता है कि आदम समस्त मानव जाति का प्रधान था—उसके कार्यों का प्रभाव पूरे मानव इतिहास पर पड़ा।

परन्तु आदम ने पाप किया (उत्पत्ति 3), और उसके कारण मनुष्य और परमेश्वर के बीच संबंध टूट गया। अवज्ञा के द्वारा आदम ने अपना अधिकार खो दिया और पाप, मृत्यु और परमेश्वर से अलगाव को अपनी सारी सन्तान तक पहुँचा दिया।

“इस कारण जैसा एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया और पाप के द्वारा मृत्यु आई, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।”

(रोमियों 5:12)

आदम के पतन से केवल व्यक्तिगत पाप ही नहीं आया, बल्कि मूल पाप—एक ऐसी अवस्था जिसमें हर मनुष्य जन्म लेता है।


2. परमेश्वर की उद्धार योजना – दूसरे आदम की आवश्यकता

परमेश्वर ने मनुष्य को इस गिरी हुई अवस्था में नहीं छोड़ा। अपनी अनुग्रह में उसने उद्धार की योजना बनाई। उसने कोई नई मानव जाति नहीं रची, बल्कि अपने पुत्र यीशु मसीह को भेजा, जो दूसरा आदम बनकर एक नई, उद्धार पाई हुई मानवता का प्रतिनिधि बने।

“पहला मनुष्य आदम जीवित प्राणी बना; अंतिम आदम जीवन देने वाला आत्मा बना।”

(1 कुरिन्थियों 15:45)

पहले आदम ने हमें शारीरिक जीवन दिया।
दूसरे आदम—यीशु मसीह—ने हमें आत्मिक जीवन दिया।

यीशु शारीरिक सन्तान उत्पन्न करने नहीं आए, बल्कि उन सबको आत्मिक रूप से नया जन्म देने आए जो उस पर विश्वास करते हैं।


3. दूसरा जन्म – मसीह के परिवार में प्रवेश

यीशु ने स्पष्ट कहा कि परमेश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए नया जन्म आवश्यक है:

“यदि कोई नए सिरे से जन्म न ले, तो परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता।”

(यूहन्ना 3:3)

“यदि कोई जल और आत्मा से न जन्मे, तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”

(यूहन्ना 3:5)

यह दूसरा जन्म आदम से नहीं, बल्कि मसीह से—पवित्र आत्मा के द्वारा होता है। पहला जन्म हमें नाशवान और पापी स्वभाव देता है, पर दूसरा जन्म हमें आत्मिक जीवन देता है और परमेश्वर से हमारा संबंध बहाल करता है।

“जो शरीर से जन्मा है वह शरीर है, और जो आत्मा से जन्मा है वह आत्मा है।”

(यूहन्ना 3:6)


4. दूसरे आदम के रूप में यीशु का अधिकार

दूसरे आदम के रूप में यीशु केवल उद्धार करने ही नहीं आए, बल्कि उन्हें सारा अधिकार दिया गया:

“स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।”

(मत्ती 28:18)

“मेरे पिता ने सब कुछ मुझे सौंप दिया है।”

(मत्ती 11:27)

जहाँ आदम ने पाप के कारण अपना अधिकार खो दिया, वहीं यीशु ने पाप और मृत्यु पर जय पाई। उसका अधिकार केवल पृथ्वी तक सीमित नहीं, बल्कि स्वर्ग तक फैला हुआ है। और जो लोग उसकी आत्मिक सन्तान हैं, वे भी उस विरासत में सहभागी हैं:

“आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं। और यदि सन्तान हैं, तो वारिस भी—परमेश्वर के वारिस और मसीह के साथ सह-वारिस।”

(रोमियों 8:16–17)


5. दो आदम – दो परिणाम

दोनों आदमों के बीच का अंतर मसीही विश्वास का केंद्र है:

  • आदम की अवज्ञा से पाप, मृत्यु और दण्ड आया।

  • यीशु की आज्ञाकारिता से धर्मी ठहराया जाना, जीवन और उद्धार मिला।

“यदि एक मनुष्य के अपराध से मृत्यु ने राज्य किया, तो जो लोग अनुग्रह की भरपूरी पाते हैं, वे एक ही यीशु मसीह के द्वारा जीवन में राज्य करेंगे।”

(रोमियों 5:17)

“जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसे ही मसीह में सब जीवित किए जाएंगे।”

(1 कुरिन्थियों 15:22)


6. नया जन्म और अविनाशी बीज

जब हम नया जन्म पाते हैं, तो हम केवल सुधरे हुए लोग नहीं बनते—हम नई सृष्टि बन जाते हैं, एक ऐसे बीज से जन्मे जो कभी नाश नहीं होता: अर्थात् परमेश्वर का वचन।

“क्योंकि तुम नाशमान बीज से नहीं, पर अविनाशी बीज से—परमेश्वर के जीवते और सदा ठहरने वाले वचन के द्वारा—नए सिरे से जन्मे हो।”

(1 पतरस 1:23)

पुराना बीज—आदम की वंशावली—पाप से भ्रष्ट है और मृत्यु की ओर ले जाता है। पर यीशु हमें ऐसे राज्य में नया जन्म देता है जो कभी नष्ट नहीं होता।


7. मसीह की वंशावली में कैसे शामिल हों – दूसरा आदम

बाइबल स्पष्ट रूप से बताती है कि कोई व्यक्ति इस नई आत्मिक परिवार का भाग कैसे बन सकता है:

“मन फिराओ, और तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”

(प्रेरितों के काम 2:38)

क्रमवार कदम:

  • अपने पापों से मन फिराओ।

  • यीशु मसीह के नाम में जल का बपतिस्मा लो।

  • पवित्र आत्मा को ग्रहण करो—जो नया जीवन देता है।


निष्कर्ष: क्या आप नए सिरे से जन्मे हैं?

पहला आदम असफल हुआ।
परन्तु यीशु, दूसरा आदम, विजयी हुआ।

वह नाश करने नहीं, बल्कि उद्धार करने आया—हमें नई पहचान, नया जन्म और अनन्त जीवन देने के लिए। पुरानी प्रकृति में कोई आशा नहीं है, पर मसीह में पूर्ण पुनर्स्थापन, अधिकार और विरासत है।

“और परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित न करो, जिससे तुम उद्धार के दिन के लिए मुहर लगाए गए हो।”

(इफिसियों 4:30)

उस उद्धार के दिन, जब यीशु फिर आएगा, हम वे महिमामय देह प्राप्त करेंगे जिनका उसने वादा किया है—दुख, मृत्यु और नाश से मुक्त।

क्या आप नए सिरे से जन्मे हैं?
यदि नहीं, तो यही समय है। यीशु—दूसरा आदम—आपको एक नए परिवार और एक नए भविष्य में बुला रहा है।

प्रभु यीशु मसीह, जो पाप और मृत्यु पर जयवन्त है, आपको भरपूर आशीष दे और अपने अनन्त राज्य में आपका मार्गदर्शन करे।

Print this post

माँ, देख, तेरा पुत्र।


मैं आपको हमारे प्रभु यीशु मसीह के उस नाम से नमस्कार करता हूँ, जो सब नामों से महान है। आइए, जब तक हमें जीवन मिला है, हम उस जीवनदायक वचन पर मनन करें। पवित्र शास्त्र हमें बताता है:

यूहन्ना 19:25-27
25 और यीशु की क्रूस पर माता, और उसकी माता की बहन, और क्लोपास की पत्नी मरियम, और मरियम मगदलीनी खड़ी थीं।
26 जब यीशु ने अपनी माता को, और उस चेले को जिसे वह प्रेम करता था, पास खड़े देखा, तो अपनी माता से कहा, “हे नारी, देख, यह तेरा पुत्र है।”
27 फिर उस चेले से कहा, “देख, यह तेरी माता है।” और उसी समय से वह चेला उसे अपने घर ले गया।

आप सोच सकते हैं कि यीशु ने क्रूस पर इस प्रकार का संबंध क्यों बनाया? वह यह काम कहीं और भी कर सकते थे, पर उन्होंने इसे क्रूस पर ही क्यों किया? वहां पर बहुत से लोग खड़े थे, कई स्त्रियां थीं, और उसके शिष्य भी (हालाँकि सबका नाम नहीं लिया गया)। फिर भी यीशु की दृष्टि केवल दो लोगों पर गई — उसकी माता मरियम, और वह चेला जिसे वह प्रेम करता था, यानी यूहन्ना।

कल्पना कीजिए, यीशु के कई भाई थे, फिर भी उन्होंने अपनी माता को किसी भाई के हवाले नहीं किया। उनके कई शिष्य थे, पर उन्होंने किसी और को नहीं चुना — केवल यूहन्ना को ही। और यूहन्ना की खुद की भी माँ थी, लेकिन यीशु ने उससे नहीं कहा कि अपनी माँ को देखो, बल्कि मरियम की ओर इशारा कर के कहा, “देख, यह तेरी माँ है।”

यह संबंध सामान्य नहीं था — कि कोई किसी ऐसी स्त्री को माँ कहे जो उसकी माँ नहीं है, और कोई स्त्री ऐसे बेटे को अपनाए जो उसका जैविक पुत्र नहीं है। इस प्रकार का प्रेम और अपनापन केवल मसीह से आता है — जब हम केवल उसी पर दृष्टि रखते हैं।

मसीह की कलीसिया के रूप में, जब तक हमारी दृष्टि क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह पर नहीं होगी, हम कभी सच्चे प्रेम और भाईचारे में नहीं चल पाएंगे। अगर हम केवल ‘रोटी देने वाले मसीह’ को देखते हैं, तो इस प्रकार के आत्मिक संबंधों की आशा नहीं कर सकते।

अगर हम कलीसिया इसलिए जाते हैं कि हमारा व्यापार अच्छा चले, हमारी समस्याएं हल हों — और इसका मसीह से कोई गहरा संबंध न हो — तो हमारी सभाएं व्यर्थ हैं। उसके बाद हर कोई फिर अपने-अपने कार्यों में लग जाता है। जैसे वे भीड़ें जो केवल चंगाई और चमत्कारों के लिए यीशु के पीछे चलती थीं — हज़ारों की भीड़ थी, फिर भी कोई नहीं जानता था कि दूसरा कौन है, किसके पास कौन-सी आत्मिक वरदान है।

आज भी, हमारी कलीसियाओं में हज़ारों लोग हो सकते हैं, लेकिन अगर हमारे बीच एकता, प्रेम और मेल नहीं है, तो हम कभी भी परमेश्वर की सामर्थ को नहीं देख पाएंगे। जब तक हम क्रूस के मसीह को नहीं देखेंगे, हम एक-दूसरे से प्रेम करना सीख ही नहीं पाएंगे।

प्रभु यीशु ने कहा:

यूहन्ना 13:34-35
34 “मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि एक-दूसरे से प्रेम रखो; जैसे मैं ने तुम से प्रेम किया है, वैसे ही तुम भी एक-दूसरे से प्रेम रखो।
35 यदि तुम एक-दूसरे से प्रेम रखोगे, तो इसी से सब जान जाएंगे कि तुम मेरे चेले हो।”

प्रभु यीशु को यह अच्छा नहीं लगता कि हम अपने आपको मसीही कहें, पर हमारे बीच घृणा, झगड़ा, और स्वार्थ हो। जब हर कोई एक-दूसरे के खिलाफ सोचता हो, बैर रखता हो, केवल अपने बारे में सोचता हो — और हम सब एक ही कलीसिया में हों — तो यह साफ है कि हमने अभी तक गोलगथा तक नहीं पहुँचा। हमने नहीं सुना कि क्रूस पर मसीह ने अपने प्रियजनों से क्या कहा।

यीशु ने मरियम और यूहन्ना के बीच जो संबंध बनाए, वे सिर्फ भावनात्मक नहीं थे, वे दोनों के लिए आशीषपूर्ण थे। मरियम को अपने पुत्र की मृत्यु के बाद अकेलापन महसूस नहीं हुआ, क्योंकि उसे ऐसा कोई मिल गया जो उसकी उतनी ही देखभाल करता था जैसे यीशु करता। वहीं यूहन्ना को मरियम के द्वारा यीशु के जीवन की वे बातें पता चलीं, जो शायद पहले वह नहीं जानता था।

याद रखिए, यूहन्ना और अन्य प्रेरितों ने यीशु के साथ केवल तीन और आधा साल बिताए — पर यीशु के जीवन के बाकी 30 साल मरियम के साथ बीते, और वही सब बातें मरियम ने अपने हृदय में संजोकर रखी थीं।

लूका 2:19
“पर मरियम ने इन सब बातों को अपने हृदय में रख लिया, और उनके विषय में सोचती रही।”

इसलिए यूहन्ना को यीशु के बारे में वो बातें भी जानने को मिलीं जो अन्य प्रेरितों को नहीं मिलीं। शायद यही कारण है कि मसीह ने पातमुस द्वीप पर यूहन्ना को विशेष दर्शन दिए, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक लिखवाई — और कुछ रहस्यों को तो लिखने की आज्ञा भी नहीं दी।

इसी प्रकार, हम भी जीवन में दुःख, निराशा, और अकेलेपन से गुजरते हैं। हमें कभी आशा नहीं दिखती। लेकिन मसीह हमें ऐसे भाई-बहन देता है जो हमें सान्त्वना देते हैं — कभी-कभी अपने खून के रिश्तों से भी अधिक। हो सकता है हम मसीह को अच्छे से नहीं जानते, पर वह ऐसे लोगों को हमारे जीवन में भेजता है, जो हमें मसीह को और गहराई से जानने में मदद करें।

पर यह सब तभी होता है जब हम क्रूस की ओर देखें।

जब हम इस बात पर मनन करते हैं कि यीशु ने हमारे लिए कितना कष्ट सहा — जबकि हम योग्य नहीं थे — तो वह हमें भी प्रेरित करता है कि हम अपने भाई-बहनों के लिए अपने आप को दे दें।

इसलिए, जान लीजिए — आपकी कलीसिया में मसीह को यह प्रिय है कि आप अपने विश्वासियों से प्रेम करें और एकता में बने रहें।

प्रभु आपको आशीष दे।


Print this post

आत्मा और सच्चाई से परमेश्वर की आराधना करने का क्या अर्थ है?

उत्तर:

सबसे पहले यह समझना जरूरी है कि “आराधना” शब्द का अर्थ क्या है। आज जब हम “आराधना” की बात करते हैं, तो बहुतों के मन में सबसे पहले आराधना गीत गाना आता है। लेकिन बाइबिल के अनुसार परमेश्वर की आराधना करना केवल गीत गाने से कहीं अधिक गहरा कार्य है।

“आराधना” शब्द का मूल अर्थ है “उपासना” या “पूजा करना”। यानी जो व्यक्ति उपासना करता है, वह वास्तव में आराधना कर रहा है। अधिक जानकारी के लिए आप यह लेख भी देख सकते हैं >> आराधना क्या है?

यदि कोई व्यक्ति शैतानों की उपासना करता है, तो वह शैतानों की आराधना कर रहा है। इसी प्रकार, यदि कोई जीवते परमेश्वर की उपासना करता है, तो वह सच्चे परमेश्वर की आराधना कर रहा है। उस समय गाए जाने वाले गीत, जो परमेश्वर की महिमा करते हैं, उन्हें हम “आराधना गीत” कहते हैं।

इसी संदर्भ में प्रभु यीशु ने कहा:

यूहन्ना 4:23–24
परन्तु वह समय आता है, वरन अब भी है, जब सच्चे भजन करनेवाले पिता का भजन आत्मा और सत्य से करेंगे; क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही भजन करनेवालों को ढूंढ़ता है।
परमेश्वर आत्मा है; और ज़रूरी है कि जो उसका भजन करते हैं, वे आत्मा और सत्य से उसका भजन करें।

इसका अर्थ है, अब वह समय आ गया है जब सच्चे उपासक परमेश्वर की उपासना आत्मा और सच्चाई में करेंगे।

लेकिन आत्मा और सच्चाई में आराधना करने का अर्थ क्या है?

आइए आगे पढ़ते हैं:

यूहन्ना 16:12–13
मेरे पास और भी बहुत सी बातें हैं जो मैं तुमसे कहना चाहता हूँ; परन्तु अब तुम उन्हें सह नहीं सकते।
परन्तु जब वह आएगा, सत्य का आत्मा, तो वह तुम्हें सारी सच्चाई में पहुंचाएगा; क्योंकि वह अपनी ओर से न कहेगा, परन्तु जो कुछ सुनेगा वही कहेगा, और आनेवाली बातें तुम्हें बताएगा।

यहाँ प्रभु यीशु ने कहा कि जब पवित्र आत्मा आएगा, तो वह हमें सारी सच्चाई में ले चलेगा। जब हम पवित्र आत्मा को अपने भीतर ग्रहण करते हैं और वही आत्मा हमें सच्चाई में ले जाता है, और फिर हम उस सच्चाई में परमेश्वर की आराधना करते हैं — तब हम सचमुच में आत्मा और सच्चाई से उसकी आराधना कर रहे होते हैं।

तो यह “सच्चाई” क्या है?

बाइबिल इसका सीधा उत्तर देती है:

यूहन्ना 17:16–17
वे संसार के नहीं हैं, जैसे मैं भी संसार का नहीं हूं।
तू उन्हें सच्चाई से पवित्र कर; तेरा वचन ही सच्चाई है।

क्या आपने देखा? परमेश्वर का वचन ही सच्चाई है।
इसलिए, आत्मा और सच्चाई से आराधना करने का अर्थ है — पवित्र आत्मा के नेतृत्व में और परमेश्वर के वचन के अनुसार उसकी आराधना करना

क्या आप आज परमेश्वर की आराधना आत्मा और सच्चाई में कर रहे हैं?

बिना पवित्र आत्मा के आप न तो परमेश्वर को सही पहचान सकते हैं, न ही उसके वचन को समझ सकते हैं। बाइबिल कहती है:

रोमियों 8:9
पर यदि कोई मसीह का आत्मा न रखे, तो वह उसका नहीं है।

इसलिए यदि किसी के अंदर पवित्र आत्मा नहीं है, तो वह सच्चाई को न जान पाएगा और न ही उसमें चल पाएगा। आज बहुत से लोग परमेश्वर के वचन को इसलिए नहीं समझ पाते, क्योंकि उनके अंदर आत्मा नहीं है। यही कारण है कि कोई व्यक्ति कलीसिया में आराधना के लिए आता है, लेकिन अशोभनीय वस्त्र पहनता है — जैसे छोटे कपड़े, टाइट पैंट, भारी श्रृंगार या फैशन में रंगे हुए बाल — और उसे अपने मन में कोई गलती का बोध नहीं होता।

क्यों?
क्योंकि उसके अंदर पवित्र आत्मा नहीं है, जो उसे चेतावनी देता, जो उसे अंदर से कचोटता और सच्चाई में ले जाता।

पवित्र आत्मा प्राप्त करना प्रत्येक विश्वास करनेवाले के लिए एक प्रतिज्ञा है:

प्रेरितों के काम 2:38
तब पतरस ने उनसे कहा, “मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले पापों की क्षमा के लिये; तब तुम पवित्र आत्मा का दान पाओगे।”

ध्यान दें: पवित्र आत्मा को प्राप्त करना केवल भाषाएँ बोलने तक सीमित नहीं है। भाषाओं में बोलना पवित्र आत्मा के प्राप्ति का एकमात्र प्रमाण नहीं है। कोई व्यक्ति बिना भाषाओं के भी आत्मा पा सकता है — और कोई व्यक्ति भाषाओं में बोलते हुए भी आत्मा से रहित हो सकता है।

(यदि आप पवित्र आत्मा के बारे में और उसके सच्चे प्रमाण के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो कृपया हमें इन नंबरों पर संपर्क करें: 0789001312 / 0693036618)

याद रखिए: ये अन्त के दिन हैं।

मसीह बहुत शीघ्र आनेवाला है। वह कई लोगों के दिलों के द्वार पर दस्तक दे रहा है। शीघ्र ही अंतिम तुरही बजेगी, और जो मसीह में मरे हैं वे पहले उठेंगे। फिर वे जो जीवित हैं और जिनके अंदर पवित्र आत्मा है, वे सब बादलों में उससे मिलने के लिए ऊपर उठाए जाएंगे, और मेंढ़े के विवाह भोज में भाग लेंगे।

उस दिन आप कहाँ होंगे?

प्रभु आपको आशीष दे!

कृपया इस शुभ संदेश को औरों के साथ भी साझा करें।


Print this post

नैवेरा क्या है? और दाऊद को इसकी क्या ज़रूरत थी जब उसने परमेश्वर को खोजा?


बाइबल में “नैवेरा” शब्द का दो अर्थों में उपयोग हुआ है:

1. एक विशिष्ट याजकीय वस्त्र

सबसे पहले, नैवेरा एक विशेष प्रकार का वस्त्र था — जो एक एप्रन (जैसा रसोइयों द्वारा पहना जाता है) के जैसा दिखता था — जो परमेश्वर की उपासना और याजकीय कार्यों के लिए पहना जाता था, विशेष रूप से जब कोई व्यक्ति परमेश्वर के सामने आता था।

उदाहरण के लिए, परमेश्वर ने मूसा को आज्ञा दी कि वह हारून और उसके पुत्रों के लिए पवित्र वस्त्र बनाए, जिनमें नैवेरा भी शामिल था:

निर्गमन 28:4
“और वे जो वस्त्र बनाएं वे ये हों: छाती का पट, और नैवेरा, और अंबा, और कढ़ाई का कुरता, और पगड़ी और कमरबन्द; वे हारून और उसके पुत्रों के लिए ये पवित्र वस्त्र बनाएं कि वह मेरे लिये याजक का काम करे।”

निर्गमन 28:6-14 में यह और अधिक विस्तार से बताया गया है कि यह नैवेरा कैसा होना चाहिए।

भविष्यद्वक्ता शमूएल ने भी जब वह बालक था और यहोवा की सेवा कर रहा था, तब उसने नैवेरा पहना था:

1 शमूएल 2:18
“परन्तु शमूएल लड़का होते हुए भी यहोवा की सेवा करता था, और वह एक सन का नैवेरा पहने रहता था।”

बाद में यह वस्त्र केवल याजकों तक ही सीमित नहीं रहा। दाऊद ने भी इसे पहना, जब वह परमेश्वर की उपस्थिति में आनंद से नृत्य कर रहा था और वाचा का सन्दूक ओबेद-एदों के घर से अपने नगर ला रहा था:

2 शमूएल 6:13-15
“जब यहोवा का सन्दूक उठाने वालों ने छ: पग चले तब उसने एक बैल और एक पला हुआ पशु बलि किया।
और दाऊद ने अपनी पूरी शक्ति से यहोवा के साम्हने नाचते हुए नृत्य किया; और वह सन का नैवेरा पहने था।
ऐसे दाऊद और सारे इस्राएल के लोग जयजयकार करते, और नरसिंगा फूंकते हुए यहोवा के सन्दूक को ले आए।”

इसी घटना का वर्णन 1 इतिहास 15:26-28 में भी है:

1 इतिहास 15:27
“दाऊद सन का कुरता पहने था, और सभी लेवियों ने भी जो सन्दूक उठाते थे, और गायकगण, और गीत के अधिकारी कनन्याह ने भी वही पहना था; और दाऊद भी सन का नैवेरा पहने था।”

जब दाऊद शाऊल से भाग रहा था और याजक अबीयातार के पास पहुँचा, तब उसने अबीयातार के पास जो नैवेरा था, उसे लिया और पहनकर परमेश्वर से सलाह ली — यह घटना 1 शमूएल 23:6-12 में है।

एक और समय जब उसके शत्रुओं ने उसके नगर को लूटा और स्त्रियों तथा माल को बंधक बना लिया, तब भी दाऊद ने नैवेरा पहनकर परमेश्वर से पूछा कि क्या वह उनका पीछा करे या नहीं (देखें 1 शमूएल 30:7-8)

इसलिए, नैवेरा एक पवित्र वस्त्र था जो परमेश्वर के निकट जाने या उसकी इच्छा पूछने के समय उपयोग किया जाता था।


2. एक मूर्तिपूजक वस्तु के रूप में

बाइबल में यह भी वर्णन मिलता है कि कभी-कभी नैवेरा का उपयोग मूर्तिपूजा में भी किया गया। गिदोन ने इस्राएलियों से बहुमूल्य वस्तुएँ एकत्र कर एक नैवेरा बनवाया, जो बाद में पूरे इस्राएल के लिए ठोकर का कारण बना:

न्यायियों 8:27
“गिदोन ने उनसे ली हुई इन सब वस्तुओं से एक नैवेरा बनाकर अपने नगर ओपरा में रखा; और समस्त इस्राएल उस स्थान में उसके पीछे व्यभिचार करने लगे, और यह गिदोन और उसके घराने के लिये फन्दा बन गया।”


क्या आज हमें भी परमेश्वर के निकट जाने के लिए नैवेरा पहनना चाहिए, जैसे पुराने नियम के लोग करते थे?

उत्तर है: नहीं।

आज हमारी नैवेरा है मसीह यीशु। यदि मसीह तुम्हारे हृदय में है, तो वह तुम्हें परमेश्वर की उपस्थिति में लाने के लिए पूर्ण वस्त्र है — उससे उत्तम कोई बाहरी वस्त्र नहीं हो सकता।

लेकिन याद रखो, मसीह तुम्हारा “आत्मिक वस्त्र” तभी बनता है जब तुम सच्चे मन से अपने पापों से मन फिराकर, बपतिस्मा लेकर और एक पवित्र जीवन जीकर उसके पीछे चलने का निश्चय करते हो।

इसलिए आज ही अपने पापों से मन फिराओ और प्रभु यीशु की ओर लौट आओ। वह तुम्हें बचाएगा।

क्योंकि उसने स्वयं कहा:

प्रकाशितवाक्य 16:15
“देख, मैं चोर की नाईं आता हूँ; धन्य है वह, जो जागता रहता है और अपने वस्त्रों को संभाले रहता है, कि नंगा न फिरे और लोग उसकी लज्जा न देखें।”


प्रभु तुम्हें आशीष दे।
कृपया इस सुसमाचार को दूसरों के साथ भी साझा करें!


Print this post

झूठे भविष्यद्वक्ताओं से धोखा न खाएँ

शालोम! हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का धन्य नाम सदा-सर्वदा महिमान्वित हो।

इस बाइबल अध्ययन में आपका स्वागत है। आइए हम अपने हृदयों को परमेश्वर के जीवित वचन के लिए खोलें, जो इन अंतिम दिनों में उसके लोगों को प्रकाश, समझ और सत्य प्रदान करता है।


1. एक बहकाए गए भविष्यद्वक्ता की कहानी — एक गंभीर चेतावनी

1 राजा 13 में हम एक सच्चे भविष्यद्वक्ता की गंभीर कहानी पढ़ते हैं, जिसे परमेश्वर ने इस्राएल के राजा यारोबआम को डाँटने के लिए भेजा था। यारोबआम ने सोने के बछड़े और झूठी वेदियाँ खड़ी करके इस्राएल को मूर्तिपूजा में डाल दिया था (1 राजा 12:28–33)। अपनी दया में परमेश्वर ने यहूदा से एक भविष्यद्वक्ता को न्याय का संदेश देकर भेजा।

भविष्यवाणी सुनाने के बाद, प्रभु ने उस मनुष्य को स्पष्ट आज्ञा दी कि वह न तो खाए, न पीए, और न उसी मार्ग से लौटे जिससे वह आया था। उसका आज्ञापालन पूर्ण होना था।

1 राजा 13:9 (हिंदी बाइबल – OV):
“क्योंकि यहोवा के वचन के द्वारा मुझे यह आज्ञा दी गई है कि तू न तो रोटी खाना और न पानी पीना, और न उसी मार्ग से लौटना जिस से तू आया है।”

परन्तु जब वह चला जा रहा था, तो बेतेल का एक बूढ़ा भविष्यद्वक्ता उससे मिला। उसने उससे झूठ कहा और यह दावा किया कि एक स्वर्गदूत ने यहोवा के नाम से उससे बात की है और उसे उस मनुष्य को वापस अपने घर ले आने को कहा है ताकि वह खा-पी सके।

1 राजा 13:18 (हिंदी बाइबल – OV):
“उसने उससे कहा, मैं भी तेरे समान एक भविष्यद्वक्ता हूँ; और एक स्वर्गदूत ने यहोवा के नाम से मुझसे कहा है कि उसे अपने घर लौटा ले आ, कि वह रोटी खाए और पानी पीए। परन्तु उसने उससे झूठ कहा।”

दुर्भाग्यवश, उस मनुष्य ने परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा का उल्लंघन किया। जब वह अभी भी उस बूढ़े भविष्यद्वक्ता के घर में था, तब यहोवा का वचन वास्तव में आया और उसे उसकी अवज्ञा के लिए डाँटा गया।

कुछ ही समय बाद, उसे एक सिंह ने मार डाला (1 राजा 13:24)—यह ईश्वरीय न्याय था। उसका शव मार्ग पर पड़ा रहा, न उसे आदर मिला और न ही अपने पूर्वजों के साथ दफनाया गया। यह हमें सिखाता है कि आंशिक आज्ञापालन भी अवज्ञा ही है, और परमेश्वर के स्पष्ट वचन की अवहेलना न्याय लाती है—यहाँ तक कि उनके लिए भी जो पहले विश्वासयोग्य थे।


2. अंतिम दिनों के लिए एक शिक्षा

यह कहानी केवल इतिहास नहीं है—यह आज के विश्वासियों के लिए एक भविष्यसूचक चेतावनी है। हम अंतिम दिनों में रह रहे हैं (2 तीमुथियुस 3:1), और बहुत से सच्चे मसीही ऐसे भविष्यद्वक्ताओं और प्रचारकों के द्वारा बहकाए जा रहे हैं जो प्रभु के नाम से बोलते हैं, पर उसके वचन का विरोध करते हैं।

आज के झूठे भविष्यद्वक्ता:

  • चमत्कार कर सकते हैं (मत्ती 7:22),
  • सही लगने वाली भविष्यवाणियाँ कर सकते हैं (मत्ती 24:24),
  • यीशु के नाम का शक्तिशाली उपयोग कर सकते हैं—
    फिर भी वे अधर्मी हो सकते हैं और परमेश्वर की स्वीकृति से बाहर हो सकते हैं।

मत्ती 7:21–23 (हिंदी बाइबल – OV):
“जो मुझ से, हे प्रभु, हे प्रभु, कहता है, उन में से सब स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे… उस दिन बहुत से मुझ से कहेंगे, हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हम ने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की? … तब मैं उनसे खुलकर कह दूँगा, कि मैं ने तुम्हें कभी नहीं जाना; हे कुकर्म करने वालों, मेरे पास से चले जाओ।”

जैसे उस पुराने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कभी-कभी परमेश्वर का वचन आया, वैसे ही आज भी कुछ शिक्षक प्रचार करते हैं, भविष्यवाणी करते हैं और चमत्कार दिखाते हैं—फिर भी पाप, समझौते और धोखे में जीवन बिताते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि आत्मिक वरदान परमेश्वर की स्वीकृति या पवित्र चरित्र का प्रमाण नहीं हैं

रोमियों 11:29 (हिंदी बाइबल – OV):
“क्योंकि परमेश्वर के वरदान और बुलाहट अटल हैं।”

परमेश्वर किसी उद्देश्य के लिए किसी का उपयोग कर सकता है, पर इसका अर्थ यह नहीं कि वह उसके आचरण को स्वीकार करता है।


3. सच्ची चेलाई आज्ञापालन माँगती है

यीशु ने स्पष्ट किया कि उसका अनुसरण करने का अर्थ है आत्म-इन्कार और पवित्रता।

लूका 9:23 (हिंदी बाइबल – OV):
“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इन्कार करे, और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे चले।”

इब्रानियों 12:14 (हिंदी बाइबल – OV):
“सब मनुष्यों के साथ मेल रखने और उस पवित्रता का पीछा करो, जिसके बिना कोई प्रभु को न देखेगा।”

इसलिए यदि कोई—चाहे वह भविष्यद्वक्ता हो, पास्टर हो या प्रचारक—आपसे कहे:

  • “परमेश्वर को इस बात से फर्क नहीं पड़ता कि तुम कैसे कपड़े पहनते हो।”
  • “अपने जीवन-शैली से मन फिराने की आवश्यकता नहीं।”
  • “बिना विवाह साथ रहना पाप नहीं है।”
  • “कलीसिया में संसारिकता स्वीकार्य है।”

सावधान हो जाओ! ऐसा व्यक्ति तुम्हें फिर से “बेतेल” की ओर—अवज्ञा की ओर—ले जा रहा है, ठीक वैसे ही जैसे उस झूठे भविष्यद्वक्ता ने किया।


4. पवित्रशास्त्र ही अंतिम अधिकार है

हमें चिन्हों और चमत्कारों के पीछे नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन के अनुसार सब कुछ परखने के लिए बुलाया गया है।

यशायाह 8:20 (हिंदी बाइबल – OV):
“व्यवस्था और साक्षी की ओर लौटो! यदि वे इस वचन के अनुसार न कहें, तो निश्चय उनके लिए भोर का प्रकाश नहीं है।”

यदि कोई भविष्यद्वक्ता चमत्कार भी दिखाए, पर ऐसा कुछ सिखाए जो परमेश्वर के वचन के विरुद्ध हो, तो हमें उसे अस्वीकार करना चाहिए।

व्यवस्थाविवरण 13:1–3 (हिंदी बाइबल – OV):
“यदि तुम्हारे बीच कोई भविष्यद्वक्ता उठे… और वह चिन्ह या अद्भुत काम पूरा भी हो जाए, और वह कहे कि हम अन्य देवताओं के पीछे चलें… तो तुम उस भविष्यद्वक्ता की बात न सुनना।”

चिन्ह धोखा दे सकते हैं। सत्य सदा लिखित वचन के साथ मेल खाता है।


5. लज्जा, पवित्रता और मन फिराना आज भी आवश्यक हैं

आज कुछ प्रचारक कहते हैं:

“तंग या खुले कपड़े पहनना पाप नहीं—दिल मायने रखता है।”

परन्तु पवित्रशास्त्र कुछ और सिखाता है:

1 तीमुथियुस 2:9–10 (हिंदी बाइबल – OV):
“इसी प्रकार स्त्रियाँ भी लज्जा और संयम के साथ अपने आप को सँवारें… और अच्छे कामों से, जैसा कि परमेश्वर की भक्ति का अंगीकार करने वाली स्त्रियों को शोभा देता है।”

यदि कोई नशे या लैंगिक पाप को स्वीकार्य बताए, तो उस झूठ को ठुकरा दें:

इफिसियों 5:17–18 (हिंदी बाइबल – OV):
“इस कारण बुद्धिहीन न बनो, परन्तु प्रभु की इच्छा समझो। और दाखमधु से मतवाले न बनो, क्योंकि इसमें लुचपन है, पर आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ।”

और यदि कोई कहे कि मसीह का पुनः आगमन दूर या महत्वहीन है, तो स्मरण रखो:

मत्ती 24:44 (हिंदी बाइबल – OV):
“इसलिए तुम भी तैयार रहो, क्योंकि जिस घड़ी तुम नहीं सोचते, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आ जाएगा।”


6. अंतिम उत्साहवचन: सब कुछ परखो

विश्वासियों को आज्ञा दी गई है कि वे सब कुछ परखें और जो अच्छा है उसे पकड़े रहें (1 थिस्सलुनीकियों 5:21)।

1 यूहन्ना 4:1 (हिंदी बाइबल – OV):
“हे प्रियो, हर एक आत्मा का विश्वास न करो, पर आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं; क्योंकि बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता संसार में निकल पड़े हैं।”

परमेश्वर के वचन को—अनुभवों, भावनाओं या चमत्कारों को नहीं—अपना मार्गदर्शक बनने दो। 1 राजा 13 का भविष्यद्वक्ता आज्ञापालन में शुरू हुआ, पर अंत में नाश को पहुँचा क्योंकि वह परमेश्वर के वचन पर स्थिर न रहा।

इन अंतिम दिनों में छल बढ़ रहा है। उन लोगों के पीछे न चलो जो पवित्रशास्त्र को तोड़-मरोड़ कर पेश करते हैं या पाप को सही ठहराते हैं, चाहे वे कितने ही आत्मिक क्यों न दिखाई दें या चमत्कार क्यों न करें। परमेश्वर ऐसे उपासकों को खोज रहा है जो आत्मा और सच्चाई से उसकी उपासना करें (यूहन्ना 4:24)—आज्ञापालन, पवित्रता और भय के साथ।

आइए हम सुसमाचार की सरलता, पवित्रशास्त्र की अधिकारिता और प्रभु के भय की ओर लौटें।

भजन संहिता 119:105 (हिंदी बाइबल – OV):
“तेरा वचन मेरे पाँव के लिए दीपक और मेरे मार्ग के लिए उजियाला है।”

परमेश्वर का वचन तुम्हारी नींव, तुम्हारा मानदंड और तुम्हारी रक्षा बने।

प्रभु तुम्हें आशीष दे और अपनी सच्चाई में सुरक्षित रखे। आमीन।

Print this post

परमेश्वर दुष्टों को भी संरक्षण देने में संकोच नहीं करता

 


 

बहुत-से लोग तब व्याकुल हो जाते हैं जब वे देखते हैं कि दुष्ट लोग समृद्ध होते हैं और शांति से जीवन बिताते हैं, जबकि धर्मी लोग दुःख उठाते हैं। परंतु पवित्रशास्त्र हमें दिखाता है कि परमेश्वर अपनी सर्वोच्च बुद्धि में कभी-कभी दुष्टों को भी सुरक्षा, सफलता और लंबा जीवन देता है। यह इसलिए नहीं कि वह पाप को स्वीकार करता है, बल्कि इसलिए कि वह धैर्यवान है और मन फिराव का अवसर देता है (2 पतरस 3:9)। कैन की कहानी इसका स्पष्ट उदाहरण है।

1. हत्या के बाद कैन को मिला संरक्षण

जब कैन ने अपने भाई हाबिल की हत्या की, तब परमेश्वर ने उसे श्राप दिया और कहा कि वह पृथ्वी पर भटकने वाला और भगोड़ा होगा। पर जब कैन ने अपने प्राणों के लिए भय व्यक्त किया, तो परमेश्वर ने उसे और दंड देने के बजाय सुरक्षा प्रदान की:

उत्पत्ति 4:14–15 (हिंदी बाइबल):
“देख, तू ने आज मुझे भूमि के ऊपर से निकाल दिया है, और मैं तेरे सामने से छिपा रहूँगा; और मैं पृथ्वी पर भटकता और मारा-मारा फिरूँगा, और जो कोई मुझे पाएगा, वह मुझे घात करेगा।”
तब यहोवा ने उससे कहा, “ऐसा नहीं; जो कोई कैन को घात करेगा, उससे सात गुना बदला लिया जाएगा।” और यहोवा ने कैन के लिए एक चिन्ह ठहराया, ताकि जो कोई उसे पाए, वह उसे न मारे।

यद्यपि कैन ने मानव इतिहास की पहली हत्या की, फिर भी परमेश्वर ने उस पर एक चिन्ह लगाया ताकि वह हानि से सुरक्षित रहे। सात गुना बदले का अर्थ यह था कि जो कोई स्वयं न्याय करेगा, उसे कठोर दंड मिलेगा। इसमें परमेश्वर का संयम और धैर्य प्रकट होता है (रोमियों 2:4), यहाँ तक कि पापियों के प्रति भी।

यह ध्यान देने योग्य है कि कैन ने मन फिराव नहीं किया। वह पाप से नहीं, बल्कि उसके परिणामों से डरता था। फिर भी परमेश्वर ने उस पर दया की। यह नए नियम की उस सच्चाई की ओर संकेत करता है कि परमेश्वर धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर अपनी धूप और वर्षा देता है (मत्ती 5:45) — अर्थात वह सब लोगों पर सामान्य अनुग्रह करता है, यहाँ तक कि उन पर भी जो उसका विरोध करते हैं।

2. लामेक का घमंड और ईश्वरीय दया का दुरुपयोग

कैन की वंशावली में विद्रोह की आत्मा आगे बढ़ती गई। उसका एक वंशज, लामेक, और भी अधिक हिंसक और घमंडी था। उसने केवल एक चोट के कारण एक मनुष्य को मार डाला और फिर अपने लिए परमेश्वर की सुरक्षा का दावा किया, बल्कि उसे बढ़ा-चढ़ाकर बताया:

उत्पत्ति 4:23–24 (हिंदी बाइबल):
“लामेक ने अपनी पत्नियों से कहा,
‘आदा और सिल्ला, मेरी सुनो;
हे लामेक की पत्नियो, मेरी बात पर ध्यान दो!
मैं ने एक मनुष्य को अपने घाव के कारण,
और एक जवान को अपनी चोट के कारण मार डाला है।
यदि कैन का बदला सात गुना लिया जाएगा,
तो लामेक का सत्तर गुना सात।’”

यह नम्रता नहीं, बल्कि धर्म के आवरण में छिपा हुआ घमंड है। लामेक ने यह मान लिया कि परमेश्वर की न्याय व्यवस्था को अपने पक्ष में मोड़ा जा सकता है। उसने कैन पर दिखाई गई परमेश्वर की दया को पाप करने की छूट बना लिया। यही चेतावनी पौलुस ने दी थी:

रोमियों 6:1–2:
“तो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बढ़े?
कदापि नहीं!”

लामेक ने परमेश्वर की दया को हिंसा के औचित्य में बदल दिया। यह दर्शाता है कि ईश्वरीय धैर्य का दुरुपयोग कितना खतरनाक हो सकता है — जिसे आज हम “सस्ती अनुग्रह” कह सकते हैं: बिना सच्चे मन फिराव और बिना जीवन परिवर्तन के अनुग्रह पाना।

3. जलप्रलय से पहले संसार की बिगड़ती अवस्था

ऐसे घमंड और निरंकुश पाप के कारण पूरी मानव जाति शीघ्र ही घोर दुष्टता में डूब गई। हिंसा, भ्रष्टता और विद्रोह ने पृथ्वी को भर दिया।

उत्पत्ति 6:5–6 (हिंदी बाइबल):
“यहोवा ने देखा कि पृथ्वी पर मनुष्य की दुष्टता बहुत बढ़ गई है, और उसके मन के विचार सदा बुराई की ओर लगे रहते हैं।
तब यहोवा को खेद हुआ कि उसने मनुष्य को पृथ्वी पर बनाया है, और वह मन में बहुत दुःखी हुआ।”

परमेश्वर के लंबे धैर्य के बाद अंततः न्याय आया — महान जलप्रलय के रूप में। केवल नूह, जो धार्मिकता का प्रचारक था (2 पतरस 2:5), और उसका परिवार बचाया गया। यीशु ने स्वयं इस ऐतिहासिक घटना को अंतिम न्याय का चित्र बताया:

मत्ती 24:37–39 (हिंदी बाइबल):
“जैसे नूह के दिनों में हुआ, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के आने पर होगा।
क्योंकि जलप्रलय से पहले के दिनों में लोग खाते-पीते, विवाह करते और विवाह में देते रहे,
और उन्हें तब तक पता न चला जब तक जलप्रलय आकर उन सब को बहा न ले गया।”

4. दुष्ट क्यों फलते-फूलते हैं?

तो फिर परमेश्वर दुष्टों को क्यों फलने-फूलने देता है? इसका उत्तर उसके धैर्य और मन फिराव की इच्छा में है:

सभोपदेशक 8:11:
“जब किसी बुरे काम का दंड तुरंत नहीं दिया जाता, तब मनुष्य का मन बुराई करने में और भी दृढ़ हो जाता है।”

और फिर:

रोमियों 2:4:
“क्या तू उसके अनुग्रह, सहनशीलता और धैर्य की धन-संपत्ति को तुच्छ समझता है? क्या तू नहीं जानता कि परमेश्वर की भलाई तुझे मन फिराव की ओर ले जाती है?”

भौतिक समृद्धि यह प्रमाण नहीं कि परमेश्वर किसी के जीवन से प्रसन्न है। बहुत-से लोग सांसारिक शांति का आनंद लेते हैं, पर अचानक न्याय में पड़ जाते हैं:

1 थिस्सलुनीकियों 5:3:
“जब लोग कहेंगे, ‘शांति और सुरक्षा है,’ तब उन पर अचानक विनाश आ पड़ेगा, और वे बच न सकेंगे।”

5. हमारी पीढ़ी के लिए गंभीर चेतावनी

आज हम ऐसी पीढ़ी में जी रहे हैं जो दुष्टता में नूह के दिनों से भी आगे निकल गई है — जबकि हमारे पास पूरा सुसमाचार, बाइबल और सदियों की ईश्वरीय प्रकाशना उपलब्ध है।

यीशु ने कफरनहूम को, जिसने बहुत से चमत्कार देखे पर मन न फिराया, कठोर चेतावनी दी:

मत्ती 11:23–24 (हिंदी बाइबल):
“हे कफरनहूम, क्या तू स्वर्ग तक ऊँचा किया जाएगा? तू अधोलोक तक गिराया जाएगा। क्योंकि जो सामर्थ्य के काम तुझ में किए गए, यदि सदोम में किए गए होते, तो वह आज तक बना रहता।
पर मैं तुम से कहता हूँ कि न्याय के दिन सदोम के देश की दशा तुम से अधिक सहने योग्य होगी।”

यदि जिन्होंने मसीह को अपने सामने देखा फिर भी अस्वीकार किया, उन्हें कठोर दंड मिलेगा, तो उन लोगों का क्या होगा जिनके पास पूरा सुसमाचार है और फिर भी वे विद्रोह में रहते हैं?

6. मन फिराव का आह्वान

मित्र, अस्थायी शांति या प्रत्यक्ष दंड के अभाव से धोखा मत खाना। समृद्धि परमेश्वर की स्वीकृति का प्रमाण नहीं है। आज उद्धार का दिन है (2 कुरिन्थियों 6:2)। हो सकता है तुम पाप में रहते हुए भी सुरक्षा, स्वास्थ्य और सफलता का आनंद ले रहे हो — पर यह सदा नहीं रहेगा।

इब्रानियों 10:31:
“जीवित परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयावह बात है।”

अपने जीवन की जाँच करो। पाप से मन फिराओ। परमेश्वर की दया को व्यर्थ न जाने दो। मसीह के पास आओ और नए बनो।

2 कुरिन्थियों 5:17:
“यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गई हैं; देखो, सब कुछ नया हो गया है।”

मरानाथा!
प्रभु शीघ्र आने वाला है। क्या तुम तैयार हो?

 

 

Print this post